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यह है संसार की पोल ! –पूज्य बापू जी


एक भगत था, खानदानी लड़का था । वह कुछ ऐसे-वैसे संग में आ गया तो तो गुरु जी के पास जाना कम कर दिया । गुरु जी ने पूछाः बेटा ! आता क्यों नहीं ?”

बोलाः “साँईं ! आपको क्या पता, शादी तो शादी है ! इतने दिन तो मैं अकेला था इसलिए आपके पास आता था । अभी जीने का ढंग मेरे को आ गया ।”

“बात क्या है ?”

‘साँईं ! ऐसी पत्नी मिली है कि ब्रह्माजी ने विशेष अमृत से उसका सिंचन किया है । मैं नौकरी से छूटता हूँ तो सीधा घर पहुँचना पड़ता, नहीं तो वह इंतजार करती रहती है । मैं जाता हूँ तब हम एक दूसरे के गिलासों को आपस में छुआते हैं फिर वह पानी पीती है ।”

महाराज ने देखा कि ‘यह मामला एकदम गम्भीर है, बिना ऑपरेशन के ठीक नहीं होगा । महाराज भी थे अलबेले, एक बूटी देकर बोलेः “बेटा ! कल रविवार है । लैला कुछ बनाये उसके पहले तू बाहर घूमने चले जाना और यह बूटी पी लेना । इससे तेरा शरीर थोड़ा गर्म होगा फिर एकदम ठंडा हो जायेगा । तेरे को मैं युक्ति बताता हूँ । वैसा करना तो तेरे प्राण दसवें द्वार पर आ जायेंगे । फिर तूँ ‘ऊँ….ॐ… करते हुए जाकर पड़ जाना और शरीर ढीला छोड़ देना । तू बिल्कुल मुर्दा जैसा हो जायेगा । अंदर की तेरी चेतना बनी रहेगी लेकिन श्वास की गति नहींवत् हो जायेगी । फिर देखना तेरे बिना पानी नहीं पीने वाली क्या-क्या करती है ।”

गुरु योगी थे, कुछ युक्ति बतायी, कुछ अपना योगबल लगा दिया ।

अगले दिन वह जवान बाहर गया और बूटी पी ली । देखा कि गुरु जी ने जो बताया था वह हो रहा है । लौटा और पत्नी को बोलाः “मैं मर रहा हूँ, दर्द… बुखार… पता नहीं क्या हो रहा है !”

पत्नी बोलीः “मालपुआ, खीर और रबड़ी बनायी है, छींके में रखी है, भोजन करो ।”

सिंध में उस समय मकान ऐसे बनते थे कि कमरे की छत थोड़ी खुली रहती थी । पहले अलमारियाँ नहीं थीं तो बिल्ली और चूहों से बचाने के लिए भोजन, दूध अथवा मक्खन को छींकों में रखते थे ।

जवान बोलाः “पेट में दर्द है अभी तो…।” ऐसा करके वह जमीन पर पड़ गया ।

पत्नी ने देखा कि ‘ये तो चले गये । अब यदि स्यापा करूँगी तो यह खीर, रबड़ी-वबड़ी सब फेंकनी पड़ेगी । और यदि सासु के कमरे में स्टूल लेने जाती हूँ तो सासु पूछेगी कि ‘मेरा बेटा आया कि नहीं ?’ तो क्या करें !’

पत्नी ने शव को घसीटा और उसकी छाती के ऊपर पैर रख के खीर-रबड़ी उतारी और फटाफट खा के मुँह ठीक करके ‘हाय रे… मैं तो मर गयी रे….’ धमाधम… ऐसा शुरु किया कि महाराज ! वह तो वही जाने…. कहा गया हैः

….स्त्रियाः चरित्रं पुरुषस्य भाग्यं

देवो न जानाति कुतो मनुष्यः ।।

स्त्री का चरित्र और पुरुष का भाग्य देवता भी नहीं जान सकते तो बेचारे मनुष्य को क्या पता ! उसको तो गुरु ने कहा थाः “बेटा ! तू साक्षी होकर देखते रहना ।”

सास-ससुर आये, कुटुम्बी-पड़ोसी इकट्ठे हो गये कि ‘क्या हुआ ?’

पत्नी बोलीः “आये, ‘भूख-भूख….’ किया । मैंने उनको खीर दी, थोड़ी मैंने खायी-न-खायी… बोल रहे थेः “बुखार है, बुखार है….।” मैंने बोलाः “आप खाओ-खाओ….” और जरा सा खा के पड़ गये । मेरा तो भाग्य फूट गया । इससे तो मैं अभागिन मर जाती । अब मैं कैसे जिंदगी गुजारूँगी ?….”

ऐसा करके रोना-धोना हुआ । माँ उधर रो रही है । इतने में वे बाबाजी पसार हुए, लोग बोलेः “साँईं ! यह तो आपका शिष्य था ।….”

गुरु जी बोलेः “हमारा शिष्य पहले था, अब तो इस देवी का शिष्य हुआ था । देवी ! तुम्हारा शिष्य सोया है, जरा जगाओ ।”

वह बोलीः “महाराज ! मैं तो उसकी पत्नी हूँ । आप तो दयालु हो, कुछ करो । इससे तो मैं मर जाऊँ, ये जिंदा हो जायें ऐसा कुछ करो ।”

“फिर तो काम हो सकता है । तू उसकी अर्धांगिनी है, आधी है आधी… । मैं एक मंत्र जानता हूँ, जिससे उसकी मौत कटोरी के पानी में उतर आयेगी । फिर वह पानी जो पियेगा वह सोयेगा, यह उठेगा ।”

गुरु ने तो मार दिया दाँव । मंत्र पढ़ा और उसकी पत्नी को बोलेः “लो देवी !”

पत्नीः “मैं पियूँगी तो मर जाऊँगी ।”

“अरे, वह दूसरी कर लेगा ।”

“दूसरी इसको सुख नहीं देगी महाराज ! इसलिए यह मुझे न पिलाओ ।”

अड़ोसी-पड़ोसी, मित्र सब बोल रहे थे कि ‘हम मर जाते…’ लेकिन कहने भर के थे । आखिर उस नववधू ने कहाः “महाराज ! आप ही यह पी लो । हम बराबर भंडारा-वंडारा करेंगे । संत परोपकारी होते हैं, दूसरों की भलाई के लिए संतों ने तो अस्थियाँ तक दे दीं । आप कोई कम नहीं हैं ।”

महाराज अंदर समझ रहे हैं कि ‘हाँ भाई हाँ… मेरे पास तो मंत्र है, मेरे को तो कुछ होगा नहीं ।’ महाराज पी गये और उस जवान के कान में फूँक मार दी । जगने का जो कूट-शब्द () था वह बोल दिया । वह तो जगा । पत्नी बोलीः “मेरा पति….”

जवान बोलाः “चल बंदरी ! तू आयी तभी से माँ-बाप और गुरु से पीठ हो गयी ।”

वह तो चलता भया । खोज मारा कंदराओं को, ऋषियों के आश्रमों को और समर्थ ब्रह्मवेत्ता सदगुरु को खोजकर उनके मार्गदर्शन में ध्यान भजन करके अलख जगाते हुए एक ब्रह्मवेत्ता संत हो गया । ऐसे भी जवान होते हैं !

और जो लोग इस अंधे काम-विकार, विषय वासना के चक्कर में पड़े कि

जब तक चमकें चाँद सितारे,

हम हैं तुम्हारे, तुम हो हमारे ।

वादा किया है भूल न जाना….

यह तो बेवकूफी का आश्वासन है । परमात्मा के सिवाय तुम्हारे साथ कोई वादा नहीं निभा सकता । एक परमात्मा है जो तुम्हारा साथ कभी नहीं छोड़ता और संसार के शरीरधारी तुम्हारा साथ कभी बनाये रख नहीं सकते । जो मौत के बाद भी तुम्हारे साथ रहता है वह परमात्मा कभी नहीं बोलता कि ‘मैंने वादा दिया है’ और वही निभाता है । जो लोग बड़े-बड़े वादे देते हैं वे या तो बेवकूफ हैं या तो ठगते हैं ।

ये सब बाहर के भरोसे हैं । बाहर की सत्ता, बाहर के व्यक्ति, बाहर के धन-पद का भरोसा नहीं, ईश्वर पर भरोसा जिसने रखा है उसका कल्याण हो गया ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2021, पृष्ठ संख्या 7,9 अंक 337

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आओ विचार करें कि ईश्वर कैसा है !


यह परमात्मा क्या है ? ज्ञान के सिवाय और कुछ की कल्पना छोड़ दो, बिल्कुल साक्षात् अपरोक्ष है । ज्ञान के सिवाय बाहर कोई विषय है या भीतर विषय है, यह कल्पना छोड़ दो । बाहर भीतर तो कल्पित है ज्ञान में । ज्ञान में बाहर-भीतर की एक आकृति समायी हुई है, वह तो ज्ञान में फुरनामात्र है ।

अब देखो बाहर क्या हो और भीतर क्या हो, भीतर समाधि लगे और बाहर ब्याह हो, इस कल्पना को छोड़कर जो ज्ञान है वह परमात्मा का स्वरूप है । और कल यह हो गया और आगे यह होने वाला है – इस कल्पना को छोड़ दो तो ज्ञान है । यह शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध है – इस कल्पना को छोड़ दो तो ज्ञान है । यह आँख, कान, नाक, जीभ है – इस कल्पना को छोड़ दो तो ज्ञान है । यह संकल्प है यह विकल्प है, यह निश्चय है, यह अहंक्रिया है – अंतःकरण की इन वृत्तियों को छोड़ दो तो ज्ञान है । यह अपवाद की प्रक्रिया है । विक्षेप और समाधि को छोड़ दो तो ज्ञानम् है । संतोष-असंतोष को छोड़ दो ज्ञानम् है । ज्ञान में ज्ञान का विषय कुछ न हो और ज्ञान में ज्ञातापने का अभिमानी कोई न हो । और विषय में देश-काल-वस्तु सब, देश में दूर और निकट, बाहर और अंतर – यह भेद मत करो और काल में भूत-भविष्य-वर्तमान का भेद मत करो और अपने में ज्ञाता-ज्ञेय का भेद मत करो । ये सब ज्ञान के विलास हैं, ज्ञान से ही सिद्ध होते हैं । ज्ञान में ही स्थित हैं, ज्ञान में ही लीन होते हैं और ज्ञानस्वरूप तुम हो । देखो, यह तो बिल्कुल हाजरा-हुजूर है । यह भगवान कैसा ? बोले हाजरा-हुजूर । यह तो बिल्कुल हाजिर-नाजिर है माने साक्षात् अपरोक्ष है । नाजिर माने ‘साक्षात्’ । ईश्वर कैसा ? बोले हाजिर-नाजिर । ज्ञानम्

आप इसको फिर-फिर विचार करें । आप एक चित्र देख रहे हैं, जिसमें भगवान कृष्ण अर्जुन के रथ पर बैठ के घोड़ों का संचालन कर रहे हैं । यह रूप है, यह दृश्य है । इसका प्रतिबिम्ब जब आँख में पड़ता है, तब वह दिखाई पड़ता है ।

रूपं दृश्यं लोचनं दृक्…

चित्र दृश्य और आँख ज्ञान है । और आँख दृश्य है, मन ज्ञान है । मन दृश्य है, मैं ज्ञान हूँ । और देश-काल-वस्तु का जो भेद या द्वैत भासता है, वह मन में भासता है कारण कि सुषुप्ति (प्रगाढ़ नींद) की अवस्था में मन शांत हो जाता है तो वह द्वैत नहीं भासता । तो अद्वय, अमिट, शुद्ध, सच्चा ज्ञान कौन हुआ ? कि मैं । तो मैं से ही मन, इन्द्रिय और विषय की सिद्धि है और मैं के रहते ही इनका प्रलय है । यह अशुद्ध अद्वय ज्ञान है ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2021, पृष्ठ संख्या 5 अंक 337

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परिप्रश्नेन….


साधकः गुरुदेव ! मन को मारना चाहिए या मन से दोस्ती करनी चाहिए ?

पूज्य बापू जीः मन से दोस्ती करेंगे तो ले जायेगा पिक्चर में, ले जायेगा ललना के पास, कहीं भी ले जायेगा मन तो । मन को मारोगे तो और उद्दंड होगा । मन से दोस्ती भी न करो, मन को मारो भी नहीं, मन को मन जानो और अपने को उसका साक्षी मानो । ठीक है ?

साधकः कितना भी प्रयत्न करने पर सुख आने पर उसमें सुखी हो जाते हैं और जब दुःख आता है तो प्रयत्न करने पर भी उसमें दुःखी हो जाते हैं । इससे कैसे बचें ?

पूज्य श्रीः प्रयत्न करने पर भी सुख का प्रभाव पड़ता है, दुःख का प्रभाव पडता है और परमात्मा में विश्रांति नहीं मिलेगी । आईना हिलता रहेगा तो चेहरा ठीक से नहीं दिखेगा । तो जब भी प्रभाव पड़ता है तब वह जानते हैं न अपन ? ‘सुखद अवस्था आयी, यह प्रभाव पड़ रहा है । प्रभाव पड़ रहा है मन, चित्त पर । उसको जानने वाला मैं कौन ?’ यह प्रश्न ला के खड़ा कर दो । दुःख का प्रभाव पड़ता है… गुस्सा आया… तो गुस्सा आया उसको मैं जान रहा हूँ ऐसा सजग रहकर फिर मैं गुस्सा करूँ तो मेरे नियंत्रण में रहेगा । सुख का प्रभाव न पड़े…. सुखी तो हम भी होते दिखते हैं और अभी (चालू सत्संग) में कोई उठ के खड़ा हो जाय तो ‘ऐ ! बैठ जा ।’ ऐसा डाँटकर बोलूँगा । तो दुःखी तो हम भी दिखेंगे लेकिन हम दुःख और सुख – दोनों को जानते हुए सब करते हैं ।

जैसा बाप ऐसा बेटा, जैसा गुरु ऐसा चेला । हमने जैसे युक्ति से पा लिया, अभ्यास कर लिया ऐसे तुम भी अभ्यास करो । यह एक दिन का काम नहीं है – सतर्क रहें, सावधान रहें । सुख में भी सावधान रहें, दुःख में भी सावधान रहें । तो सावधानी, सजगता – एक बड़ी महासाधना होती है ।

साधिकाः हम सभी साधक अनेक व्यक्तियों से मिलते हैं, अनेक परिस्थितियों से, अनेक व्यवहारों से गुजरते हैं । सबकी तरफ से हमें कुछ भी मिले लेकिन हमारी आंतरिक स्थिति मजबूत हो, हम उद्विग्न न हों, हमरे चित्त की रक्षा हो – ऐसा कैसे हो ? कभी-कभी हम फिसल जाते हैं इसमें ।

पूज्य बापू जीः ‘हम फिसले नहीं’ यह भाव बहुत तुच्छ है । फिसलें नहीं तो अच्छा है लेकिन फिसल गये तो फिर उठें । फिसलते-फिसलते भी जो उठने का यत्न करता है वह उठकर अच्छी तरह से पहुँच भी जाता है । फिसलने के डर से चले ही नहीं अथवा फिसले तो फिसल के पड़ा ही रहे, नहीं । फिसलाहट है तो उठ  के भी फिर गिरना हुआ तो पड़े रहे, नहीं । फिसले नहीं तो अच्छा है लेकिन फिसले तब भी ‘हम नहीं फिसलते हैं, मन फिसला है……ॐॐॐ इन्द्रियाँ फिसली हैं, अभी सावधान रहेंगे, मन को बचायेंगे ।’ – इस प्रकार विचार करे । अपने को फिसला हुआ मानने से फिर बल मर जाता है । इन्द्रियाँ, मन फिसलते हैं, उनको फिर उठाओ । ठीक है ?

स्रोतः ऋषि प्रसाद, जनवरी 2021, पृष्ठ संख्या 34, अंक 337

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