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ब्रह्मज्ञानी गुरु की युक्ति दिलाती दोषों से मुक्ति-पूज्य बापू जी


एक आत्मारामी महात्मा थे । घूमते-घामते गये एक राजा के पास । उसने आवभगत की । महात्मा बोलेः “क्या चाहिए बेटा ?”

राजाः “पड़ोसी राजा को देखकर मुझे खूब परेशानी होती है । वह तो बूढ़ा हो गया है पर उसका लड़का जवान है । अब वह राजगद्दी पर बैठेगा । महाराज ! मेरे को उसका सिर ला के दीजिये ।”

आत्मारामी महापुरुष तो मिलते हैं लेकिन सबकी अपनी-अपनी पसंदगी है । एक व्यक्ति को कुछ रुचता है, दूसरे को कुछ रुचता है लेकिन गुरु लोग उसमें संयोग कर देते हैं बढ़िया ।

राजा की गलती तो थी, ईर्ष्या कर रहा था लेकिन फिर भी राजा के कल्याण के लिए महात्मा ने कहाः “बस ! पड़ोसी राजा के बेटे का सिर ही चाहिए ? हम अभी ला देते हैं ।”

महात्मा पहुँच गये पड़ोसी राजा के पास ।

राजा ने खड़े हो के अहोभाव से स्वागत-सत्कार किया कि ब्रह्मवेत्ता महापुरुष पधारे हैं ! बोलेः “महाराज ! क्या सेवा करें ? क्या चाहिए ?” संसारी लोग समझते हैं कि महाराज आये तो कुछ लेने को आये । यह नहीं पता कि महाराज कुछ दे भी सकते हैं और ऐसा देते हैं कि सब खजाने भर जाते हैं !

महात्मा ने कहाः “तुम्हारे बेटे का सिर चाहिए इसलिए आया हूँ ।”

राजा ने बेटे को बुलाया, बोलेः “महाराज लो ! अकेला सिर क्या काम आयेगा, पूरा ही ले जाइये ।”

महाराजः “फिर तो और बढ़िया !”

महात्मा पहले वाले राजा के पास पहुँचे, बोले “राजन् ! मैं सिर क्या, धड़ भी ले आया हूँ ।” वह राजा बड़ा खुश हुआ ।

महात्मा ने पूछाः “तेरे को भी कोई बेटा है कि नहीं ?”

बोलाः “महाराज ! बेटी है एक ।”

“जरा बुलाओ उसको ।”

राजा ने बेटी को बुलवाया ।

महात्माः “दोनों पास में खड़े रहे तो !”

बोलेः “राजन् ! जोड़ी कैसी जँचती है, कितने सुंदर लगते हैं ! इनका विवाह करा दो ।”

ईर्ष्या-द्वेष ऐसी आग है जो अपनी योग्यता नष्ट कर देती है । ईर्ष्या करने वाला अपना ही विनाश करता है । आपस में लड़कर अपने समय-शक्ति क्षीण न करें । यह वृत्तियों का खिलवाड़ है । किसी के प्रति जो ईर्ष्या है वह सदा नहीं रहती । जो द्वेष है वह सदा नहीं रहता । राग भी सदा नहीं रहता । वृत्तियाँ बदलती रहती हैं ।

ईर्ष्या द्वेष से व्यक्ति की शक्ति क्षीण होती है और ‘वासुदेव सर्वम्’ के भाव से, सभी भूत-प्राणियों से प्रेमभरा व्यवहार करने से शक्ति का विकास होता है । इसलिए ईर्ष्या-द्वेष से बचें व औरों को भी बचायें एवं आपस में सब संगठित रहकर संस्कृति की सेवा में सजग रहें ।

अपने समय-शक्ति का उपयोग परोपकार और अंतरात्मा-परमात्मा की स्मृति करके भक्ति, योग व शांति के रस को परम रस परमात्मा के रस को पा के मुक्त होने के लिए करें । इसीलिए मनुष्य जीवन मिला  । यह समझ मिलती है महापुरुषों के सत्संग से ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, फरवरी 2019, पृष्ठ संख्या 6 अंक 314

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रूप-लावण्य को त्यागा, भक्ति को पाया-पूज्य बापू जी


दक्षिण भारत में एक कन्या हो गयी । बाल्यकाल में ही उसके माँ-बाप मर गये थे । एक कवि ने उसे पाला-पोसा । जब वह 16  वर्ष की हुई तो उसके धर्म के माता-पिता उसके विवाह की बात चलाने लगे । जितनी वह रूपवान थी,  उतनी समझदार और चरित्रवान भी थी । उसने भगवान को प्रार्थना कीः ‘मेरे रूप-लावण्य के कारण इनके यहाँ मेरी माँग आ रही है । मैं इनको विवाह न कराने की प्रार्थना करती हूँ फिर भी ये कहते हैं कि “कन्या का तो आखिर ससुराल जाना जरूरी है इसलिए तुम्हारा विवाह कराना हमारा कर्तव्य है ।”

हे परमेश्वर ! क्या यह मेरा रूप-लावण्य मुझे संसार की दलदल में घसीट ही लेगा ? हे भगवान ! तू मेरी रक्षा कर । मेरा रूप ऐसा तो कुरुप कर दे कि अगर कोई लड़का मुझे देखा तो मुँह मोड़ ले । कोई संसारी मुझे भोग-विकार की एक सामग्री मानकर अपनी भोग्या, खिलौना न बनाये । मेरा जीवन संसार में न घसीटा जाय । तुम मेरा ऐसा रूप नहीं बना सकते प्रभु ! ‘कर्तुं शक्यं अकर्तुं शक्यं अन्यथा कर्तुं शक्यम् ।’ है – तू करने में, न करने में और अन्यथा करने में भी समर्थ है । तेरे संकल्प से तो सृष्टि में उथल-पुथल हो सकती है तो क्या तू मेरे इस सौंदर्य को उथल-पुथल करके कुरूप नहीं कर सकता है ?’

एक रात में क्या से क्या हो गया !

एक रात को कातरभाव से प्रार्थना करते-करते वह कन्या सो गयी । वह 16 वर्ष की सुन्दरी सुबह को एकाएक काली-कलूट अधेड़ उम्र की एक महिला के रूप में नींद से उठी । आईना देखा तो बड़ी खुश हुई कि ‘हे जगतपिता ! तुमने मेरी प्रार्थना सुन ली । अब मैं काम के खड्डे में नहीं गिरूँगी बल्कि राम के रस में सराबोर हो जाऊँगी । यह तुम्हारी कृपा है ।’

धर्म के माता-पिता ने देखा तो आश्चर्यचकित हो गयेः “बेटी ! क्या हो गया तुझे ?”

उसने कहाः “क्या हो गया…. ईश्वर का कोप नहीं हुआ है, यह उसकी कृपा मैंने उससे माँगी है । वह शरीर किस काम का जो किसी युवक को मुझे अपनी भोग्या मानने का अवसर दे । नहीं, नहीं…. मैं किसी की भोग्या नहीं, मैंने तो भगवान की योगिनी बनने के लिए भगवान से इस रूप की माँग की ।”

जब पड़ोसियों ने यह बात जानी तो उसका बड़ा आदर किया कि ‘तू धन्य है ! रूप-लावण्य को त्यागकर असली सौंदर्य और भक्तियोग की भगवान से भिक्षा माँग ली ।’

वह कन्या भगवद्भजन में लग गयी । वह बाहर से तो कुरूप थी लेकिन अंदर का उसका आत्मिक रूप गजब का था । उसने कुछ दिन एकांत में मौन रहकर ध्यान, जप किया । उसके रक्त के कण, नस, नाड़ियाँ पवित्र हुईं, बुद्धिशक्ति में विलक्षण लक्षण प्रकट होने लगे ।

वह कन्या संत अव्वैयार के नाम से प्रसिद्ध हुई । लोग उसके दर्शन करने आते और उसके चरणों में प्रसाद धरते, मनौतियाँ मानते और लोगों की मनौतियाँ पूरी होने लगीं । उस संत बाई ने जो प्रवचन किया, लोगों को जो उपदेश दिया उसके ग्रंथ बने हैं । वह कहती थी कि ‘शरीर यानी पानी का बुलबुला और धन-सम्पदा यानी समुद्र की तरंगे ।’ यह शास्त्रवचन मानो उसके सत्संग का एक मूल बिंदु हो जाता थाः

अनित्यानि शरीराणि विभवो नैव शाश्वतः ।।

नित्यं संनिहितो मृत्युः कर्तव्यो धर्मसंग्रहः । (गरुड़ पुराणः धर्म काण्ड – प्रेत कल्पः 47.24-25)

यह शरीर अनित्य है, वैभव शाश्वत नहीं है और मौत रोज शरीर के निकट आ रही है, आयुष्य क्षीण हो रहा है । कर्तव्य है कि धर्म का संग्रह कर लें, भक्तियोग, जपयोग, कर्मयोग, ज्ञानयोग का संग्रह कर लें और श्रेष्ठ गुरुओं के अनुभवों को अपना अनुभव बनाने वाली मति का विकास करके उनके अनुभव का संग्रह कर लें ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, फरवरी 2019, पृष्ठ संख्या 21, 25 अंक 314

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फास्ट युग में फास्ट प्रभुप्राप्ति हेतु…. पूज्य बापू जी


आज के इस फास्ट युग में जैसे हम भोजन पकाने, कपड़े धोने, यात्रा करने, संदेश भेजने आदि व्यावहारिक कार्यों में फास्ट हो गये हैं, वैसे ही क्यों न हम प्रभु का आनंद, प्रभु का ज्ञान पाने में भी फास्ट हो जायें ?

पहले का जीवन शांतिप्रद जीवन था इसलिए सब काम शांति से, आराम से होते थे एवं उनमें समय भी बहुत लगता था । लोग भी दीर्घायु होते थे लेकिन आज हमारी जिंदगी इतनी लम्बी नहीं है कि सब काम शांति और आराम से करते रहें । सतयुग, त्रेता, द्वापर में लोग हजारों वर्षों तक जप-तप-ध्यान आदि करते थे, तब प्रभु को पाते थे । किंतु आज के मनुष्य की न ही उतनी आयु है, न ही उतनी सात्त्विकता, पवित्रता और क्षमता है कि वर्षों तक माला घुमाता रहे और तप करता रहे । अतः आज की फास्ट लाइफ में प्रभु की मुलाकात करने में भी फास्ट साधनों की आदत डाल देनी चाहिए । उस प्यारे प्रभु से हमारा तादात्म्य भी ऐसा फास्ट हो कि

दिल ए तस्वीर है यार !

जब भी गर्दन झुका ली, मुलाकात कर ली ।

बस, आप यह कला सीख लो । आप पूजा-कक्ष में बैठें तभी आपको भक्ति, ज्ञान या प्रेम का रस आये ऐसी बात नहीं है वरन् आप घर में हों या दुकान में, नौकरी कर रहे हों या फुरसत में, यात्रा  में हों या घर के किसी काम में…. हर समय आपका ज्ञान, आनंद एवं माधुर्य बरकरार रह सकता है । युद्ध के मैदान में अर्जुन निर्लेप नारायण तत्त्व का अनुभव कर सकता है तो आप चालू व्यवहार में उस परमात्मा का आनंद-माधुर्य क्यों नहीं पा सकते ? गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं-

तन सुखाय पिंजर कियो, धरे रैन दिन ध्यान ।

तुलसी मिटे ने वासना, बिना विचारे ज्ञान ।।

शरीर को सुखाकर पिंजर (कंकाल) कर देने की भी आवश्यकता नहीं है । व्यवहारकाल में जरा सी सावधानी बरतो और कल्याण की कुछ बातें आत्मसात् करते जाओ तो प्रभु का आनंद पाने में कोई देर नहीं लगेगी ।

तीन बातों से जल्दी कल्याण होगा

पहली बातः भगवद् स्मरण । सच्चे हृदय से हरि का स्मरण करो । संत तुलसीदास जी ने कहा हैः

भायँ कुभायँ अनख आलसहूँ ।

नाम जपत मंगल दिसि दसहूँ ।। श्री रामचरित. बा. कां. 27.1)

भाव से, कुभाव से, क्रोध से, आलस्य से भी यदि हरि का नाम लिया जाता है तो दसों दिशाओं में मंगल होता है तो फिर सच्चे हृदय से हरि का स्मरण करने से कितना कल्याण होगा !

जपातः सिद्धिः जपात् सिद्धिः

जपात् सिद्धिर्न संशयः ।

जप करते रहो…. हरि का स्मरण करते रहो…. इससे आपको सिद्धि मिलेगी । आपका मन सात्त्विक होगा, पवित्र होगा और भगवद् रस प्रकट होने लगेगा ।

दूसरी बातः प्राणिमात्र का मंगल चाहो । यहाँ हम जो देते हैं, वही हमें वापस मिलता है और कई गुना होकर मिलता है । यदि आप दूसरों को सुख पहुँचाने का भाव रखेंगे तो आपको भी अनायास ही सुख मिलेगा । अतः प्राणिमात्र को सुख पहुँचाने का भाव रखो ।

तीसरी बातः अपने दोष निकालने के लिए तत्पर रहो । जो अपने दोष देख सकता है, वह कभी-न-कभी दोषों को दूर करने के लिए भी प्रयत्नशील होगा ही । ऐसे मनुष्य की उन्नति निश्चित है । जो अपने दोष नहीं देख सकता वह तो मूर्ख है लेकिन जो दूसरों के द्वारा दिखाने पर भी अपने दोषों को कबूल नहीं करता है वह महामूर्ख है और जो परम हितैषी सदगुरु के कहने पर भी अपने में दोष नहीं मानता है (अर्थात् सफाई मारता है, बहाने बनाता है, अपने को निर्दोष साबित करके अपने दोषों को ढकने का प्रयास करता है) वह तो मूर्खों का शिरोमणि है । जो अपने दोष निकालने के लिए तत्पर रहता है वह इसी जन्म में निर्दोष नारायण का प्रसाद पाने में सक्षम हो जाता है ।

जो इन तीन बातों का आदर करेगा और सत्संग एवं स्वाध्याय में रूचि रखेगा, वह कल्याण के मार्ग पर शीघ्रता से बढ़ेगा ।

स्रोतः ऋषि प्रसाद, फरवरी 2019, पृष्ठ संख्या 4,5 अंक 314

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