आदिकवि श्रीमद्वाल्मीकिमहामुनिप्रणीत

श्री योगवासिष्ठ

महारामायण

भाग-4

(निर्वाण-प्रकरण उत्तरार्ध सर्ग 39 से अंत तक)

परमहंस श्रीमद् आनंद बोधेन्द्र सरस्वती प्रणीत

ʹश्रीवासिष्ठ महारामायणʹ (तात्पर्यप्रकाशाख्यव्याख्यासहित) का हिन्दी अनुवाद

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श्री योगवासिष्ठ महारामायण विषय-सूचि

परमहंस श्रीमद् आनंद बोधेन्द्र सरस्वती प्रणीत

ʹश्रीवासिष्ठ महारामायणʹ (तात्पर्यप्रकाशाख्यव्याख्यासहित) का हिन्दी अनुवाद

भाग – 4

निर्वाण-प्रकरण उत्तरार्ध

प्रबुद्ध आत्मा में विश्रान्त तत्त्वज्ञानी का जो स्वरूप रहता है उसका तथा जगत् जिस रूप का रहता है, उसका वर्णन।

न तो संसारदशा में ब्रह्म का भान होता है और न ब्रह्मदशा में संसार का ही भान होता है, परन्तु जीवन्मुक्ति में क्रमशः दोनों का भान होता है, यह वर्णन।

अविद्या के स्वभाव से त्रिलोकीरूपी कठपुतली के नृत्य तथा एकमात्र आत्मत्वभाव से निर्वाण की प्राप्ति का वर्णन।

पुनः विश्व और विश्वेश्वर की एकता का विस्तारपूर्वक वर्णन तथा स्वात्मभूत परमेश्वर ही विवेक द्वारा पूजनीय हैं, यह कथन।

अज्ञानकल्पित यक्षनगर जैसे इस जगत का शुद्ध तत्त्वज्ञान से विनाश हो जाने पर एकमात्र ब्रह्म में ही स्थिति हो जाती है यह वर्णन।

समाधिरूप कल्पद्रुम को हर तरह से बोना चाहिए, ताकि उसके नीचे जीव का श्रान्त मनरूपी मृग अच्छी तरह विश्रान्ति पा सके, यह वर्णन।

ध्यानरूपी वृक्ष के ऊपर मन को चढ़ाने का क्रम तथा उत्तरोत्तर भूमिकाओं में आरूढ़ हो रहे मन का सुखोत्कर्ष यह वर्णन।

ध्यानरूपी कल्पद्रुम के फल का आस्वाद लेने पर मन की जैसी स्थिति होती है तथा विषयों से जैसा दृढ़ वैराग्य उत्पन्न होता है वह वर्णन।

विस्तार से प्रस्तुत मुक्ति का साधनों के क्रम में दृढ़ वैराग्य की प्राप्ति तक के जितने साधन हैं, उन सबका पुनः वर्णन।

उत्तम वैराग्य दृढ़ होने पर पुरुष की जिन लक्षणों से स्थिति होती है तथा ज्ञान में निष्ठा हो जाने पर जिन लक्षणों से स्थिति होती है, उनका वर्णन।

दृढ़ विवेकज्ञान सम्पन्न पुरुषों की जैसी महिमा होती है तथा जैसा उनको संसार भासता है, उन सबका वर्णन।

वासना की दृढ़ता और शिथिलता के कारण जीव सात प्रकार के हो जाते हैं, यह बोधार्थ वर्णन।

ब्रह्मदृष्टि में कभी भी उत्पन्न नहीं हुआ और आत्मदृष्टि में मिथ्या उत्पन्न जगत् तत्त्वज्ञान से जिस तरह निवृत्त हो जाता है, उस तरह का वर्णन।

तार्किकों के तर्कों से उत्पन्न हुई अनेक प्रकार की कल्पनाओं का खण्डन कर कूटस्थ परमात्मा के अनिवार्च्य जगद् भाव का समर्थन।

अपनी-अपनी अलग-अलग भिन्नता को लिये हुए ये जो आत्मा में आरोपित विषय है, इस सत्ता यानी त्व, तल्, आदि प्रत्ययों का अर्थ साक्षात् ब्रह्मरूप ही है – यह वर्णन।

सभी वस्तुएँ अपने स्वभाव में ही रहती हैं, स्वभाव में न तो क्रिया है और न कोई भेद ही है, अतः स्वभावभूत सन्मात्रवस्तु अविकारी एवं अद्वितीय है यह वर्णन।

अन्य की भावना से अपने को अन्यरूप देखती हुई जगत् के रूप में स्थित चिति स्वभावना से तो अनन्यरूप ही है, अतः जगत् वास्तव में परमार्थमय है, यह वर्णन।

चिति ही सब कुछ है और सर्वत्र ही सर्वात्मक चिति है, इस निश्चय को दृढ़ बनाने के लिए पाषाणआख्यायिका का वर्णन।

ज्ञानी और अज्ञानी के अहंकार के विशेष ज्ञान के लिए ज्ञान से बाधित हुए दृश्यप्रपंच की चिन्मात्रता का समर्थन।

सम्पूर्ण सृष्टि की शोभा सभी जगह है और नहीं भी है, इस प्रकार का जो पाषाणख्यायिका का अर्थ है, उसका दृष्टि भेद से वर्णन।

उक्त एकान्तशून्य प्रदेश में समाधि टूट जाने पर वसिष्ठजी को सूक्ष्म ध्वनि का श्रवण और ध्वनिश्रवण के कारण के अन्वेषण के लिए ध्यान करने पर अनन्त कोटि जगत् का ज्ञान होना – वर्णन।

वसिष्ठजी को समाधि में शब्द करने वाली स्त्री का अवलोकन तथा उसकी उपेक्षा करने पर फिर अऩेक विचित्र जगत् का दर्शन।

कल्पान्त में जगत् का नाश होने पर भी अज्ञात ब्रह्म का हृदय जगत् अविनाशी है, ब्रह्म का ज्ञान हो जाने पर तो तीनों काल में जगत की सत्ता ही नहीं रहती।

आकाशरूप मुनि की अनेक ब्रह्माण्ड देखने की इच्छा तथा स्वप्न के सदृश आकाशरूप स्त्री के साथ बातचीत का वर्णन।

अज्ञानी की दृष्टि में भीतर अनन्त सर्गसम्पत्तियाँ हैं, लेकिन ब्रह्मज्ञानी की दृष्टि में एकमात्र चिदघन ब्रह्म ही सब कुछ है, यह वर्णन।

वसिष्ठजी के प्रश्न करने पर विद्याधरी द्वारा विस्तार के साथ वैराग्यपर्यन्त अपने घर में जन्म आदि का निरूपण।

धारणा के अभ्यास से प्राणों पर विजय पाकर सिद्ध हुई उस विद्याधरी के द्वारा महाराज वसिष्ठजी के प्रति ʹसमय से मेरा वह विषयानुराग वैराग्य में परिणत हो गया।

अपनी स्थिति और अपना घर तुमने अवकाशरहित शिला के पेट में कैसे किया, इस प्रकार पूछी गई विद्याधरी द्वारा जगत के विस्तार का वर्णन।

कौतुक से महाराज वसिष्ठजी का शिला के पास जाना, वहाँ जगत न देखना और उनके पूछने पर विद्याधरी का अभ्यास की महिमा कहना।

आधिभौतिक भ्रान्ति का निरास करके समाधि से जो आतिवाहिक भाव की स्थिति होती है, वह सत्य है।

शिला की सृष्टि के अन्दर प्रवेश और वहाँ के ब्रह्मा का दर्शन तथा सत्कारपूर्वक बैठाये गये वसिष्ठमुनि से ब्रह्माजी का सम्भाषण।

वासना देवी के वैराग्य के कारण का और जगत् के प्रलय एवं मिथ्या विभ्रमरूपत्व का वर्णन।

कल्पना के कारणभूत ब्रह्माजी के संकल्प का ज्यों-ज्यों विनाश होता गया, त्यों-त्यों उनके कल्पित समस्त पदार्थों का प्रलय भी हो गया, यह वर्णन।

ब्रह्माजी के प्राणनिरोध से वायु के क्षय का और प्रसंगवश पूछी गई विराट् स्थिति का वर्णन।

ज्ञान को दृढ़ बनाने के लिए शुद्ध ब्रह्म में जगत के आरोप-क्रम का और ब्रह्माजी के पृथ्वी आदि कौन अंग हैं – इस प्रश्न के उत्तर का पुनः वर्णन।

जो लोक उस ब्रह्म के अंगभूत हैं जो उसके पृथक-पृथक अवयव हैं तथा जिस तरह ये सब इसके अन्दर स्थित हैं – इन सबका वर्णन।

ब्रह्मा के ध्यान में तत्पर होने पर बारह सूर्यों की उत्पत्ति तथा सारे संसार को जला रही प्रलयाग्नि का वर्णन।

पश्चिम दिशा में, ऊपर के भाग में पुष्करावर्तक (प्रलयमेघ) का उदय तथा आग्नेय दिशा में उपसंहार – यह वर्णन।

पुष्करावर्तक मेघ की वृष्टिधारा से जर्जर एवं सात समुद्रों के विक्षोभ से धोये गये जगत का पुनः वर्णन।

नदी के रूप में गिरने वाली घनघोर वृष्टिधाराओं से चारों ओर से आकाश को पूर्ण कर रहा जो एक महासमुद्र बढ़ा, उसका विस्तारपूर्वक वर्णन।

प्रबोध द्वारा स्वप्न के बाध के समान, ऋषियों तथा देवताओं के समूह के सहित विधाता के निर्वाण का वर्णन।

पूर्व सर्ग में वैज्ञानिक तत्त्वदृष्टि से प्रलयक्रम का वर्णन हो चुका। अब योगिगम्य अन्य प्राकृत प्रलयक्रम का वर्णन।

प्रलयकाल में नृत्य कर रहे भयंकर रूद्र तथा जगद्रूपी अंगवाली उसकी छाया कालरात्रि का वर्णन।

अज्ञान रहने पर कलासहित तथा भलीभाँत ज्ञात हो जान पर कलारहित चिद्रूप परमात्मा के तत्त्व का शोधनकर वर्णन।

चिन्मात्र ही भैरवाकार वह भगवान शिव तथा भगवती काली हैं, चिन्मात्र से अन्य वे नहीं हैं। बोध के लिए कल्पनादृष्टि से उस तरह भासित होते हैं, यह वर्णन।

शिव और शक्ति के स्वरूप का विभागपूर्वक वर्णन तथा सूप आदि की माला के स्वरूप का भी सत्यासत्यविचारपूर्वक वर्णन।

नृत्य कर रही काली का शिवजी का दर्शन और बड़े प्रेम से स्पर्श कर उनके अंग में विलीन हो एकरूप हो जाना, यह वर्णन।

ब्रह्माण्डरूपी खोपड़ी को ग्रस लेने वाले रूदशरीर का सूक्ष्भाव से शिलारूप चिदाकाश में तिरोभाव तथा उस प्रदेश से भिन्न अन्य प्रदेशों के अन्य शिला, वृक्ष आदि सकलरूप ब्रह्म में सृष्टि की विचित्रता का दर्शन।

देह, इन्द्रिय आदि की उत्पत्ति के क्रम से अपनी देह में विश्व की कल्पना तथा अपनी स्वयंभूरूपता का श्रीवासिष्ठजी के द्वारा वर्णन।

अपने शरीररूप भूपीठपर जहाँ तक विद्यमान तथा कौतुकवश आँखों से देखे गये विशेष-विशेष पदार्थों का वर्णन।

भूमि की धारणा से चिदाकाश में देखा गया यह भूमण्डल तथा सम्पूर्ण जगत मनोमात्र है, यह वर्णन।

पृथ्वी के अन्दर अनन्त जगतों की दृष्टि तथा जलधारणा से समस्त जललीलाओं का पूर्ववत् वर्णन।

तेज की धारणा से तेजरूप बनकर श्रीवसिष्ठजी ने जो सूर्य, चन्द्र, अग्नि एवं रत्न आदि के चमत्कार देखे, उनका वर्णन।

वायु की धारणा से वायुभाव प्राप्त हो जाने पर वायु के कार्यों का विस्तार तथा आकाश के साथ सर्वात्मभाव में स्थिति – यह वर्णन। 92

श्री वसिष्ठजी कुटी में ध्यानस्थ सिद्ध का दर्शन, कुटी के उपसंहार से उसका पतन और वसिष्ठजी से निज वृत्तान्त-वर्णन।

दोनों का श्रीवसिष्ठजी तथा उस सिद्ध का सिद्धलोक में गमन तथा पिशाचों एवं देवताओं की केवल मन के अनुसार स्थिति, यह वर्णन।

सत्यसंकल्पता की स्मृति से पुनः प्राणियों के साथ व्यवहार तथा अपने आकाशवसिष्ठ आदि नामों की प्राप्ति का वर्णन।

पाषाणोपाख्यान के तात्पर्य के रूप में चिति का विवर्तरूप जगदभ्रम और अजर अमर चितिरूप आत्मा ही ब्रह्मानन्द है, यह वर्णन।

ब्रह्म के सर्वशक्ति होने के कारण सर्ववादियों की उक्ति की सत्यता सब लोगों की भोगों में आसक्ति तथा तत्त्वज्ञानियों की विरलता का वर्णन।

तत्त्वज्ञानी सन्तों के लक्षण तथा परीक्षा द्वारा उनके दोषों की उपेक्षा कर उनका आश्रय लेने का वर्णन।

कृमि, कीट, पतंग, तिर्यग्योनि, स्थावर आदि जातियों का इस संसार में जैसे भोग होता है, उन सबका वर्णन।

देह को आत्मा मानने वालों के मत में आग्रह रखने वालों की भी बुद्धि जैसे वास्तविक तत्त्व की ओर आकर्षित हो जाय वैसी युक्ति का प्रतिपादन।

सर्वत्र सदा निर्मल संवितरूपी एक आत्मा का साक्षात्कार कर रहे पुरुष की, भय के हेतुओं की प्राप्ति न होने से, निर्भयस्थिति का वर्णन।

तत्त्वज्ञानी की लक्षणावलिका, जिसके दृढ़ अभ्यास से बोध दृढ़ हो जाय, पुनः वर्णन।

चिति कि नित्यता, एकता तथा स्वातन्त्र्य का साधन तथा इस सत्-शास्त्र की महिमा और हितोपदेश का वर्णन।

जैसे आकाश आदि की वायु आदिरूपता अनुभव से सिद्ध है वैसे ही चित् की अनुभवतः जगद्रूपता का साधन।

चित् का ही जाग्रत के तुल्य और चित् का ही स्वप्न के तुल्य भान होता है, इसलिए जाग्रत और स्वप्न में कोई अन्तर नहीं है, यह वर्णन।

विविध लक्षणों से पुनः चिदाकाश का प्रदर्शन-सा किया जाता है और चिदाकाश ही जगत् है इसका विस्तार से वर्णन।

अचेत्य पृथ्वी आदि की अवस्तुता तथा स्वप्न की भाँति जगत् चित् का स्फुरण है, यह उपपादन।

अविद्या के विनष्ट हुए बिना कहीं भी जगत् का अन्त नहीं है। इस विषय में विस्तार के साथ मनोरंजक अविद्याआख्यान का वर्णन।

मन्त्रियों की सलाह से राजा का अपने शरीर का होम करना, तदुपरान्त अग्नि से चार शरीरों से युक्त राजा का प्रकट होना।

नगर के समीप पहुँचे हुए शत्रुओं के साथ चारों ओर हुए घमासान संग्राम का विस्तृत वर्णन।

अपनी सेना की हार होते न होते रणभूमि के लिए निकले हुए राजा द्वारा वायव्यास्त्रों से चारों ओर शत्रुओं के संहार का वर्णन।

जीवन लेकर भाग रहे जिस देश के पैदल भट जहाँ-जहाँ जिस प्रकार विनष्ट हुए उसका वर्णन।

शत्रुओं के विनाश से विजय के साधनभूत शस्त्रास्त्रों के विनाश तथा समुद्रों के वैभव का विस्तार से वर्णन।

पार्श्ववर्ती द्वारा विपाश्चितों के दर्शाये गये वन, वृक्ष, सागर, शैल और वनचरों का वर्णन।

चारों दिशाओं में वन, पर्वत, वृक्ष, नदी, समुद्र, वायु, पशु-पक्षी, मेघ आदि का वर्णन।

संग्राम, आकाश, वियोगी, पर्वतग्राम, पर्वत गुफा के मेघ और कौओं का वर्णन।

कमल, कुईं तथा नीलकमल से सुशोभित तालाब का वर्णन और उसके सिलसिले में कमल, भौंरे, हंस, सारस आदि का वर्णन।

बगुले, जलकाक, मोर, वियोगीपथिक मछली और चातकों के चरित्र का वर्णन।

पथिक का अपनी प्रिया से भेंट होने व उसके आगे उसके वियोग से हुई अपनी मरणान्त का वर्णन।

वायु, वृक्ष, भ्रमर, वनराजि, देवांगना, समुद्र की लहर, सुवर्णचुड पक्षी आदि का वर्णन।

मण्डलमर्यादा की स्थापना कर अग्नि की शरण में गये हुए विपश्चितों का अग्नि के वरदान से दिगन्तों के दर्शन का उद्योग।

सागर के तरंगों में पैरों से चल रहे विपश्चित तरंगरूपी मगरों को चीरकर समुद्र पार गये, यह वर्णन।

द्वीप के समुद्र में गये हुए विपश्चितों की पश्चिम की ओर गये हुए क्रम से विविध दशाओं का वर्णन।

एक जीव का देहभेदों से विभिन्न व्यवहार का समर्थनपूर्वक द्वीपों में विभिन्न शैलों में विपश्चितों के विहार का वर्णन।

इस विपत्ति में विपश्चितों का आपस में एक दूसरे का उपकार करना तथा जीवन्मुक्तों की सर्वत्र अर्थक्रिया का वर्णन।

मरे हुए सब विपश्चितों का अपने अन्दर संसारभ्रम का वर्णन।

भूमि, नक्षत्रमण्डल आदि की स्थिति उसके पश्चात आकाश तदनन्तर ब्रह्माण्ड के दो खप्परों का वर्णन।

अन्धकारपूर्ण गड्ढे को तथा ब्रह्माण्ड के आवरणों को पारकर विपश्चितों का अविद्या में भ्रमण का वर्णन।

बचे हुए दो विपश्चितों के वृत्तान्त का वर्णन तथा उनमें से एक की मृगता के अन्त में श्रीरामचन्द्र जी से भेंट का वर्णन।

मृग का श्रीवसिष्ठजी के ध्यान से उत्पन्न अग्नि में प्रवेश तथा विपश्चित-शरीर की प्राप्ति से पूर्वजन्म की स्मृति का वर्णन।

वटधाना राजपुत्र की कथा सुनाकर श्रीविश्वामित्रजी द्वारा प्रेरित विपश्चित का अपनी भ्रान्ति का विस्तार से वर्णन।

भास द्वारा पुनः अपनी विविध जन्मभ्रान्तियों का, महान् आश्चर्यों का तथा संसार की असारता का वर्णन।

कहीं पर भास ने जो अत्यन्त अचम्भा आकाश से सातद्वीपों के बराबर शव का गिरना देखा, उसका वर्णन।

आविर्भूत हुई देवी कालरात्रि के शरीर का वर्णन तथा गणों द्वारा उस शव का भक्षण, जिसका कि रक्त श्रीदेवी पी चुकी थी।

भूत, प्रेतों के झुण्ड द्वारा शव का खा लेने और रुधिर पी लेने के अनन्तर वसा से पृथ्वी की रचना हुई और बचे हुए रूधिर से मदिरा का सागर बनाया गया।

भास के पूछने पर अग्नि द्वारा आदि से लेकर शव के वृत्तान्त का उसकी असुर, मच्छर, मृग और व्याध योनियों का – वर्णन।

व्याध के पूछने पर मुनि का धारणा के अभ्यास से परकायप्रवेश द्वारा देखे गये उसके स्वप्न का वर्णन।

प्राणी के जीव का मेरे जीव का संमेलन होने पर मैंने दुगुना विश्व देखा और एकता होने पर एक विश्व देखा, यों मुनि द्वारा वर्णन।

प्राण की अपेक्षा चित्त की प्रधानता का वर्णन और सुषुप्ति अवस्था से स्वप्नअवस्था में आने पर मुनि का विस्तारपूर्वक प्रलयदर्शन वर्णन।

प्रलय-सागर हटना, गाँव में मुनि की ब्रह्माण्डरूप से स्थिति, प्राणी के शरीर से बाहर निकलना आदि वर्णन।

वह्निज्वाला से व्याकुल लोक में प्रचण्ड आँधी का उठना तथा अंगारों की वर्षा करने वाले ज्वालामय मेघ का वर्णऩ।

स्वप्नादि जगत् का तत्त्व ब्रह्म है यह वर्णन करते हुए तत्त्वदृष्टि से जगतबीज कर्म के अभाव का साधन।

पाण्डित्य की प्रशंसा तथा चिन्मात्रदर्शन ही पाण्डित्य है यह कथन-पूर्वक चित् ही जगत् है, इसका युक्ति द्वारा पुनः समर्थन।

जैसे चित् का ही जगत् रूप से भान होता है और जैसे जगत् ही चित् है, इस विषय में युक्तियाँ तथा ब्रह्म सर्वशक्तिमान है, इसका समर्थन।

कफ, पित्त और वायु से भरे हुए जीव के ओज में (तेजोधातु में) कल्पित स्वप्नभेदों का तथा इन्द्रियों से बाहरी भ्रमों का वर्णन।

प्रस्तुत स्वप्नदर्शन के बाद मुनि महाराज का स्वसुषुप्ति वर्णनपूर्वक स्वप्न के प्रसंग से ब्रह्मअद्वैत का विस्तार से वर्णन।

स्वप्न की सत्यता तथा असत्यता का हेतु तथा चित् की सर्वात्मता, एकता और शुद्धि से युक्त जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति का वर्णन।

पूर्वोक्त स्वप्न वृत्तान्त के सिलसिले में घर में आये हुए किसी अन्य मुनि के मुँह से श्रुत बहुत से लोगों के तुल्य (एक से) सुख, दुःख आदि के निमित्त का मुनि द्वारा कथन।

मुनि के वचनों से आत्मज्ञान, मुनि के साथ अपनी स्थिति, पूर्व देह में गमन की अशक्ति का प्रश्न होने पर देह के दाह आदि का वर्णन।

मुनि के आश्रम के साथ पूर्वोक्त दोनों शरीर भस्म कर चुकी अग्नि और भस्म की वायु द्वारा शान्ति तथा स्वप्न में जाग्रत की स्थिति का वर्णन।

अन्य मुनि द्वारा मुनि जी की स्वप्नपदार्थों की सत्यता-शंका का निवारण।

व्याध के आगमन आदि की उक्ति से मुनि में व्याधगुरुता का समर्थन तथा समय पर विवेक के सर्वैकात्म्यरूप विज्ञान का वर्णन।

मुनि द्वारा विचार से उत्पन्न अपनी जीवन्मुक्त स्थिति तथा अभ्यासहीन व्याध की परम पद में अनवस्थिति का वर्णन।

व्याध की मूढ़ तपस्या से प्रसन्न भगवान के वरदान से आकाशगति, कायवृष्टि और मृत्यु का वर्णन।

वायु में स्थित व्याध का जीव राजा सिन्धु बनकर विदूरथ को मारकर अपने मन्त्री के मुँह से अपना तत्त्व सुनेगा, यह वर्णन।

सिन्धु के तामसतामस जन्म का वर्णन तथा विवेकवश राज्य का त्याग कर रहे सिन्धु की अन्त में मुक्ति का वर्णन।

मुनि जी का वचन सुनकर व्याध का तप करना, ब्रह्माजी के वरदान से आकाश में उड़ना तथा शव होकर भूमि पर गिरना आदि का वर्णन।

अग्नि का विपश्चित से अपना इन्द्रलोक गमन कहना तथा बहुत से आश्चर्यों का वर्णनकर अन्त में ब्रह्मतत्त्व का वर्णन करना।

सायंकाल के समय सभा का उठना तथा दूसरे दिन प्रातःकाल फिर पहले की नाईं लगना एवं भास की जीवन्मुक्तता और अविद्या का वर्णन।

जगद्रूप चित्र का ब्रह्म से अतिरिक्त दूसरा कारण नहीं है यह चिन्मात्रप्रतिभासरूप है। अज्ञानवश ही इसका भान होता है, ज्ञान होने पर यह ब्रह्म ही है, यह वर्णन।

समस्त द्वैत का ब्रह्ममात्रत्व वर्णन द्वारा अविद्या का निराकरण करना।

इन्द्रियों पर विजयप्राप्ति का उपाय तथा अद्वितीय चित् में चित्तावरोध और शास्त्राभ्यास इन बोधहेतुओं का वर्णन।

जीवभाव और जगद्भाव के मार्जन द्वारा ब्रह्मभाव के उदगम से जीव और जगत् में ब्रह्मसमरसत्ता का प्रसाधन।

परस्पर में प्रवेश और परस्पर से उत्पन्न होने से जगत की चिन्मात्रता सुदृढ़ करने के लिए जाग्रत और स्वप्न की एकता का कथन।

आत्मख्याति की विशेषता, अन्य ख्यातियों की स्थिति तथा प्रश्नोत्तरयुक्त ब्रह्मनीलशिला के आख्यान का वर्णन।

विभिन्न वादियों की उक्त चार ख्यातियों का तत्त्वज्ञ की दृष्टि से निराकरण और तीनों अवस्थाओं से निर्मुक्त आत्मतत्त्व का निरूपण करना।

अबुद्धिपूर्वक सृष्टि के अध्यारोप का वर्णन और विचार से उसकी चिन्मात्रस्वरूपता तथा चित् के अधिकारी होने से सर्ग का अपवाद।

विश्रान्त चित्तवाले जीवन्मुक्त के प्रचुर लक्षणों का तथा उसके गुणों का वर्णन और उसके साथ आनन्ददायक क्रीड़ा का वर्णन।

जीवन्मुक्ति की सिद्धि तथा सकल संशयों की निवृत्ति के लिए फिर तत्त्वोपदेश द्वारा दृश्य का परिमार्जन करना।

विधाता केवल मनरूप है, उसका संकल्प जगद् भ्रान्ति हैं। उसका न शरीर है और न उसे स्मृति हो सकती है, यह कथनपूर्वक स्मृतितत्त्व का वर्णऩ।

जैसे चित् का भी देहादि जड़ पदार्थों में अहन्ता का आग्रह है और जैसे उसकी सर्वात्मकता है, उसका प्रतिपादन।

प्रबोध (जागरण) द्वारा स्वप्न के मार्जन की भाँति ज्ञान द्वारा दृश्य का परिमार्जन करने पर अवशिष्ट रहे एक चिदात्मा का वर्णन।

जब तक अज्ञान रहता है तब तक चिति ही बिना किसी कारण के जगत् की तरह प्रतीत होती है। शास्त्र द्वारा अज्ञता के हटने पर वह मुक्त हो जाती है, यह वर्णन।

सृष्टि के आरम्भ में चिदणु में स्वप्न की तरह ब्रह्माण्डों का भान होता है इस विषय में ब्रह्माजी द्वारा उक्त ब्रह्माण्डख्यान का वर्णन।

कल्पना से कारण सहित किन्तु वस्तुस्थिति से (वास्तविकता से) अकारण यह जगत् अज्ञान से स्वप्नतुल्य है और ज्ञान से ब्रह्म ही है, यह वर्णन।

इस सर्ग में अमूर्त (निराकार) चित् द्वारा समूर्त (साकार) जगत् के परिचालन में युक्तिवर्णनपूर्वक ऐन्दवाख्यान से जगत् अमूर्त चिन्मात्र ही है, यह सिद्ध किया गया है।

अतः सारा विश्व निराकार चिन्मात्ररूप से स्थित है अतः पूर्वोक्त शंका का अवसर कहाँ है, यह वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी द्वारा वर्णित कुन्ददन्तोपाख्यान में पर्वत पर वृक्ष में लटके हुए तपस्वी के वरप्राप्तिपर्यन्त वृत्तान्त का वर्णन।

मथुरा जाते-जाते भूल जाने से उनका गौरीवन में गमन तथा वहाँ पर वृद्ध तपस्वी के साथ वार्तालाप का वर्णन।

कदम्ब वृक्ष के नीचे स्थित तपस्वी द्वारा घर में उसके भाईयों का समागम और वर तथा शापों की हेतुसिद्धि का वर्णन।

परस्पर विरुद्ध वर शापों में से सारवानों का श्री ब्रह्माजी के वचन से परस्पर अविजय का निरूपण।

घर के अन्दर कोटि-कोटि आठ जगतों का संभव है, क्योंकि अज्ञात चिन्मात्र का ही जगतों के रूप से भान होता है, यह वर्णन।

उन दोनों का गृह-आगमन, वहाँ भाईयों का क्रमशः क्षय और श्रीरामचन्द्रजी की प्राप्ति से कुन्ददन्त के मोहोच्छेद का वर्णन।

इस सर्ग में ʹसब कुछ ब्रह्म ही हैʹ यह सिद्धान्त अटल किया जाता है और ब्रह्माजी के संकल्प से वर और शापोंकी अर्थसिद्धि अटल की जाती है।

सम्पूर्ण पदार्थों का स्वभाव, नियति (कार्यकारणभाव आदि का नियम) तथा जीवत्व की प्राप्ति के हेतुओं की उत्पत्ति और ब्रह्मशुद्धता का वर्णन।

जीव ब्रह्म ही है। उसकी यह उत्पत्ति उपचारतः (गौणीवृत्ति से) लिंग देह की भ्रान्ति से प्रतीत होती है, इस बात का स्पष्टतः निरूपण।

आतिवाहिक देहवाले प्रजापति के मनोरथरूप इस जगत में आधिभौतिकता भ्रमरूप है, यह वर्णन।

भूत और भावी सकल सन्देहों का युक्तियों से मार्जनकर ज्ञान की ज्ञेयता शान्तिरूप मुक्ति का वर्णन।

अज्ञान से ब्रह्म का ही जगतरूप से जैसे भान होता है तथा प्रबुद्धमात्र का जैसे परमपद स्थिति रूप निर्वाण होता है, इस विषय का भलीभाँति वर्णऩ।

प्रबुद्ध हुए श्रीरामचन्द्रजी का अपने प्रबोध को श्रीवसिष्ठजी की शुभसन्निधि में जैसा यह चिन्मात्र है वैसा विस्तार से कथन।

प्रबोध से क्षणभर अज्ञानरूपी निद्रा का विनाश होने पर श्रीरामचन्द्रजी ने निखिल द्वैत से विनिर्मुक्त नित्य आत्म में स्थिति का वर्णन किया, यह वर्णऩ।

मोक्षसाधन आत्मतत्त्व और जगत् तत्त्व जिस भाँति रामचन्द्रजी ने जाना, उसका गुरुजी के समीप निवेदन।

प्रबुद्ध हुए श्रीरामचन्द्रजी की सुन्दर उक्तियों की प्रशंसा कर गुरु द्वारा किये गये प्रश्नों का श्रीरामचन्द्रजी द्वारा समाधान।

जिस प्रकार गुरु, शास्त्र आदि से उपदिष्ट उपाय से ब्रह्म की प्राप्ति होती है वैसे दारू वैवधिकों के आख्यान का संक्षेप में वर्णन।

वैवधिकाख्यान-तात्पर्य के व्याख्यान क्रम से आत्मज्ञान में गुरु, शास्त्र आदि की स्पष्टतः हेतुता का वर्णन।

प्रबुद्ध पुरुषों की निर्विक्षेप सुख स्थिति में सर्वत्र समदर्शन ही हेतु है, यह वर्णन।

यद्यपि जीवन्मुक्त पुरुषों का न तो कर्मों के अनुष्ठान से कोई प्रयोजन है और न कर्मों के अनाचरण से कोई क्षति है तथापि वे सत्कर्मों का (सदाचरणों का) अनुवर्तन करते हैं, यह वर्णऩ।

सिद्धों की ओर से श्रीवसिष्ठजी महाराज का साधुवाद, नगारों के साथ पुष्पवृष्टि तथा सब लोगों के द्वारा किये गये गुरुपूजा महोत्सव का वर्णऩ।

गुरु द्वारा पुनः आदरपूर्वक पूछे गये श्रीरामचन्द्रजी ने पूर्णानन्द में अपनी विश्रान्ति प्रकट की, यह वर्णन।

प्रबोध से यों हर्षित हुए राजाओं का तथा प्रबोध से हर्षित हुए श्रीरामचन्द्रजी का वर्णन तथा श्रीरामचन्द्रजी द्वारा ज्ञाननिर्मल अपनी स्थिति का वर्णऩ।

मध्याह्नकाल का सूचक तुरी का घोष, दिनचर्या, निशा का आगमन तथा प्रातःकाल सभा के सामने श्रीरामचन्द्रजी के सन्देह अभाव का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी तथा श्रीरामजी का चिदात्मा के परिशोधन के लिए निष्कृष्ट युक्ति से फिर चित् में दृश्य का परिमार्जन करना।

केवल विषयमात्र स्वरूपवाली यह जगत स्थिति स्वप्नतुल्य है। न यह कभी उत्पन्न हुई, न स्थित है और न नष्ट हुई यह केवल चिन्मात्र ही है।

ब्रह्म ही सत् है जगत् की सत्ता नहीं है इसके निर्णय में कारणभूत कुशद्वीपेश्वर द्वारा कथित प्रश्नों का निरूपण।

पूर्व सर्ग में राजा प्रज्ञप्ति द्वारा किये गये प्रश्नों के कतिपय प्रश्नों का क्रम तथा व्युत्क्रम से श्रीवसिष्ठजी द्वारा समाधान।

जैसे प्रजा दूर देश में स्थित प्रयत्नों से अन्यत्र वध, बंधन आदि फल पाती है वैसे ही ब्रह्म की इच्छा का वर्णन।

परस्पर विरूद्ध फल देने वाले कर्मों के भोगों की एक साथ प्राप्ति होने से अविरोध द्वारा सफलता का युक्ति से साधन।

राजा प्रज्ञप्ति के शेष प्रश्नों के समाधान का निरूपण तथा तत्त्वदृष्टि से देहादि जगत् की ब्रह्ममात्रता का निरूपण।

सिद्ध, साध्य आदि के विविध लोकों के दर्शनों के उपाय के साथ सकल जगत् ब्रह्म ही है, यह पुनः वर्णन।

ब्रह्म की अहंभाव कल्पना हिरण्यगर्भ है उसका संकल्पमय यह त्रिजगत है, इसलिए यह ब्रह्म ही है, यह वर्णऩ।

गुरु और शिष्य की कथा से श्रीरामचन्द्रजी के पूर्वजन्म के संवाद का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी के उपदेश की प्रशंसा, श्रोता लोगों की कृतकृत्यता तथा कथा के अन्त में हुए स्वर्ग में तथा मनुष्य लोक में महान् उत्सव का वर्णन।

तुम राम आदि के समान प्रबुद्ध होकर जीवन्मुक्त सुखी होओ यों श्री वाल्मीकिजी का अपने शिष्य भरद्वाज को उपदेश देना।

राजा अरिष्टनेमि, सुरुचि अप्सरा, ऋषिपुत्र कारूण्य आदि की कृतकृत्यता का तथा शिष्यों का गुरुजनों के लिए आत्मनिवेदन का वर्णन।

समाप्तोઽयं ग्रन्थः

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श्रीयोगवासिष्ठ महारामायण का माहात्म्य एवं सत्संग महिमा

शास्त्रार्थभावनवशेन गिरा गुरुणां सत्सङ्गमेन नियमेन शमेन राम।

तत्प्राप्यते सकलविश्वपदादतीतं सर्वेश्वरं परममाद्यनादिशर्म।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्मलोकपर्यन्त के ऐश्वर्य से भी बढ़ा-चढ़ा हुआ परम पवित्र मोक्ष नाम का अनादि सुख गुरुओं की वाणी शास्त्रार्थबोधन द्वारा ही प्राप्त होता है और शास्त्रार्थबोध संत पुरुषों की संगति, नियम और शम से प्राप्त होता है।

क्षीयते तत्त्ववित्सङ्गादहमित्येव बन्धनम्। आलोकेनेव तिमिरं दिवसेनेव यामिनी।।

जैसे प्रकाश से अंधकार नष्ट हो जाता है, जैसे दिवस से रात्रि नष्ट हो जाती है, वैसे ही तत्त्वज्ञानी के सत्संग से अहंभावरूपी बंधन तत्काल ही नष्ट हो जाता है।

जीवितं भुवनं भाति ततोઽहमिति नश्यति। तत्त्वमेकेन तज्ज्ञार्कसेवनात्स निषेव्यताम्।।

श्रीरामजी, जो तत्त्वज्ञरूपी सूर्य हैं उसका सेवन (संग) करने से यह सारा ही जगत ज्ञान से प्रकाशमान हो जाता है, सब पदार्थों का स्वरूप ढँक देने वाला अहंभावरूप अंधकार नष्ट हो जाता है, वस्तु का असली स्वरूप एक ही क्षण में भासने लग जाता है, अतः तत्त्वज्ञरूपी सूर्य की आप सेवा (संगति) करें।

न सज्जनाद्दूरतरः क्वचिद्भेद्भजेत साधून्विनयक्रियान्वितः।

स्पृशन्तययत्नेन हि तत्समीपगं विसारिणस्तद्गतपुष्परेणवः।।

भद्र, किसी भी काल में सज्जन सदगुरु से दूर नहीं होना चाहिए, किंतु विनय, सेवा आदि क्रियाओं से युक्त होकर साधु पुरुषों की निरंतर सेवा करनी चाहिए, क्योंकि उन साधुओं के पास जाने मात्र से विचरणशील उनके शान्ति आदि गुण पास जाने वाले में ऐसे संक्रान्त (मिश्रित) हो जाते हैं, जैसे फूलों की सुगन्ध तिलों में संम्बंधमात्र से मिश्रित हो जाती है।

साधुसंगमस्चछास्त्रपरो भवसि राम चेत्। तद्दिनैरेव नो मासैः प्राप्नोषि परमं पदम्।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यदि आप सज्जनसंगति और सत्शास्त्रों के अभ्यास में तत्पर होओगे, तो कुछ ही महीनों में, नहीं नहीं कुछ ही दिनों में परम पद को प्राप्त हो जाओगे।

कृतार्थोઽहं नमस्तेઽस्तु दण्डवत्पतितो भुवि। गुरोरूत्तीर्णता केन शिष्याणामस्ति कर्मणा।।

कायवाङमनसा तस्माच्छिष्यैरात्मनिवेदनम्। गुरोरुत्तीर्णता सैव नान्या केनापि कर्मणा।।

सुतीक्ष्ण ने अगस्ति से कहाः हे गुरुवर ! मैं कृतार्थ हो गया हूँ आपके सन्मुख भूमि में दण्डवत पड़ा हूँ। शिष्य गुरु के उपकार से (ऋण से) किस प्रत्युपकार द्वारा उऋण हो सकते हैं अर्थात् किसी से भी नहीं हो सकते, इसलिए शिष्यों को चाहिए मन, वचन और कर्म से गुरु के सन्मुख आत्मसमर्पण कर दें। वही उनका गुरु के उपकार से निस्तार है। अन्य किसी भी कर्म से गुरु जी के उपकार से निस्तार नहीं हो सकता।

अस्माद् ग्रन्थाद्दते गन्थो नान्यः स्वात्मावबोधने। नूनमर्थकरो ग्राह्यस्तिलस्तैलार्थिनामिव।।

अपने असली स्वरूप का ज्ञान कराने के लिए इस ग्रंथ को छोड़कर दूसरा ग्रंथ नहीं है, इसलिए जैसे तैलार्थी (तेल चाहने वाले) तिलों का संग्रह करते हैं वैसे ही अपना कल्याण चाहने वालों को यह इच्छित अर्थ देने वाला है इस बुद्धि से इस ग्रंथ का संग्रह करना चाहिए।

आत्मज्ञानमिदं शास्त्रं प्रकाशयति दीपवत्। पितेव बोधयत्याशु कान्तेव रमयत्यलम्।।

यह शान्त (ग्रंथ) दीप की नाईं आत्मरूप ज्ञान को प्रकाशित करता है, पिता के समान हितोपदेश देता है और कांता के समान अत्यंत आनंद देता है।

विद्यमानमपि ज्ञानं ज्ञातं शास्त्रगणान्न यत्। दुर्बोधं मधुरं तत्तु ज्ञास्यन्तीतो न संशयः।।

नित्यप्राप्त भी जिस आत्मरूप ज्ञान को अऩेक शास्त्रों से लोग नहीं जान सके, उस दुर्बोध मधुर ज्ञान को इस ग्रंथ के अभ्यास से जान जायेंगे, इसमें तनिक भी संदेह नहीं है।

इदमुत्तममाख्यानं मुख्यानां शास्त्रदृष्टिषु। सुखेन बोधदं हृद्यमपूर्वं न तु किंचन।।

शास्त्रों में मुख्य आख्यानों में यह सर्वोत्तम है यह अनायास ज्ञान देने वाला अत्यन्त मनोहर एवं अनादि है। इसमें तत्त्ववेत्ताओं के सम्प्रदाय में प्रसिद्ध वस्तु से अतिरिक्त स्व-कपोलकल्पित कुछ भी वस्तु नहीं है।

नानाख्यानकथाचित्रं विनोदेन विचारयेत्। इदं शास्त्रं परं याति पुमान्नास्त्यत्र संशयः।।

विविध आख्यानों और कथाओं से विस्मयजनक इस शास्त्र का कौतुकवश विचार करता हुआ पुरुष आत्मबोध प्राप्त कर लेता है, इसमें जरा भी संशय नहीं है।

यो ह्यद्यापि न संप्राप्तः पण्डितैरविखण्डितैः। स इतः प्राप्यते बोधः सुवर्णमिव सैकतात्।।

सम्पूर्ण शास्त्रों में पारंगत पण्डितों को भी जो बोध (आत्मज्ञान) आज तक प्राप्त नहीं हुआ वह इस शस्त्र का व्याख्यान कराकर जो उसके श्रवण का अभ्यास है, उनके बिना दृश्य की निवृत्ति के लिए न कोई दूसरा मार्ग हुआ है और न होगा।

अबुद्धमुत्तरग्रन्थात्पूर्वं हि बुध्यते। ग्रन्थं पदपदार्थज्ञः खेदवान्न निवर्तते।।

यदि पद-पदार्थ ज्ञानवान पुरुष बीच में ही थककर इस ग्रन्थ (श्री योगवासिष्ठ महारामायण) को पढ़ने से विरत न हो तो पहले-पहले समझ में न आया हुआ (अबुद्ध) ग्रंथ का उत्तर ग्रंथ से (आगे के ग्रंथ से) बोध होता है।

उपायमिदमेवातो विद्धि शास्त्रं भ्रमक्षये। अनन्यसाधारणतां गतमित्यनुभूयते।।

इसलिए भ्रम की निवृत्ति में इसी शास्त्र (श्री योगवासिष्ठ महारामायण) को असाधारण उपाय आप जानिये। ऐसा ही ज्ञानियों द्वारा इसका अनुभव किया जाता है। (इसी ग्रन्थ से....)

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।। श्रीगणेषाय नमः ।।

आदिकवि श्रीमद्वाल्मीकिमहामुनिप्रणीत

श्रीयोगवासिष्ठ महारामायण

परमहंस श्रीमद् आनंद बोधेन्द्र सरस्वती प्रणीत

ʹश्रीवासिष्ठ महारामायणʹ (तात्पर्यप्रकाशाख्याव्य़ाख्यासहित) का हिन्दी अनुवाद

निर्वाण-प्रकरण उत्तरार्ध

उनतालीसवाँ सर्ग

प्रबुद्ध आत्मा में विश्रान्त तत्त्वज्ञानी का जो स्वरूप रहता है उसका तथा जगत

जिस रूप का रहता है, उसका वर्णन।

यदि तत्त्वज्ञ के ऊपर शास्त्रानुसरण का नियन्त्रण रक्खा जाय, तो उसमें शास्त्रानुसरण का संकल्प भी उठने लगेगा, ऐसी आशंका कर कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, जिसे संसार को क्षीण कर देने वाला सत्य अर्थ का स्वाभाविक प्रत्यक्ष हो गया है, वह पुरुष शास्त्रीय व्यवहार में भी संकल्परहित होकर ही स्थित रहता है, क्योंकि तत्-तत् व्यवहारों को अपनी आत्मा समझकर वह ज्ञानवान संकल्प को पृथक जानता ही नहीं, ज्ञान के बिना तो किसी का अस्तित्व माना नहीं जा सकता, अतः संकल्पाभास असत् ही है।।1।।

ʹज्ञानवान संकल्प नहीं जानताʹ इस उक्ति का विवरण करने के लिए ʹतत्त्वद्रष्टा में समस्त संकल्प का बीजभूत अहन्ताध्यास भी बाधित हो गया है, इससे भी उसको संकल्प नहीं उठताʹ, यह कहते हैं।

तत्त्वज्ञान के पहले किसी अनिर्वचनीय कारण से (अविद्या से), दर्पण में श्वास से उत्पन्न मलिनता के सदृश, आत्मा में अहन्ता स्थित थी, परन्तु वह तत्त्वज्ञानी में बिना कारण ही नाश को प्राप्त हो गई। बहुत अन्वेषण करने पर भी वह कहीं प्राप्त नहीं हो रही है।।2।।

दूसरी बात यह है कि कामना से संकल्प उठते रहते हैं, वह तो तत्त्वदर्शी में है नहीं, क्योंकि उसकी सभी कामनाएँ पूर्ण हो चुकी हैं, यह कहते हैं।

जिसके आवरण का स्वरूप क्षीण हो चुका है तथा जिसकी समस्त इच्छाएँ नष्ट हो गई हैं, निरतिशय आनन्दामृत से पूर्ण स्वरूपवाला वह तत्त्ववेत्ता पुरुष केवल निरतिशय आनन्दस्वरूप की सत्ता से ही शोभित होता है।।3।।

जैसे एक वस्तु के लाभ से सब वस्तुओं का लाभ हो जाने से फिर लाभयोग्य वस्तु के लिए संकल्प नहीं होता, वैसे ही एक वस्तु के विज्ञान से सब वस्तुओं का विज्ञान से सब वस्तुओं का विज्ञान हो जाने से ज्ञातव्य विषय में भ्रम आदि दोष रहते नहीं हैं, इससे भी तन्निमित्तक संकल्प तत्त्वज्ञ को नहीं होता, यह कहते हैं।

जैसे पूर्णचन्द्र से आकाश जगमगाता रहता है, वैसे ही सर्वविध आवरणों से रहित प्रकाशमय बुद्धिवाले तथा समस्त सन्देहरूप कुटिल अन्धकारात्मक ओस के लिए वायु स्वरूप उक्त तत्त्वज्ञ से सारा देश जगमगाता रहता है।।4।। संसारशून्य, सन्देहनिर्मुक्त, आत्मप्रकाश प्राप्त कर लेने वाला आवरणात्मक अज्ञान से शून्य तथा शरदाकाश के सदृश अत्यन्त विशद तत्त्वज्ञ ज्ञेयरूप आत्मा ही  है, यह श्रुतियों में जाना जाता है।।5।। संकल्पमुक्त, पराधीनता से रहित, भीतरी शीतलता से युक्त शान्त तत्त्वदर्शी की प्रणाम, शुश्रुषा आदि द्वारा संगति करने से वह पुरुषों को ऐसे पवित्र (निष्पाप) कर देता है जैसे ब्रह्मलोक से आया हुआ पवन।।6।।

ʹतत्त्वज्ञ संकल्प नहीं जानताʹ इस पूर्वोक्त अंश का स्पष्टीकरण करके अब ʹतेनासदेव सःʹ इस बचे अंश का स्पष्टीकरण करने के लिए असद् वस्तु की प्राप्ति का स्वरूप बतलाते हैं।

प्रत्येक पुरुष में जो सद्रूप वस्तु के अज्ञान हैं, उनके स्वभाव का वास्तविक स्वरूप स्वप्नज्ञान और वन्ध्यापुत्रज्ञान की तरह असत् सृष्टि के ज्ञान को उत्पन्न कर देना ही है।।7।। यह जगत तो वास्तव में असत् ही है. परन्तु उसकी जो उपलब्धि होती है, यही सद् आत्मरूप के अज्ञान का असली स्वभाव है।।8।।

स्वप्नज्ञान और वंध्यापुत्रज्ञान की तरह यह जो दृष्टान्त गया है, इसकी समानता बताते हैं।

असत्यरूप ही संसार में अर्थ रहे, यदि यह मान लिया जाय, तो इस पर प्रश्न यह है कि वह किस से उत्पन्न होगा ? अर्थात् क्या सत्य वस्तु से या असत्य वस्तु से। पहला पक्ष तो युक्त नहीं क्योंकि सत्य वस्तु कूटस्थ है, अतः उससे अर्थ की उत्पत्ति हो नहीं सकती। यदि असत्य वस्तु से मान लिया जाय, तो असत्य से जो असत्य की उत्पत्ति होगी, वह भी असत्य ही होगी। इस स्थिति में उक्त अर्थ का आधार कोई हो ही नहीं सकता, क्योंकि सत्यकूटस्थ है और असत् आश्रय नहीं है। इससे संसार के असत्यभूत होने से जब बन्ध और मोक्ष शब्द ही वन्ध्यापुत्र सदृश हैं, तब उनके अर्थों की सिद्धि की तो कथा ही क्या ?।।9।। भद्र, यह जगत् ब्रह्मरूप से सत्य है, वह न तो उत्पन्न हुआ है, न भावना का विषय है और न किसी आधार में स्थित ही है। जगत् को यदि ब्रह्मरूप से सत्य न माना जाय, तो न मैं ही सत्य ठहर सकता हूँ और न देखा गया यह जगत ही सत्य ठहर सकता है।।10।।

सत्-रूप वस्तु के अज्ञान का स्वभाव बतलाकर अब आत्मज्ञान में प्राप्त विश्रान्ति का जो असली चिह्न है, उसे बतलाते हैं।

अहंभाव आदि, सृष्टि आदि तथा दुःख आदि का ज्ञान न होना ही यानी अहम्भाव आदि की निर्विषय चैतन्यमात्ररूपता ही आत्मा के स्वभाव में प्राप्त हुई विश्रान्ति का असली चिह्न है।।11।। शाखा आदि प्रदेश से लेकर चन्द्रप्रदेश तक के लाखों योजनपर्यन्त विस्तृत प्रदेश में जब चक्षु के द्वारा चाक्षुष वृत्ति का चैतन्य क्षणभर में चला जाता है तब मार्ग के बीच में व्याप्त चिति का-अनावृत, स्पन्दशून्य वायु की तरह निष्क्रिय, आकाश को जगमगानेवाला, चिन्मय, शान्त, लताविकास के सदृश सुन्दर जो सभी प्राणियों के अनुभव से सिद्ध-विषयशून्य स्वभाव है, उस स्वभाव को, तत्त्वज्ञ लोग जानते ही है, उस स्वभाव में स्थित विवेकी का सृष्टिज्ञान चूर-चूर हो जाता है।।12-14।।

सुषुप्ति और स्वप्न में जैसे एक दूसरे की विषयता नहीं है, वैसे ही तुरीय में भी जाग्रत आदि की विषय़ता नहीं है, ऐसी सम्भावना की जा सकती है, यह कहते हैं।

सुषुप्ति में स्वप्न की बुद्धि नहीं है और स्वप्न में सुषुप्ति की बुद्धि नहीं है, यह जैसे सबको ज्ञात है, वैसे ही सृष्टि में मोक्षबुद्धि और मोक्ष में सृष्टिबुद्धि नहीं है यानी सुषुप्ति और स्वप्न की बुद्धि के सदृश सर्ग और मोक्ष की बुद्धि है अर्थात् तुरीय मोक्ष में चिति की सर्गादिविषयता रह ही नहीं सकती।।15।।

सुषुप्ति आदि विभाग भी भ्रान्तिमूलक ही है, इसलिए वह परमार्थ नहीं हो सकता, यह कहते हैं।

यह स्वप्न, सुषुप्ति आदि विभाग भी भ्रान्ति का ही एक स्वभाव है, इसलिए न तो स्वप्न, न सुषुप्ति, न सृष्टि और न मुक्ति ही है, किन्तु अशेष विभागों से शान्त परब्रह्म ही असली तत्त्व है।।16।।

स्वप्नादि क्यों नहीं है, इस पर कहते हैं।

जो भ्रान्ति है उसका असली स्वरूप असदात्मक ही है, विचार करने पर यदि उसका सीपी में चाँदी के सदृश लाभ नहीं होता, तो स्वप्नादि असत्य पदार्थ कैसे प्राप्त किये जा सकते हैं ?।।17।।

भ्रान्ति का अर्थ यद्यपि भ्रान्ति से भले ही न प्राप्त किया जा सकता हो, परन्तु दूसरे किसी उपलम्भ से तो प्राप्त किया जा सकता है, इस पर कहते हैं।

जो किसी काल में लब्ध नहीं होता वह है ही नहीं, इसलिए भ्रान्ति का तीनों काल में अस्तित्व नहीं है। भ्रान्ति का अर्थ भ्रान्तिभिन्न किसी अन्य उपलम्भ (ज्ञान) से प्राप्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि ऐसा उपलम्भ प्रमारूप ही होगा, परन्तु वह किसी भ्रान्तिविषय अर्थ के साक्षी के स्वभाव को छोड़कर दूसरा नहीं हो सकता।।18।।

ऐसी स्थिति में खूब विचार करने पर अकेला साक्षिस्वभाव ही अपने में त्रिपुटी की कल्पना कर प्रकाशित होता है, दूसरा कुछ भी नहीं, यह कहते हैं।

स्त्री के लिए उसका स्वभाव ही निरन्तर उत्तम प्रेम का भाजन बनकर प्रकाशित होता है। इसी से एक ही वस्तु वह अनेक-सी भासती है। इसलिए अनेक वादों से समर्थन ही क्या किया जाय ?।।19।।

उसको स्वभावभिन्न मानना ही संसाररूप दुःख है और कल्पनारहित अपनी आत्मा में स्थित रहना मोक्षरूप सुख है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, साक्षिस्वभाव से अतिरिक्त की कल्पना करने पर ही संसारात्मक महान् दुःख है और साक्षिस्वभाव में निरन्तर स्थिति रखना मोक्षरूप सुख है। इसलिए आप अपनी बुद्धि से अपनी आत्मा में विचारकर जिसे अपना इष्ट समझें, उसे ग्रहण करें।।20।।

इष्ट वस्तु के ग्रहण में उपाय क्या है ? इस प्रश्न पर अध्यस्त संसार में आत्मरूपता का अवलोकन ही उपाय है, इस आशय से सृष्टि के आरम्भ से ही सृष्टि और आत्मा की अभिन्न सत्ता बतलाते हैं।

बाहर खड़ा जो वृक्ष दिखाई पड़ता है, वह सूक्ष्मभूत बीज में है, ऐसा मानने में जैसे प्रत्यक्षतः युक्ति है, ठीक इसी तरह अमूर्तिमान शिवरूप आत्मा में भी मूर्त जगत् है, ऐसा मानने में वेदादि शास्त्र और मुनियों की उक्ति है।।21।।

इस तरह प्रत्यगात्मा में विद्यमान आध्यात्मिक भावों की भी पृथक सत्ता नहीं है, इसका अपने में ही सब अनुभव करते हैं, यों कहते हैं।

जैसे जल में विद्यमान जलरूप द्रवत्व है, वैसे ही परब्रह्म में विद्यमान बुद्धि अहन्ता आदि विषय जो हैं, वे सब आत्मरूप तथा चिदाकाशस्वरूप ही हैं।।22।। जैसे अवयवी (घटादि) अपने सदृश यानी अपने अस्तित्व से अलग अस्तित्व न रखने वाले अवयवों से ही क्रिया करता है, वैसे ही स्वरूपभूत पृथ्वी आदि भूतों से ही यानी अपनी सत्ता से अलग सत्ता न रखने वाले भूतों से ही चिदाकाश यह सब कुछ करता है, वास्तव में तो वह सत् और अकर्ता ही है।।23।।

अर्थव्यवहार के सदृश शब्दप्रयोग आदि व्यवहार भी आत्मसत्ता से पृथक सत्ता न रखकर ही चेतनाधिष्ठित देह, वाक् आदि से होता है, यह कहते हैं।

हम लोगों के शरीर, जीभ आदि जड़ होने के कारण किसी तरह का व्यवहार करने के समर्थ नहीं हो सकते, इसलिए उनसे ʹअहमादिʹ अर्थों का प्रकाशक जो शब्द जीभ आदि के व्यापार से होगा, वह चेतन से अधिष्ठित जीभ आदि से ही होगा, यह उस तरह मानना चाहिए, जिस तरह नर्तकी के पैरों का संचालन एवं तालों के दृढ़ ज्ञाता वादक पुरुष से अधिष्ठित मृदंग आदि में से शब्द होता है।।24।।

उक्त रीति से सम्पूर्ण व्यवहार का चैतन्य के साथ अभिन्नता से जब निर्वाह किया जा सकता है, तब वह अभेद आत्यान्तिक ही मानना चाहिए, अविचार सिद्ध जड़तारूप भेद मानने से फायदा ही क्या, यह कहते हैं।

जो यह आपाततः देखा जाता है, वह विचार से उत्पन्न तत्त्वज्ञान से निरन्तर के लिए अस्तित्व ही खो देता है। इसलिए जड़तारूप जो जगत का रूप है, वह स्वरूपरहित है, इस स्थिति में ब्रह्म आत्मा ही अपने स्वरूप में स्थित है, यही स्वरूपावस्थिति है।।25।।

असंसारी ब्रह्म अपने स्वभाव में भले ही रहे, इससे संसारियों को क्या लाभ पहुँचा, इस तरह की आशंका कर उनकी पुरुषार्थ चिन्ता, वन्ध्या को अपने पुत्र के लिए राज्यप्राप्ति की चिन्ता करने के सदृश मिथ्या है, इस आशय से कहते हैं।

जिनकी दृष्टि में जगत्-रूप भासता है, उन पुरुषों का एक दूसरे की भ्रान्तिपूर्ण दृष्टि से भी, जाग्रत और स्वप्न में तत्-तत् स्वरूप में अस्तित्व रहता ही नहीं और एक दूसरे के आत्मस्वरूप हुए हम लोगों में तो आकाशकुसुम के सदृश उनका सर्वथा अस्तित्व नहीं है।।26।।

हम लोगों में ऐसे पुरुष और उनके व्यवहार जड़ अंश को लेकर तो आकाशपुष्प के सदृश हैं और सच्चिद अंश को लेकर तो हम लोगों में ब्रह्मस्वभावता से विद्यमान हैं, यह कहते हैं।

वायु के स्पन्दन के सदृश अपने से अभिन्न उन-उन स्वकीय व्यवहारों के साथ वे स्वप्नपुरुष हममें विद्यमान हैं, क्योंकि ऐसे पुरुष और उनके व्यवहार ये दोनों शान्त परब्रह्मैकरूप ही हैं, और वह ब्रह्म प्रत्यगात्म-स्वभाव मुझमें है।।27।।

दूसरा विशेष बतलाते हैं।

जैसे स्वप्नवालों को स्वप्न सन्मय प्रतीत होता है, वैसे ही अज्ञानियों की दृष्टि से मेरी देह भी सन्मय प्रतीत होती है। परन्तु ज्ञानियों की दृष्टि से वे उस प्रकार असद्रूप हैं, जिस प्रकार सुषुप्तिस्थ पुरुष, की दृष्टि में स्वप्न।।28।। अऩुग्रह, उपदेश आदि जो मेरा व्यवहार उनके साथ होता है, वह मेरी दृष्टि मे स्वस्वरूप में स्थित परब्रह्मस्वरूपही हैं। वे जो कुछ देखते हैं, उसे भले ही देखें, उनसे हमें किसी तरह के प्रयोजन की सिद्धि नहीं होती।।29।। भद्र, मैं वासिष्ठादिभाव में नहीं हूँ, किन्तु स्वस्वरूप से परब्रह्म परमात्मा में ही हूँ। आपके लिए यह वसिष्ठ आदि के आकार से व्यापक ब्रह्मसत्ता मानों उदित हुई है। यह मेरी वाणी आदि भी आपके लिए ब्रह्मसत्ताविवर्तरूप ही है, परन्तु मेरी दृष्टि से तो बिलकुल कुछ है ही नहीं।।30।। सभी वस्तुओं में आनन्दैकरसात्मता के दर्शन से विरूद्ध दुःखादि पदार्थ भी जिसको अविरूद्ध प्रतीत होते हैं ऐसे शुद्ध ब्रह्मस्वरूप तत्त्वज्ञानी के हृदय में न तो भोगों की इच्छा उठती है और न मोक्ष ही स्फुरित होता है।।31।। मनुष्यों का बन्धन से जो यह मुक्तिक्रम है वह तो केवल अपने अधीन है, फिर भी मोह से (अविरूद्ध निरतिशयानन्दात्मा के अपरिज्ञान से ही) यह संसार पीड़ा उत्पन्न हुई है। आश्चर्य है कि गौ के खुर में ही समुद्र का भ्रम हो रहा है।।32।। असत् दुःखों के उपशमरूप तथा सुखरूप आत्मसाधनभूत मोक्ष में न तो धन उपकार कर सकते हैं और न मित्र एवं न क्रियाएँ ही कुछ उपकार कर सकती हैं।।33।। जैसे तेल का बिन्दु जल में गिरकर नाना वर्णों के चक्ररूप में परिणत हो जाता है वैसे ही विषयों के संकल्प में स्थित चिति तत्काल ही जगद्रूप में परिणत हो जाती है।।34।।

ज्ञान से बाधित हुआ संसार तो स्वप्न की तरह स्मृति की एकमात्र लकीर बन जाता है, यह कहते हैं।

जाग्रतकाल में स्वप्न में भासित वृत्तान्त की स्थिति जिस तरह की स्मृति रहती है, उसी तरह की स्थिति विवेकी को भी अज्ञानकाल में भासित अहंकार के साथ समस्त जगत् की ज्ञानदशा में होती है।।35।। उक्त भूमिका के अभ्यासरूप योग से वह जगत् जाल ऐसे क्षीणता को प्राप्त करता है, जैसे कि फिर न अंहकार और न संसार ही उत्पन्न हो सकता है, केवल शान्त ब्रह्म ही अवशिष्ट रह जाता है।।36।।

तत्त्वदृष्टि से परीक्षा करने पर इस समय भी उसका विनाश और बाध जाना जा सकता है, इस आशय से कहते हैं।

जब-जब आत्मारूप सूर्य अपने पूर्ण  प्रकाशरूप में स्थिति करता है, तब-तब यह संसाररूप अन्धकार बाधित हो जाता है, उसका अस्तित्व रहने पर भी परिज्ञान नहीं होता।।37।। भोगान्धकार की (संसारान्धकार की) निवृत्ति हो जाने पर बुद्धि आदि करणों का दल अज्ञानरूप आवरण से एवं स्थूल अध्यास से (भ्रान्ति से) रहित बन जाता है तथा ब्रह्माकारवृत्ति से चमके हुए बोध से चमकीला बन जाता है। यही कारण है कि उस समय स्फुरण से, दीप के प्रकाश के सदृश, चारों ओर व्याप्त होकर ब्रह्मभूत होकर भासने लग जाता है।।38।।

उनतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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चालीसवाँ सर्ग

न तो संसारदशा में ब्रह्म का भान होता है और न ब्रह्मदशा में संसार

का ही भान होता है, परन्तु जीवन्मुक्ति में क्रमश दोनों का भान

होता है, यह वर्णन।

तत्त्वज्ञों का यह अनुभव है कि स्वतः स्वरूप से शून्य बाह्य और आभ्यन्तर वस्तुओं का वास्तविक स्वरूप उसका साक्षिचैतन्य ही है, यह कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, बाह्य और आभ्यन्तर विषय तथा बुद्धि आदि इन्द्रियों के प्रकाशक निर्मल साक्षी चैतन्य को ही विद्वान लोग स्वरूपशून्य जगत्-वस्तु का स्वरूप समझते हैं।।1।।

उसमें अन्वय-व्यतिरेकरूप युक्ति बतलाते हैं।

जब अपरिच्छिन्न वस्तु (ब्रह्म) स्वभाव की स्थिति अविद्याकृत परिच्छेद से तथा उसके शरीररूप से उदित हो जाती है, तब (♠) यह सृष्टि भ्रम के सदृश प्रतिभासित होने लग जाती है।।2।।

♠ यह अन्वयोक्ति है।

अब व्यतिरेक दिखलाते हैं।

जब आत्मस्वरूप के ज्ञान से शान्तिरूप आत्म-विश्रान्ति अपनी स्थिति प्राप्त करती है अर्थात् ब्रह्मस्वरूप में जब शान्तिरूप विश्रान्ति प्राप्त हो जाती है, तब यह जगद्-रूप दृश्य ऐसे शान्त हो जाता है, जैसे सुषुप्ति में स्वप्न।।3।।

यही कारण है कि ब्रह्मस्वरूप में विश्रान्ति के विरोधी भोग आदि सबके सब अऩर्थरूप ही हैं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ये जितने भोग हैं वे सबके सब संसाररूप महारोग है, बन्धु लोग दृढ़ बन्धन हैं तथा यह सारी अर्थसम्पत्ति तो महान् अनर्थ की कारण है। इसलिए अपने-ही से अपनी आत्मा में शान्ति लीजिये।।4।। ब्रह्मस्वरूप से विरूद्ध भावना करना सृष्टि है तथा स्वभावात्मक ब्रह्मरूप की प्राप्ति कल्याण है। इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, आप परम चिदाकाशरूप हो जाइये, शान्ति प्राप्त कीजिये।।5।।

अब महाराज वसिष्ठजी अपने अनुभव का अभिनयकर पुरुष की स्वायत्तता दिखलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, मैं अपने को यानी द्रष्टा आदि त्रिपुटी के भीतर सर्वप्रथम वसिष्ठसंज्ञक जीव को नहीं जानता और न दृश्य तथा इस जगत् के भ्रम को ही जानता हूँ। मैं शान्त ब्रह्म में प्रविष्ट हो चुका हूँ। हे श्रीरामजी, मैं निर्विकार ब्रह्म ही हूँ।।6।। हे श्रीरामजी, ʹतुम वसिष्ठ होʹ, इस ʹत्वमʹ शब्द के अर्थ से घटित त्वन्ता को ही ʹत्वमʹ शब्दार्थघटितत आप ही देख रहे हैं, और मैं तो सबको केवल शान्त, परम चिदाकाशरूप ही देख रहा हूँ।।7।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वायु में स्पन्दन की नाईं, परम चिदाकाशरूप ही ब्रह्म में ये शब्दार्थादिरूप बाह्य एवं आभ्यन्तर सब पदार्थ आप में भी विभ्रमस्वरूप ही उत्पन्न हैं, परमार्थतः वे उत्पन्न नहीं हुए हैं, किन्तु उत्पन्न हुए-से प्रतीत हो रहे हैं।।8।।

द्वैत के साथ विद्वेष होने के कारण मुझे द्वैत का अददर्शन है, ऐसी कोई बात नहीं है, किन्तु द्वैतदर्शन और द्वैत का अदर्शन दो एक साथ नहीं हो सकते, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्मस्वरूप में स्थित पुरुष सृष्टि को नहीं जानता और सृष्टि में स्थित पुरुष ब्रह्मस्वरूप को नहीं जानता। जैसे कि सुषुप्त पुरुष स्वप्न को नहीं जानता तथा स्वप्न में स्थित पुरुष सुषुप्ति को नहीं जानता।।9।।

जिसका कभी दर्शन नहीं होता, ऐसे पदार्थ के विषय में उपदेश की प्रसिद्धि कैसे ? इस शंका पर कहते हैं।

तत्त्वज्ञानी प्रशान्तचित्त जीवन्मुक्त पुरुष ब्रह्म और जगत् के प्रकाशस्वरूप रूप को क्रमशः ऐसे जानता है, जैसे जाग्रत और स्वप्न के द्रष्टा पुरुष क्रमशः उनका रुप जानते हैं, इसीलिए वह उपदेष्टा होता है।।10।।

वह भी उत्तरोत्तर भूमिकाओं में क्रमशः द्वैत के अदर्शन से आगे चलकर बिलकुल प्रशान्त हो जाता है, यह कहते हैं।

जीवन्मुक्त ज्ञानी पुरुष सम्पूर्ण जगत् को यथास्थित ही जानता है। तथा शरत्काल के मेघ के तुल्य शुद्धात्मा हो बिलकुल शान्त हो जाता है।।11।।

जीवन्मुक्त ज्ञानी की दृष्टि से द्वैत उत्तरोत्तर निर्बल होता जाता है, यह दो दृष्टान्तों से कहते हैं।

जैसे किसी कहने पर स्मृति या कल्पना में स्थित युद्ध भासता है वैसे ही विवेकी पुरुष को सत् और असत् की एकमात्र भ्रान्तिरूप अहन्ता आदि जगद्-भ्रम भासता है।।12।। जो भलीभाँति दिखाई दे रही जगत् की माया परमार्थसत्यरूप आत्मा में तथा अत्यन्त असद्रूप शून्य में नहीं है एवं जिसका द्रष्टा कोई जीव भी नहीं है, ऐसी शून्य और अशून्य से विलक्षण यह भ्रान्ति अनिर्वचनीय ही भासती है।।13।।

चालीसवाँ सर्ग समाप्त

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इकतालीसवाँ सर्ग

अविद्या के स्वभाव से त्रिलोकीरूपी कठपुतली के नृत्य तथा एकमात्र

आत्मस्वभाव से निर्वाण की प्राप्ति का वर्णन।

महाराज वसिष्ठ जी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, अविद्या-स्वभाव से युक्त हुआ यह आत्मा ही सम्पूर्ण जगत् का रूप धरकर अहंकार आदि को जानने वाला बन जाता है। इस तरह अनिर्वाण, स्वरूप हुए इस आत्मा को आप स्वयं ही शास्त्रीय उपायों द्वारा उत्पन्न हुई विद्या से आविर्भूत अद्वितीय, स्वप्रकाश पूर्णानन्दस्वरूप आत्मा के स्वभाव से निर्वाण-स्वरूप बना दीजिये।।1।।

वह विद्या तो तत्त्वज्ञों के साथ निरन्तर समागम रखने से उत्पन्न विवेकज्ञान जनित वैराग्य से ही सिद्ध होती है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे जहाँ सूर्य होंगे वहाँ प्रकाश अवश्य होगा, यह जैसे अकाट्य सिद्धान्त है, वैसे ही जहाँ विषयों से पूर्णतया वैराग्य होगा, वहाँ अवश्य तत्त्वज्ञानरूप प्रकाश होगा।।2।।

वैराग्यसिद्धि के लिए ʹअविद्यास्वभाव से ही शुद्ध ब्रह्म में जगत्-रूपी चित्र का अध्यास होता है, यह वर्णन करते हैं।

कर्ता, कर्म तथा करण आदि सामग्री से शून्य, द्रष्टा, दर्शन एवं दृश्य आदि से रहित और उपादेय पदार्थों से शून्य यह जगत्-रूप चित्र बिना दीवार आदि आधार के ही आविर्भूत है।।3।।

विद्या स्वभाव से उस जगत्-रूपी चित्र का खण्डन करके अब निर्वाण का स्वरुप दिखलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी जिस रूप से स्थित यह दृश्य चित्र है, वह ब्रह्म में न तो कभी कुछ उत्पन्न ही हुआ और न शान्त ब्रह्म में शान्त ही हुआ। असल में वह निर्विकार सत्य, अविनाशी परब्रह्मरूप ही है।।4।।

त्रिजगत्-रूपी नाच रही पुतलियों के रूप में मुख्य अविद्या-स्वभाव का वर्णऩ करते हैं।

चिति के एकमात्र चमत्कारस्वरूप जीवों में संकल्पात्मक नृत्यमण्डपों में श्रृंगार आदि नाना रसों से परिपूर्ण जगत्-चित्र की पुतलियाँ चिदाकाश में नाच रही हैं। हे श्रीरामजी, इनकी गणना कौन कर सकता है ?।।5।। श्रृंगार आदि रसों से रति आदि स्थायिभावों तथा कम्प, स्वेद आदि संचारिभावों से परिपूर्ण नये-नये अभिनयों से परमाणु की मात्राओं के भी अन्दर विद्यमान चिदाकाश में चिदाकाशरूप पुतलियाँ नृत्य कर रही हैं।।6।। सभी ऋतुएँ इनके सिर के आभूषण हैं, जिन्हें ये धारण किये हुई हैं, दिशारूपी बाहुलतिकाओं से वे सुशोभित हैं, पाताल इनकी पादलतिका हैं, ब्रह्मलोक इनकी कन्दराएँ हैं, चन्द्र और सूर्य इनकी चंचल आँखें है, तारों के समूह इनके रोम समूह हैं, सातों लोक इनकी अंगलतिका है, सभी ओर से अत्यन्त निर्मल आकाश ही तो इनकी सफेद साड़ी है, सभी द्वीप तथा समुद्र ही इनके हाथ से सुन्दर कंकण हैं, लोकालोक पर्वत इनकी करधनी है, भौतिक शरीरों के धारण-पोषण आदि निमित्त से चल-फिर रहे जीव ही इनके बह रहे प्राण मारूत हैं, वन तथा उपवनों की विचित्र रचनारूपी हारों और केयूरों से ये खूब भूषित हैं, पुराण और वेद ही तो इनके वचन हैं तथा तत्-तत् क्रियाओं के फलरूप सुख और नानाविध दुःख ही इनके विलास हैं। हे श्रीरामजी, इस तरह की त्रिलोकीरूपी पुतलियों का जो नृत्य आपके सामने दिखाई दे रहा है वह ब्रह्मरूपी जल का द्रवत्व या ब्रह्मरूपी वायु का संचलन ही है।।7-11।। सुषुप्ति के अवसर में सुषुप्ति-स्वभाव में स्थित न हुई चिति स्वप्न की जैसे कारण बन जाती है वैसे ही अस्वभाव में (अविद्या में) स्थित हुई यह चिति ही इस नृत्य की कारण बन गयी है। हे श्रीरामचन्द्रजी, इसी तरह का कारणात्मक ब्रह्म श्रुतियों में प्रसिद्ध है।।12।।

इस तरह अविद्या के स्वभाव का वर्णन करके अब ब्रह्मात्मैक्यस्वभाव से निर्वाणरूप बनाने में उपाय बतलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, सांसारिक व्याकुलता छोड़कर आप पारमार्थिक स्वभाव की भावना करते हुए, जाग्रतकाल में भी असुषुप्त-सुषुप्त पद में यानी अज्ञान के नाश से असुषुप्तरूप तथा सम्पूर्ण द्वैत का उपसंहार से सुषुप्तरूप जो तुर्यपद है उसमें स्थित हो जाइये, इस जगद्रूपी स्वप्न का आश्रय मत कीजिये।।13।। हे श्रीरामचन्द्रजी, तत्त्वज्ञान से जाग्रत काल में जो राग तथा वासना से शून्य सुषुप्ति-अवस्था प्राप्त होती है, उसी को तत्त्वज्ञानी लोग ब्रह्मस्वभाव कहते हैं तथा उसी स्वरूप में भलीभाँति परिनिष्ठित हो जाने को मुक्ति कहते हैं।।14।।

ब्रह्मस्वरूप में निष्ठा होने पर व्यवहारकाल में भी ज्ञानी पुरुष को यह सारा जगत् चिदेकरसरूप ही भासता है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्मरूप में भलीभाँति निष्ठा प्राप्त हो जाने पर ज्ञानी पुरुष को व्यवहारकाल में जगत्-रूप से स्थित कर्ता, कर्म और करण से शून्य दृश्य, दर्शन, और द्रष्टा से रहित तथा बाह्य और आभ्यन्तर विषयों से रहित ब्रह्मरूप ही है।।15।। उस अवस्था में ज्ञानी को प्रकाशमान वस्तु में स्थित प्रकाशमान वस्तु ही पूर्ण में स्थित पूर्ण वस्तु ही तथा द्वित्व और एकत्व से रहित (शोधित) प्रत्यगात्मा में द्वित्व-एकत्व रहित (शोधित) ब्रह्मरूप वस्तु ही अखण्ड एकरसरूप से ही भासित होती है।।16।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वस्तुतः सृष्टिरूप में स्थित होने पर भी आकाशकोश के सदृश शान्त एवं सत्य आत्मा ही अपने सत्यस्वरूप में पत्थर के उदर के सदृश स्वयं स्थित है।।17।।

पत्थर के उदर के सदृश, ऐसा कहने से उसमें अप्रकाशस्वभावता की जो भ्रान्ति हो रही है, उसका खण्डन करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, वह सुन्दर रत्नशिला के उदराकृति सदृश प्रकाशमय है, धन होने पर भी आकाश की तरह है, जगत्-प्रतिबिम्ब को पाकर क्षुब्ध-सा स्थित होने पर भी वस्तुतः वह अक्षुब्ध है तथा जगद्-रूप से असत् प्रतीत होने पर भी वह सत्स्वरूप ही स्थित रहता है।।18।। भविष्य में जिस नगर का नवीन निर्माण करना होता है, उसका पहले चित्त में ही कल्पनारूप से अस्तित्व रहता है, इस तरह का नगर जैसे चित्तस्वरूप है, वैसे ही सामने स्थित यह जगत् पूर्ण प्रकाशात्मक अपने स्वरूप में ब्रह्मरूप ही है, जिसमें कि मन को एकरस बना दिया गया है।।19।। जैसे संकल्प का नगर संकल्प से भिन्न नहीं है, वैसे ही यह जगत का आभास भी परमार्थरूप परब्रह्म से भिन्न नहीं है।।20।। जिसमें भविष्य में होने वाली अऩेक तरह की नूतन-नूतन रचनाएँ विद्यमान हैं ऐसे चौकोन (चतुष्कोण) सुवर्णपिण्ड के समान अनेक तरह के विस्तारों से परिपूर्ण दिखाई दे रहा भी यह जगत् शान्त अविनाशी ब्रह्मरूप ही है।।21।। यह निरन्तर नाश और उत्पत्ति से पूर्ण रहते हुए भी नाश और उत्पत्ति से वर्जित है, अनेक-सा भासित हो रहा भी एकरूप है यानी अजर, भास्वर तथा परब्रह्म परमात्मरूप से स्थित है।।22।। हे श्रीरामजी, जब तत्त्वज्ञान हो जाता है, तब यह उदित सृष्टिरूप वस्तु उत्पत्ति-विनाश से रहित हो जाती है यानी तत्त्वज्ञ को उस समय यह भान होता है कि सृष्टि न तो कभी उत्पन्न हुई और न नष्ट ही हुई। उस दशा में उसे पूर्ण स्वराज्य की प्राप्ति हो जाती है और अकेला आनन्दघन ब्रह्म ही अपने अद्वैतस्वभाव के प्रभाव से भासने लग जाता है। जैसे आकाश में भ्रमवश प्रतीत हो रहे केशोण्ड्रक, गन्धर्वनगर, तलमलिनता आदि के स्वभाव का जब बाध हो जाता है, तब पुरुष को हठात् वह शून्यस्वभाव से भासने लग जाता है, ऐसे ही यहाँ पर भी समझना चाहिए।।23।।

इकतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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बयालीसवाँ सर्ग

पुनः विश्व और विश्वेश्वर की एकता का विस्तारपूर्वक वर्णन तथा

स्वात्मभूत परमेश्वर ही विवेक द्वारा पूजनीय हैं, यह कथन।

ʹजगत् ब्रह्मस्वरूप ही है, इस पूर्वोक्त का अनुभव कराने के लिए जगत् की भिन्नता-प्रतीति में हेतुभूत चित्त तथा चिति के भेद का निरास करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, शान्त कूटस्थ आत्मा में जो चित्त-सा प्रकाश होता है वह उस प्रकाशरूप चिदात्मा से भिन्न नहीं है, अतः जगत् आदि किसी का कहीं संभव नहीं है। यदि कहिये क्यों ? तो इसका उत्तर यही है कि वह अव्याकृत और निर्मल है। सार यह है – नाम और रूपों के भेद से ही तो इस संसार में भेद की प्रसिद्धि है। परन्तु यह भेद नाम और रूपों के निर्माण के पहले ही उत्पन्न हुए जीवभाव के उपाधिभूत चित्त में हो नहीं सकता, क्योंकि वह उस समय बना ही नहीं है। सूक्ष्म तेज, जल तथा पृथ्वीरूप लिंग-सृष्टि के अनन्तर ʹसेयं देवतैक्षत हन्ताहमिमास्तिस्रो देवता अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नामरूपे व्याकरवाणिʹ इस श्रुति में उसका निर्माण सुना जाता है। चित्त के निर्मल होने के कारण भी उसका चिति से भेद नहीं है। चिदात्मा और चित्त दोनों निर्मल हैं। प्रभा और आकाश में जैसे कोई प्राणी भेद नहीं दिखा सकता, वैसे ही निर्मल इन दोनों में कोई भी प्राणी भेद नहीं दिखा सकता, ऐसी स्थिति में चिति एवं चित्त का भेद ही कहाँ ?।।1।।

इसी को स्पष्टरूप से कहते हैं।

कूटस्थ प्रत्यगात्मरूप आकाश में जो बाह्य और आभ्यन्तर विषयों का प्रकाशन होता है, वह एक तरह से मानों जलरूप द्रव की लहरे हैं, वे मृगतृष्णा जल की नाईं मिथ्या ही भासित होती हैं। चित्तरूपी सूर्य के अस्त हो जाने पर वे भी विलीन हो जाती हैं।।2।।

जगत को अपनी सत्ता में चिति से अतिरिक्त दूसरे किसी कारण की अपेक्षा ही नहीं है, इससे भी यह जगत् चितिरूप ही है, इसका दृष्टान्तों से उपपादन करते हैं।

किसी कारण की अपेक्षा किये बिना जैसे वायु में स्पन्दन होता है या जैसे सूर्य में प्रभा का प्रसार होता है, वैसे ही परब्रह्म परमात्मा में यह जगत् है।।3।। हे श्रीरामजी, जैसे जल में द्रवत्व, आकाश में शून्यता और वायु में स्पन्दता है, वैसे ही परब्रह्म परमात्मा में यह कोई अनिर्वचनीय आत्मा का विवर्तरूप जगत् है।।4।।

जाग्रत और स्वप्न अवस्था में जैसे चित्त आदि का आत्मा में हुआ प्रकाश आत्मा से अभिन्न है, वैसे ब्रह्म में मायाधीन आकाशादि का हुआ प्रकाश भी ब्रह्म से अभिन्न है, इस आशय से उन्हीं उपर्युक्त दृष्टान्तों के द्वारा फिर अभेद का उपपादन करते हैं।

महाचिद्रूप महाकाश में जो यह जगत भासता है वह चिद्रूप ही, मणिमें निर्मलता की नाईं स्फुरित होता है।।5।। जैसे जल में द्रवता, आकाश में शून्यता, वायु में स्पन्दता है, वैसे ही महाचिति में यह जगत् है।।6।।

स्फुरण में भी चिति से अतिरिक्त किसी अन्य की अपेक्षा नहीं है, इसलिए भी उसका चिति अभेद है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे वायु स्पन्दन को स्वस्वरूप जानती है वैसे ही चिति भी जगत् को अपना स्वरूप ही समझती है। इसलिए द्वैत और ऐक्य आदि भेदों का यहाँ तनिक भी अवसर नहीं है।।7।। हे श्रीरामजी, यह सारा संसार अविवेक से चमकीला तथा विवेक से नश्वर है। परमार्थ वस्तु का बोध हो जाने पर तो न यह चमकीला दीखता है और न विनश्वर ही प्रतीत होता है। उस समय तो यह एकमात्र सद्रूप परब्रह्म ही बनकर अवशिष्ट रह जाता है।।8।।

तत्त्वज्ञान से जो निर्णीत हुआ, उसका वर्णन करते हैं।

ज्ञानमात्र, शुद्ध, आदि-मध्य और अन्त से रहित महाचिन्मात्ररूपी परब्रह्म के सिवा और कुछ दूसरा रहता ही नहीं, यह तत्त्वज्ञान से निर्णीत हुआ है।।9।।

उस स्वरूप के विषय में वेदों का अनुसरण करने वाले और न करने वाले विचारशील वादियों की यथार्थ और अयथार्थरूपों से अनेक कल्पनाएँ हैं, यह कहते हैं।

वह किसी के मत में शान्त शिव, किसी के मत में शाश्वत ब्रह्म, किसी के मत में शून्यतारूप और किसी के मत में वह ज्ञानरूप है।।10।।

उसी में अनादि अविद्या दृश्यप्रपंच का अध्यास होता है, यह कहते हैं।

अनन्तस्वरूपचेतनात्मक वही अपने आपको विषयस्वरूप सा समझता हुआ यानी भावना करता हुआ स्वस्वरूप में स्थित ही विषयरूप एवं अज्ञानी सा बन जाता है।।11।। जितने पदार्थ अध्यास से प्रतीत होते हैं उनका प्रकाश अधिष्ठानभूत चैतन्य के बल से ही होता है, इसलिए विषयों की सत्ता अधिष्ठानभूत चेतन के बिना नहीं हो सकती और सत्ता के बिना विषयात्मक चित्तरूपता नहीं हो सकती, जैसे शून्यस्वरूप कूटस्थ आकाश के बिना दूसरा कोई वायु का कारण नहीं है और वायु के बिना स्पन्दनों का दूसरा कोई कारण नहीं है, ठीक ऐसे ही यहाँ भी बात है।।12।। तथा महाचैतन्य के संकल्प से जायमान एवं निरन्तर ब्रह्मसत्ता के बल पर अपनी सत्ता रखने वाले सृष्टि-भ्रमों में महाधिष्ठानभूत ब्रह्म की अपेक्षा से सदा सत्ता है और स्वरूपतः असत् है। इस तरह का निरूपण ʹसदेव सोम्येदमʹ, इत्यादि श्रुति में है। इस विषय में दूसरे किसी तर्क की अपेक्षा नहीं है।।13।। चित् और जड़ का द्वैत एवं द्वैत का कारण एकत्व इनका स्वतः अस्तित्व तथा इसी अस्तित्व के आधार पर सृष्टि-भ्रमों का अस्तित्व मानना चाहिए, यह बात मानी जा सकती है परन्तु इसमें कोई युक्ति नहीं है, क्योंकि कूटस्थ अद्वितीय चिदाकाश में द्वित्व-एकत्व का कोई समर्थन करने वाला नहीं है और जड़ वस्तुओं में तो वैसा समर्थन करने वाला कोई हो ही नहीं सकता। (इन सब तर्कों से निचोड़ यह निकला कि आकाश के द्वैत की अप्रसिद्धि के सदृश तथा स्पन्दन एवं वायु के भेद की अप्रसिद्धि के सदृश विश्व और विश्वेश्वरर के भेद की भी अप्रसिद्धि यह कहते हैं।) सम्पूर्ण विश्व असीम, एक परमात्मा का स्वरूपभूत ही है।।14।। जैसे वायु और स्पन्दन का भेद शब्दमात्र है, वास्तविक नहीं है, वैसे ही विश्व और विश्वेश्वर का भेद शब्दमात्र वास्तविक नहीं, असल में असदात्मक ही है।।15।। जिसमें द्वैत की संभावना नहीं है, जो तीन काल में सत्स्वरूप ही है और महाचेतनरूप है, वही विश्व के रूप में भासता है, असल में न विश्व है और न विश्व का कोई स्वरूप ही है।।16।।

अथवा ब्रह्मदृष्टि से असत्य भी विश्व की उसके कार्यभूत छोटे-छोटे देश काल की अपेक्षा बड़े-बड़े देश-काल के सम्बन्ध से सत्ता है, इस आशंका का परिहार करते हैं।

कोई लोग कहते हैं कि कार्यरूप से भिन्न कटकरूप की अपेक्षा अधिक देश काल के सम्बन्ध से सुवर्ण में जैसे कादाचित्क (कभी होने वाली) सत्यता है, वैसे ही कार्य की अपेक्षा अधिक देशकाल के सम्बन्ध से विश्व में भी सत्यता हो सकती है।।17।।

परन्तु यह तब होता, जब कि कार्य और कारण का भेद सिद्ध होता, लेकिन वही सिद्ध नहीं है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, द्वित्व और ऐक्य के ही असम्भव से यहाँ न कोई कार्यरूप है और न कोई कारणरूप ही है। (यदि काल्पनिक कार्यकारणभेद मान लिया जाय, तो भी काल्पनिक भेद से सत्यता का निर्वाह नहीं हो सकता, यह कहते हैं।) यदि काल्पनिक कार्यकारणभेद मान लें तो भी परमात्मा से भिन्न यह संसार एकमात्र काल्पनिक ही सिद्ध होगा, इससे उस परमात्मा से भिन्न दूसरी वस्तु सिद्ध नहीं होगी।।18।। जैसे कि आकाश में शून्यता है और जैसे जल में द्रवत्व है वैसे ही इस परब्रह्म परमात्मा में विश्व है। (अत्यन्त अभेद में भी जैसे ʹआकाश में आकाश की रेखा हैʹ इस तरह कि भेदकल्पना देखी जाती है वैसे ही इस  जगत् के विषय में भी होगी, यह कहते हैं।) अत्यन्त अभेद होने पर भी जैसे आकाश में आकाश की रेखा दृष्टि से देखी जाती है वैसे ही इस परब्रह्म परमात्मा में जगदादि का रूप अज्ञानियों की दृष्टि से देखी जाती है वैसे ही इस परब्रह्म परमात्मा में जगदादि का रूप अज्ञानियों की दृष्टि से देखा जाता है।।19।। ब्रह्म का जो रूप है वही रूप जगत् का भी है, इससे द्वैत और ऐक्य की यहाँ आपत्ति ही नहीं हो सकती। आकाश से भिन्न सी कल्पित शून्य आकाश की रेखा जिस रूप की रहती है यानी रेखाशब्द से वाच्य आकाश जिस रूप का रहता है, ठीक उसी रूप का यह सारा जगत् भी ब्रह्म से भिन्न-सा कल्पित है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। हे श्रीरामचन्द्रजी, ऐसी स्थिति में एकात्मा, व्यापक, स्वच्छ चिन्मात्र, सर्वस्वरूप परब्रह्म परमात्मा के, पत्थर में खुदी गई सेना के सदृश पत्थर रूप से स्थित रहते, कार्यकारण की विचित्रता कहाँ कैसे संभव हो सकती है ? द्वितीय का संभव न होने से चिदाकाश में उससे पृथक किसी दूसरी वस्तु की संभावना नहीं हो सकती।।20-22।। हे श्रीरामचन्द्रजी, प्रतिभासरूप ही यह सृष्टि प्रतिभारूप से महाचेतन में ऐसे भासती है। हे साधों, यथार्थभूत वास्तविक ब्रह्म का तत्त्वज्ञान हो जाने से इस विश्व का विलय हो जाता है और बाह्य तथा आभ्यन्तर सब चेष्टाओं से शून्य अवस्था के द्वारा स्फुरित हो रहा ब्रह्म ही सम्पूर्ण संसारभ्रम को नष्ट करके अवशिष्ट रह जाता है।।23,24।।

भावना रूप मन की एकमात्र कल्पना से उत्पन्न संसारभ्रम भावनात्याग एवं कल्पनारहित स्थिति से ही विनष्ट हो जाता है, यह कहते हैं।

यद्यपि न तो कुछ वस्तु है और न कोई सामने पदार्थ ही है, तथापि एकमात्र भावना के बल पर आँखें बन्द कर पड़े हुए पुरुष को स्वप्न के जाग्रतकाल में जैसे बाह्य और आभ्यन्तर विषयों का भ्रम होता है वैसे ही यद्यपि न कुछ वस्तु है न सामने कोई पदार्थ ही है तथापि भावना के बल पर आँखें खुली रखकर बैठे हुए पुरुष को जागद्रूप स्वप्न में बाह्य एवं आभ्यन्तर विषयों का भ्रम होता है।।25,26।। हे श्रीरामचन्द्रजी, भावना को शान्त करके पाषाण के समान निश्चल होकर तथा चिदेकरस होने से शिला से विलक्षण भीतर के अशिलाभूत यथास्थित आत्म स्वभाव का अवलम्बन करके एकरूप से स्थित रहिये।।27।।

उस तरह की स्थिति बनाने के लिए अनुकूल विवेक-वैराग्य आदि साधनों का अभ्यास आत्मरूप परमेश्वर की सर्वश्रेष्ठ पूजा है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामभद्र, पूर्णविवेक उपहार से पूजनसाधन प्रारब्धप्राप्त अर्थों के द्वारा बोध के लिए बुद्धिपूर्वक आत्मस्वभावरूप परमेश्वर की पूजा कीजिये।।28।। विवेक से पूजित स्वात्मभूत परमात्मा तुरत ही पूजा करने वाले को निरतिशय आनन्दरूप प्रदान करता है। इस पूजा रूद्र, उपेन्द्र आदि की पूजा तो, जीर्ण-शीर्ण तिनके के टुकड़े के सदृश, हलकी पड़ जाती है।।29।। विचार, शम और सत्संगरूपी बलिदान-पुष्पों से पूजित हुआ परमेश्वर शीघ्र मोक्षफल प्रदान करता है। हे साधो, यह स्वात्मा ही परमेश्वर है।।30।। केवल यथार्थ अवलोकनरूप अकेली पूजन सामग्री से जिसकी पूजा की गई हो, ऐसा सर्वोत्तम फल  प्रदान करने वाला यह ईश्वररूप आत्मा जहाँ उपस्थित हो, वहाँ भला ऐसा कौन मूर्ख होगा, जो किसी दूसरे का (अनात्मभूत तटस्थ ईश्वर का (♣)) आश्रय करेगा ?।।31।।

♣ देखिये श्रुति क्या कहती हैः अथ योઽन्यां देवतामुपास्तेઽन्योઽहमस्मीति न स वेद यथा पशुरेध स देवानाम्।

पूजन द्वारा प्रसन्न हुआ तटस्थ ईश्वर तो इस जीव की शस्त्र, सर्प, अग्नि आदि से भलीभाँति रक्षा कर सकता है, परन्तु कूटस्थ आत्मा भला क्या कर सकता है ? इस आशंका पर कहते हैं।

सत्संग, शम, सन्तोष और विवेक द्वारा जिसने आत्मा की पूर्ण रीति से पूजा की है ऐसे पुरुष के लिए शस्त्र, सर्प, विष और अग्नि ये सब शिरीण (सिरस) के फूल बन जाते हैं।।32।।

अविवेकियों द्वारा किये गये देवतापूजन आदि सत्कर्मों में अपराध होने की अवश्य संभावना ऐसी स्थिति में वे निष्फल या अनर्थ देने वाले हो जाते हैं। दूसरी बात यह है कि उन कर्मों में देश, काल, पात्र, द्रव्य, कर्ता आदि की विशुद्धि तथा उनके परिज्ञान, श्रद्धा, भक्ति, शान्ति आदि की यदि आवश्यकता पड़ जाती है, तो सर्वविध क्लेशों से रहित महाफलवाले आत्मदर्शन में ही उनका उपयोग क्यों न किया जाय ? यह कहते हैं।

जिनको देश, काल, पात्र आदि का विवेक नहीं है, ऐसे दुरात्माओं द्वारा अत्यधिक किये गये देवपूजन, तप, तीर्थाटन, दान आदि सबके सब तत्त्वशून्य होने के कारण भस्मीभूत हो जाते हैं इसलिए यदि सब विवेक से सफल किये जाय, तो अपने अन्तःकरण में विवेक की ही स्पष्टरूप से साधना क्यों नहीं की जाय ?।।33,34।।

वह कौन-सा विवेक है, जिसकी आप साधना बतला रहे हैं, इस पर उसे कहते हैं।

वास्तविक पदार्थ के विज्ञान के अनन्तर वासना के आत्यन्तिक उच्छेद में जो प्रयत्न है वही विवेकशब्द का अर्थ है, यह निष्काम यज्ञ तथा दान किया गया आदि कर्मों से जनित चित्त की प्रसन्नता से ही होता है। वैराग्य आदि सब साधन रूप ही यह यत्न है।।35।। अपने भीतर शमरूपी अमृत से विवेक को ऐसे धीरे-धीरे बढ़ाना चाहिए, जैसे कि विषयभ्रान्तियों से वह फिर नष्ट न होने पावे।।36।। मनुष्य देह की सत्ता का अनादर कर उसमें स्थित तात्त्विक वस्तु का प्रत्यक्ष करें, फिर उससे होने वाले लज्जा, भय, विषाद, ईर्ष्या, सुख, दुःख आदि के ऊपर बराबर विजय प्राप्त करें।।37।।

देह की सत्ता के अनादर में उपायभूत विचार दिखलाते हैं।

शरीर का कारण जगत् और जगत् का भी कारण पहले ही नहीं रहा, फिर आज वह कहाँ से रहेगा ? यदि कहो कि ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीत्ʹ इस श्रुति में बतलाया गया ब्रह्मात्मक कारण तो पहले से ही है, तो यह भी युक्त नहीं है, क्योंकि ऐसा मानने पर कार्य यदि कारण का ही रुप है, तो आखिर में वह ब्रह्मरूप ही सिद्ध होता है, अन्यरूप नहीं।।38।। समस्त विकल्पों से निर्मुक्त विशुद्ध प्रतिभामात्र ही ब्रह्म का स्वरूप है। विकल्प प्रतिभा भी चिदाभासरूप ज्ञानरूप ही है, इसलिए ज्ञान से पृथक घट आदि का अस्तित्व नहीं है, किन्तु समस्त जगत् ज्ञानरूप ही है।।39।। जिसमें आत्मतत्त्वरूप श्री प्रतिबिम्बित है ऐसी ज्ञप्ति यानी चिदाभासरूप ज्ञान तब होता है, जब कि आत्मा का तत्त्वज्ञान पहले नहीं रहता, इसलिए उसको प्रत्यगात्ममात्रस्वरूप जान लेने पर वह स्वयं नष्ट हो जायेगी, क्योंकि उस समय आत्मतत्त्व से अलग करने वाली कोई उपाधिभूत वस्तु अलग नहीं रहेगी। ठीक ही है, दर्पण में देखी गई मुखशोभा दर्पण के हट जाने पर स्वयं ही शान्त हो जाती है। जब उपाधि शान्त हो जाती है तब ज्ञप्ति का स्वरूप नहीं कहा जाता। उस समय सदा स्थायी शिवस्वरूप एकमात्र आत्मा ही अवशिष्ट रहता है। यह शिवस्वरूप वस्तु शरीर आदि अवयवों से रहित जगद्रूप से निर्मुक्त पूर्ण, शान्त, ज्ञान, ज्ञेय एवं ज्ञप्तिरूप त्रिपुटी से शून्य, पत्थर की चट्टानों के सदृश वाणी के व्यापारों से वर्जित है और यह सारा प्रपंच तद्रूप ही है।।40,41।।

आप सब लोगों को वह शिवस्वरूप स्थिति ही प्राप्त करनी चाहिए, यह कहते हैं।

इसलिए आप लोग जैसे पाषाण-प्रतिमाएँ शान्त रहती हैं, वैसे ही अपने अन्तःकरण को शान्त बनाकर स्वस्थ होइये एवं सांसारिक सब व्यवहारों को करते तथा कराते हुए भी ज्ञानी के रूप में ही स्थित रहिये।।42।। ज्ञेय और ज्ञान से शून्य सद्रूप, सत् और असत् के सारभूत, आकाशगोलक के समान विशद तथा संसार के अकारणभूत आप लोग हो जाइये।।43।। ज्ञानी पुरुष अपनी इच्छा के अनुसार जहाँ चाहे स्थित रहते हैं और जहाँ जाने की इच्छा होती है, बड़े आनन्द से वहाँ चले जाते हैं। वे एकमात्र प्रारब्धप्राप्त अपना कर्म करते हुए परब्रह्म परमात्मा के स्वरूपभूत बन जाते हैं।।44।।

अथवा निरन्तर समाधि में ही स्थित रहिये, यह कहते हैं।

अथवा समस्त इच्छाओं के उत्तम त्याग से शान्त हुए अन्तःकरण से युक्त होकर आप लोग, चित्रकर्म में लिखित मूर्तियों के सदृश, निश्चलवृत्ति हो एकान्त स्थानों में ही स्थित रहिये।।45।। भद्र, संकल्प की शान्ति हो जाने पर जैसे संकल्पनगर शान्त हो जाता है अथवा जाग्रत-पुरुष के लिए स्वप्न नष्ट हो जाता है वैसे ही समाधि और व्यवहार दशा में निरन्तर आत्मज्ञान से सम्पन्न पुरुष के लिए सम्पूर्ण  जगत् सदा के लिए ही विनष्ट हो जाता है।।46।।

वही तत्त्वज्ञान निर्वाण में उपयोगी है, जो नेत्रवाले पुरुष को हुए रूपानुभव के सदृश प्रत्यक्ष एवं पूर्णानन्दानुभव तक स्थिर रह सकता है, जन्मान्ध पुरुष की रूपकल्पना के सदृश परोक्ष-सा तत्त्वज्ञान निर्वाण में उपयोगी नहीं है, यह कहते हैं।

कुछ वेदान्त वाक्यों के श्रवण से ही ʹमैं तत्त्वज्ञ हो गयाʹ इस प्रकार के भ्रम में पड़कर मोक्ष का वर्णन कर रहा अज्ञानी पुरुष, देखने वाले पुरुष को हुए रूपानुभव का वर्णन कर रहे जन्मान्ध पुरुष के सदृश, अपने भीतर मान-अपमान आदि दुःखों से सन्तप्त रहता है। तत्त्वज्ञ के सदृश भीतर सुख का अनुभव नहीं करता।।47।।

अन्धगोलांगूल न्याय से असत् उपदेश से ठगे गये पुरुषों में भी कृतार्थता की भ्रान्ति होती है, यह लोक में प्रसिद्ध है, यह कहते हैं।

अविद्यास्वरूप जिस-किसी काल्पनिक उपदेश से कोई पुरुष ʹमैं कृतार्थ हूँʹ यों यदि मानता है, तो वह अज्ञानी होने के कारण असल में अकृतार्थ ही है। अपने में कृतार्थता जान रहा वह मूर्खता से अत्यन्त मोहित है। ऐसा पुरुष दूसरे क्षण में अनेकविध यातनाओं के कारण अपनी अकृतार्थता ही जान पायेगा।।48,49।।

इससे कल्पनात्मक ज्ञान मोक्ष का उपाय नहीं है, तत्त्वज्ञों के इस अनुभव को लेकर उपसंहार करते हैं।

जो काल्पनिक उपाय है वह निमेषभर में ही भाव, अभाव तथा इच्छा भ्रमों से दुःखदायी होने के कारण मोक्ष का उपाय नहीं है, यह तत्त्वज्ञों का मत है।।50।।

इसलिए पूर्वोक्त तत्त्वज्ञान को ही वासनाविनाशपर्यन्त दृढ़ करना चाहिए। वही तत्त्वज्ञान निर्वाणरूप बन जाता है, इस आशय से कहते हैं।

जगद्रूप भ्रम का अच्छी तरह ज्ञानकर जो वासनाशून्य स्थिति होती है वही निर्वाण कहा जाता है, हिरण्यगर्भस्थान तक के समस्त विषय उसकी अपेक्षा नीरस हैं।।51।। इसलिए हे श्रीरामभद्र, मैंने जिस अर्थ का उपदेश दिया है उसे लौकिक या पौराणिक कथार्थ के सदृश कल्पनामात्ररूप बहिर्मुखवृत्ति से जानकर आप कृतार्थ मत होंगे, किन्तु एकमात्र वासनाओं की भयंकर बाढ़ से चारों ओर बह रहे जगद्रूपी अचित् जल को ही देखेंगे तभी मोक्ष में स्थित रहेंगे यानी कृतार्थ होंगे।।52।।

उसी को दृढ़ करते हुए कहते हैं।

हे भद्र, उपदेशवचनों से जन्मान्ध पुरुष के रूपानुभव के सदृश परोक्षरूप यदि आपने जाना, तो वह आपका न जानना ही है यानी अज्ञान ही है, क्योंकि अपरोक्ष वस्तु के विषय में हुआ परोक्षज्ञान केवल भ्रमात्मक ही होता है। इसलिए ऐसे ज्ञान को तिरस्कृत कर प्रत्यगात्मस्वरूप इस नित्य अपरोक्ष आत्मज्ञान में पड़कर आप जन्मादिशून्य आत्मानुभवरूप ही बन जाइये, यही निर्वाण है।।53।।

बयालीसवाँ सर्ग समाप्त

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तैंतालीसवाँ सर्ग

अज्ञानकल्पित यक्षनगर जैसे इस जगत् का शुद्ध तत्त्वज्ञान से विनाश

हो जाने पर एकमात्र ब्रह्म में ही स्थिति हो जाती है, यह वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामभद्र, भोक्ता और भोग्यरूप यह जो सम्पूर्ण आन्तर अहन्तादि और बाह्य जगत् है वह सब तत्त्वज्ञान से (जगदनुभवरूप भोग के स्वरूपज्ञान से) असत्य बन जाता है। जो भोग होता है उसका अवसाद चिति से ही होता है। वह भोक्ता और भोग्य के सम्बन्ध का अनुभव है। उसी अनुभव से मोह के द्वारा आत्मा और अनात्मा के धर्मों को एक दूसरे में समझने वाले यानी भोक्ता में ही आत्मबुद्धि रखने वाले मूढ़ों को बाह्य जगत का भोग होता है, स्वतः नहीं। इसलिए परमार्थदशा में बाह्य और आभ्यन्तर जगत् का अनुभव ब्रह्मरूप ही है।।1।।

इसीलिए तत्त्वज्ञानियों को भोग्यवर्गों में रूचि नहीं होती, यह कहते हैं।

जो पुरुष अज्ञान से भलीभाँति मुक्त हो गया है तथा जिसकी आत्मा बोध से शीतल हो चुकी हैं, ऐसे महानुभव का वही चिह्न है कि उसे भोगजल रुचता नहीं।।2।।

इस प्रकार भोग्यवस्तुओं से जो विरक्त हो गये हैं उनके लिए भोक्ता में अहंकाररूपी अंश का एकमात्र त्याग कर देने से विशुद्ध चिन्मात्ररूप से अवशिष्ट निर्वाण सिद्ध हो जाता है, यह कहते हैं।

भद्र, नामरूपात्मक विषयों के भ्रमस्वरूप दूसरे-दूसरे ज्ञानों का सम्पादन करना निरर्थक ही है। केवल अहंबुद्धि का अभाव ही मोक्ष है, यह आप जानिये।।3।।

भोगजल नहीं रुचता, यह जो कहा गया है, उसी को पुनः विशदरूप से कहते हैं।

जैसे स्वप्न में दृष्टिगोचर हुए पदार्थ जगे हुए पुरुष को किसी तरह का आनन्द प्रदान नहीं करते और न उसकी दृष्टि में वे अपना अस्तित्व ही रखते हैं वैसे ही ʹमैंʹ ʹयह जगतʹ इत्यादि भ्रम में देखे गये पदार्थ न तो तत्त्वज्ञानी को आनन्द प्रदान करते हैं और न उसकी दृष्टि में अपना अस्तित्व ही रखते हैं।।4।।

इस विषय में गन्धर्व-मायाकल्पित नगर दृष्टान्त है, यह कहते हैं।

जैसे यक्ष अपनी भावना से वृक्ष में अपने स्वजन से युक्त असत्य नगर को देखता है वैसे ही जीव अपनी अविद्या से असत्य ही इस विशाल संसार को देखता है।।5।। यद्यपि भ्रान्तिकल्पित भोक्तारूप होने से विभ्रमरूप यक्ष तथा भ्रान्तिकल्पित भोग्यस्वरूप होने से उसका नगर भी नहीं है, तथापि परस्पर उपभोगरूप अर्थक्रियाकारी होने से जैसे वे दोनों सद्रूप की तरह स्थित हैं वैसे ही मिथ्या अहन्ता और जगत का भ्रम भी स्थित है।।6।।

दृष्टान्त और दार्ष्टान्तिक दोनों में असत् के भी सत्यरूप से प्रतिभास में आवरणशून्य साक्षी का अध्यास ही निमित्त है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे जंगल में यक्ष आदि विभ्रमरूप ही स्फुरित होते हैं वैसे ही आवरण न रहने से ये चौदह भुवन भी स्फुरित होते हैं। तात्पर्य यह कि आवरणरहित साक्षी में अध्यास के कारण ही ये चौदह भुवन स्फुरित होते हैं।।7।।

यक्ष के अपने कल्पित देह, नगर आदि के उपसंहार की तरह जगद्रूप के बाध में भी उसे एकमात्र मिथ्यारूप देखना ही हेतु है, यह कहते हैं।

जैसे यह सब कुछ एकमात्र मेरा भ्रम है, और कुछ नहीं यों विचार करता हुआ यक्ष अयक्ष हो जाता है वैसे ही अहमादि सब जगत मिथ्या ही है यों जानकर यह चित्त चिद्रूप तात्त्विकभाव को प्राप्त हो जाता है।।8।। सम्पूर्ण कल्पनाओं तथा आशंकाओं से रहित, त्याग तथा ग्रहण से शून्य बहुत दूर तक जाने वाली समस्त इच्छाओं से रहित तथा शान्त होकर हे श्रीरामजी, जैसे आप स्थित हैं, स्थित रहिये।।9।।

विचारपूर्वक देखने से यह दृश्य एकमात्र द्रष्टारूप या तुच्छरूप ही पर्यवसित होता है, यह कहते हैं।

यह सब दृश्य द्रष्टारूप ही व्याप्त है अथवा सत्ता की उत्पत्ति से शून्य द्रष्टारूप भी यह नहीं है, क्योंकि सत् परमार्थ चिद्रूप द्रष्टृत्व जो अवाच्य है वह क्या तुच्छ दृश्यरूप स्थापित हो सकता है ? कदापि नहीं। कोई भी सत् को असत्-रूप नहीं बना सकता, यह तात्पर्य है।।10।।

द्रष्टा के दृश्यस्वरूप न होने पर भी व्यवहार में दृश्यसत्ता की स्फूर्ति का निर्वाहक द्रष्टा हो सकता है, यह दृष्टान्त द्वारा दिखलाते हैं।

जैसे वसन्त ऋतु के रस का प्रवाह ही वृक्ष, गुल्म आदिरूप है वैसे ही एकमात्र अपने स्वरूप से ही परिपूर्ण बना देने वाली आत्मसंवित ही सृष्टि है।।11।।

परन्तु परमार्थ में तो द्रष्टा के साथ ऐक्य की सम्भावना भी नहीं है, यह कहते हैं।

जो यह जगत का आभास है वह सब विशुद्ध चिन्मात्र वेदनरूप ही है। इसमें क्या एकत्व या क्या द्वित्व हो सकता है। इसलिए हे श्रीरामजी, आप पूर्णरूप से निर्वाणस्वरूप से स्थित रहिये।।12।।

अब भगवान वसिष्ठजी सबके प्रति दया से हितकारक बातें उदघोषित करते हुए उपदेश देते हैं।

हे सज्जनों, आप सबके सब चिन्मय आकाश हो जाइये, परम रस का निरतिशयानन्द का पान कीजिये तथा निर्वाणरूप नन्दनवन में सभी आशंकाओं से शून्य हो स्थित रहिये।।13।। हे मनुष्यों, आप सबके सब बिलकुल शून्य इस संसाररूपी महाजंगल की मरुभूमियों में भ्रान्तचित्त मृगों की नाईं क्यों भटकते-फिरते हैं ?।।14।। हे त्रिलोकीरूपी मृगतृष्णाजल से ठगे गये अतएव नष्टबुद्धि जीवों, आप लोग तृष्णा से चंचलहृदय होकर व्यग्रतापूर्वक इधर-उधर मत दौड़ते फिरें।।15।। हे बाह्य तथा आभिमानिक भोगरूपी मृगतृष्णाजल का पान करने वाले मृगों, तुम लोग व्यर्थ का परिश्रम उठाकर अपनी आयु मत गँवाओं, मत गँवाओ।।16।। हे सभ्यपुरुषों, जगदरूपी गन्धर्वनगर में विवेक को नष्ट कर देने वाले गर्व से आप लोग नष्ट न हो जायें। अपने को नष्ट कर देने के लिए ही स्थित इन सुखस्वरूप सांसारिक पदार्थों को आप लोग दुःखरूप ही देखें।।17।। जगद्-रूपी केशोण्ड्रक की भ्रान्ति के लिए ब्रह्माकाश के मध्य में अज्ञानरूपी नीलिमा का आप लोग अवलोकन न करें, किन्तु अभ्रान्त अपने स्वरूप में परिणत हो जायें – विश्राम करें।।18।। हे मनुष्यों, ऊँची शाखाओं में स्थित पीपल के पत्तों पर गिरे तथा वायु द्वारा कम्पित हुई ओस की बूँदों के सदृश क्षणभंगुर मनुष्य शरीरोंवाली इन संसाररूपी अन्धकारपूर्ण गर्भशय्याओं पर आप शयन मत करें।।19।। आदि और अन्त से शून्य पारमार्थिक ब्रह्मभाव में आप लोग शान्त हो निरन्तर स्थित रहें। द्रष्टा और दृश्य इत्यादि विरूद्ध स्वभावरूपी दोष से नष्ट न हो जायें।।20।। अज्ञानीजन ही इस संसार को सत्य समझते हैं। वस्तुतः वह कुछ भी नहीं है। अवशिष्ट जो सत्यवस्तु है उसका नाम भी नहीं है।।21।. तृष्णारूपी लोहे की श्रृंखला से वेष्टित संसाररूपी पिंजरे को आत्मज्ञान के बल से जबर्दस्ती तोड़कर सिंह के समान सबके ऊपर स्थित रहिये।।22।। ʹमैंʹ और ʹमेराʹ इस अभिमानरूप भ्रान्ति की एकमात्र शान्ति ही मुक्ति है। इसके सिवा और कोई दूसरी वस्तु मुक्ति नहीं है। तथा जिस किसी रूप से स्थित योगी की वह अपनी सत्ता ही है।।23।।

अपार संसारमार्ग में निरन्तर चलते रहने के कारण खिन्न हुए पथिकों के लिए वही विश्रान्ति का एक अलग स्थान है, वह विश्रान्ति का स्थान है, यों उसी की कल्पनाकर कहते हैं।

इस संसाररूपी मार्ग में लगातार जलते रहने से खिन्न हुए पथिक के लिए निर्वाणता, वासनाशून्यता और उत्कृष्ट त्रिविधतापशून्यता ये तीनों की शान्त विश्राम की भूमिका हैं।।24।। परस्पर कथन के अयोग्य अर्थों से भरे ये जगत के पदार्थ हैं। इन्हें तत्त्वज्ञ जैसा समझते हैं वैसा मूर्ख नहीं समझते और मूर्ख जैसा समझते हैं वैसा तत्त्वज्ञ नहीं समझते।।25।। जैसे महासमुद्र से वेष्टित हो समुद्ररूप से स्थित हुई गंगा, गोदावरी और नर्मदा आदि नदीरूप आकृति समुद्रवासियों को उपलब्ध नहीं होती, वैसे ही भ्रान्ति की निवृत्ति हो जाने पर यह संसार की आकृति भी ज्ञानियों को उपलब्ध नहीं होती।।26।।

फिर इसी को स्पष्टरूप से कहते हैं।

भ्रम के शान्त हो जाने पर सांसारिक स्वरूप से स्थित ही जीवन्मुक्त ज्ञानी के लिए यह संसाररूप भी उपलब्ध नहीं होता। उसके लिए तो अपने स्वरूप में स्थित एकमात्र परब्रह्म परमात्मा ही विद्यमान रहता है।।27।। जैसे खूब जला दिये गये तृणों की भस्म का ढेर वायु से उड़कर न जान किस जगह पर चला जाता है, वैसे ही आत्मस्वरूप में विश्राम करने वालों की संगति से ज्ञान प्राप्तकर सज्जन पुरुषों का यह जगत् न जाने कहाँ चला जाता है।।28।। ब्रह्मपद का जो बृहणरूप (वर्द्धनशील) अर्थ है उसी का आकारविशेष जगत है। वह आकारविशेष यदि ब्रह्मशब्द का मुख्यार्थरूप आत्मा ही यानी निर्विकल्प-स्वप्रकाश-निरतिशयानन्द प्रत्यगात्मा ही है, तब तो वह ʹजगतʹ शब्द का अर्थ बहुत उत्तम है। किन्तु ʹगच्छति-षड्विधविकारैः परिवर्तते – इति जगत्ʹ यानी छः तरह के विकारों से जो सदा परिवर्तित होता है उसे जगत् कहते हैं। इस तरह की व्युत्पत्ति से ʹजगत्ʹ शब्द का अर्थ यदि विकारात्मक कार्यों का भागी किया जाता है, तो फिर वह अर्थ उत्तम नहीं है।।29।।

इस संसार के निर्विकल्प का अनुभव बच्चे को भी होता है, उसका साम्य दिखलाते हैं।

जिस बच्चे को अभी विशेष ज्ञान नहीं हुआ है उसको ये संसार के पदार्थ जिस तरह के भासते हैं, ठीक उसी तरह के ये सभी संसार के पदार्थ वासनाशून्य स्थित विद्वान को भासते हैं।।30।।

इन सांसारिक पदार्थों का अनुभव तत्त्वज्ञानियों को जैसा होता है वैसा मूर्खों को नहीं और मूर्खों को जैसा होता है वैसा तत्त्वज्ञानियों को नहीं ʹयह जो ऊपर कहा गया है, उसका गीता में प्रतिपादित भगवान् श्रीकृष्ण के वचन से मेल दिखलाते हैं।

भद्र, आत्मा का यथार्थ ज्ञान अज्ञानियों के लिए एक तरह की रात ही है, क्योंकि जैसे अन्धेरी रात प्रकाशरूप नहीं रहती, वैसे ही अज्ञानियों के प्रति आत्मा का ज्ञान भी प्रकाशरूप नहीं रहता। इस तरह की जो आत्मविद्यारूपी रात है उसमें जितेन्द्रिय तत्त्वज्ञ पुरुष जागता रहता है यानी आत्मविद्या के लिए तत्त्वज्ञ पुरुष निरन्तर ऐसे सावधान रहता है कि उसमें से क्षणभर के लिए भी च्युत नहीं होता। और जिस द्वैतबुद्धिरूप अज्ञानदशा में प्राणी व्यवहार करते हैं वह तत्त्वज्ञ मुनि के लिए रात है, क्योंकि ज्ञानी के प्रति उसका प्रकाश ही नहीं रहता।।31।।

इसी की व्याख्या करते हैं।

चूँकि अज्ञानरूप अन्धकार से सभी प्राणी आवृत हैं, इसलिए सुषुप्त की तरह स्थित आत्मतत्त्व ही इस तत्त्वज्ञानी पुरुष के लिए अविरत जागरणरूप हैं, इसी दृष्टि से या ʹनिशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमीʹ यह कहा गया है और चूँकि मूढ़ जनों में जाग्रदरूप से प्रसिद्ध शब्दादिविषयास्वाद चित्र में देखे गये युद्धादि की तरह सामने स्थित रहते हुए भी इस तत्त्वज्ञानी की दृष्टि में नहीं रहते। इसलिए ʹयस्यां जागर्ति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेःʹ यह कहा गया है।।32।।

उत्तरार्ध की पुनः व्याख्या करते हैं।

जन्मान्ध पुरुष को हुए रूपों के अनुभव के सदृश ज्ञानी पुरुष को जगत् का अनुभव यदि होता है, तो वह रात्रिस्वप्नवत् होता है और यदि नहीं होता, तो निशासुषुप्त के समान होता है।।33।। मूढ़ पुरुषों के दुःखरूप से प्रसिद्ध ये तीनों जगत् उन्हीं के लिए हैं, तत्त्वज्ञानी के लिए नहीं, क्योंकि ये सत् नहीं है। (यदि ज्ञानी के लिए विषयोपभोग नहीं है, तो फिर वह ज्ञानी किससे तृप्त होकर जीवित रहता है, इस पर कहते हैं।) स्वप्नरूप से स्वप्न का ज्ञान हो जाने पर स्वप्न के बाह्य और आभ्यन्तर विषय जागे हुए पुरुष को जैसे नहीं रुचते, वैसे ही यद्यपि जाग्रत-स्वप्न के भोग नहीं रुचते, फिर भी वह सारे भेदों से रहित, सबके विश्वास के, श्रद्धा के भाजन परम ऐक्य को प्राप्त, निर्वाणस्वरूप होकर सर्वदा मन में पूर्ण शान्ति का अवलम्बन कर ही अवस्थित रहता है। भोगों की वासनाओं द्वारा चित्त का बाहर आकर्षण न होने के कारण ज्ञानी की स्थिति ध्यान के चित्तनिरोध के लिए किये जाने वाले प्रयत्न के बिना भी समान ही रहती है (इसका दृष्टान्त द्वारा उपपादन करते हैं।) ठीक ही है नाली आदि निम्नमार्ग के बिना तालाब आदि  के जल की प्रवाह आदि क्रिया कुछ हो नहीं सकती।।34-36।।

बाह्य अर्थों का बाध होने पर बाह्य इन्द्रियों का निरोध हो सकता है, परन्तु मन का निरोध कैसे हो सकता है, यह कहते हैं।

अर्थ (विषय) ही मन है और मन ही अर्थ है। जो बाह्य और आभ्यन्तररूप विषयाभास है, वह मन ही है।।37।। जैसे नदियों के जल जब तक समुद्र में नहीं पहुँचते तब तक नदी, प्रवाह आदि नानाविध आकारों में भासित होते हैं, किन्तुत जब वे समुद्र में जाकर मिल जाते हैं, तब तो एकमात्र जलरूप ही भासते हैं, वैसे ही बाह्य और आभ्यन्तर सम्पूर्ण अर्थ तथा अनर्थों का समुदाय जो स्फुरित होता है वह सब सर्वत्र व्याप्त मन ही स्फुरित होता है, उसी से अर्थों का निर्भास होता है। मन तथा संसार के पदार्थों में भेद ऐसे नहीं है, जैसे जल और तरंगों में भेद नहीं है। (ठीक है, ऐसा ही सही, किन्तु इससे प्रकृत में क्या आया ? इस पर कहते हैं।) इसलिए मन तथा सांसारिक पदार्थ इन दोनों में से किसी एक का बाध हो जाने पर दोनों का ही बाध हो जाता है, जैसे की पवन तथा उसके स्पन्दन का। इसलिए इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि परमार्थदृष्टि से निःसार इस जगत में एकरूप होने के कारण अर्थज्ञ और मन दोनों ही किसी एक की शान्ति से शान्त हो जाते हैं। इससे तत्त्वज्ञान से जब अर्थ का बाध हो जाता है तब मन भी बाधित हो ही जाता है।।38-41।। संसार के सब अर्थ संकल्परूप ही हैं, बुद्धिमान व्यक्ति को उसकी कभी भी इच्छा नहीं करना चाहिए, मन की भी यही स्थिति है, इसलिए तत्त्वज्ञान से अर्थों की एवं मन की निवृत्ति अवश्य हो जायेगी।।42।।

संसार के पदार्थों और मन का जो यह बाध है वह स्वप्न में हुए व्याघ्रनाश के समान अनष्ट का ही नाश है, यह कहते हैं।

भद्र, ज्ञानी पुरुष के अर्थ और मन अनष्ट ही नष्ट हो जाते हैं अर्थात् जब अर्थ और मन की कभी उत्पत्ति ही नहीं हुई, तब उनका नाश ही क्या ? इसलिए वे अनष्ट ही हैं। जैसे कि किसी एक मिट्टी की मूर्ति में भ्रान्ति से कोई एक पुरुष अपने शत्रु की कल्पना कर लेता है, किन्तु ज्ञान से जब उसको मिट्टी की मूर्ति मालूम पड़ जाती है, तब वह मूर्ति न शत्रुरूप ही रहती है और न शत्रुजनित भय की कारण ही होती है, बस वही स्थिति यहाँ पर भी है।।43।। ज्ञानी पुरुष की दृष्टि में अर्थ और मन दोनों पारमार्थिक ब्रह्म-स्वभाव से ही स्थित हैं। वे जिस सांसारिक मिथ्यारूप से स्थित थे उस रूप से विलक्षण पूर्णानन्दात्मक पारमार्थिक सत्वस्वरूप से ही स्थित हैं।।44।। तत्त्वज्ञ की दृष्टि से सुखादि भोग एवं जगत को कार्य-कारणरूप से जुटा देने में समर्थ काल, कालकृत जन्मादिविकार भोगकर्ता एवं अज्ञों के शब्दादि विषय-ये सब ऐसे असत् हैं, जैसे समीप में सोये हुए पुरुष का स्वप्न और अधीर बालक को सामने भास रहा यक्ष।।45।। जैसे धीर-वीर पुरुष की दृष्टि में पिशाचबुद्धि अस्तित्व नहीं रखती, ऐसे ही ज्ञानी पुरुष की दृष्टि में अज्ञानियों के समस्त जगत भी अस्तित्व नहीं रखते। अज्ञानी पुरुष ज्ञानी को भी बहुतकाल तक अज्ञानी समझता है। ठीक ही है, अज्ञानी की दृष्टि से तो वन्ध्या भी पुत्र-पौत्र आदि परम्परा से बढ़ती रहती है।।46।।

तब तत्त्वज्ञानी लोग तो ज्ञेयरूप न होते हुए भी स्वप्रकाशस्वरूप होने से ही अर्थाभास की तरह स्थित यानी भासमान (ज्ञेयरूप) तथा आदि और अन्त से शून्य ब्रह्मरूप बोध को संसार का असली स्वभाव कहते हैं।।47।।

बाह्य अर्थों में कहे गये जानने के प्रकार को आभ्यन्तर मानसिक अर्थों में और समझना चाहिए, यह कहते हैं।

और मन के शब्दार्थ से रहित (मानसिक ज्ञान के अविषय) कालादि विभागकृत परिच्छिन्नता से वर्जित बोधरूपी जल मन एवं बुद्धिरूपी तरंगों से युक्त-सा प्रतीत होता है, परन्तु वह निर्मल ही हैं और इसी को प्रपंचगत स्वभाव समझते हैं।।48।।

इस तरह विस्तार के साथ अज्ञानी और तत्त्वज्ञानियों के जगत्-ज्ञान के जो दो प्रकार दिखलाये गये हैं, उनमें यथार्थरूप होने के कारण द्वितीय प्रकार ही उपादेय है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, शुद्ध आत्मा के भीतर संसार के पदार्थों तथा मन का संभव कहाँ है अथवा वे हैं ही क्या ? इस मन तथा जगत् के विषय में उत्पन्न हुई भ्रान्ति बिलकुल निरर्थक है। इसलिए आपसे यही कहना है कि आप ब्रह्मस्वभाव में स्थित रहिये।।49।।

अपनी असली स्थिति जब सुदृढ़ हो जाती है, तब जाग्रत आदि तीनों अवस्थाएँ एकमात्र तुरीय बोधरूप बन जाती हैं तदनन्तर मन को मनन करने का कोई विषय ही नहीं रह जाता, इससे मन भी शान्त हो जाता है, यह कहते हैं।

शरत्काल के कमलों, तारों या मनुष्यों को आकाश की नाईं शुद्धज्ञानस्वरूप ब्रह्मस्वभाव में स्थित पुरुषों को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति इन तीनों अवस्थाओं से मन का अनुभव नहीं होता।।50।। जिसमें अनन्त नानात्व (भेद) उपस्थित है, ऐसे सम्पूर्ण ज्ञेय का विधूनन करके हे श्रीरामचन्द्रजी, रज्जू में अध्यस्त सर्प का विधूनन कर अपने स्वरूप में स्थित रज्जू की नाईं आप भी अपने चिदघन स्वभाव में स्थित हो जाइये।।51।। बाह्य और आभ्यन्तर पदार्थों के स्वरूप को ज्ञप्ति ही धारण करती है, जैसे कि बीज शाखा तथा फल आदि के स्वरूप को धारण करता है। अतः हे श्री रामचन्द्रजी, बतलाइये तो सही, ऐसी स्थिति में अर्थ और मन कहाँ रहे ?।।52।। ज्ञेय पदार्थों के अभाव से ज्ञप्ति (बुद्धि या वृत्ति) भी अनिर्वचनीय पद को प्राप्त हो चुकी है। इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, सम्पूर्ण विशेषों से शून्य स्वयं प्रकाश सद्रूप आत्मा ही शेष है।।53।।

पदार्थ और मन दोनों का निरूपण एक-दूसरे के अधीन होने से इनमें कोई भेद न रहने पर आखिर में एकमात्र भ्रान्ति ही इनमें सिद्ध होती है, यह कहा है।

अर्थ ही मन है और वह अभावरूप भ्रम है तथा मन ही जगत् के पदार्थ रूप से परिणत होता है और वह भी अभावरूप भ्रम ही है।।54।।

तब ऐसी दशा में जगत् के पदार्थ और मन वे दोनों तत्त्वतः क्या है। इस पर कहते हैं।

ब्रह्म के सम्पूर्ण वस्तुओं की आत्मा होने से कारणशून्य इस मनरूप से वही भासता है और भ्रम के अनुभव से पदार्थ भी मिथ्या ही भासता है।।55।। हे श्रीरामजी, जैसे कारणरहित अर्थों का प्रकाश होता है वैसे ही कारण रहित ही मन भी भासता है। बिजली की चमक के तुल्य अस्थिर यह मन इधर-उधर अपनी चंचलता प्रकट करता है।।56।। हे श्रीरामचन्द्रजी, एकमात्र मन का स्वरूप होकर आप भी इस संसार में भ्रान्त-से हो रहे हैं। एक आत्मस्वभाव का यदि आप परिज्ञान कर लेते हैं, तब तो आप न मनरूप हैं और न भ्रान्त-से ही हो रहे हैं।।57।। यह निश्चित है कि मन से ही यह संसार उत्पन्न होता है और आत्मज्ञान से शान्त हो जाता है। सीप में चाँदी के भ्रम के आकार का मनुष्य झूठ-मूठ में दुःख उठाता है।।58।। परन्तु ज्ञान ही परमात्मा का असली स्वरूप है और संसार का अभाव भी ज्ञानरूप ही है। निर्वाण से भिन्न ʹअहम्ʹ यह भ्रमरूप सत्ता तो एकमात्र दुःख के लिए ही है।।59।।

तब निर्वाण से भिन्न ʹअहम्ʹ यह भ्रमरूप सत्ता किस उपाय से शान्त होती है, वह उपाय बतलाते हैं।

मृगतृष्णाजल के सदृश इस अहंकार का रूप असत् और शून्य ही है, इस तरह के आत्मा के परिज्ञान से यह अहंकार बिलकुल शान्त हो जाता है।।60।।

ऐसा कैसे होगा ? इस पर कहते हैं।

सृष्टि के प्रारम्भ में ज्ञानमय ब्रह्मा सर्वज्ञ होने के कारण सृष्टि करने योग्य सभी पदार्थों को आत्मस्वरूप ही जानकर स्वयं उस तरह के ज्ञानयुक्त हिरण्यगर्भ होकर उसके संकल्प के अनुसार बाह्य और आभ्यन्तर पदार्थरूपता को अपने शुद्ध आत्मस्वरूप का परित्याग न करते हुए ही ऐसे प्राप्त हो गये, जैसे तरंगरूपता को जल।।61।।

ठीक है, ऐसा ही सही, किन्तु इससे प्रकृत में क्या आया, इस पर कहते हैं।

इससे यह सिद्ध हुआ कि मूल से लेकर शाखा के अग्रभाग तक वृक्ष की जैसे एक ही सत्ता है वैसे ही ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेयरूप जगत् में भी अत्यन्त निर्विकारभाव को प्राप्त ज्ञेयपर्यन्त एक ही ज्ञप्ति की (ज्ञानस्वरूप ब्रह्म की) सत्ता सर्वत्र भास रही है, दूसरी सत्ता नहीं है।।62।।

सत्ता की एकता में दूसरा दृष्टान्त देकर उसका उपपादन करते हैं।

जैसे लाखों योजनपर्यन्त दूर एक ही निर्मल आकाश भासता है, वैसे ही ज्ञेयपर्यन्त एक ही अखण्डित निर्मल ज्ञान भासता है।।63।।

ज्ञान की निर्मलता में यही दृष्टान्त है, यह कहते हैं।

जैसे सर्वत्र विद्यमान एक आकाश शून्यरूप होने से निर्मल है, वैसे ज्ञान-ज्ञेयदशा में भी विद्यमान ब्रह्म निर्मल है, यह जानकर स्थित रहिये।।64।। जैसे घनीभूत होकर घी अपने को पाषाणरूप कर लेता है ऐसे ही चेतन विषय़रूप होकर अपने को चित्तरूप करता है।।65।। बोधरूप आत्मा के अज्ञान से ही देश, काल आदि सामग्री के बिना यह अज्ञानी आत्मा चित्तरूप बन गया है। वस्तुतः उक्त तर्कों से यह आत्मा एक ही स्थित है।।66।। शुद्ध चिदात्मा में यद्यपि अज्ञान आदि का कोई संभव नहीं है, तथापि अज्ञानकाल में एक दूसरों को बोध देने के लिए यह सब कल्पना की जाती है।।67।।

चूँकि अविद्या आदि का स्वरूप सर्वथा असंभव है, इसलिए तत्त्वज्ञान का उदय हो जाने पर अविद्या के साथ सब पदार्थ गल जाते हैं। इस तरह उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, तत्त्वज्ञान से मूलअज्ञान के शान्त हो जाने पर महानुभव लोग अभिमानरहित हो घी की तरह अपने स्वरूप में ही गलित हो जाते हैं तथा गल जाने से वे निरतिशयानन्दपूर्णभाव से शान्त होते हुए विक्षेपरहित हो निरन्तर समाधिरूपी विश्रान्ति में तत्पर होते हैं।।68।।

तैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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चौवालीसवाँ सर्ग

समाधिरूपी कल्पद्रुम को हर तरह से बोना चाहिए, ताकि उसके नीचे जीव का

श्रान्त मनरूपी मृग से अच्छी तरह विश्रान्ति पा सके, यह वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, समाधिरूपी वृक्ष की सत्ता का (स्थिति का) क्रमशः वर्णन कीजिये, जो विवेकी पुरुषों के जीवन के उपयोगी सब तरह के फलों से सुशोभित है तथा जो लता, पुष्प आदि से युक्त मनरूपी मृग को विश्रान्ति प्रदान करने वाली है।।1।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, सुनिये, मैं आपसे ऐसे समाधिरूपी वृक्ष का वर्णन कर रहा हूँ, जो विवेकीजनरूपी जंगल में पैदा हुआ है, जिसकी ऊँचाई अभी भी बढ़ती ही जा रही है, जो अपने पत्र, पुष्प एवं फलों से खूब लदा है और जो विवेकी पुरुषों को सब तरह से जीवन प्रदान करने वाला है।।2।।

शत्रुओं तथा सगे-सम्बन्धियों द्वारा हुए अपमान आदि से जन्य दुःख से या भाग्यवशात् अपने-आप अथवा साधुओं या मित्रों आदि के उपदेश से या और किसी दूसरे निमित्त से तात्पर्य यह कि जिस किसी तरह से उत्पन्न हुआ जो संसाररूपी वन में परम वैराग्य है, उसी को विद्वान लोग समाधिरूप वृक्ष का बीज कहते हैं।।3।। हे श्रीरामचन्द्रजी, चित्त को ही विद्वान लोग इस बीज का खेत बतलाते हैं, जो शुभकर्मसमूहरूपी हलों से खूब जोता गया है, शान्ति आदि जल से रात-दिन खूब सींचा गया है तथा निरन्तर बह रहे प्राणायामरूपी नहर से जो युक्त है।।4।। यह संसार का परम वैराग्यरूप समाधि का बीज विवेकीजनरूपी जंगल में विवेकज्ञान से परिष्कृत चित्तरूपी भूमि में अपने ही आप जाकर गिरता है।।5।। अपनी चित्तरूप भूमि में गिरे हुए पूर्वोक्त वैराग्यरूपी समाधिबीज को बढ़ाने की इच्छा से दृढ़ बुद्धि रखने वाले खेदशून्य पुरुष को निम्नलिखित जलों से प्रयत्नपूर्वक निरन्तर उसे सींचते रहना चाहिए।।6।।

सर्वप्रथम बुद्धिमान पुरुष को सज्जनों की संगतिरूपी नवीन क्षीर से, तदनन्तर शास्त्ररूपी अमृत से उसे सींचना चाहिए, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह शुद्ध, स्नेहयुक्त, पवित्र, मधुर और आत्मा के लिए हितकारक, चन्द्रमा के अमृत के सदृश सत्संगरूपी नूतन क्षीर से समाधि के बीज को सबसे पहले सींचे। उसके बाद ʹनेति नेतिʹ इत्यादि श्रुतियों द्वारा सम्पूर्ण द्वैत के निषेध से अन्तःकरण को सांसारिक पदार्थों से शून्य बना देने वाले,  पूर्ण, स्वच्छ, सब तरह के तापों की शान्ति हो जाने से अमृत की तरह स्वादिष्ट और शीतल तथा अमृत प्रवाह के नहर के तुल्य तत्त्वज्ञान के द्वारभूत श्रवण-मननादिरूप शास्त्रार्थों के निर्मल जलों से समाधि के बीज को सींचे।।7,8।। संसार को त्याग देने की प्रबल इच्छारूप समाधिबीज को अपनी चित्तरूपी भूमि में गिरे जानकर बुद्धिमान पुरुष को उसकी अनेक यत्नों से रक्षा करनी चाहिए।।9।।

वे यत्न कौन हैं, इस पर कहते हैं।

कायिक, वाचिक तथा मानसिक तप एवं दान से और अभिमान आदि से शून्य पदार्थों के संघटन से समर्थित पुण्यमय तीर्थ स्थानों में निवासरूपी वृत्ति के विस्तार की नानाविध कल्पनाओं से इस बीज की रक्षा करना चाहिए।।10।। इस तरह सींचने आदि के बाद बीज में जब अंकुर पैदा हो जाय, तब इसकी रक्षा के लिए अत्यन्त निपुण सन्तोषनामक पुरुष को उसकी मुदितानामक प्रियपत्नी के साथ संरक्षक बना देना चाहिए।।11।। तदनन्तर पूर्ववासनाओं में स्थित आशारूपी विहंगों, आत्मा से भिन्न पुत्र, मित्र, आदि में अऩुरागरूपी पक्षियों तथा ध्यानांकुर के नाश के लिए झपट रहे काम, गर्व धन आदिरूप गीध को इसी सन्तोषनामक रक्षक द्वारा दूर भगा देना चाहिए।।12।। अहिंसाप्रधान होने से अत्यन्त कोमल, यम, नियम, प्राणायाम, ईश्वरोपासनादि सत्क्रियारूपी झाड़ुओं से इस अंकुर के खेत से रज को (रजोगुण को) दूर फेंक देना चाहिए तथा इसी तरह अचिन्त्य ब्रह्मलोकपद विवेकरूपी धूप से अज्ञानरूपी अन्धकार को भी दूर भगा देना चाहिए।।13।। भोगों द्वारा क्षणभंगुर तथा तरंगों के समान चंचल, दुष्कृतरूपी मेघों से प्राप्त सम्पत्ति और प्रमदारूपी अनेक वज्र इस अंकुर के ऊपर गिरते हैं।।14।। इसलिए धैर्य, औदार्य तथा दया आदि यत्नों से एवं जप, स्नान, तप और दम आदि के द्वारा प्रणव के अर्थरूप त्रिशूल को धारण करके उन वज्रपातों का निवारण करना चाहिए।।15।। इस तरह से रक्षित इस ध्यान के बीज से विवेकनामक नवीन अंकुर उत्पन्न होता है, जो अत्यन्त पुष्ट और सौन्दर्य की अधिकता से उन्नत एवं श्रीसम्पन्न रहता है।।16।। जैसे अभिनव चन्द्रमा से आकाश सुन्दर प्रतीत होता है वैसे ही उस विवेक नामक नवीन अंकुर से आत्मप्रकाशयुक्त विकासशालिनी चित्तभूमि आलोक रहने से सुन्दर प्रतीत होती है।।17।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस अंकुर से दो पत्ते अपने-आप निकलते हैं। जिनमें एक का नाम तो वेदान्तशास्त्रों का विचार और दूसरे का नाम साधुपुरुषों का समागम है।।18।। आगे चलकर यह अंकुर सन्तोषरूप त्वचा से वेष्टित तथा वैराग्यरूपी रस से रंजित हो काण्ड, दृढ़मूलता और अपनी ऊँचाई को ग्रहण करता है।।19।। शास्त्रार्थरूपी वर्षा का जल पाकर वैराग्यरूपी रस से जब इसकी आत्मा खूब पुष्ट हो जाती है तब यह अंकुर अपने थोड़े से ही समय में परम उन्नति को प्राप्त हो जाता है।।20।।

वेदान्तशास्त्रों के विचार, साधुओं की संगति तथा वैराग्यरूपी रस से जब यह खूब मोटा हो जाता है तब राग-द्वेषरूपी बन्दरों के हिलाने-डुलाने के तनिक भी कम्पित नहीं होता।21।। तदनन्तर विज्ञान से अलंकृत आकारवाले उस विवेक से आत्मरस से विलास करने वाली एवं बहुत दूर देश तक जाने वाली (♥) ये लताएँ प्रादुर्भूत होती हैं।।22।।

♥ शाखा-प्रशाखाओं के रूप में फैलकर बहुत दूर देश तक जाने वाली यह साधारण अर्थ है। इसका विशेष-अर्थ ʹअपरिच्छिन्न आत्म-प्रदेश में जाने वालीʹ है।

स्वात्मतत्त्व का स्पष्ट आविर्भाव, एकमात्र उसीकी सत्यता, आत्मस्वरूप में स्थिति, धीरता, निर्विकल्पता, समता, शान्तता, मैत्री, करूणा, कीर्ति और आर्यता ये सब लताएँ उसी एक विवेकरूपी अंकुर से निकलती हैं।।23।। यशरूपी पुष्पों तथा शान्ति आदि गुणरूपी पत्तों से शोभित इन लताओं से परिपुष्ट ध्यानरूप वृक्ष संन्यासी के लिए पारिजात-सा बन जाता है कल्पवृक्ष हो जाता है।।24।। हे श्रीरामचन्द्रजी, लता, पल्लव तथा पुष्पों से सुशोभित इस तरह का यह उत्तम ज्ञानरूपी वृक्ष (समाधिरूपी वृक्ष) दिन-पर-दिन भविष्यत काल में मूल अज्ञान के उच्छेदक ब्रह्मसाक्षात्काररूपी ज्ञान का प्रदाता होता है, जिससे कि सप्तम् भूमिका तक विश्रान्ति प्राप्त हो जाय।।25।। यशरूपी पुष्पों के गुच्छों से भरा, गुणरूपी पत्तों के विलास से भूषित, वैराग्यरूपी रस से विस्तार को प्राप्त तथा प्रज्ञारूपी मंजरियों से अलंकृत यह समाधिरूप वृक्ष सारी दिशाओं को ऐसे शीतल कर देता है जैसे कि वर्षा ऋतु में मेघ, एवं सांसारिक ताप को ऐसे शान्त कर देता है, जैसे कि सूर्य के ताप को चन्द्रमा।।26,27।। जैसे मेघ छाया का विस्तार करता है वैसे ही यह भी शमतारूपी छाया का विस्तार करता है और शम भी चित्त की स्थिरता को ऐसे बढ़ाता हैं, जैसे पूर्वी हवा बादल को।।28।। आत्मज्ञान के मूलबन्ध को यह अपने से ही ऐसे बाँध देता है, जैसे कुलाचलपर्वत स्थित अपने मूल को। हे श्रीरामजी, यह वृक्ष, अपने ऊपर कैवल्यनामक फल देने वाले शान्ति आदि मांगलिक गुच्छों की शोभा रचता है।।29।। पुरुष के दृश्यरूपी जंगल में छाया के वितान से वेष्टित इस विवेकरूपी कल्पवृक्ष के दिन-दिन बढ़ने पर हे श्रीरामचन्द्रजी, चित्तरूपी भूमि के आध्यात्मिक, आधिभौतिक तथा आधिदैविक तापों का हरण करने वाली उल्लसित हो रही बुद्धिरूपी लता से तुषारगर्भ के समान एक सुन्दर शीतलता प्रवृत्त होती है।।30,31।। अनेक जन्मों के नानाविध दुःखों से जीर्ण, दैवात् सन्मार्ग प्राप्त हो जाने पर भी नाना वादियों के कोलाहल से व्यग्र होकर उस मार्ग से भ्रष्ट एवं विभिन्न संसारप्रान्तों में घूमते रहने से श्रान्त यह मनरूपी पथिक मृग इसी वृक्ष की शीतल छाया में आकर विश्राम करता है।।32।। एकमात्र सत्ता ही जिसकी आत्मा है ऐसे पुरुषरूपी चमड़े का अपहरण करने के लिए काम, क्रोध आदि छः व्याध इसके पीछे पड़े हैं। अनेक प्रकार के असार शरीर आदि रूप कण्टकों के कुंजों में बार-बार छिपकर यह अपने को बचाने की चेष्टा करता है। यहाँ तर कि उन कुंजों में बार-बार छिपने की कोशिश करने से इस मृग का मुख उस शरीर के अन्दर वर्तमान नाना प्रकार के दोषरूपी काँटों से जर्जर हो गया है।।33।। वासनारूपी पवन से प्रेरित संसाररूपी जंगल में दौड़ रहा यह मृग अहन्तारूपी मृगतृष्णा की ओर सदा दौड़ते रहने से अन्तःकरण के तृष्णारूपी विष के दाह से अत्यन्त व्याकुल हो गया है।।34।। यह मनरूपी मृग अनेक प्रकार के भोगों में आदर रखने वाला है, थोड़े में कभी सन्तुष्ट नहीं रहता। यही कारण है कि चाहे कितना ही दूर क्यों न हो, लेकिन वहाँ भी उपजे हुए हरे-हरे तृणरूपी विषयों में बराबर दौड़ते रहने से इसका शरीर बिलकुल जर्जर हो गया है। (क्या कहा जाय ?) यह तो पुत्र, पौत्र आदिकों के रात-दिन परिपालन की चिन्ता में ही व्यस्त रहने के कारण आधिभौतिक, आधिदैविक एवं आध्यात्मिक तीन तरह के तापों से अनर्थरूपी गड्डे में जा गिरा है।।35।। सम्पत्तिरूपी लताओं में पैर फँस जाने से जब यह उठकर भागना चाहता है तब पुनः लड़थड़ाकर गिर पड़ता है, इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, शत्रु, चोर तथा राजा  आदि इसे शीघ्र पकड़कर बाँध ले जाते हैं, खूब पीटते हैं तथा नाना प्रकार के दण्ड लगाते हैं। इन सब संकटों से इसका शरीर अत्यन्त कुण्ठित हो गया है। किसी काम का नहीं रह गया है। तृष्णारूपी सुन्दर नदी का अवगाहन करने वाला यह, क्षुधा, पिपासा, शोक, मोह आदिरूप तरंगों से दूर फेंक दिया जाता है।।36।। अनेक व्याधिरूपी दुष्ट व्याधों के दुःखों से पलायन में तत्पर यह मृग दैव की संभावना से रहित है। व्याधों के आगमन से मानों इसने अपने आकार को संकुचित कर लिया है।।37।। नेत्र आदि ज्ञानेन्द्रियों के आस्वाद के विषय गीतों, घण्टा के शब्दों तथा जव आदि अंकुरों के निमित्तभूत व्याधों के खेत आदि से उत्पन्न दुःखरूपी बाणों से शंकित, काम, क्रोध आदि शत्रुओं के आक्रमण से व्यग्र तथा पत्थरों के प्रहारों के तुल्य पूर्व-पूर्वकाल के दुःखों के अनुभवरूप संस्कारों से युक्त यह मनरूपी मृग है।।38।। स्वर्ग, नरक आदिरूप ऊँचे-नीचे स्थानों में क्रमशः चढ़ने-गिरने से इसके मस्तक में चक्कर आ गया है तथा काम, क्रोध आदिरूप पत्थरों की निरन्तर चोट खानेसे यह चूर्ण-चूर्ण हो गया है।।39।। तृष्णारूपी सुन्दर लताओं में छिपते रहने से इसका शरीर घावयुक्त हो गया है। इसने अपनी बुद्धि से अनेक तरह के आचारों की कल्पना कर रक्खी है। हे श्रीरामचन्द्रजी, यह परमात्मा की माया के विषय में अशिक्षित हैं।।40।। यह इन्द्रियरूपी गाँव में आकर भागने में तत्पर है। जिसको वश में कर लेना कोई लड़कों का खेल नहीं है ऐसे कामरूपी गजेन्द्र की भयानक गर्जना से यह मर्दित हो चुका है।।41।। विषयरूपी अजगरों के भयानक विषरूपी फुफकार से यह मूर्छित हो गया है तथा कामिनीरूपी भूमि में कामुक यह मनरूपी मृग विषयरस से प्रायः मर्दित हो गया है।।42।। क्रोधरूपी दावाग्नि से यह जल गया है। यही कारण है कि इसकी पीठ पर मानों फोड़ा हो जाने से इसे बाहर दाह हो रहा है। और हे श्रीरामजी, विषयों में बार-बार भ्रमण करते रहने से अनेक तरह के चिन्तारूपी दुःखों से इसके भीतर भी भारी दाह उठ रहा है।।43।। अपनी आत्मा में संलग्न अनेक अभिलाषारूप मच्छर इसे काट खाते हैं और यह भी उनके भय से वेगपूर्वक आगे भाग रहा है।।44।। यह तो अपने ही कर्म और कर्तृता के फर में पड़कर उदभ्रान्त हो गया है, फिर भी एक दारिद्रयरूपी व्याघ्र इसके पीछे लगा है। स्त्री, पुत्र आदि  में आसक्ति रूपी व्यामोहमिहिका से अन्धा बना देने वाला कुहरे से अन्धा होकर कपटरूपी पर्वत की चोटियों पर चढ़ते समय नीचकृत्यरूपी गड्डों में गिर जाने से इसका शरीर भग्न हो गया है।।45।। मानरूपी सिंह के समुल्लास से इसके हृदय में उत्कम्पन हो रहा है इसकी छाती धड़क रही है, और उससे यह आतुर हो गया है तथा प्रसिद्ध मृत्युरूपी व्याघ्र से प्रहार करते समय अगस्त वृक्ष के पुष्प की नाईं सुखपूर्वक विदीर्ण करने योग्य यह दृष्ट है।।46।। निर्जन जंगल में गर्वरूपी अजगर इसको शीघ्र निगल जाने के लिए चिरकाल से प्रतीक्षा कर बैठा है। नानाविध कामनाओं की सिद्धि के लिए चारों ओर अपनी दीनता प्रकटकर भीख माँगने के निमित्त इसने दाँतों रूपी मानों जव के अंकुर फैला रखे हैं।।47।। स्त्री के लिए बने हुए युवावस्थारूपी प्रियमित्र ने क्षणभर इसका आलिंगन कर इसे फिर छोड़ दिया है। झंझावात के सदृश कुपित इन्द्रियों ने दुर्गम नरक लोक तथा स्थावर आदि योनिरूप अनेक जंगलों में ले जाकर इसे बार-बार फेंक दिया है।।48।। हे राजन्, इस तरह का यह मनरूपी मृग अनेक जन्मों के संचित पुण्य के उदय से कभी अधिकारी शरीर में शम आदि साधनों से युक्त होने पर इस पूर्वोक्त समाधिरूपी वृक्ष के नीचे विश्रान्तिसुख को ऐसे प्राप्त करता है, जैसे रात में शीत तथा अन्धकार से पीड़ित प्राणी सूर्य का उदय होने पर।।49।।

हे श्रोताओं, ताली, तमाल, बकुल आदि वृक्षों के मूल के नीचे प्राप्त होने वाले विश्रामों के सदृश भूलोक से लेकर सत्यलोकपर्यन्त के निवासों में प्रचुर फूलों के विलासरूपी हासों के सदृश अनित्य भोगआभासों के निमित्त यानी उनमें फँसे रहने के कारण जिस निरतिशय भूमानामक सूख का नाम भी आत्मज्ञान-शून्य लोग नहीं जानते, ऐसे पुनर्जन्म से शून्य मोक्षनामक विश्रान्तिसुख को आपका अपना मनरूपी मृग उस ध्यानरूपी कल्पवृक्ष के ही नीचे आकर प्राप्त कर सकता है, जिसका मैंने अभी आप लोगों से वर्णन किया है।।50।।

चौवालीसवाँ सर्ग समाप्त

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पैंतालीसवाँ सर्ग

ध्यानरूपी वृक्ष के ऊपर मन को चढ़ाने का क्रम तथा उत्तरोत्तर भूमिकाओं में आरूढ़

हो रहे मन का सुखोत्कर्ष, यह वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे शत्रुनाशक श्रीरामजी, इस तरह ध्यानरूपी कल्पवृक्ष के ऊपर विश्रान्ति ले रहा मनरूपी हरिण उसी वृक्ष पर प्रेम करने लग जाता है, दूसरे वृक्ष पर नहीं जाता।।1।। अनन्तर कुछ समय के बाद वह विवेकपूर्ण ध्यानवृक्ष पाँच कोशों के भीतर स्थित पारमार्थिक आत्मस्वरूपभूत मोक्षफल को धीरे-धीरे पूर्णरूप से प्रकट करता है यानी प्रत्यक्ष कराता है।।2।।

चतुर्थ भूमिका में असंभावना दोष का थोड़ा विनाश रहता है और मन्द अन्धकार में घट आदि की जैसी संभावना होती है, वैसी उसमें भी आत्मतत्त्व की संभावना होती है, इससे पहले चतुर्थ भूमिका का द्वार बतलाते हैं।

उस उत्तम ध्यारूप वृक्ष के नीचे विश्रान्ति ले रहा यह अपना मनरूपी मृग उस मोक्षरूप ध्यानवृक्षफल को देखता है, जो शाखा के आगे लगा हुआ है।।3।। बड़े भारी अध्यवसाय (प्रयत्न) से भरा तथा अपने सब धर्मों को छोड़ देने वाला यानी परमविरक्त पुरुष उक्त फल का स्वाद लेने के लिए उस वृक्ष पर चढ़ता है।।4।।

कैसे चढ़ता है, इसे कहते हैं।

जो अध्यवसायी जड़ता है, वह सबसे पहले विवेक वृक्ष के ऊपर अपना पैर दृढ़ जमा लेता है, फिर पहले की संसारवृत्तियों का एकदम त्याग कर देता है। ऐसा करने पर वह ऐसे ऊँचे स्थान पर अपना स्थान बना लेता है कि फिर कभी नीचे नहीं गिरता।।5।। उक्त उत्तम फल की इच्छा से विवेकरूपी वृक्ष पर चढ़ा हुआ पुरुष अपने पहले के संस्कारों को उस तरह छोड़ देता है, जिस तरह साँप अपनी केंचुल को छोड़ देता है। संस्कारों का त्याग कर देने से पहले का कुछ भी स्मरण नहीं होता, यह भाव है।।6।। यदि उसे कुछ पहले का स्मरण हुआ, तो भी वह जोर से हँसने लग जाता है और अपने को ऊँचे विवेकवृक्ष के ऊपर चढ़ा देखकर विचारता है कि इतने समय तक मैं विषय-सुखों की लालच से कितना दीन बना था।।7।। सम्पूर्ण भूतों पर करूणा आदिरूप (◙) इस वृक्ष की शाखाओं में भ्रमण कर रहा यानी व्युत्थानकाल में विहार कर रहा यह मनरूपी मृग लोभ आदिरूप व्यालों को नीचे करके पूर्णकाम सम्राट की तरह शोभित होता है।।8।।

◙ आदिपद से यहाँ ʹअभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिःʹ इत्यादि दैवी सम्पत्तियों का ग्रहण है।

सदबुद्धिरूपी चन्द्रमा को निगल जाने वाली अमावस्य़ा की पंक्तिभूत तथा दुःखरूपी चन्द्रमा में अनेकत्व की भ्रान्ति पैदा कर देने वाली तिमिररोग की पंक्तिरूप लोहे की निर्मित श्रृंखला-सी प्राणियों के बन्धन की हेतु तृष्णा दिन पर दिन (♦) इसको छोड़ती जाती है।।9।।

♦ जिस दिन शुभेच्छा उत्पन्न होती है उस दिन से लेकर प्रतिदिन निरन्तर क्षीण होती जा रही यह तृष्णा चतुर्थ भूमिका में पहुँचकर बिलकुल साथ छोड़ देती है। ʹरसाઽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्ततेʹ ऐसा भगवान ने भी कहा है।

यह न तो प्राप्त वस्तुओं की उपेक्षा करता है और न अप्राप्त वस्तुओं की अभिलाषा करता है, बल्कि सम्पूर्ण वृत्तियों में चन्द्रमा की नाईं सौम्य तथा शीतल अन्तःकरण से युक्त होकर स्थित रहता है।।10।। अध्यात्मशास्त्र से अतिरिक्त शास्त्रों के अनुसार प्रवृत्ति होने पर प्राणियों को ब्रह्मलोकपर्यन्त उन्नत स्थान प्राप्त होते हैं तथा स्वाभाविक प्रवृत्ति होने पर नरकपर्यन्त निम्न श्रेणी के स्थान प्राप्त होते हैं इस तरह संसार की उन्नत और अवनत दशाओं को अज्ञानावस्था में देख रहा यह अध्यात्मशास्त्र के विषय शम, दम, सन्तोष आदि रूप पल्लवों में ही अपने स्वरूप को छिपाकर अवस्थित रहता है।।11।। भयंकर विषवृक्षलताओं में विकसित विषमय पुष्पसमूहरूपी दाँतों से युक्त अपनी पूर्वोक्त सातों अज्ञान की भूमिकाओं को भीतर देख रहा यह, उस हीन अवस्था को हँसता है।।12।। उस ध्यानरूपी वृक्ष के उन स्कन्धप्रदेशों में यानी उत्तरोत्तर भिन्न-भिन्न भूमिकाओं में आरूढ़ हो रही (◄) मनोहारिणी चित्तवृत्ति से यह राजा की तरह शोभता है।।13।।

◄ अर्थात् चिड़ियों की नाईं एक शाखा से उड़कर दूसरी पर जा बैठ रही।

पुत्र, स्त्री, मित्र तथा धन आदि सभी पदार्थों को यह जन्मान्तर में प्राप्त किये या स्वप्न में पैदा हुए के समान देखता है।।14।। दूसरों को खुश करना ही जिसमें प्रधान कार्य है ऐसी राग, द्वेष, भय, उन्माद, मान तथा मोह की महत्ता से नट के व्यवहार की नाईं शीतल तथा निर्मल चित्त इस ज्ञानी के सब व्यवहार दिखाई देते हैं।।15।। उन्मत्त के चेष्टित के समान आकारवाली, सामने स्थित भी तरंग क समान क्षणभंगुर आधारवाली संसाररूपी मृगतृष्णा की नदी की गति को मिथ्या समझकर वह हँसता है।।16।। अपूर्व पद में विश्रान्त जीवन धारण कर रहा भी मृतक के सदृश वह योगी स्त्री, पुत्र आदि सांसारिक किसी पदार्थ की चिन्ता नहीं करता।।17।। किन्तु केवल शुद्ध बोधमय, महाउन्नत उस एक आत्मज्ञान रूप फल में ही एकमात्र अपने चित्त को लगाकर पंचमभूमिकादि स्थानों में आरूढ़ होता है।।18।। अपनी पूर्वावस्था की आपत्तियों का बार-बार स्मरण करके सन्तोषरूपी अमृत से परिपुष्ट होकर अनर्थरूपी अर्थों के (धनों के) नाश में भी सन्तुष्ट ही होता है।।19।। जैसे सोया हुआ पुरुष किसी से जगा दिये जाने पर निद्रासुख के विच्छेद से उद्वेग को प्राप्त हो जाता है वैसे ही भोगदायक अवश्य कर्तव्य व्यवहारों में भी वह योगी दूसरों के द्वारा समाधिरूपी निद्रा से जगा दिये जाने पर समाधिसुख के विच्छेद से अत्यन्त उद्वेग को प्राप्त हो जाता है।।20।। बहुत दूर का रास्ता तय करने वाले पथिक की तरह चिरकालतक के मूर्खता प्रयुक्त अनेक जन्म-मरण-परम्पराओं में चक्कर लगाते रहने से उत्पन्न श्रम के कारण अत्यन्त थका हुआ यह पुरुष अति उदार निरन्तर बाधित आत्मविश्रान्ति चाहता है।।21।। प्राणधारणमात्र से अन्य पुरुषों के समान भी यह अपने भीतर अहंभाव के अभिमान से बिलकुल शून्य हो पूर्ण आत्मा में ऐसे शान्त हो जाता है, जैसे निःश्वास से बोधित होने पर भी बिना इन्धन की अग्नि।।22।। पूर्वाभ्यास के बल से धीरे-धीरे बाह्य पदार्थों में हो रही विरक्ति का, यथाप्राप्त भोगों पर पड़ी दृष्टि की नाईं, यह निराकरण नहीं कर सकता।।23।। परमार्थरूप फल प्रदान करने वाली उस महापदवी के ऊपर चल रहा यह ज्ञानी पुरुष वाणी के भी अगोचर छट्ठी भूमिका में प्राप्त हो जाता है।।24।। बिना प्रयत्न किये ही कहीं से यानी दूसरों के प्रयत्न से दैववशात् प्राप्त हुए भोगों में यह ऐसे विरक्त हो जाता है, जैसे मरूभूमि में पथिक।।25।। संसार की वृत्तियों में सुप्त, क्षीण उन्मत्त की तरह आनन्दयुक्त तथा भीतर में पूर्ण मनवाला यह मौनी पुरुष किसी अनिर्वचनीय स्थिति को प्राप्त हो जाता है।।26।। वह ज्ञानी पुरुष उस तरह के स्वरूप में पहुँचकर क्रमशः मोक्षरूप  परमार्थफल के निकट ऐसे प्राप्त हो जाता है, जैसे सिद्धयोगी मेरू के शिखर पर।।27।।

उस योगी की सप्तमभूमिका में कैसी स्थिति रहती है, यह बतलाते हैं।

तदनन्तर सप्तमभूमिका में प्राप्त आकाश के सदृश वह योगी सम्पूर्ण बुद्धि का (☼) परित्याग कर निरतिशय भूमानन्द ब्रह्मभावरूप फल ग्रहण करता है, उसका स्वाद चखता है, उसका भोग लगाता है और उसी से तृप्त होता है (Ӂ)।।28।।

☼ ʹअखिलां बुद्धि विहायʹ इससे योगी की आत्यान्तिक वासना का क्षय और मन का नाश दिखलाया गया है।

Ӂ आवरण का भंग होने से ग्रहण करता है, विक्षेपशून्य स्फुरण होने से स्वाद चखता है, एकमात्र उसी में वृत्ति के स्थित रहने से उसका भोग लगाता है और पूर्णस्थिति होने से तृप्त होता है इस तरह चतुर्थी आदि में भूमिकाओं के फलों का ʹगृहादिʹ इत्यादिपदों से लाभ दिखलाया गया है।

हे श्रीरामचन्द्रजी, संकल्पित पदार्थों के परित्याग से दिन-पर-दिन जो विस्तृत शुद्ध आत्मस्वभाव में विश्रान्ति होती है वही परमार्थ की प्राप्ति कही जाती है।।29।। त्रिपुटीरूपी अपने अर्थ को विलीन कर भेदबुद्धि अभेदरूप में ही जो अवशिष्ट रह जाती है यानी त्रिपुटीभेद का साक्षी चेतन ही अपने अर्थों का विलय कर जो शेष रह जाता है, उसी को विद्वान लोग आदि और अन्त से रहित शुद्ध एक ब्रह्म कहते हैं।।30।। हे श्रीरामचन्द्रजी, लोक-एषणा, स्त्री-एषणा और धन एषणा (۞) से शून्य जो पुरुष है वही उस ब्रह्मपद में विश्राम पाता है।।31।।

۞ जनता में प्रसिद्धि प्राप्त करने की अभिलाषा का नाम लोकैष्णा है, मुझे सुन्दर स्त्री प्राप्त होवे इस इच्छा का नाम दारैषणा है तथा मैं इस संसार में खूब धनी हो जाऊँ इस अभिलाषा नाम धनैषणा है। पुत्रप्राप्ति की अभिलाषा स्त्रीप्राप्ति के अधीन है, अतः उसका पृथक ग्रहण नहीं है। यहाँ कहने का तात्पर्य यह है कि स्त्री अभिलाषा के परित्याग से पुत्रप्राप्ति की अभिलाषा का त्याग तो अर्थतः लब्ध है। इन तीन एषणाओं में ही सबका अन्तर्भाव है।

दृश्य तत्त्व के शोधन से सन्मात्र परमार्थ और द्रष्टा के तत्त्व के शोधन से चिन्मात्र परमार्थ के अखण्डैक्यरूप निरतिशयानन्दात्मभूत परमसाक्षात्कारवृत्तिरूप परिणाम से भेद बुद्धि ऐसे नष्ट हो जाती है, जैसे ताप से हिम की लेखा।।32।।

खींचकर छोड़ देने के पश्चात् धनुष की स्थिति की तरह चित्त की अखण्डाकार वृत्ति का उपरम हो जाने पर पुनः उसकी पूर्वावस्था की स्थिति कदापि नहीं आ सकती, यह आशंका कर कहते हैं।

आत्म-साक्षात्कार कर चुके योगी के चित्त की स्थिति, खींचकर छोड़ देने के बाद धनुष आदि कठोर वस्तुओं की उपमा से रहित अत्यन्त कोमल फूलों की माला की तरह होती है, किसी दूसरी स्थिति का संभव नहीं है। पृथ्वी पर पड़ी फूल की माला सीधी-टेढ़ी चाहे जिस किसी तरह से स्थापित हो जाने पर वह वैसी ही ज्यों-की-त्यों हो जाता है, यह तात्पर्य है।।33।। जैसे पत्थर या काठ के स्तम्भ में स्थित अप्रकटित अंगोंवाली मूर्ति न तो सद्रूप है और न असद्रूप है पहले यानी अज्ञानदशा में प्रपंचसहित ब्रह्म में निष्प्रपंच ब्रह्मस्वभाव का अज्ञान होने पर तो स्वयं ध्यान नहीं किया जा सकता। और यह उपयुक्त है भी नहीं। ब्रह्म का साक्षात्कार होने पर तो स्वयं ब्रह्मस्वरूप होकर तत्त्वज्ञानी पुरुष उस ब्रह्म में ही अवस्थित रहता है (तब भला उसका ध्यान वह कैसे कर सकता है ?) कहने का तात्पर्य यह कि सोता या जागता हुआ कोई भी पुरुष अपने में यह ध्यान नहीं करता कि मैं सो रहा हूँ या मैं सुषुप्त हूँ।।35।।

सोकर उठाने के बाद जैसे पुरुष को स्वाप्नित पदार्थों में तुच्छ बुद्धि होने से आत्यान्तिक विरक्ति रहती है वैसे ही तत्त्वज्ञानी पुरुष इन सांसारिक प्रपंचों में आत्यान्तिक विरक्ति कर सकता है, इस आशय से कहते हैं।

दृश्य पदार्थों में जिस पुरुष की आत्यान्तिक विरक्ति देखी जाती है वही तत्त्वज्ञानी है, क्योंकि दृश्य प्रपंचों के त्याग में अज्ञानी समर्थ नहीं है।।36।।

यदि ध्यान नहीं है, तो फिर ध्यान के विषय ब्रह्म में समाधि कैसे ? क्योंकि धारणा, ध्यान और समाधि-इन तीनों का विषय एक ही निश्चित है। देखिये भगवान् पतंजलि के सूत्र-ʹदेशबन्धश्चितस्य धारणाʹ, ʹतत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्ʹ, ʹतदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिःʹ, ʹत्रयमेकत्र संयमःʹ। इस पर कहते हैं।

प्रमाता, प्रमेय और प्रमाण स्वरूप या ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञानस्वरूप जगत् का एकमात्र साक्षिस्वरूपज्ञानरूप से जो बोध है वही यथार्थ स्वभाव में उत्तम स्थिति का कारण होने से ʹसुष्ठु-सम्यग् आधानं समाधिःʹ - ऐसा विग्रह करने से ʹसमाधानʹ शब्द से कहा जाता है। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस तरह के बोधस्वभाव से ही यह सारा प्रपंच शाश्वत होता है।।37।।

ʹतदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यं समाधिःʹ भगवान पतंजलि के इस वचन का भी दृष्टा और दृश्य को एक बनाकर उसके द्वारा मन के विलय में ही तात्पर्य है, इस आशय से कहते हैं।

द्रष्टा आदि त्रिपुटी का लय होने से अखण्ड एक आत्माकार में जब मन की वृत्ति स्थित हो जाती है, तब वह ज्ञानी एक आत्मसमाधि में स्वयं विश्रान्त हो जाता है।।38।। दृश्य पदार्थों में जो विरक्तिभाव है यानी जड़ता आदि दुःखों के त्यागपूर्वक एकमात्र चिदानन्दैकरस की स्थिति है वही तत्त्वज्ञानी का अपना ब्रह्मस्वभाव है। दृश्य पदार्थों के स्पन्दन को ही – दृश्य पदार्थों की ओर चेष्टाशील बनने को ही ज्ञानी महानुभाव लोग अतत्त्वज्ञता (अज्ञान) कहते हैं।।39।। अज्ञानी को ही संसार के पदार्थ रूचिकर प्रतीत होते हैं, तत्त्वज्ञानी को नहीं। क्योंकि जो अमृतपान कर चुका है, उस प्राणी को कटु मद्य नहीं रुचता।।40।।

यदि बार-बार अपने स्वरूप के अनुसन्धान को (स्मरण को) ही आप ध्यान समझते हैं, तो वह जागरूक पुरुष के जाग्रतात्मा में हुए स्वरूप अनुसन्धान की तरह विद्वान महानुभावों को सहज-सिद्ध है, यह कहते हैं।

तृष्णारहित, आत्मनिष्ठ होने के कारण तीनों एषणाओं का त्याग कर चुके तत्त्वज्ञानी योगी का ध्यान इच्छा न रहने पर भी अपने-आप स्वयं होता रहता है।।41।।

ʹवितृष्णस्यʹ (तृष्णारहित) इस विशेषण का तात्पर्य खोलते हैं।

आत्मस्वरूपानुसन्धानरूपी ध्यान तो तृष्णादिविक्षेप के कारण ही स्फुरित होता है यह सर्वत्र प्रसिद्ध है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। किन्तु जिस तत्त्वज्ञानी को तृष्णा ही नहीं है उसके स्वरूप को छोड़कर उसका वह कौन ध्यान कैसे कहाँ रहता है ?।।42।। अथवा ज्ञानी की तृष्णा भी अनन्त है, क्योंकि यह स्वयं विभागरहित अपरिच्छिन्न आत्मस्वरूप से ही उदित है। इसलिए चिन्तनीय बाह्य पदार्थ का जैसा बोध हो, उसे वह चाहे समाधि में लगावे या व्यवहार में, किन्तु उसकी तृष्णा की पूर्ति में वह समर्थ नहीं है।।43।। पंखरहित पर्वत की स्थिति की तरह बाह्य पदार्थों में तृष्णारहित उस ज्ञानी का अनुभवरूप अनन्त ध्यान स्वयं प्रवृत्त होता है, किसी यत्न की उसे अपेक्षा नहीं होती।।44।। एकमात्र यही कारण है कि जब तक शुद्ध बोधस्वरूप आत्मा का उदय नहीं हो पाता, तभी तक समाधि के लिए यत्न की अपेक्षा रहती है। शुद्ध बोधस्वरूप आत्मा के साक्षात् अनुभूत होने पर तो ज्ञानी हो जाने से समाधि के यत्न की कोई आवश्यकता ही नहीं रह जाती, यह तत्त्वज्ञानी महानुभावों की उक्ति है। ठीक ही है, अग्नि के प्रज्जविलत हो जाने पर उसमें घृतबिन्दु की स्थिति कभी नहीं रह सकती।।45।।

विक्षेप पैदा करने वाले रागादि दोषों का जो आत्यान्तिक विनाश है, उसी को समाधि कहते हैं, यह तो तत्त्वज्ञ पुरुषों में ही संभव है, अतः उन तत्त्वज्ञ महानुभावों को नमस्कार करना चाहिए, यह कहते हैं।

विषयों से जो आत्यान्तिक विरक्ति है, अर्थात् बाह्यपदार्थों की तृष्णा का जो आत्यान्तिक विनाश है, वही समाधि कही गई है। जिसको सांसारिक पदार्थों में अत्यन्त वैराग्य हो गया है, उस ब्रह्मरूपी मनुष्य को नमस्कार है।।46।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि विषयों से वैराग्य के अत्यन्त दृढ़ हो जाने पर मनुष्य के आत्मध्यान को इन्द्र के सहित सुर और असुर भी हटा नहीं सकते।।47।।

वज्र के समान दृढ़ विषयों से विरक्ति भी ध्यान ही है, अतः उसकी प्रशंसा करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, विषयों में उत्पन्न हुए दृढ़ वैराग्य को ही आप वज्र के समान ध्यानरूप बना लीजिये, क्योंकि आत्मज्ञान से भेद के नष्ट हो जाने पर तृण के तुल्य दूसरे पदार्थों के ध्यान से कौन-सा मतलब सिद्ध होगा ?।।48।।

यही कारण है कि तत्त्वज्ञ पुरुषों के लिए विश्व शब्द किसी अर्थ को नहीं रखता इसका अर्थ बाधित है, यह कहते हैं।

संसारशब्द का अर्थ मूर्खों के लिए ही है, तत्त्वज्ञानियों के लिए नहीं। इसलिए हे पण्डितों, जिस भूमानन्द ब्रह्म में संसार के विशेषज्ञान और अज्ञान, तत्त्वज्ञानी और मूर्ख एवं संसार और संसार के प्रभु परमेश्वर का अभेदरूप से भान होता है उसी में आप लोग विश्राम करें।।49।। क्योंकि मनन आदि बोधरूप भूमियों में आरूढ़ हो रहे विवेकियों या आत्मसाक्षात्कारादि भूमियों में आरूढ़ हो चुके सिद्ध महानुभावों में से किसी ने भी पदार्थों में आत्मा से अतिरिक्त सत्ता या असत्ता या द्वैतता या एकता का इस संसार में आज तक निर्णय नहीं किया है।।50।।

आत्मस्वरूप में विश्रान्त होने के उपाय बतलाते हैं।

इस आत्मस्वरूप में विश्रान्ति का प्रथम उपाय निरन्तर अध्यात्मशास्त्र का अभ्यास और दूसरा साधु पुरुषों की संगति है तथा तीसरा उपाय इस निर्वाण में ध्यान है। सज्जनों, इनमें उत्तरोत्तर उपाय श्रेष्ठ हैं।।51।। नित्य अपरोक्ष, अपरिच्छिन्न यही ब्रह्मचिति जीव नामक अपने प्रतिबिम्ब के दर्पणस्वरूप अन्तःकरणभूत उपाधि के कारण परस्पर भिन्न-भिन्नरूप को ग्रहण करती है। प्रिय तथा अप्रिय विषयों का संघटन करने वाले ब्रह्मा से लेकर तृणपर्यन्त शेष विशेष पदार्थों से सम्बन्ध पाकर अपने-अपने कर्मों की विचित्रता के कारण सम और विषम भिन्न-भिन्न शरीरों में उदित होती है।।52।। इस तरह अनादि काल से इस संसार में चक्कर लगा रहे जीवों के बीच में भाग्यवशात् किसी एक को ज्ञान प्राप्त करने योग्य जन्म मिल जाने पर शास्त्रों के निरन्तर अभ्यास तथा महात्माओं की संगति से उपायप्रप्ति द्वारा पूर्वापर सम्पूर्ण जन्मभ्रमणरूप जगद्रूपी शतरंज खेलने की बिसात की (۝) जानकारी हो जाने से उस पुरुषश्रेष्ठ को ज्ञान और वैराग्यरूपी दो दीपकों में से किसी एक की सिद्धि हो जाने पर दोनों ही सिद्ध हो जाते हैं।।53।।

۝ शतरंज या चौपड़ आदि खेलने के कपड़े या बिछौने की, जिस पर खाने बने रहते हैं।

तब ज्ञानरूपी अग्नि से भस्मीभूत हुई जगत्-रूपी सब रूई बुद्धिरूपी झंझावात से शीघ्र उड़कर परम शान्त चिदाकाश में न जाने कहाँ चली जाती है।।54।।

जिस ऊपरी ज्ञान से निर्मूल भी जगत की भ्रान्ति शीघ्र नष्ट नहीं हो जाती उस ज्ञान से मनुष्य का अज्ञान ऐसे शान्त नहीं होता, जैसे कि चित्रलिखित अग्नि से मनुष्य का जाड़ा (ठंड)।।55।। अज्ञानी के अभिनिवेशरूपी अज्ञान से जैसे संसार की भ्रान्ति प्रतिदिन की अभिवृद्धि से बढ़ती ही जाती है वैसे ही तत्त्वज्ञानी के परिज्ञान की दिन-प्रतिदिन अभिवृद्धि से उत्तरोत्तर भूमिकाओं में अज्ञान भी नित्यप्रति अधिक दग्ध होता जाता है।।56।।

अज्ञान के दग्ध होते समय तत्त्वज्ञानी को जगत् का भान कैसा होता है ? यह कहते हैं।

अज्ञानी को जैसा जगत् का ज्ञान स्थित रहता है उस अज्ञानी के जगत्-ज्ञान शब्दार्थ से रहित ही स्वस्वरूप में स्थित, चित्र में लिखित-जैसा, सुप्त पुरुष के द्वारा निर्मित के सदृश एकमात्र शून्यरूप से विरचित ही तीनों जगत् का भान तत्त्वज्ञानी पुरुष को होता है।।57,58।। ज्ञानी पुरुष के चित्त में जगत् की ज्ञप्ति तथा अभिलाषा आदि चित्प्रकाशस्वरूप ही भासता है। इसमें सन्देह नहीं कि बोध होने पर ज्ञानी का न तो अहंकार रहता है और न जगत् की स्थिति ही रहती है।।59।। ज्ञानी को तो परमप्रकाशस्वरूप इस संसार की कोई अपूर्व स्थिति भासती है। और अर्धज्ञानी पुरुष का चित्त सूखे तथा गीले काठ के तुल्य बोध और अबोधरूप से स्थित रहता है।।60।।

बोध होने के कारण वह अर्धज्ञानी पुरुष, नानाविध भावपदार्थों से परिपूर्ण इस जगत् को एक आत्मतत्त्वरूप समझता है तथा जड़ता के विद्यमान रहने से वह इस जगत् को एक आत्मरूप से स्थित नहीं भी देखता है। चूँकि उसमें दोनों स्वभाव उपस्थित रहते हैं, इसलिए जब उसमें बोध की अधिकता होती है तब वह सभी प्राणियों में अत्यन्त मित्रता का बर्ताव करने लग जाता है-अपने ही समान उन्हें भी सुख-दुःख से युक्त समझने लगता है और जब उसमें अज्ञानांश की अधिकता होती है तब वह परस्पर विवाद करने लगता है।।61।। ज्ञान और अज्ञान अज्ञान इन दोनों में जो भाग इसका प्रबल पड़ता है तद्रूप होकर यह रहता है, किन्तु जिसका ज्ञान परिपक्व हो चुका है वह तो जगत् की सत्ता और असत्ता की यथार्थता बिलकुल ऐसे नहीं जानता।।62।। जैसे कि सप्तम् भूमिका में आरूढ़ पुरुष जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति को नहीं देखता। (ध्यानरूपी वृक्ष के नीचे मनरूपी हरिण को विश्रान्ति प्राप्त होती है, इसी को दूसरे रूप से परमपुरुषार्थफल की प्राप्ति बतलानी चाहिए, लेकिन यह न कहकर मन के नाश को मोक्षरूपी पुरुषार्थ कैसे कहते हैं, यदि यह कोई आशंका करे, तो इस पर कहते हैं।) हे श्रीरामचन्द्रजी, यह वासना ही मनरूपी मृग है और यह अपने विचार से ही नष्ट होता है।।63।। इस मन के अवस्तुरूप होने से इसके विद्यमान रहते मोक्ष नहीं होता, किन्तु इसके स्वरूप का नाश होते ही वह प्राप्त होता है (▬)।।64।।

▬ इससे सिद्ध है कि कल्पित मनरूपी मृग के बहाने आत्मा की ही अनर्थनिवृत्तिरूपी विश्रान्ति का वर्णन यहाँ प्रस्तुत है।

इसका सारांश यह निकला कि यह मन का नाश ही मनरूपी मृग के बहाने वर्णित हुए आत्मा का मोक्ष है। अब इस वर्णन का उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामजी, अंकुर, काण्ड, शाखा, पल्लव, पुष्प तथा फलपर्यन्त परिणामरूप परिपाक होने से अपने समय से स्वयं बढ़े हुए ज्ञानरूपी फल को प्राप्त किये हुए इस ध्यानरूपी वृक्ष से दूसरे सर्वप्रथम परम रसायन अखण्डाकार वृत्तिअभिव्यक्त परमानन्दरूपी बोधफळ का मुक्त होने की चाह कर रहा यह मनरुपी मृग आस्वाद लेकर इस संसाररूपी बन्धन से मुक्त हो जाता है।।65।।

पैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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छियालीसवाँ सर्ग

ध्यानरूपी कल्पद्रुम के फल का आस्वाद लेने पर मन की जैसी स्थिति होती है

तथा विषयों से जैसा दृढ़ वैराग्य उत्पन्न होता है, यह वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, परमार्थफल के साक्षात् अनुभूत होने तथा मुक्ति की दृढ़ स्थिति होने पर परम साक्षात्कारवृत्तिरूप बोध भी अपने उपादानभूत अज्ञान के बाध से शीघ्र असद्रूप हो जाता है तथा मनरूप यह मृग भी परमपुरुषार्थरूप आत्मारूप ही हो जाता है।।1।। तेलरहित दीपक के तुल्य पूर्वकाल की इसकी मृगता यानी विषयरूपी तृणों के अन्वेषण की स्वभावता न जाने कहाँ चली जाती है। उस समय तो हे श्रीरामचन्द्रजी, अनन्त आत्मस्वरूप का प्रकाश करने वाली एकमात्र परमार्थदशा ही अवशेष रह जाती है।।2।। ध्यानरूपी वृक्ष को परमार्थरूप फल की प्राप्ति न हो जाने पर बोधरूपता को प्राप्त यह मन वज्र के समान दृढ़ स्थिति ऐसे धारण कर लेता है, जैसे पंखशून्य पर्वत।।3।। बाह्य पदार्थों के विषय में मननस्वभावता न मालूम कहाँ चली जाती है और निर्बाध, विभागशून्य, परिपूर्ण सर्वथा विशालरूप सद्रूप एकमात्र स्वच्छ चिन्मात्रता ही अवशिष्ट रह जाती है।।4।। जड़ देहादि के अविवेक से जड़ बनी हुई-सी जो चित्त की पहले सत्ता थी, वही अब देहादि का ठीक-ठीक परिज्ञान हो जाने के कारण निर्मलस्वरूप से स्थित हो मानों बोधरूप से उदित हुई है, क्योंकि वह आदि और अन्त से शून्य, स्वच्छ आत्मप्रकाशरूपी फल प्रदान करने वाली है।।5।। उस समय समस्त इच्छाओं से शून्य रहने के कारण कोई दूसरी गति न होने से वह आदि-अन्तशून्य आत्म-ध्यान ही परिशेष में अगवत होता है।।6।।

कब तक वह ध्यान रूप से अवगत नहीं होता, यह कहते हैं।

जब तक इसे उसे ब्रह्मज्ञान नहीं होता तथा जब तक वह परम पद मे विश्रान्त नहीं हो जाता, तब तक विषयों के मननरूप से वह मन आत्मध्यानरूप से अवगत नहीं होता।।7।। परमार्थ स्वरूपता को प्राप्त करके तो वह मन न जाने कहाँ चला जाता है। उस समय वासना कहाँ रहती है, कर्म कहाँ रहते हैं तथा हर्ष और क्रोध आदि की वृत्तियाँ कहाँ रहती हैं इसका कुछ भी पता नहीं चलता।।8।। ऐसी दशा में योगी एकमात्र ध्यानैकनिष्ठ दिखाई देता है। वज्र के तुल्य दृढ़ समाधि में यह ऐसे स्थिर हो जाता है, जैसे पंखशून्य पर्वत।।9।।

ध्यान के समान ही उस योगी की समाधि भी अनायास सिद्ध हो जाती है, यह कहते हैं।

सम्पूर्ण भोगों से शून्य, इन्द्रियों की वृत्तियों को शान्त किये हुए, सम्पूर्ण  दृष्य पदार्थों में अभिरूची न रखने वाले, एकमात्र अपनी आत्मा में ही रमण करने वाले, क्रमशः अपनी वृत्तियों को गलाये हुए तथा बिना किसी प्रयास के विश्रान्ति प्राप्त कर चुके योगी की समाधि अर्थतः सिद्ध हो जाती है, इस विषय में जब वह ब्रह्मस्वरूप हो गया तब विचार ही करने कौन चलता है ?।।10,11।।

उस योगी को परम वैराग्य भी अर्थतः सिद्ध हो जाता है, यह कहते हैं।

निर्मल अन्तःकरण वाले योगी लोग विषयों में नीरसता की अनायास ही भावना करने लग जाते हैं। वे उन सभी सांसारिक भोगों को ऐसे नहीं देखते, जैसे कि चित्रगत मनुष्य चित्र में लिखित पुरुषों को।।12।। वासनाशून्य होने के कारण सांसारिक पदार्थों को न देख रहा आत्मज्ञानी योगी जो वज्र के तुल्य अभेद्य समाधि में अन्य पुरुष के द्वारा मानों जबर्दस्ती नियुक्त किया जाता है।।13।। वर्षाकाल में नदी के प्रवाह के तुल्य एकमात्र आनन्दरस का आविर्भाव कराने वाली जो समाधि प्रथम वृत्ति में उपस्थित होती है उसकी गुडपिपीलिका न्याय के द्वारा (♯) वस्तुस्वभावबल से ही एकाग्रता को प्राप्त हो, आस्वाद लेता हुआ मन उससे फिर इधर-उधर चलायमान नहीं होता।।14।। सम्पूर्ण अर्थों की शान्ति देने वाली हठात् प्राप्त हुई ध्यानदशा में ज्ञानबल से जबर्दस्ती जो विषयों के भीतर वैराग्य आ जाता है वही समाधि है, दूसरी नहीं। रागादि के कारण खूब जल रहे चित्त में तो कभी भी किसी की समाधि नहीं देखी गयी है।।15।।

♯ मिठास के लाभ से जब चींटी गुड़ में जाकर चिपट जाती है तब फिर उससे अलग नहीं होती। ठीक  वही दशा योगी के मन की है। आनन्दैकरस का आविर्भाव कराने वाली समाधि का आस्वाद लेकर योगी का मन पुनः उससे पृथक नहीं होता यह तात्पर्य है।

इस तरह ध्यान की उपपत्ति भी विषयों से विरक्ति होने पर ही होती है, अन्यथा नहीं, यह कहते हैं।

विषयों से जो दृढ़ वैराग्य है वही ध्यान कहा गया है और खूब परिपक्व हो जाने से वज्र के तुल्य अत्यन्त दृढ़ हो जाता है।।16।।

ऐसी स्थिति में वैराग्यरूपी बीज ही जब अंकुरित अवस्था में स्थित रहता है तब ध्यान और जब प्ररूढ़ हो जाता है तब समाधिनाम से कहा जाता है, यों भेद में भी अभेद-व्यवहार हो सकता है। यह कथन फलित हुआ, यह कहते हैं।

भद्र, विषयों से जो वैराग्य है वह अंकुरित होने पर ध्यान कहा जाता है और जब पीठबन्ध से यानी काण्डजनन आदि द्वारा दृढ़ बन्ध से सुन्दर बद्ध हो जाता है तब वही समाधि नाम से कहा जाता है।।17।।

साक्षात्कारात्मक वृत्ति सके आविर्भूत ब्रह्म ही अविद्या का उच्छेदक होने के कारण ज्ञान कहा जाता है, वासना का उच्छेदक होने के कारण निर्वाण कहा जाता है, यह कहते हैं।

साक्षात्कारात्मक वृत्ति में प्रतिबिम्बित ब्रह्म ही अविद्योच्छेदरूप होने से, निरन्तर परित्यक्त वासनारूप होने से तथा आनन्दपद को प्राप्त होने से सम्यक् ज्ञान, ध्यान और निर्वाण रूप कहा जाता है।।18।।

यह जो कुछ कहा वह सब विषय-वैराग्य से ही हो सकता है, दूसरे किसी प्रकार से नहीं इसलिए विषय-वैराग्य को दृढ़ करने के लिए कहते हैं।

यदि पुरुष में भोगों के प्रति विराग विद्यमान है, तो ध्यानरूप दुःखसाध्य बुद्धि से कौन सा प्रयोजन सिद्ध होगा ?।।19।। भद्र, जो पुरुष विषयों के स्वाद से मुक्त है एवं विवेकज्ञान से सम्पन्न है उस महामुनि को निर्विकल्प समाधि निरन्तर लगी रहती है।।20।। जिसको विषय़ नहीं रुचता, उसी को तत्त्वज्ञ लोग ज्ञानी कहते हैं जब पुरुष को भोग नहीं रूचते तभी उसे सम्यक् ज्ञान उदित होता है।।21।।

पूर्ण अद्वय स्वभाव से विरूद्ध भोग उसी समय में हो सकता है, जिस समय में अज्ञान का कारण आत्मा का असली स्वरूप विपरीत प्रतीत होता है। जब अज्ञान का नाश हो जाता है तब, यह बात नहीं रहती, यह कहते हैं।

जिस महामुनि की अपने आत्मस्वभाव से स्थिति हो चुकी उसे भोग कैसे ? क्योंकि आत्मविरुद्ध स्वभाव ही भोग है, वह विरूद्ध स्वभाव के क्षीण हो जाने पर कैसे रह सकता है ?।।22।।

अभ्यासकाल में समाधि से उठे हुए पुरुष को क्या करना चाहिए और कब समाधि चाहिए, इस विषय में क्रम बतलाते हैं।

भद्र, पहले गुरु, सहपाठी आदि के साथ वेदान्तश्रवण करे, उपनिषदों की आवृत्ति करे, फिर प्रणवजप करे, इतना सब कर लेने के बाद समाधि में तत्पर हो जायें और समाधि टूट जाने पर समाधिश्रान्त वह पुरुष फिर श्रवण, आवर्तन एवं प्रणव जप करे।।23।।

यह सब होने पर भी समाधि की ओर प्रधान लक्ष्य रखना चाहिए, इस आशय से उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामजी, अपने भीतर एकमात्र निर्वाणरूप समाधि की ओर लक्ष्य रख करके स्थित रहना चाहिए, किसी प्रकार का खेद नहीं करना चाहिए, सारी शंकाओं को तिलांजली दे देनी चाहिए। यही समाधि अतिरमणीय, सुषुप्ति के सदृश परमशान्त, शरत्कालीन विस्तृत बादलों के सदृश निर्मल है। इसी अवस्था में चित्त एकरूप और प्रशान्त रहता है।।24।।

छियालीसवाँ सर्ग समाप्त

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सैंतालीसवाँ सर्ग

विस्तार से प्रस्तुत मुक्ति का साधनों के क्रम में दृढ़ वैराग्य की प्राप्ति तक

के जितने साधन हैं, उन सबका पुनः वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, श्रीरामजी, जो जीव इस संसार के भार को ढोते-ढोते थक गया है तथा मरण, मूर्च्छा आदि संकट समय को झेलकर जिसका शरीर जर्जर हो गया है, वह विश्रान्ति अवश्य चाहता है। परन्तु उसके लिए जो खास क्रम है यानी विश्रान्ति पाने के लिए प्राप्त किये जाने वाले उन-उन साधनों से उत्तम गुणों के लाभ का जो क्रम है, उसे आप सुनिये।।1।।

सबसे पहले विवेकरूपी अंकुर का उदय होने पर जिन गुणों की प्राप्त होती है, उन्हें बतलाते हैं।

कारण विशेष से यानी ऐहिक यज्ञ, दान, तप आदि पापक्षय से हेतुभूत सत्कर्मों से या अकारण से यानी पूर्वजन्मार्जित यज्ञ आदि सत्कर्मों से जभी अपने हृदय में पहले संसार से विरक्ति पैदा करने वाली विवेक की मात्रा उत्पन्न हो जाती है, तभी उत्तम छाया देने वाले तथा साधुता के रूप से चारों ओर फैले हुए गुणों का संसार ताप से तप्त पुरुष ऐसे आश्रय लेते हैं, जैसे सूर्य के ताप से तपे हुए पुरुष मार्ग की थकावट हरने वाले मार्ग के वृक्षों का आश्रय लेते हैं।।2,3।।

ऐसा होने पर पहले अज्ञानियों के संसर्ग का त्याग, यज्ञ दान आदि में तत्परता तथा देवता की आराधना आदि गुण उत्पन्न होते हैं, यह कहते हैं।

ऐसा पुरुष पहले तो अज्ञानियों को उस तरह दूर से ही छोड़ देता है, जैसे पथिक यज्ञयूप को दूर से ही छोड़ देता है। स्नान, दान, तप, यज्ञ आदि का अनुष्ठान करता है और निरन्तर तत्त्वज्ञों का पदानुसरण करता है।।4।। जिस तरह चन्द्रमा का बिम्ब लोगों को आनन्द देने वाला अमृत धारण करता है, उसी तरह तत्त्ववेत्ता कोमल, अनुरूप, परिणाम में लोगों के लिए हितकारक तथा आनन्ददायी कृत्रिम व्यवहार धारण करता है।।5।। ऐसा तत्त्ववेत्ता अपने पक्ष में न अनुराग रखता है और न लोभ या अभिमान ही रखता है, सदा पर के हित में निरत रहता है, इसी से परप्रज्ञानुग कहा जाता है। वह सभी जनों का प्रिय होता है, पवित्र शास्त्रानुकूल कर्मों में रसिक बना रहता है तथा इन गुणों के कारण सबसे ऊँचा होकर वह विचरण करता रहता है।।6।। ऐसे महापुरुष की पहली संगति ही पुरुष को सुख पहुँचाती है, उसकी संगति मक्खन के आश्रय दही के सदृश स्वच्छ होती है तथा स्नेह से भरपूर, कोमल मनोहर और स्वादू रहती है।।7।। विवेकी पुरुषों के चन्द्रमा की किरणों के सदृश चरित्र अत्यन्त पवित्र और शीतल रहते हैं, इसलिए प्रत्येक पुरुष के भीतर अत्यन्त ठंडक पहुँचाते हैं।।8।। जैसी साधु पुरुष के समागम से निर्भय शान्ति मिलती है, वैसी शान्ति मनोहर पुष्पों के ढेरों से भरे उद्यानखण्डों में भी नहीं मिलती है।।9।। जैसे भगवती भागीरथी के निर्मल जल पाप धो डालते हैं और शुद्धता प्रदान करते हैं, वैसे ही विवेकियों के समागम भी पुरुषों के पाप धो डालते हैं और शुद्धता प्रदान करते हैं, वैसे ही विवेकियों के समागम भी पुरुषों के पाप धो डालते हैं और शुद्धता प्रदान करते हैं।।10।। संसार पार पाने की इच्छा रखने वाले विरक्त विवेकी पुरुषों का समागम होने पर पुरुष ऐसी शीतलता प्राप्त करता है, जैसी हिम एवं पुष्पहारों से निर्मित घरों में वास करने पर।।11।। भद्र, जैसी उदार प्रीति विवेकी पुरुष में रहती है, वैसी उदार प्रीति देवता, गन्धर्व और मानव की कन्याओं में भी नहीं रहती।।12।। क्रम से किये गये उचित निष्काम कर्म से बुद्धि का मल हट जाता है, बुद्धि का मल हट जाने पर आत्मजिज्ञासा का आविर्भाव हो जाता है और गुरुजी के मुख से सुना गया शास्त्र का अर्थ मनुष्य के भीतर ऐसे पैठ जाता है, जैसे दर्पणतल के भीतर प्रतिबिम्ब पैठ जाता है।।13।। विवेक से पूर्ण हृदय में शास्त्रार्थरस से पूर्ण होकर उत्तम प्रज्ञा ऐसे बढ़ने लग जाती है, जैसे महावन में मूलप्ररोहादि के विस्तार से कदली बढ़ने लग जाती है।।14।। दर्पण के सदृश, निर्मलता से शोभित बुद्धि अपने भीतर प्रतिबिम्बित समस्त वस्तुओं का अपने अन्दर ही मन के विलास के रूप में पूर्ण अनुभव करती है।।15।। साधुओं के समागम से शुद्धबुद्धि हुआ तथा शास्त्र के अर्थों से परिमार्जत हुआ प्राज्ञ (विवेकी) पुरुष अग्नि से निकाले गये विद्युत्पुंज के सदृश चमकदार वस्त्र रत्न की नाईं भासता है।।16।। विवेकी पुरुष चमकीले सुवर्ण के सदृश चमक रहे तथा निर्मल प्रकाश करने वाले अपने आत्मप्रकाश से सूर्य की नाईं समस्त भुवन को प्रकाशित कर देता है।।17।। विवेकसम्पन्न तत्त्वज्ञ पुरुष अभ्यास द्वारा शास्त्र का और सेवा आदिवृत्ति से गुरुसमागम का वैसा निरन्तर अनुसरण करता है, जिससे कि गुरु के उपदिष्ट अर्थ में अत्यन्त आसक्ति के कारण स्वप्न में भी शास्त्र एवं गुरु के चिन्तन तथा सेवन में निरत होकर उन्हीं दोनों का (शास्त्र और गुरूसमागम का) अनुभव करता है।।18।। क्रमशः राग आदि दोषों का विनाश एवं मैत्री आदि गुणों का संचय कर वह निर्दोष और गुणवान बनकर शास्त्र में उपनिषद में कहे गये अर्थों की भावना से पूर्ण भावुक बन जाता है। फिर पिंजड़े से छुटकारा पाये हुए के सदृश स्वतन्त्र होकर तथा भोगों का तिरस्कार कर प्रकाशने लग जाता है।।19।। भद्र, व्यसनी बनकर विषयों के प्रति दौड़ना बड़ा भारी दुर्भाग्य है, इस दुर्भाग्य का दिन पर दिन त्याग कर रहे उस विवेकशील पुरुष के द्वारा उसका वंश उस तरह चमकने लग जाता है, जिस तरह चन्द्रमा के द्वारा तारों का समूह चमकने लग जाता है।।20।। इस विवेकी के मुख में भोगलम्पटता से निर्मुक्त कोई अनिर्वचनीय अपूर्व ही कान्ति ऐसे जगमगाने लग जाती है, जैसे राहू से छुटकारा पा जाने पर चन्द्रमा में कान्ति जगमगाने लग जाती है।।21।। जिन लोगों ने तीनों जगत को भी तृणरूप समझ लिया है, उन महान आत्माओं द्वारा यह ऐसे प्रशंसापद को प्राप्त होता है, जैसे स्वर्ग में देवताओं द्वारा कल्पवृक्ष।।22।। भद्र, विवेकी को जो कुछ भोगसाधन प्राप्त होते हैं, उनका परित्याग कर वह सन्तुष्ट तो होता है, परन्तु कुछ लज्जाग्रस्त बना रहता है, क्योंकि उसके मन में इस बात की शर्म रहती है कि मैंने सभी से जब द्वेष छोड़ दिया तब भोगों के प्रति द्वेष क्यों कर रहा हूँ और यदि भोगसाधन विषय़ उसे प्राप्त ही नहीं हुए, तो वह अत्यन्त सन्तुष्ट रहता है, क्योंकि इस अवस्था में उसे द्वेष करने का मौका ही नहीं मिलता।।23।। यदि अधम चाण्डाल आदि को दैववशात् अपनी पूर्वजन्म की उच्च जाति का स्मरण हो गया, तो वह अपनी इस जन्म की जाति को जैसे मन में धिक्कारता है।।24।। सदा ही भोगों के प्रति वह आदर नहीं रखता, इसीलिए उन सिद्ध महात्माओं के द्वारा अत्यन्त प्रसन्नता से दिये गये अनिषिद्ध सिद्धि आदि विषयों को भी श्रेष्ठ नहीं समझता उनकी ओर कुछ भी अधिक आस्था नहीं रखता।।26।। उन भोगों के प्रति उसे जो अधिक आदर नहीं होता, इसमें कारण यह है कि गुरु और शास्त्र के समागम से भोगों के प्रति पहले से ही उसके मन में नीरसता पैदा हो जाती है तथा उसकी जड़ता भी जीर्ण-शीर्ण ऐसे हो  जाती है, जैसे शरद् ऋतु का पौधा पाक से जीर्ण-शीर्ण हो जाता है।।27।। अनन्तर जैसे स्वास्थ्य चाहने वाला पुरुष वैद्य की शरण लेता है, वैसे ही अपने भावी अधिक कल्याण के लिए स्वयं ही वह सज्जनों की शरण लेता है।।28।। सज्जनों के समागम से उसकी बुद्धि बड़ी उदार हो जाती है, उदारबुद्धि होकर वह उपनिषद के महावाक्यार्थों के विचार में ऐसे डूब जाता है, जैसे अत्यन्त प्रसन्न सरोवरों में महान् हाथी डूब जाता है।।29।। क्योंकि सज्जन का यह स्वभाव है कि वह अपने पास स्थित प्राणी को बड़ी-बड़ी आपत्तियों से उबार कर सम्पत्तियों में ऐसे सम्बन्ध करा देता है, जैसे सूर्य अन्धकार से उबारकर अपनी प्रकाशमय दीप्तियों में सम्बन्ध करा देता है।।30।। जो विवेकी है उसकी बुद्धि पहले से ही दूसरे का धन लेने से विरत बनी रहती है और अपने ही अर्थों से उसे सन्तोष बना रहता है।।31।। दूसरे के धनग्रहण से विरत तथा सन्तोषरूपी अमृत से निर्भर विवेकी पुरुष क्रम से उत्तरोत्तर अपने स्वार्थों की भी उपेक्षा करने की इच्छा करता है, ऐसी स्थिति में वह दूसरे का धन तो चाहेगा ही कैसे ?।।32।। उसके पास जो कोई याचक आ जाय, उसे कण, पिण्याक (तिल या सरसों की खली), शाक आदि जो कुछ भी हो दे देता है, उसी अभ्यासरोग के प्रभाव से याचकों को अपना मांस भी दे डालता है।।33।।

विवेक के अनुसरण से जिनका चित्त लीन हो गया है उनका दिन पर दिन ज्ञान बढ़ता ही जाता है और अज्ञान क्षीण होता जाता है, यह कहते हैं।

विवेक के पीछे-पीछे दौड़ रहे तथा चित्त की विलयदशा को प्राप्त हुए पुरुषों का अज्ञान ऐसे तुच्छ हो जाता है, जैसे दौड़ रहे घोड़ों के लिए बड़ा भारी गड्ढा भी गोपद की नाईं तुच्छ यानी अनायास उल्लंघन योग्य हो जाता है।।34।। विवेकी को सबसे पहले प्रयत्नपूर्वक दूसरे का धन लेने से निवृत्त हो जाना चाहिए और इसका भली प्रकार अभ्यास कर फिर अपने विवेक से स्वार्थों से भी विरक्ति ग्रहण करनी चाहिए।।35।। इसके बाद भोगनिवृत्ति के साथ-साथ अपने स्वार्थों को भी क्रमशः तिलांजलि दे देनी चाहिए, क्योंकि तत्त्वज्ञ लोग उत्तम शान्ति के लिए यही काम किया करते हैं।।36।। श्रीरामजी, यह बात आप निश्चित मानिये कि जीवनपर्यन्त जैसा अर्थोपार्जन के लिए झेला गया दण्डरूप ऐहिक पारलौकिक दुःख है, वैसा दूसरा दुःख इस जगत में करोड़ों नरकों में भी विद्यमान नहीं है।।37।।

जो मूढ़ पुरुष हैं, उनको पारलौकिक दुःखों का स्मरण भले ही न हो, पर ऐहिक दुःखों का तो उन्हें स्मरण करना ही चाहिए यह कहते हैं।

भद्र, आसन के लिए, शयन के लिए, सवारी के लिए, जाने के लिए, आनन्द मनाने के लिए तथा अपने जन के लिए पुरुषों को कितनी बड़ी मानसिक चिन्ता बनी रहती है, इसलिए अज्ञानियों को उसे अवश्य स्मरण करना चाहिए कि अर्थोपार्जन के लिए यहाँ कितना दुःख है।।38।। भद्र, यदि संसार के महान रोगरूप ही सिद्ध होते हैं। परन्तु मोह के कारण प्राणी उनको वैसा नहीं समझता।।39।। जब तक पुरुष निन्दनीय ऐहिक या पारलौकिक अर्थों के लिए महान दुःख रूप अनर्थ झेलने की इच्छा नहीं करता, तभी तक पुरुष चिन्तित अर्थों के कारण उत्पन्न सन्तापों से नहीं सूखता।।40।। जिस पुरुष को मोक्ष को सुख ही सदा के लिए सबसे बढ़-चढ़कर जँचता हो, वह पुरुष धन को यह समझे कि वह जगत्-रूपी तिनके के अग्रिम हिस्से के सदृश अत्यन्त तुच्छ है और यह समझकर उससे शान्ति ग्रहण करे यानी उसे प्राप्त करने के लिए अनर्थ के फन्दे में न फँसे।।41।।

धन में तुम्हारा दृढ़ करने के लिए बार-बार उसकी निन्दा करते हैं।

भद्र, यह जो धन है, उसको मुनियों ने यह कहकर याद किया है कि वह चिन्ता, शोक आदि भावविकारों का, जरा, मरण के जनक दुष्ट कर्मों का तथा दीनता, दुष्टता, जलन आदि का ढेर है।।42।।

सन्तोष ही वैराग्य में बैठाकर पुरुष को सब दुःखों से छुटकारा दिलाता, इसलिए अब सन्तोष की स्तुति करते हैं।

इस जगत् में बुढ़ापा और मरण से आक्रान्त जन्तुओं को अजर और अमर बनाने के लिए सन्तोष ही एक रसायन (अमृत) है।।43।।

सभी प्रकार के सुखों का कारण भी वही है, यह कहते हैं।

सुख के साधन एक ओर तो वसन्त, नन्दनवन, चन्द्रमा और अप्सराएँ कही गईं हैं और एक ओर पूर्ण सन्तोषरूपी अमृत कहा गया है यानी अकेला सन्तोषरूपी अमृत सुख देने की जितनी सामर्थ्य रखता है उतनी वसन्त आदि सब मिलकर भी नहीं रखते।।44।। जैसे सरोवर अपने भीतर का परिपूर्णता दृष्टि से कर सकता है, वैसे ही पुरुष भी अपने भीतर परिपूर्णता सन्तोष से ही कर सकता है। सज्जन पुरुष गम्भीर, शीतल, मनोहर, प्रसन्न और रसपूर्ण ओजस्विता को सन्तोष के ही द्वारा प्राप्त कर सुन्दर पुष्पों से युक्त वन के सदृश होकर ऐसे शोभित होने लगता है, जैसे वसन्त से वृक्ष।।45,46।। जो पुरुष सन्तोष धारण नहीं करता और अर्थों के लिए लालायित रहता है, उसकी प्रकृति ठीक उस कीट की तरह दीन बन जाती है, जो कीट जूतों से पहले आहत होकर रगड़ खा गया है। इस तरह का असन्तुष्ट जीव एक दुःख से दूसरे दुःख की ओर जाता ही है, दुःखों से छुटकारा नहीं पाता।।47।। धन के लोभी जीवों की आकृतियाँ (आकार) विकृत ही रहा करती है और वे अपनी स्वस्थ स्थिति ऐसे प्राप्त नहीं कर सकते, जैसे कि क्षुब्ध समुद्र में गिरे हुए तथा तरंगों से विकल हो उठे पुरुष।।48।। अर्थसम्पत्ति और प्रमदा-ये दोनों वस्तुएँ तरंगों के सदृश थोड़ी ही देर में नष्ट हो जाने वाली हैं और वे सर्प के फनरूप छत्र की छाया ही हैं, अतः कौन विद्वान उनसे खेल करेगा ?।।49।। धन के उपार्जन और रक्षण में जो भारी यातनाएँ होती हैं, उनको जानकर भी जो धन की इच्छा करता है, वह मूढ़ और नरपशु है उसे छूना तक नहीं चाहिए।।50।। जो पुरुष सन्तोषरूपी हँसिये से एक साथ बाहर की इन्द्रियों के बर्ताव को और भीतर के संकल्प आदि को काट डालता है, उसका खेत यानी ज्ञानबीज की उत्पत्ति का स्थान हृदय प्रकाशने लगता है।।51।।

दृढ़ वैराग्य की प्राप्ति तक के जितने गुण अभी-अभी पीछे बतलाये गयें हैं वे भली भाँति अभ्यस्त होने पर ही ज्ञान की स्थिति बना देते हैं, ऊपर-ऊपर से अभ्यस्त होने पर नहीं, इस आशय को लेकर उपसंहार की इच्छा से कहते हैं।

भद्र, अज्ञानियों से सम्बन्ध रखने वाली जगत की जो विचित्रता है, वह साक्षी आत्मा में सत्यता रखती ही नहीं, यों जान रहा भी ज्ञानी जगत में सत्य अर्थ समझने वाले अज्ञ के सदृश जो अपरिपक्व ज्ञान के कारम व्यवहार करता है, वह प्रस्तुत वैराग्यादि के अनभ्यास का ही परिणाम है।।52।। पुरुष को सबसे पहले संसार में विरागदशा प्राप्त करनी चाहिए, फिर सत्समागम और शास्त्रों का अभ्यास करना चाहिए, अनन्तर ʹतत्त्वमसिʹ आदि शास्त्रों के अर्थों की दृढ़ भावना कर भोगों से विरक्त हो जाना चाहिए, इतना करने के अनन्तर अभी कहे गये वैतृष्ण्य की यानी सन्तोष की दृढ़ता बन जायेगी और फिर अपने असली स्वरूप को वह अवश्य प्राप्त हो जायेगा।।53।।

सैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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अड़तालीसवाँ सर्ग

उत्तम वैराग्य दृढ़ होने पर पुरुष की जिन लक्षणों से स्थिति होती है तथा

ज्ञान में निष्ठा हो जाने पर जिन लक्षणों से स्थिति होती है,

उनका वर्णन।

सबसे पहले वैराग्य की दृढ़ता हो जाने पर पुरुष के जो चिह्न होते हैं, उन्हें बतलाते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, जब पुरुष को संसार से विरक्ति उत्पन्न हो जाती है, जब साधु पुरुषों का समागम प्राप्त हो जाता है, जब ʹतत्त्वमसिʹ आदि महावाक्यों का अर्थ बुद्धि द्वारा भावित हो जाता है, जब भोगों की तृष्णा चली जाती है, जब विषय नीरस बन जाते हैं, जब साधुता का उदय हो जाता है, जब प्रकाशमय आत्मा सामने आ जाता है तथा जब हृदय में अपने उदय की पूर्ण भावना हो जाती है, तब वह विवेकी पुरुष धनों को ऐसे नहीं चाहता, जैसे अन्धकारों को और यदि वे पास में विद्यमान हों, तो उनका ऐसे त्याग कर देता है, जैसे घर में से एकदम सूखे उच्छिष्ट पत्तलों का।।1-3।। उपयोगी भी बर्तन आदि ढो ले जाने में असामर्थ्य रखने के कारण जैसे पथिकों की दृष्टि से वे केवल भारभूत ही देखे जाते हैं, वैसे ही विवेकी पुरुष की दृष्टि से स्त्री, बन्धु आदि भी भारभूत देखे जाते हैं। परन्तु सहसा उनका त्याग वह नहीं करता, यथाशक्ति और यथासमय धीरे-धीरे उनका उपचार करता ही जाता है यानी छोड़ता जाता है।।4।। इन्द्रियों में बार-बार लगे हुए भी भोगरूप इन्द्रियों के विषयों का वह अनुभव नहीं करता, क्योंकि उसका मन अत्यन्त शान्त हो चुका रहता है।।5।।

उसी का विस्तार करते हैं।

विवेकी जीव, एकान्त स्थानों में, विगन्तों में, सरोवरों में, जंगलों में, उद्यानों में, पवित्र देशों में, अपने ही घरों में, मित्रों की विलासपूर्ण क्रीडाओं में, सुन्दर बाग आदि के भोजनों में, शास्त्रों के तर्कपूर्ण विचारों में अज्ञानी की तरह दीर्घकाल तक आस्था बाँधकर नहीं रहता या आसक्ति न होने के कारण दीर्घकालतक स्थित नहीं रहता है।।6,7।। अथवा कदाचित् प्रारब्धवश उन स्थानों में रह गया, तो भी वहाँ रहकर तत्त्ववेत्ता पुरुष की ही खोज करता है, क्योंकि वह पूर्णशान्त, दान्त, अपनी आत्मा में रमने वाला, मौनी और एकमात्र विज्ञानरूप ब्रह्म की कथा में निरत रहता है।।8।।

यों निरन्तर अन्वेषण करने पर अवश्य आत्मा का दर्शन होता है और इससे शान्ति मिलती है, यह कहते हैं।

इस तरह अभ्यास के बल से शान्त विवेकी पुरुष स्वयं ही जल में निम्न (नीचे के) भाग के सदृश परम पद में विश्रान्ति प्राप्त कर लेता है।।9।।

वह परमपद कैसा है ? जहाँ पर विवेकी विश्रान्ति पाता है और किस तरह का निश्चय विश्रान्तिरूप बन जाता है ? इस पर कहते हैं।

एकमात्र अज्ञान ही इन बाह्य और आभ्यन्तर दृश्य पदार्थों के रूप में परिणत हो गया है, अज्ञान कोई अलग पदार्थ है नहीं, इसलिए अज्ञान की शान्ति ही परमपद है, यह आप जानिय अथवा बाह्य और आभ्यान्तर जितने अर्थ दिखाई पड़ते हैं, वे आत्मा से अतिरिक्त कुछ नहीं है, इस प्रकार का अन्तिम साक्षात्कारात्मक जो निश्चय है, वह यदि अपने स्वरूपभूत आत्मा में दग्ध लकड़ी की आग के सदृश शान्त हो गया, तो वही परमपद है।।10।। बोधरूप आत्मा के सिवा न तो अर्थों का ज्ञान हो सकता है और न शून्य ही सिद्ध हो सकता है, इस प्रकार के भीतरी अनुभव में विद्यमान सर्व बाधों की अवधिभूत जो वस्तु है, वही परम पद है।।11।। परमपद जो वस्तु है, वह न बोधरूप है, न शून्यरूप है और न तो अर्थरूप ही है, यह आप जान लीजिये, क्योंकि समस्त वस्तुएँ अद्वय बोध के साथ एकरस होकर ही परिणत हैं। तात्पर्य यह निकला कि यदि बोध के विषय पदार्थ होते, तो उनको लेकर बोधरूपता कह सकते, परन्तु बोध विषय कोई पदार्थ तो त्रिकाल में भी नहीं है, इसी तरह अर्थ न होने के कारण अर्थरूपता भी नहीं है। अर्थों की शून्यता को लेकर परमपद में शून्यता कैसे हो सकती है ?।।12।।

परमपद में विश्रान्ति पा जाने पर विषयों की विरक्ति सिद्ध हो जाती है, यह कहते हैं।

मनशून्य (मन की विलयदशा को प्राप्त) तथा आत्मतत्त्वसाक्षात्काररूप परमपद में विश्राम किये हुए महात्माओं को विषय ऐसे अच्छे नहीं लगते, जैसे मनशून्य पत्थरों को दूध।।13।। निरोधपद को प्राप्त यानी बहिर्मुख पुरुषों को आत्मनिष्ठा में रूकावट डालने वाले तथा अन्तर्मुखपुरुषों को बाह्यनिष्ठा में रूकावट डालने वाले परमपद में प्राप्त हुआ, मन से रहित, मुनि के धर्मों से पूर्ण, शारीरिक कार्यों में शिथिल आत्मज्ञानी महात्मा अपने स्वभाव में ऐसे निश्चल होकर स्थित रहता है, जैसे चित्र में अंकित पुरुष।।14।।

उस समय उसका मन किस तरह का रहता है ? इस पर कहते हैं।

भद्र, अवश्य जानने लायक आत्मवस्तु को जानने वाले उस महात्मा का मन अर्थरहित है, और सम्पूर्ण अर्थों से पूर्ण भी है, क्योंकि तत्त्वतः सभी तद्रूप हो गये हैं। अपरिच्छिन्न ब्रह्मरूप हो जाने के कारण महान् ही है और दुर्लक्ष्य होने के कारण परमाणुरूप भी है, अशून्यरूप होता हुआ भी शून्यात्मक है, कारण कि अहन्ता, जगत् की इच्छा आदि, दिशा (देश) और काल की कल्पना आदि तथा ज्ञाता के ज्ञान आदि जितने पदार्थ हैं, वे सब उसी से तो हुए हैं, अतः तद्रूप होने के कारण शून्यरूप नहीं हो सकता और शून्य आदि भी उसी से हुए हैं, अतः अशून्यरूप भी नहीं है। ऐसी स्थिति में तत्-तद्रूप से स्थित हुआ भी नहीं है, यह कहा जा सकता है।।15,16।। सम्पूर्ण मलों से रहित आत्मपद में स्थिति करने वाला ज्ञानी अपने हृदय में स्थित अज्ञानरूपी अन्धकार को तथा बाहर के अन्धकार को एवं राग, द्वेष, भय आदि को, दीपक की तरह निकाल देता है।।17।। भद्र, ऐसे पुरुषरूपी भास्कर को (सूर्य को) प्रणाम करना चाहिए, जिसका कि समस्त अंश रजोगुण से शून्य है, सत्त्वगुण के प्रभाव से जो अज्ञानसागर से पार पा चुका है और जिसमें तमोगुण का सर्वथा अभाव है।।18।। श्रीरामजी, मैं आपसे क्या कहूँ, जब भेद हट जाता है, चित्त अदृश्य बन जाता है, तब ज्ञानी की जो स्थिति हो जाती है उसका वाणी से कथन हो ही नहीं सकता।।19।। हे महाबुद्धे, रात दिन की उत्तम भक्ति से चिरकाल के बाद प्रसन्न किया गया परमात्मा वर्णित परमपदरूप निर्वाण देता है, दूसरा नहीं। तप के प्रभाव से यह ईश्वर के प्रसाद से मोक्ष मिलता है, ऐसी श्रुति की उक्ति भी है।।20।। श्रीरामजी ने कहाः हे तत्त्वज्ञों में श्रेष्ठ मुनिवर, कौन ईश्वर है और वह भक्ति से कैसे प्रसन्न किया जाता है, यह बात मुझसे आप ठीक-ठीक कहिए।।21।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे महामते, ईश्वर न तो दूरी पर ही है और न अत्यन्त दुर्लभ ही है, महाबोधरूप, एकरस अपनी आत्मा ही परमेश्वर है।।22।।

ईश्वर उसे कहते हैं, जो सबका नियन्त्रण करने में स्वतन्त्र हो, इस तरह स्वतन्त्र सबके प्रति सभी प्रकार से अपनी आत्मा ही है, इस विषय में युक्ति कहते हैं।

सब कुछ आत्मा के लिए ही है। रथ, घर, महल आदि जितने अचेतन पदार्थ हैं, वे सब चेतन के लिए ही हैं, आत्मा के अतिरिक्त कोई चेतनवस्तु है नहीं, इसलिए सर्वभोक्तृतारूप स्वतन्त्रता आत्मा में ही आ गई। उसी से सब कुछ हुआ है यानी सबका कर्ता वही है, वही सब कुछ है यानी आत्मा ही सबका उपादान और अधिष्ठान हैं, सभी ओर जहाँ दृष्टि डालें वहाँ पर वही नजर में आता है यानी सम्पूर्ण शक्तियाँ उसी में है। वही भीतर है यानी सूक्ष्म है, वही सर्वमय सर्वगत है, वही सनातन है, उस आत्मरूप परमात्मा को नमस्कार हो।।23।।

इसीलिए श्रुति में बतलाई गई जन्मादिकारणता उसमें है, यह कहते हैं।

यद्यपि वास्तव में आत्मा कारण नहीं है, तथापि कारणरूप हुए उसी आत्मा से, पवन से पवन गतियों की नाईं, ये सृष्टि, प्रलय आदि विकार उत्पन्न होते हैं।।24।।

सबका आराध्य भी आत्मा ही है, यह कहते हैं।

ये जितने स्थावर-जंगम पदार्थ हैं और ये जितने प्राणी हैं, वे सब अपनी-अपनी इच्छा के अनुसार उपहार सामग्री प्रदानकर उसी आत्मा का निरन्तर पूजन करते हैं।।25।। जब अनेक जन्मों तक यह आत्मा यथाभिमत इच्छा से पूजित होता है, तब वह उससे प्रसन्न हो जाता है।।26।।

जब अनेक सत्कर्मों से वह महादेव, महेश्वररूप आत्मा स्वयं प्रसन्न हो जाता है, तब पूजक पास बोध देने के लिए अपना पवित्र दूत तत्काल भेजता है।।27।।

श्रीरामजी ने कहाः हे मुने, परमेश्वररूपी आत्मा कौन दूत भेजता है, और वह आकर बोध कैसे देता है, इसको मुझसे कहिए।।28।।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, आत्मदेव के द्वारा भेजा गया दूत, जिसका नाम विवेक है और सदा आनन्द देने वाला है, उक्त पुण्यवान अधिकारी की हृदयगुहा में आकर, आकाश में चन्द्रमा की नाईं, स्थिर हो जाता है।।29।। यही विवेक नामक दूत क्रमशः वासनारूप प्राणी को बोध देता है और अविवेकी को इस संसार-सागर से पार कर देता है।।30।। समस्त जगत् का प्रकाश करने वाला ज्ञानरूप अन्दर का आत्मा ही सबसे बड़ा परमेश्वर है, वासनारूप आत्मा नहीं। इसी परम परमेश्वर का बोधक वेदसम्मत प्रणव (ૐ) है।।31।। जप, होम, तप, दान, वेदपाठ, यज्ञ और क्रियाक्रमों से निरन्तर इसी आत्मा को नर, नाग, देवता और दानव प्रसन्न करते हैं।।32।। इसी परमपिता परमात्मा का द्यौ मस्तक है, पृथ्वी पैर है, तारे रोम हैं, भूत अस्थि हैं, आकाश हृदय है और यही सबका अन्तरात्मा है।।33।। चैतन्यात्मा होने से यही सब जगह जाता है, जागता है और देखता है, इसलिए यही आत्मा लाखों, हाथ, पैर, कर्ण, चक्षु और पैरों का चारों ओर से धारण करता है।।34।। विवेकरूपी दूत को जगाकर और चित्तरूपी पिशाच का विनाशकर यही चिदात्मा जीव को अपनी दिव्य अनिर्वचनीय स्थिति पैदा करा देता है।।35।। भद्र, समस्त संकल्प-विकल्पों का, विकारों का और अर्थसंकटों का परित्याग कर अपने ही पुरुषार्थ से अपनी आत्मा को स्वयं ही प्रसन्न कर लेना चाहिए।।36।। जिसमें मनरूपी पिशाच घूम रहा है, काम, क्रोधरूपी काले मेघों से जो सदा व्याकुल रहता है, ऐसे संसार रात्रि के घने अन्धकार में अपना आत्मा ही पूर्ण चन्द्रमा है।।37।।

विवेक ही पार कर देने वाला है, इस बात को बतलाने के लिए संसार का समुद्ररूप से वर्णन करते हैं।

अगाध एवं मरणरूप भँवरों के कल्लोलों से व्याकुल कोटरों से युक्त तृष्णारूपी तरंगों से तरल, अपने मनरूपी झंझावातों से युक्त स्थावर आदि बड़े-बड़े भूतरूप जलकणों से व्याप्त, संसाररूपी बड़ा विषम सागर इन्द्रियरूपी मगरों से अतिगहन है, उसको पार करने के लिए विवेक ही एक बड़ा भारी जहाज है।।38,39।।

कहे गये प्रश्न-उत्तरों का संक्षेप कर उपसंहार करते हैं।

पूर्व वर्णित शास्त्रविहित पूजन से प्रसन्न हुआ आत्मा परम विवेकरूप परम पवित्र दूत भेजकर सत्संग, शास्त्र और  परमार्थ वस्तु के उत्तम उपदेश द्वारा जीव को अद्वितीय, निर्मल और सर्वोच्च पद प्राप्त कराता है।।40।।

अड़तालीसवाँ सर्ग समाप्त

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उनचासवाँ सर्ग

दृढ़ विवेकज्ञान सम्पन्न पुरुषों की जैसी महिमा होती है तथा जैसा उनको संसार

भासता है, उन सबका वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जिनका विवेकज्ञान परिपुष्ट हो गया है ऐसे वासनारूपी मल का परित्याग कर रहे महात्माओं के अन्दर कोई अपूर्व ही महत्ता उत्पन्न होती है।।1।।

उसी महत्ता का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हैं।

औदार्य की सर्वश्रेष्ठ अवधिभूत तथा गाम्भीर्य गुण से अति सुन्दर महात्माओं की बुद्धि को चौदह भुवन तथा उनके सभी प्राणी एवं वहाँ की सारी सम्पत्तियाँ भी लुब्ध नहीं कर सकतीं।।2।। यह सारा संसार चित्त की एकमात्र भ्रान्ति है, ऐसी सज्जनों को दृढ़ प्रतीति हो जाने पर बाहर शब्दादि विषयों के लिए उत्पन्न होने वाला तथा भीतर संकल्प विकल्पादि रूपों से भ्रमण करने वाला अतएव हृदय के भीतर और बाहर दोनों जगह संचार करने में समर्थ मनसहित इन्द्रियों का समूहरूपी एक तरह का मगर तथा उसका मूलभूत अज्ञान एवं वासना, काम, कर्म आदि ये सबके सब शान्त हो जाते हैं।।3।।

जब यह भ्रान्तियों में सत्यत्व का अभिमान रहता है तभी तक भोगों की वासना की बुद्धि भी रहती है। भ्रान्तियों का भ्रान्तिरूप से स्फुरण होने पर यानी ये जगत की सारी भ्रान्तियाँ वस्तुतः भ्रान्तिरूप ही है, ऐसा ज्ञान हो जाने पर तो मूल का उच्छेद हो जाने के कारण उन वासनाओं का भी उच्छेद लोक में प्रसिद्ध ही है, यह दृष्टान्त देकर दिखलाते हैं।

दो चन्द्रमा के तुल्य, मृगतृष्णा के जल के समान तथा आकाश में केशोण्ड्रक के सदृश जगत की भ्रान्ति वस्तुतः भ्रान्ति है, ऐसा तत्त्वबोध द्वारा स्फुरित हो जाने पर तत्त्वज्ञानी पुरुष को वासना की प्रतीति भला कहाँ से हो सकती है ?।।4।। वासना की प्रतीति (वृत्ति) का नाश होने पर शून्य चिदाकाश ही शेष रह जाता है और वह वासना की शून्यावस्था भी मन के न रहने पर ही सिद्ध होती है। अतः वासनाशून्य मनरहित जो अवस्था सप्तम भूमिका में विवेकी पुरुष से प्राप्त है उसका भला त्याग कैसे किया जा सकता है ? इसके त्याग में कोई हेतु नहीं दीखता, यह भाव है।।5।। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति ये जो तीन अवस्थाएँ हैं ये तो सभी को भलीभाँति ज्ञात हैं। परन्तु इन तीनों से शून्य जो चौथी अवस्था है वह तो दर्शन आदि व्यवहारों के मूल का बाध हो जाने पर सांसारिक पदार्थों को न देखती हुई भी एकमात्र जीवन के हेतुभूत प्रारब्ध के शेष रह जाने से देखती हुई-सी अऩ्य की दृष्टि में अवभासती है। तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में तो वह परमावस्था ही कहलाती है।।6।। सप्तम भूमिका में स्थित तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में यह जगत् व्युत्थानकाल में भी नहीं भासता और न आत्मा, न धन तथा पृथ्वी आदि से घटित कोई पदार्थ ही भासता है, बल्कि विचित्र तरह का एक रत्नों का किरण-जाल सा निबिड़ित प्रभापुंज-सा आभासमात्र भासता है।।7।। तत्त्वज्ञानी महानुभावों की दृष्टि में यह सारा जगत रूपों का आलोकमात्र, आकाश में विचित्र मणिसमूह के किरणजाल-सा उत्थित, एकमात्र शून्यस्वरूप ही स्थित है।।8।। इस संसार में  न तो ये सब नाना प्रकार के जीव सत्य हैं, न यह जगत्-रूप सत्य है और न कहीं शून्यता ही है, किन्तु ब्रह्मनामक रत्नेश का प्रभाजाल ही सर्वत्र-रूप सत्य है और न कहीं शून्यता ही है, किन्तु ब्रह्मनामक रत्नेश का प्रभाजाल ही सर्वत्र प्रसारित है उसी का चारों ओर विलास हो रहा है।।9।। चूँकि अनेकता नहीं है, अतः ब्रह्म की सृष्टियाँ भी नहीं हैं। चूँकि विनाशिता नहीं है, अतः प्रलय भी नहीं हैं, किन्तु मूर्तिशून्य कल्पनारूपी अनेक सूर्यों की ही किरणें एकत्रित होकर यहाँ भासित हो रही हैं।।10।।

मनोराज्य आदि में संकल्पकल्पित मूर्ताकारपदार्थों की तो शून्यता ही प्रसिद्ध है, पिण्डरूप से उनका ग्रहण प्रसिद्ध नहीं है, यह कहते हैं।

सच पूछिये तो इस प्रकार कल्पना ही मूर्तिमान जगद्रूप से भासती है। वास्तव में यहाँ घनीभूत कोई पिण्डग्रहण नहीं है, क्योंकि जैसे आकाश में एकमात्र शून्यता अवगत होती है। वैसे ही संकल्प-कल्पित मनोराज्य आदि में एक मात्र शून्यता ही अवगत होती है।।11।।

शून्यता प्रसाधन का फल कहते हैं।

अवस्तुभूत उस शून्यता में विवेकी पुरुष को अहन्ता, ममता, राग-द्वेष आदि भावों का बन्धन भला कैसे हो, क्योंकि भविष्यत् आकाशरूपी वृक्ष में किस पक्षी में विश्रान्ति प्राप्त की है।।12।।

इस तरह संसार में पिण्डत्वादि का खण्डन हो जाने पर साररूप से सन्मात्र ही शेष रह जाता है, यह कहते हैं।

इन सांसारिक जीवों की कोई पिण्डता नहीं है। वस्तुतः कोई मूर्ति नहीं है और न शून्यता ही विद्यमान है। यही कारण है कि चित्त भी अस्त हो चुका है और एकमात्र सद्रूप ही शेष रह गय है, उसका किसी तरह अपलाप नहीं हो सकता वह सदा स्थित है।।13।।

यही कारण है कि तत्त्वज्ञानी पुरुष जाग्रत अवस्था में भी सुषुप्ति में ही स्थित रहता है, क्योंकि उस समय भी उसे भासित हो रहे पदार्थों की अनेकता सन्मात्र आत्मा में ही लीन हुई रहती है, यह दृष्टान्त देकर बतलाते हैं।

जाग्रतअवस्था में नाना प्रकार के रूपों से सम्पन्न होने पर भी तत्त्वज्ञानी पुरुष एकरूप हो समानभाव से सुषुप्ति में ही स्थित रहता है, क्योंकि उसकी अनेकता सन्मात्र आत्मा में ऐसे लीन हुई रहती है, जैसे नाना प्रकार के सुवर्ण के आभूषण सुवर्ण के पिण्ड में।।14।।

ज्ञानी का वह अवशिष्ट सन्मात्र चित्तरूप ही क्यों नहीं होगा, क्योंकि चित्त के रहने पर ही चिति की अभिव्यक्ति प्रसिद्ध है, चित्त का नाश होने पर उसकी स्थिति नहीं रहती, यह आशंका कर कहते हैं।

यदि अन्यथा स्वभाव जाड्य में स्थित ज्ञानी का अहंकार सहित सारा विश्व और चित्त विलीन हो जाता, तब तो वह ज्ञानी जड़सन्मात्ररूप से अवशिष्ट रह जाता किन्तु यह बात नहीं है। यहाँ तो बात यह है कि यथाभूत चिदेकस्वभाव में स्थित ज्ञानी का अहंकार सहित सारा संसार और चित्त तत्त्वज्ञान से विलीन हो जाता है इसलिए वह सत्स्वरूप से ही अवशिष्ट रह जाता है। उस समय सन्मात्र को परिशेष की ही सिद्धि हो जाती है।।15।।

यदि सन्मात्ररूप सबका स्वरूप है, तो फिर वह सबको सुलभ क्यों नहीं है ? यदि यह आशंका हो, तो उसका उत्तर यही है कि ऊँच-नीच विषयों में बुद्धि की चंचलता के कारण स्थिरता का अभाव होने से ही वह स्वरूप सबको सुलभ नहीं है, यह कहते हैं।

ऊँच-नीच विषयों की ओर दौड़ने से बुद्धि क्लेश पाती है, इसलिए वह सन्मात्र स्वरूप सबको सुलभ नहीं है। हाँ, धीरे-धीरे युक्ति का अभ्यास करने से सत्य अर्थ अवगत हो जाता है।।16।।

वह कौन-सी युक्ति है, यह दिखलाते हुए उस युक्ति का फल ज्ञान है, यह बतलाते हैं।

जिस अधिकारी पुरुष से भूत, भविष्य और वर्तमान इस जगद्रूपी अंग के जन्म को कार्य-कारणता आदि से विचार कर वाचारम्भण श्रुति में दिखलाये न्याय द्वारा स्थूल और सूक्ष्म प्रपंच से द्वैतशून्य उपशान्त ज्ञानी पुरुष की दृष्टि में यह संसार है ही नहीं।।17,18।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, पूर्वोक्त ये सभी मेरे विशेष रूप से उपदेश, साधु पुरुषों की कथा की तरह ज्ञानी के अनुभव में स्वतः आ जाते हैं।।19।।

दूसरी युक्ति बतलाते हैं।

चार तरह के प्राणिसमूहों तथा पृथ्वी आदि महाभूतों का एक-एक अवयव तथा एक-एक गुण से विवेचन करके देखने पर इन दृश्य पदार्थों की, परमाणुभाव में विश्रान्ति न होने से इन सभी जीवों में न तो पिण्डता है और न प्रत्यक्षादि के असंभाव से शून्यता ही है अर्थात् न तो इस सब जीवों की कोई मूर्ति है और न ये सब शून्यरूप ही हैं। इन दोनों के न रहने से सम्पूर्ण विकल्पों का नाश हो जाने के कारण विकल्पों के अधीन स्थितिवाला मन भी नहीं है। इसलिए निर्विकल्प सन्मात्ररूप स्फुरण ही अवशेष है। हे श्रीरामचन्द्रजी, वही आपका पारमार्थिक रूप है और वही आपकी अन्तिम स्थिति है।।20।।

अन्य युक्ति बतलाते हैं।

इस प्रत्यगात्मा का (साक्षी चेतन का) विषयों की ओर उन्मुख होना ही संसाररूप से बोध है। यह अनर्थ के लिए ही उदित होता है, कल्याण के लिए उक्ति नहीं होता।।21।।

यह अनर्थ के लिए कैसे उदित होता है, यह कहते हैं।

संसाररूप से उदित हुआ वह बोध बाह्यरूपता को प्राप्त करता है और बाद में स्वयं संवेदन के कारण वह साकारपिण्डरूपता को ऐसे प्राप्त हो जाता है, जैसे जड़ता के कारण जल ही जम कर पत्थऱरूपता को प्राप्त हो जाता है।।22।। वह चिदात्मा ही अपने स्वरूप के ज्ञान से स्वप्नकाल के पदार्थों के समान पिण्डरूपता का यानी पदार्थों के मूर्तिमान आकार को धारण करता है तथा उसके ग्राहकरूप से चित्त बनकर फिर शरीर धारण कर लेता है।।23।।

इस तरह के हजारों विवर्तों से भी चिति में अणुमात्र भी विकार नहीं आता, क्योंकि वे सभी नाममात्र के ही रहते हैं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इन सभी अवस्थाओं में चिदात्मा अपने स्वरूप से अन्यभाव को तनिक भी प्राप्त नहीं होता। शब्दमात्र की केवल कल्पना से ही भेद ही कल्पना की गई है।।24।। स्वप्न में मन से पदार्थों का अवलोकन होने पर मन के बाहर भीतर सर्वत्र विद्यमान रहने से एकमात्र मन ही जैसा विकृतरूप से भासता है, वैसा विकृतरूप से यह बोधात्मा अर्थदृष्टियों से बाहर-भीतर आसमान होने पर नहीं भासता।।25।।

आत्मा विकृत क्यों नहीं होता, इस पर कहते हैं।

आकाश के सदृश होने से चिदात्मा भी आकाश और काल के समान अविकृत ही रहता है तथा उसका शरीर भी काल और आकाशरूप ही है। सभी पदार्थ चिदाकाशस्वरूप है। वह चिदाकाशस्वप्न का समान अर्थाकार से परिणत नहीं होता।।26।।

जड़स्वरूप बाह्य पदार्थों के आकार से चिति भले ही विकृत न हो सके, किन्तुत जड़ का तो विकार हो सकता है। तत्त्वबोध केवल भीतर स्थित चिदाकाररूप से वह विकृत क्यों न हो जाय, इस पर कहते हैं।

जैसे जड़ बाह्य पदार्थों के आकार से चिति विकृत नहीं हो सकती वैसे ही जड़ बाह्यपदार्थता भी तत्त्वबोधवश भीतर स्थित चिदाकाररूप से विकृत नहीं हो सकती, क्योंकि सर्वथा असदृश जड़ पदार्थ कहीं भी बोधरूप नहीं हो सकता।।27।। चिदात्मा दृश्यदशा को प्राप्त नहीं होता अथवा विवर्तवश उस दृश्य स्थिति को यदि प्राप्त हो जाता है, तो भी वह अविकृत ही बना रहता है। तनिक भी अन्यरूपता को नहीं प्राप्त होता।।28।। सर्वथा शुद्धबोधस्वरूप एक आत्मा रहता है। तनिक भी अन्यरूपता को नहीं प्राप्त होता।।28।। सर्वथा शुद्धबोधस्वरूप एक आत्मा का सप्तम भूमिका में परिणतिरूप उदय हो जाने पर बोध और अबोधरूपी अर्थ और शब्द का भी श्रवण समाप्त हो जाता है।।29।।

जिस मन की भावना से यह सारा दृश्यप्रपंच दृढ़ हो जाता है उसी मन की भावना से यह सारा दृश्यप्रपंच शिथिल भी हो जाता है, यह कहते हैं।

मन की दृढ़ भावना से ही चित्तस्वरूप सूक्ष्म शरीरों की स्थूलदशा प्राप्त हो जाती है यानी दृढ़ भावना  से ही चित्तरूप लिंग शरीरों में आधिभौतिकरूपता का बोध होता है।।30।। आकाश सदृश विशद इन सूक्ष्म चित्तों के द्वारा यह मिथ्या आधिभौतिकरूपता ऐसे भावित हुई है, जैसे कि पिशाचवेष का अभिनय करने के लिए नटों द्वारा मिथ्या पिशाचवेष को नट धारण करते हैं वैसे ही चित्तों ने यह मिथ्या भौतिकरूप धारण किया है।।31।। अभ्रमता के अभ्यास से यानी सत्यस्वरूप के अभ्यास से भलीभाँति स्वरूपतः ज्ञात हुई यह सांसारिक भ्रान्ति ऐसे शान्त हो जाती है, जैसे ʹमैं उन्मत नही हूँʹ इस दृढ़ ज्ञान से उन्मत्त पुरुष की निःसन्देह उन्मत्तता शान्त हो जाती है।।32।। भ्रान्ति का परिज्ञान होने से वासना स्वयं निवृत्त हो जाती है। ठीक ही है, स्वप्न का स्वप्नरूप से ज्ञान हो जाने पर भला किस पुरुष को स्वाप्निक पदार्थों में सत्यत्व की वासना हो सकती है ?।।33।। एकमात्र वासना के क्षय से ही यह संसार उपशान्त हो जाता है। यह वासना ही महायक्षिणी है। विवेकी महानुभाव लोग इसके नाश में लगे हुए रहते हैं।।34।। पुरुषों के अभ्यास से अज्ञानप्रयुक्त उन्मत्तता जैसे उत्पन्न हुई रहती है वैसे ही ज्ञान हो जाने पर अपने उस ज्ञान के अभ्यास से धीरे-धीरे समय पाकर वह नष्ट भी हो जाती है।।35।। जैसे भावना के बल से यह सूक्ष्म शरीर स्थूलरूपता को प्राप्त होता है वैसे ही विवेकी पुरुष अभ्यास द्वारा दृढ़ की गई स्थिति के प्रसाद से इस सूक्ष्म शरीर को ब्रह्महंभाव की एकमात्र वासना में पहुँचा देते हैं।।36।। तथा इस सूक्ष्म शरीर को भी ब्रह्महंभाव की एकमात्र वासना में ले जा करके वहाँ से जीवरूपता को प्राप्त करा देते हैं और फिर उस जीव को भी अपने दृढ़बोध के अभ्यास से ब्रह्मस्वरूप में पहुँचा देते हैं।।37।।

ज्ञानी महानुभाव लोग कैसे इस सूक्ष्म शरीर को जीवरूपता तथा ब्रह्मरूपता प्राप्त करा देते हैं, यह कहते हैं।

उत्पन्न हुए बाह्य तथा आध्यात्मिक भावों के प्रति जो आत्मा का अतिवहन करता है उस वासनासमूह का नाम अतिवाह है तथा उससे उत्पन्न हुआ जो लिंग शरीर है उसको ʹआतिवाहिकʹ कहते हैं। समस्त भाव पदार्थों के प्रथम विकार का नाम उत्पत्ति है। वह यदि विचार के बाद कूटस्थ बोधमात्रस्वरूपिणी ज्ञात हो जाय, तो फिर वह सूक्ष्म शरीर विषयक बुद्धि कैसी है, यह भी ठीक-ठीक ज्ञान हो जाय(♫)।।38।।

♫ परन्तु कूटस्थ बोधस्वभाव से अलग किसी भाव पदार्थ की उत्पत्ति का निरूपण हो नही सकता। देखिये, विचार कीजिये क्या वह उत्पत्ति पहले स्वयं उत्पन्न होकर भावों को अपने से विशिष्ट बनाकर स्थित होती है या बिना स्वयं उत्पन्न हुए ही। इसमें यदि आप दूसरा पक्ष स्वीकार करते हैं, तो उस पक्ष में हमारा आपसे यह कहना है कि तब  तो सींग भी खरगोश को अपने से विशिष्ट बना सकता है। रह गया पहला पक्ष। इसमें तो यह समझ लीजिये कि स्वयं उत्पत्ति आदि से विशिष्ट हुई यह भाव पदार्थरूप ही होगी, न कि भावविकार। इसी तरह उसकी उत्पत्ति भी समझ लीजिये। इस रीति सि अनवस्थादोष मानने पर तो निर्विकार भावों की अनवस्था ही बनी रहेगी, अतः यह निश्चित है कि किसी के उत्पत्ति आदि विकारों का कोई भी विद्वान किसी तरह से निरूपण नहीं कर सकता। इसलिए जब यों ज्ञान हो गया कि जितने भाव पदार्थ हैं वे सबके सब कूटस्थ बोधरूप ही हैं तब कहिये, कौन किसके लिए किसका अतिवहन करे या वह अतिवहन भी किस रूप का हो अथवा कौन-सी उसकी अन्य बुद्धि है ? वह भी तत्त्वतः ज्ञात हो ही जाती है, यह तात्पर्य है।

इसी रीति से ʹतत्ʹ और ʹत्वंʹ पदार्थ का शोधन होने पर सम्पूर्ण महावाक्य अखण्ड अर्थ के बोधन द्वारा सम्पूर्ण सन्देहों के ग्रन्थि भेदन में समर्थ होते हैं। अन्यथा वे भूत-प्रेतों को भगाते समय पढ़ जा रहे मन्त्रों के भीतर आये हुए ʹहूँʹ ʹफट्ʹ आदि पदों की तरह बिलकुल अनर्थक सिद्ध होंगे। वे सभी महावाक्य एकमात्र श्रवण के बल से प्राणी को इस संसार से छुटकारा दिला देते हैं, ऐसी हमें कल्पना करनी चाहिए, यह कहते हैं।

यदि ऐसी बात न हो, तो फिर ब्रह्मप्रतिपादक महावाक्यों के अर्थ से संसार की ग्रन्थि निवृत्त हो जाती है, यह कहना भी वैसे ही बिना अर्थ का सिद्ध होगा, जैसे कि भूत-प्रेतादि को दूर भगाने वाले मन्त्रों के अन्तर्गत ʹहूंʹ, ʹफट्ʹ आदि पद।।39।। ʹतत्ʹ पदार्थ के शोधन के लिए पहले ʹवाचारम्भणʹ न्याय से जगत् तथा इसके कारणभूत ईश्वर के स्वरूप की एकता जान करके उसके बाद ʹत्वंʹ पदार्थ के शोधन के लिए ʹस पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम्ʹ इस श्रुति द्वारा दिखलाये गये मार्ग से प्रत्यक् चैतन्य को भी असंग अद्वय समझना चाहिए। (कब तक इन दोनों पदार्थों के शोधन में मनुष्य को लगे रहना चाहिए, इस पर कहते हैं।) जब तक इन दोनों पदार्थों के अखण्डैकरस वाक्यार्थरूप अत्यन्त परिणाम द्वारा यह अखण्डाकार वृत्ति भी नहीं जान ली जाती, तब तक साधक मनुष्य को इन दोनों पदार्थों के शोधन में तत्पर रहना चाहिए।।40।। बाह्य तथा आभ्यान्तर चित्त के बिलकुल शान्त हो जाने पर अपनी चित्स्वभावता प्रकाशित होती है, इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, प्रत्येक पुरुष को चाहिए कि वह आकाश की नाईं पूर्ण स्वच्छ तथा शीतल उसी चित्स्वभावता का आश्रय कर शान्त होवे।।41।।

वही मुख्य ʹविश्वजित्ʹ नामक ज्ञानयज्ञ है, यह कहते हैं।

ज्ञानी पुरुष ज्ञानरूपी यज्ञशाला में उपस्थित होकर ध्यानरूपी अत्यन्त दृढ़ और लम्बे यज्ञस्तम्भ को नीचे दूर तक जमीन खोदकर गाड़ता है तथा सारे संसार को जीतकर सर्वत्यागरूप मुख्य दक्षिणा दे करके सबसे उत्कृष्ट बनकर विराजता है।।42।।

उसके सर्वोत्कर्ष का ʹसमस्त विपत्तियों में अकम्पितरूप सेʹ पहले वर्णन करते हैं।

चाहे भले ही अंगारों की वृष्टि हो, प्रलयकाल की वायु बहे या यह भूतल आकाश में उड़कर चला जाय, किन्तु हे श्रीरामचन्द्रजी, ज्ञानी पुरुष अपने स्वरूप में ही समरूप से स्थित रहता है।।43।।

वज्र की तरह दृढ़ वैराग्य एवं शान्ति सुखोत्कर्ष की स्थिरता से भी उसका वर्णन करते हैं।

पूर्ण वैराग्य से सर्वथा शान्त मन तथा पूर्ण निरोध को प्राप्त पुरुष की वज्रतुल्य, दृढ़ समाधि के अतिरिक्त कोई दूसरी स्थिति नहीं उपपन्न होती।।44।।

शान्ति आदि साधनों में वैराग्य को ही सर्वोत्कृष्ट साधन बतलाते हैं।

बाह्य पदार्थों से वैराग्य होने पर जैसा मन पूर्णरूप से शान्त होता है, वैसा वह शास्त्रों के विचार, उपदेश, तप या इन्द्रियों के निग्रह से भी नहीं होता।।45।। ʹसारी सम्पत्तियाँ आपत्तिरूप हैं। इस तरह की भावना से मनरूपी महातृष्णा के बीच में सर्वत्यागरूप पवन से विबोधित सब पदार्थ से उत्पन्न वैराग्यरूपी अग्नि परमब्रह्मसाक्षात्कार ज्वालारूप से प्रज्वलित होकर बाहर और भीतर सर्वत्र प्रसिद्ध जो मोहान्धकार तथा मोहान्धकारप्रयुक्त जो चोर, यक्ष आदि की कल्पना के तुल्य ब्रह्माण्ड का भूत-भौतिक मूर्तरूपी पिण्ड है यानी ब्रह्माण्ड का साकार ज्ञान है एवं चक्षु आदि इन्द्रियों से रूप, रस आदि पदार्थों का जो अनुभव है, वहाँ सब चिदात्मा ही है यों एकमात्र अखण्ड-अद्वय स्वभाव सबको बनाकर ऐसे देदीप्यमान होती हैं, जैसे की वज्रादिमणि अपने प्रतिबिम्बित हुई वस्तुओं को अपने स्वरूप में बिलकुल मिलाकर उन्हें प्रकाशित करते हुए स्वयं देदीप्यमान होती हैं।।46,47।। मनुष्य, नाग तथा असुर एवं उनके स्थान पर्वत तथा गुफा आदि के रूपों से वह चिति ही नाना प्रकार के वैचित्र्य को वैसे प्राप्त है, जैसे आकाश में मेघों के रूप से धूआँ।।48।।

ब्रह्माण्ड के पात्र के अन्तर्गत सभी वस्तुओं में चिद् व्याप्ति के अधीन स्पन्दन होने से चिद् विवर्तमात्रता है, इस आशय से कहते हैं।

चित्-रूप द्रवता के कारण ब्रह्माण्डरूपी जड़पात्र के अन्दर चली गई तथा जीवरूप प्राणशक्ति से सरस बनी हुई ये चिद् विवर्तरूप सम्पूर्ण प्राणियों की देहरूपी नदियाँ निरन्तर बह रही हैं।।49।।

इन चार प्रकार के शरीररूपी चिति के विवर्तस्वरूप नदियों के अन्दर रहने वाली जीवरूपी मछलियाँ मोहजाल में फँस जाने के कारण स्वतत्त्व का स्मरण नहीं करती, यह कहते हैं।

चिदाकाशरूपी जल में विहार करने वाली बेचारी जीवरूपी जीर्ण मछली मोहजाल में फँस जाने के कारण अपनी आत्मा में स्थिति का स्मरण नहीं करती।।50।। अपने स्वरूपभूत आकाशरूपी आँगन में अपने से ही घनीभूत हुई यह चिति मानों मेघ बनकर स्थित हो पृथ्वी आदि मूर्ताकार नाना पदार्थों के रूप से स्फुरित हो रही है।।51।।

सभी जीवों का स्वभाव एक सा रहने पर भी वासना की विचित्रता से उन्हें सांसारिक दुःख भी विचित्र प्रकार के ही प्राप्त होते हैं और कोई दूसरा कारण नहीं है, यह कहते हैं।

वासना वैचित्र्य के सिवा, अन्य अंश में सभी जीव समान हैं। विषय वासना रहने से ही पत्तों की नाईं उड़-उड़कर वे विचित्र तरह की स्वर्ग, नरक आदि भोगभूमियों में जा गिरते हैं, स्वतः नहीं। क्योंकि वायु भरे बाँस जैसे अंगुलि व्यापार के बिना भी विचित्र ध्वनि पैदा करने में समर्थ होती हैं वैसे ही सबमें बराबर जड़ोपाधि के कारण वासना के बिना भी जड़ पदार्थ प्राणयुक्त रहने पर विचित्र तरह के शब्द करने में समर्थ होते ही हैं।।52।।

इसलिए वज्रतुल्य वासनारूपी पिंजड़े को तोड़ देने के लिए मनुष्य को आलस्यशून्य होकर अपने पौरूषप्रयत्न को बढ़ाना चाहिए, उसी से परमपुरुषार्थ की सिद्धि होती है, इसी अभिप्राय से अब उसका उपसंहार करते हैं।

इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, सर्वप्रथम अपने पौरूषबल का यानी श्रवण, मनन आदिरूप साधनचतुष्टय का सम्पादन कर तदनन्तर ध्यान में विघ्नस्वरूप तन्द्रा को आसन, प्राणायाम आदि के अभ्यास द्वारा जीतकर संप्रज्ञात समाधि से उठ करके निर्विकल्प असंप्रज्ञात समाधि में प्रवेश के बाद अपने पूर्वजन्म के संचित वासनासमूहभूत संसारपाशरूपी मजबूत पिंजड़े को तत्त्वसाक्षात्कार द्वारा शीघ्र ही तोड़कर चारों ओर से पूर्णानन्दैकरस ब्रह्मरूप से आपको उदित होना चाहिए, अज्ञानी के समान संसार के भीतर आपको पड़े नहीं रहना चाहिए।।53।।

उनचासवाँ सर्ग समाप्त

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पचासवाँ सर्ग

वासना की दृढ़ता और शिथिलता के कारण जीव सात प्रकार

के हो जाते हैं, यह बोधार्थ वर्णन।

ʹवासना यदि न रहे तो सब जीव एक ही हैंʹ इस उक्ति से अन्त में जो एकमात्र विचित्रवासना के प्रभाव से जीवों के सात प्रकार बतलाये गये हैं, उनका लक्ष्णों से निरूपण करने के लिए प्रतिज्ञा करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, श्रीरामचन्द्रजी, ये जो दसों दिशाओं में नर, हाथी, देवता, वृक्ष, इन्द्र, गन्धर्व आदि नाम धारणकर तत्-तत् विचित्र देह से जीव दिखाई पड़ते हैं, वे कोई तो स्वप्नजाग्रत (स्वप्न को जाग्रत समझने वाले), कोई संकल्प को जाग्रत समझने वाले, कोई केवल जाग्रत में स्थिति रखने वाले और कोई दीर्घकालिकी जाग्रत में स्थिति  रखने वाले हैं। कोई घनीभूत जाग्रत में स्थित हैं, कोई जाग्रत और स्वप्न में स्थित हैं, कोई क्षीण जाग्रत अवस्था में स्थित है, यों सात तरह के विभागों से उनका परिगणन किया गया है।।1-3।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, जैसे क्षीरसागर आदि सात समुद्रों में क्षीर आदि के रस से युक्त जल ही सात तरह के हैं, वैसे ही सात प्रकार के रूपों को धारण कर रहे इन जीवों का जो स्वरूप है, वह जानने के लिए मुझसे कहिये।।4।।

पहले जीवट की आख्यायिका में प्रदर्शित रीति को लेकर उनका लक्षण कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र श्रीरामजी, किसी एक पूर्वकल्प में किसी एक जगत में कहीं पर कोई जीव सुषुप्ति अवस्था में ही स्थित ते, वे जीव अपनी-अपनी देहों के कारण जीवित ही रहे, मरे हुए नहीं थे।।5।। गाढ़ी नींद में सोये हुए उन जीवों में जो जीव स्वप्न देखते हैं, उन्हीं का स्वप्न यह जगत है, यह आप जानिये। उन्हीं का नाम स्वप्नजाग्रत कहा जाता है।।6।। कहीं पर सोये हुए उन जीवों को जो स्वप्न हुआ है, वही जब समान-कर्म-वासना के कारण हम लोगों का विषय बन जाता है, तब हम उनके स्वप्नन्तर बन जाते हैं।।7।। दीर्घकाल के प्रभाव से जब उनका स्वप्न जाग्रत-रूप बन जाता है, तब उनके स्वप्न के वे जीव स्वप्न जाग्रत कहे जाते हैं, वास्तव में उन्हीं के स्वप्न में ही स्थित हैं।।8।।

ʹउनके हम स्वप्ननर हैंʹ यह जो बात कही गई, इसका उपपादन करते हैं।

हमारा देहादि प्रपंच यदि वासनारूप से उस सोये हुए के चित्त में होता तो हमारा देहादिप्रपंच उसके चित्त में उत्पन्न हो जाता और हम लोग उसके स्वप्न के मनुष्य होते, परन्तु यह तो सम्भव नहीं है, इस  तरह का कोई यदि प्रश्न करे, तो उसका वैसा प्रश्न करना ठीक नहीं है, क्योंकि सबको सत्ता देने वाला मायाशबल ब्रह्म सर्वत्र रहता है और वह सर्वज्ञ है, इसी हेतु से सब जगह रह सकता है, अतः हम लोग उनके स्वप्ननर हैं यानी वासनारूप से उन्हीं के अन्तःकरण में स्थित हैं और वासना की समानता के कारण उनके स्वप्न में एक साथ अभिव्यक्त हो गये हैं।।9।।

महाराज, ठीक है, देश को लेकर सब वस्तुओं की सर्वत्र स्थिति भले ही हो जाय, पर काल को लेकर नहीं हो सकती, क्योंकि भूतकाल की वस्तु वर्तमानकाल में कैसे रह सकती है, यदि भिन्न-भिन्नकाल की वस्तुओं की स्थिति एक काल में मानी जाय, तो सब कल्प एक साथ ही होने लग जायेंगे और उनका पार्थक्य भी नहीं रह जायेगा, इस आशय से श्रीरामजी प्रश्न करते हैं।

श्रीरामभद्र ने कहाः गुरुवर, जिन कल्पों में हम लोगों के प्रपंचों से स्वप्नों के द्रष्टा उन जीवों ने जन्म धारण किया था, उन कल्पों की कल्पनाएँ यदि उनके शरीरों के साथ इस समय नष्ट हो चुकीं, तो इस वर्तमान स्वप्न से जागे हुए उन लोगों की भूतकाल के कल्प में स्थिति नहीं हो सकती। जो आज नींद से जागा है, वह पूर्व दिन का जागरण जब नहीं जान सकता, तब पूर्वकल्प की तो बात ही क्या ?।।10।।

यदि वे जीव प्रपंचात्मक स्वप्न में दैववश तत्त्वज्ञान प्राप्त कर लें, तो वे मुक्त हो ही जायेंगे, ऐसी स्थिति में आपका दोष नहीं हो सकता। यदि उन्होंने तत्त्वज्ञान प्राप्त नहीं किया, तो उनका अवशिष्ट कल्प तो व्यतीत हुआ नहीं है, इसलिए कुछ समय के बाद तत्त्वज्ञान हो ही जायेगा। जो व्यतीत हो चुके हैं, वे तो दूसरे की कल्पना से कल्पित पदार्थ हैं। उनके मन में तो प्रत्येक का कल्पशेष एन्दव आख्यान की पद्धति से विद्यमान ही हैं, इस आशय से महाराज वसिष्ठजी समाधान करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, इसी स्वप्न के प्रपंच में यदि ज्ञान हुआ तो वे तत्त्वज्ञान प्राप्त कर मुक्त हो जाते हैं। यदि न हुआ, तो निद्रा प्राप्त कर वे संकल्पानुसार उसी प्रकार की दूसरी ही देह प्राप्त करते हैं।।11।। उसी प्रकार का कल्पित दूसरा जगत-कल्प देखते हैं, क्योंकि कल्पनाभासरूपी आकाश की कहीं निरवकाशता नहीं रहती।।12।।

स्वप्नजाग्रत जीवों का उपसंहार करते हुए अब संकल्पजाग्रतों का निरूपण करते हैं।

भद्र, यह तो मैंने स्वप्नजाग्रत जीवों का निरूपण आपसे किया, जो संकल्परूप जगदात्मक जीर्ण उदुम्बर वृक्ष के कीट हैं, अब आप संकल्पजाग्रत जीवों के विषय में सुनिये। इस प्रकार के जीव किसी एक पूर्वकल्प में किसी एक जगत् में कहीं पर अपने भीतर तनिक भी निद्रा न लेकर एकमात्र संकल्प में तत्पर होकर स्थित हैं। मनोराज्य के वश में पड़कर उसके पीछे दौड़ते हैं। दृढ़ संकल्प धारण करते हैं और पूर्वावस्था की स्मृति से शून्य हैं।।15।। जिन जीवों का जाग्रतअभिमान दीर्घकाल के अभ्यास से घनीभूत संकल्प में हैं और जिनकी संकल्पजनित अर्थों में ही पूर्वापरस्मरण से रहित मन की चेष्टा है, ये ही स्वप्नजाग्रत जीव कहलाते हैं।।16।। वे संकल्प का विनाश हो जाने पर फिर पूर्व के व्यवहार को उससे विलक्षण बनाकर करने लग जाते हैं। उनकी दृष्टि से ये हम उन्हीं के शरीर में संकल्पपुरुष ही स्थित हैं, क्योंकि समानसंकल्प से उत्पन्न हैं।।17।। भद्र, संकल्प के ऊपर निर्भर रहने वाले ये संकल्पजाग्रत जीव हमने आपसे कहे। ये दृश्यमान जीव उन्हीं के संकल्पजीवन में प्रवेश करते हैं और हम लोगों के लोक भी ऐसे ही हैं। यानी उनका यदि संकल्प है, तो दृश्यमान जीव हैं और हम लोगों के लोक भी हैं। अब आप केवल जाग्रत जीवों को सुनिये।।18।। सृष्टि का संकल्प करने के कारण हलचल से युक्त हुए, आगे कहे जाने वाले ब्रह्मा के रूप से वे जीव इस कल्प में पहले से ही शरीरधारी होकर रहते हैं और उस जन्म में स्वप्न न होने के कारण केवल जाग्रत कहे जाते हैं चूँकि वे पहले के उत्पत्ति विकासरूप स्वप्न से रहित है और पहले का जाग्रत्संस्कार भी जाग्रत-स्थिति को उत्पन्न कर स्वयं नष्ट हो गया है, इसलिए इस कल्प में वह स्वप्न का कारण हो भी नहीं सकता।।19।। फिर ये जीव जब उत्तरोत्तर जन्म परम्परा लेते जाते हैं और जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्ति में विचरण करते रहते हैं, तब वे ही चिरजाग्रत कहे जाते हैं।।20।।

पाँचवें प्रकार के जीवों को कहते हैं।

पापरूप दुष्कर्मों के आवेश से जड़-स्थावररूप होकर तथा जाग्रत अवस्थाओं में भी घन अज्ञान से पूर्ण होकर वे चिरजाग्रत जीव ही घन जाग्रत कहे जाते हैं। भाव यह है कि स्थावर जीवों को भी स्वप्न आदि में मनुष्यभाव आदि का अपने में परिज्ञान होता है।।21।।

अब अवशिष्ट जो दो प्रकार हैं, वे दोनों ही जीवन्मुक्तों में है, यह बतलाने की इच्छा रख रहे महाराज वसिष्ठजी, छठे प्रकार के जीवों का उल्लेख करते हैं।

चतुर्थ, पंचम और छठी भूमिका में अवस्थित जो जीव हैं, वे शास्त्रार्थ एवं सत्संग के द्वारा उपदेश ग्रहणकर तत्त्वज्ञान को प्राप्त करके जाग्रत को स्वप्न के सदृश देखते हैं, वे जाग्रत्स्वप्न कहलाते हैं।।22।।

सातवीं भूमिका में आरूढ़ हुए पुरुष ही सातवें प्रकार के जीव हैं, यह कहते हैं।

जिन महापुरुषों को ज्ञान प्राप्त हो चुका है और परमपद में विश्रान्ति ले रहे हैं, वे क्षीण जाग्रत जीव कहलाते हैं, ये जीव सप्तम भूमिका में स्थित हैं।।23।। भद्र, समुद्रों की तरह सात प्रकार के जीवों का भेद मैंने आप से कहा। आप इनका भली भाँति परिज्ञान करके कल्याणरूपी वस्तु में तत्पर हो जाइये।।24।। हे श्रीरामजी, आप भ्रम छोड़ दीजिये, यही भ्रम जगत का द्वैतादिवस्तुबुद्धि से ज्ञान कराता है, क्योंकि अब आप ज्ञानरूप आत्मभाव से एकरस बन गये हैं, द्वैत और ऐक्य से मुक्त शरीर होकर आप शून्यत्व और अशून्यत्व धर्म से रहित हो गये हैं तथा सब कल्पनाओं के पूर्ववर्ती अधिष्ठानभूत हो गये हैं।।25।।

पचासवाँ सर्ग समाप्त

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इक्यावनवाँ सर्ग

ब्रह्मदृष्टि में कभी भी उत्पन्न नहीं हुआ और आत्मदृष्टि में मिथ्या

उत्पन्न तत्त्वज्ञान से जिस तरह निवृत्त हो जाता है,

उस तरह का वर्णन।

पहले के सर्ग में एक यह बात कही गई है कि ब्रह्म से पहले उत्पन्न जीव केवल जाग्रत जीव हैं। इस विषय में यह शंका होती है वैसा कहना युक्तियुक्त नहीं है, क्योंकि कूटस्थ अद्वय ब्रह्म पहले जीवभाव धारण कर उत्पन्न हो ही नहीं सकता, ऐसा करने में न तो उसको कोई प्रयोजन है और न कोई बीज है अपितु काम, कर्म आदि की वासनाएँ जीव स्वभाव के बाद ही होती हैं, इस प्रकार की आशंका श्रीरामभद्र करते हैं।

श्रीरामभद्र ने कहाः ब्रह्मन्, कूटस्थ अद्वय परब्रह्म से केवल जाग्रत नाम के जीव अर्थ और बीज के बिना, आकाश से वृक्ष की नाईं, कैसे उत्पन्न होते हैं ?।।1।।

श्रीरामजी, आपकी शंका तो बहुत ही साधारण है कि कूटस्थ अद्वय ब्रह्म से केवल जाग्रत जीव तो उत्पन्न हो नहीं सकते, क्योंकि अन्य जीवों की और जगत् की भी उत्पत्ति तन्मूलक नहीं सकेगी, इसलिए कूटस्थ ब्रह्म में जीव और जगद् भाव का अपलाप किये बिना ठीक-ठीक उपदेश नहीं हो सकता, अतः उपदेशार्थ ही ब्रह्म में जीव-जगद भाव की कल्पना श्रुति, स्मृति आदि में की गई है, ऐसा उत्तर महाराज वसिष्ठजी देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः महामते, कोई भी कार्य किसी कारण के बिना उपलब्ध नहीं हो सकता, यह निश्चित है, इसलिए केवल जगत् का यहाँ कोई संभव ही नहीं है।।2।। कूटस्थ से उसका यदि संभव है, तो उससे अन्य जीव सजीव हो सकते हैं, परन्तु कारण के अभाव से वे सब निरस्त हो जाते हैं।।3।। भद्र, यहाँ न तो कुछ उत्पन्न होता है और न कुछ नष्ट ही होता है केवल उपदेश और उपदेशयोग्य वस्तु के लिए शब्दार्थ की एकमात्र कल्पना की गई है।।4।।

यह आपकी बात हम मानते हैं, पर भोग के आधार शरीरादि का कर्म आदि द्वारा या साक्षात् कोई निर्माण करने वाला तो अवश्य मानना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक कार्य कर्ता द्वारा ही बनता है। अतः उस देह में जीव को बैठाकर विषयों से मोहित करने वाला कोई दूसरा रहना ही चाहिए, क्योंकि मोहित करने वाले को छोड़कर चेतन में मोह हो नहीं सकता। ऐसी स्थिति में मोहित होने वाला और मोहित करने वाला यों दो भिन्न-भिन्न जीव एवं ईश्वरात्मक चेतन सृष्टि आदि की प्रतिपादक श्रुतियों के आधार पर मानना चाहिए। इस प्रकार फिर रामजी शंका करते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः भगवन्, मन, बुद्धि चेतन आदि से युक्त इन शरीरों की रचना करने वाला कौन है और प्राणियों को स्नेह, राग आदि बन्धनों के द्वारा कौन मोहित करता है ? यह हमसे कहिये।।5।।

हाँ, यह बात ठीक होती, यदि शरीरादि का कर्ता, मोहित होने वाला, मोहक आदि-ये सब श्रुति आदि प्रमाणों से सत्यरूप ठहरते, परन्तु ʹवाचारम्भणम्ʹ आदि श्रुतियों के द्वारा वे सब मिथ्या ही सिद्ध होते हैं, ऐसी स्थिति में प्रतिभासमात्र स्वरूप उन सबका कूटस्थ ब्रह्म के द्वारा विवर्तमात्र से भी निर्वाह हो सकता है, इसलिए उनकी आवश्यकता नहीं है, यह कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, कोई कभी भी शरीर आदि की रचना नहीं करता और न कभी कोई प्राणियों को मोहित ही करता है।।6।। अनादि, अनन्त अवभासस्वरूप जो बोधात्मा है, वह अपने ही स्वरूप में स्थित होकर ऐसे नाना पदार्थों के रूप में भासता है, जैसे अपने स्वरूप में स्थित जल तरंग आदि के रूपों में।।7।।

बाह्य पदार्थ कैसे भीतरी चेतन के विवर्त हो सकते हैं, क्योंकि दोनों के आधार अलग-अलग हैं, इस शंका पर कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी, असल में तो बाहर के कोई पदार्थ ही नहीं हैं, ज्ञानरूप आत्मा ही बाहर के सदृश भासता है, वह बोधरूप हृदय से ही बाहर ऐसे उदय को प्राप्त होता है, जैसे बीज से बड़ा वृक्ष।।8।।

बीज से वृक्ष बाहर निकलता है, यह दृष्टान्त विषय है, इस प्रकार की आशंका कर समान दृष्टान्त बतलाते हैं। अथवा यदि विश्व भीतर ही उत्पन्न होता, तो वह भीतर ही रहता, पर वह तो बाहर रहता है, इस पर कहते हैं।

रघुश्रेष्ठ हे श्रीरामजी, बोधात्मा के भीतर स्थित ही यह विश्व बाहर के रूप में ऐसे प्रकट हुआ है, जैसे खंभे के भीतर ही स्थित कठपुतली।।9।।

वस्तुतः चेतन नाम की वस्तु न भीतर है और न बाहर है, किन्तु अनन्त है, उसी के भीतर सुगन्ध और पुष्प की नाईं बाह्य-आभ्यन्तर की एकमात्र कल्पना की गई है, यों कहते हैं।

बाह्य और आभ्यन्तर जिसमें विद्यमान है और जो देश एवं काल के परिच्छेद से अलग है, उस बोधस्वरूप आत्मा का ही यह जगत् एक तरह से सुगन्ध-विस्तार है, यह आप जानिये।।10।।

यदि शंका हो कि समस्त जगत् की कल्पना यहीं पर है, तो ब्रह्मलोक आदि परलोक, जिसने अर्चि आदि मार्गों से गमन किया जाता है। दूर क्यों माने जाते हैं, इसका समाधान यह है कि वैसे ही लोगों की अनादि काल से वासना है, इसलिए जब वासना का विनाश हो जायेगा, तो सभी लोग एकमात्र अपने आत्मरूप से अत्यन्त निकट हो जायेंगे, इस आशय से कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी, वासना का विनाश हो जाने पर यह आत्मा ही परलोक है, दूसरा नहीं, यह आप जानिये। जो महापुरुष सब उपद्रवों से निर्मुक्त होकर शान्त हो रहे हैं, उनके परलोक के रुप में यहीं पर स्थित आत्मा की ओर दुरत्वादि वासनाएँ आ ही नहीं सकतीं।।11।।

यदि प्रत्यगात्मा ही परलोक देश, काल आदिरूप हैं तो देश, काल आदि का बाध हो जाने पर वह शून्यरूप ही क्यों न हो जायेगा ? इस पर कहते हैं।

चूँकि देश, काल, क्रिया, आलोक, रूप चित्त, आत्मा, सत् इन सबका अधिष्ठान तथा इन शब्दों से बोधित होने वाला ब्रह्म देश, काल आदि शब्दार्थों से रहित है, इसलिए वह शून्यरूप नहीं हो सकता।।12।।

यदि वह शून्यरूप नहीं है, तो दूसरे लोग भी एकमात्र प्रपंच का अपलाप कर उस पद में अपनी बोधगति क्यों नहीं कर लेते इस पर कहते हैं।

हे राघव, जो तत्त्वद्रष्टा हैं और जो विषयों से मुक्त हो गया है, ऐसे आत्मपद को जानने वाले मुनियों को ही उस पद में ज्ञानगति होगी, दूसरों को नहीं।।13।। भद्र, जो पुरुष सरल और गम्भीर अहन्तारूप गड्ढे में गिरे हुए हैं, वे कोई भी उस आत्मपदरूप प्रकाश को कभी देख नहीं सकते।।14।।

आत्मप्रकाश देखने वालों को जगत् का ज्ञान कैसा रहता है, इस पर कहते हैं।

चौदह प्रकार के ये जो भूतसमूह हैं, उनके घुंघु शब्दों से परिपूर्ण जगत् दृष्टी ज्ञानी के लिए जो देहावयव-जैसी है, यानी अपने से भिन्न उसे भासती ही नहीं।।15।।

ज्ञानी को समाहितदृष्टि और व्यवहारदृष्टि से जगत जैसा भासता है, उसे बतलाते हैं।

सृष्टि का असल में तो कोई कारण नहीं है, इसीलिए न तो सृष्टि उत्पन्न होती है और न वह नष्ट ही होती है, यह ज्ञान ज्ञानी को समाहित दृष्टि से है और व्यवहार दृष्टि से तो जैसा कारण का स्वरूप  होगा, वैसा ही कार्य भी होगा यानी जैसा कारण कल्पित अतएव मिथ्या है, वैसा उससे जनित कार्य भी कल्पित और मिथ्या है, ऐसा ज्ञान व्यवहारदृष्टि से भी उसे रहता है।।16।। यदि कारण में कार्य की स्थिति होगी, तो उसकी कारणता ही कैसी, क्योंकि वह तो कार्यरूप ही ज्ञान होता है, अतः कार्य और कारण दोनों ही असत् हैं, क्योंकि दोनों का ही अलग-अलग ज्ञान नहीं हो सकता।।17।। प्रशान्त महासमुद्र में जैसे तरंग, भँवर आदि स्थित हैं, वैसे ही क्षोभशून्य परब्रह्म में ये सब आपके बाह्य जगत और भीतर के चित्त आदि स्थित हैं।।18।। जैसे अपने भीतर अनेक बर्तनों को रखने वाला एक ही मिट्टी का पिण्ड रहता है, ठीक वैसे ही अनेक ब्रह्माण्डों को अपने उदर में रखने वाला सबका स्वरूपभूत निर्मल ब्रह्म भी एक पिण्ड ही है। जैसे अपने भीतर कटक, कुण्डल आदि आकारों से युक्त तथा नाना बर्तनों का स्वरूपभूत सुवर्ण स्थित है, वैसे ही सुवर्णरूप ब्रह्म स्थित है।।19।।

पिण्डदशा में घट पिण्डरूप और घट दशा में पिण्ड घटरूप है, यो घट के स्वरूपवेत्ताओं को जैसे एक का ही व्यवस्थित ज्ञान होता है, वैसे ही प्रपंच में भी स्वप्नदशा में जाग्रत स्वप्नादिरूप और जाग्रतकाल में स्वप्न जाग्रद्रूप व्यवस्थित जगत् के एकरूप का ही तत्त्वज्ञों को ज्ञान होता है, यह कहते हैं।

स्वप्नकाल में स्वप्न ही जाग्रदरूप ज्ञानियों द्वारा जाना जाता है, क्योंकि वासनाओं के विस्तार से व्यग्र मन उनके पास नहीं है और जाग्रतकाल में जाग्रत को स्वप्नरूप जानते हैं, क्योंकि उनको सत्यात्मा का परिज्ञान हो चुका है।।20।।

जाग्रत-दशा में यदि हम लोग यह विचार करें कि यह जगत् केवल चित्तरूप ही है, तो वह स्वप्नतुल्य ही बन जायेगा। इसी वास्तवकिता को लेकर ज्ञानी की सृष्टि को उसके शरीर के अवयवों की उपमा दी गई है, यों उपसंहार करते हुए तत्त्वज्ञान हो जाने पर उसका भी समूल बाध हो जाता है, यह कहते हैं।

भद्र, वास्तव में मृगतृष्णा के जल के सदृश असद्रूप से स्थित तथा विचार से विकल किया गया यह जाग्रत जगत् केवल चित्तरूप यदि समझ लिया जाता है, तो फिर वह स्वप्नरूप बन जाता है।।21।। समयक् ज्ञान से यानी आत्मा के सत्यज्ञान से देहरूप के साथ ये सब भूत ज्ञानी के पिण्ड को समूल ऐसे छोड़ देते हैं जैसे वर्षाकाल के जाने पर मेघ।।22।। जैसे विनाश की ओर उन्मुख हुए मेघ तत्काल ही गगनरूप बन जाता है, वैसे ही आत्मज्ञान से यह अहंकारसहित जगत् शान्त हो जाता है यानी तत्काल आत्मरूप बन जाता है।।23।। शरत्काल के मेघ के सदृश चारों ओर से छिन्न-भिन्न हुआ मृगतृष्णाकाल के सदृश मिथ्या प्रतीयमान तथा बार-बार स्पर्श आदि से जाना गया भी जगत् आत्मज्ञान से तत्काल जल जाता है।।24।। जैसे धधक रही अग्नि में विलीन सोना, घी और इन्धन एकरूप बन जाता है, वैसे ही विज्ञानकाल में भी जगत्-चित्त द्रष्टा आदि सब एकरूप बन जाते हैं।।25।। तीनों जगत् में जो एक प्रकार का रूप कल्पित किया गया है, वह तत्त्वज्ञान से धीरे-धीरे ऐसे विलीन होता जाता है, जैसे घर में समझाये गये बालक का वृक्षादि में से पिशाचज्ञान धीरे-धीरे विलीन होता जाता है।।26।।

अग्नि आदि कारण जब तक लाख के पास रहते हैं, तब तक ही उसमें कठिनता का विलय रहता है। यदि अग्नि आदि पास में रहते, कठिनता का विलय भी हट जाता है, क्या इसी तरह का यह जगद्विलय तत्त्वज्ञान से होता है, यदि ऐसा विलय हुआ, तो निमित्त के हट जाने पर फिर जगत् ज्यों का त्यों बना रहेगा, ऐसी आशंका पर कहते हैं कि तत्त्वज्ञान असत्पक्ष का विरोधी होने के कारण उससे हुआ विलय फिर लौटकर नहीं आता, जैसे कि शुक्ति के तत्त्वज्ञान से बाधित शुक्तिरूप ज्ञान फिर नहीं होता, इस आशय से कहते हैं।

देश, काल और वस्तु की परिच्छिन्नता (स्वल्परूपता) से रहित साक्षी चेतन  में किसी कारण के बिना ही जगत् संकल्पकारक चित्त, अज्ञान आदि भासते हैं, अतः साक्षी चेतन में रूपादि का अवसर ही कैसे ?।।27।।

इन सब बातों से निष्कर्ष यह निकला कि मिथ्याभूत जगत्, चित्त आदि के रूप में मिथ्या अज्ञान ही नृत्य करता है, यह कहते हैं।

साक्षी चेतन के अज्ञान से ही यह जगत् और चित्त उत्पन्न हुआ है, ज्ञान से जब अज्ञान नष्ट हो गया, तब निर्मल चेतन में जगत् आदि स्वरूपों का अस्तित्व ही क्या रहा ?।।28।।

इससे पहले की बात सिद्ध हो गई कि जाग्रत प्रपंच ही स्वप्नदशा में अपनी स्थूलता छोड़कर सूक्ष्म प्रपंचरूप बन जाता है और स्वप्नभ्रान्ति ही चिरकाल के अभ्यास से घनीभूत होकर जाग्रत रूप बन जाती है, यह कहते हैं।

स्वप्न के अवभास से जाग्रत-प्रपंच अपनी कठिनता छोड़ देता है और ऐसे अत्यन्त नरम (सूक्ष्म) हो जाता है, जैसे कि अग्नि से पिघला हुआ सुवर्ण।।29।। देश-कालरूप निमित्त के बिना जाग्रत-स्वप्न का निर्माण कर यथास्थित बोधरूप साक्षी चेतन ही घनस्वरूप जगदाकार-सा सुवर्ण के सदृश बन जाता है।।30।। शरत्काल के क्षीण हो जाने पर जैसे जल स्वल्प हो जाता है, वैसे ही स्वप्न के सदृश अत्यन्त तुच्छ जाग्रत वस्तु के उक्त विचार से क्षीण हो जाने पर भोग का अनुराग भी स्वल्प हो जाता है।।31।। दृश्य वस्तुओं की कान्ति जब अत्यन्त तुच्छरूप भासने लग जाती है, तब उनकी स्थिति होने पर भी विवेकी को वे अच्छी नहीं लगती। क्योंकि वह स्वप्न के सदृश उन्हें मिथ्या ही समझता है।।32।।

आत्मसुख से अत्यन्त तृप्त होने के कारण ज्ञानी भी विषयों का आदर नहीं करता, यह कहते हैं।

कहाँ अपनी आत्मा में विश्रान्ति और कहाँ यह विषयों का परिज्ञान। यदि ज्ञानी को भी विषय भले प्रतीत होने लगें, तो सुषुप्त और जाग्रत की एकता और मूढ़ और तत्त्वज्ञ की एकता हो जायेगी यानी दोनों में कोई पार्थक्य ही नहीं रह जायेगा।।33।। श्रीरामजी, चित्तमात्रस्वरूप यह जगत् जब यहाँ भ्रान्तिरूप और स्वप्नमात्र स्वरूप बनकर स्थित हो जाता है यानी जब पुरुष जगत् को स्वप्न के सदृश मिथ्या समझ लेता है, तब पदार्थों से सत्यत्वबुद्धि अपने आप हट जाती है।।34।।

असत्य भी ज्ञानी को यदि रूचते हों, तो क्या हानि है ? इस पर कहते हैं।

हे महामते, समीप में स्थित पुरुषों द्वारा असत्यरूप से देखे गये मृगतृष्णा-जल आदि क्या किसी को भी रुचते हैं ? अर्थात् वे किसी ज्ञानी को किसी तरह भी अच्छे नहीं लगते।।35।। जगत् में सत्यत्व बुद्धि के विलीन हो जाने पर शान्तबुद्धि ज्ञानी जगत् को अपिण्डात्मक आकाशरूप केवल चित्त के ही विलासस्वरूप स्वप्नात्मक फूल-माला, चन्दन आदि की भोगभावना जाग्रत पुरुष की निकल जाती है, क्योंकि वस्तुतः उसने उन पदार्थों को शून्यरूप जान लिया है।।37।। हे श्रीरामजी, जिसको अवस्तुरूप समझ लिया, फिर उसकी ग्राह्यता कैसी ? भला ऐसा कौन पुरुष है, जो स्वप्न जानकर भी स्वप्न-सुवर्ण को लेने के लिए उसकी ओर दौड़ता हो ?।।38।। भद्र, स्वप्न के सदृश दृश्य पदार्थों को जब जान लिया जाता है, तब उससे मनुष्य का  प्रेम निकल जाता है और द्रष्टा, दृश्य की अवस्थाओं के दोष से जनित बड़ी भारी गाँठ है, वह विच्छिन्न हो जाती है।।39।।

इसकी निवृत्ति हो जाने पर यह कैसे स्थित रहता है ? यह कहते हैं।

दृश्य पदार्थ जिसको नीरस हो गये हैं या बन्धु आदि में जिसको प्रेम नहीं रह गया है, जिसकी मननशक्ति शान्त हो गयी है, जिसका अहंकार चला गया है, जो तत्त्वविद्या से परिपूर्ण वीतराग, प्रयासरहित और निर्मलबुद्धि हो चुका है वह सदा शान्त ही रहता है।।40।। दीपकी शिखा जब नष्ट हो जाती है, तब उसकी किरणें जैसे नष्ट हो जाती है, वैसे ही जब रस नीरसरूप बन जाता है, तब ज्ञानी की वासना नष्ट हो जाती है।।41।। ज्ञान से पूर्व गन्धर्वनगर के सदृश प्रतीत हो रहा सम्पूर्ण जगत् तत्त्वज्ञान से दीपक की किरणों के सदृश एकमात्र प्रकाशरूप एवं सघन होकर आकाश के सदृश भासने लगता है।।42।।

तब सप्तम भूमिका की स्थिति से वह किस तरह का होता है, इसे बतलाते हैं।

तत्त्वज्ञानी पुरुष सप्तम भूमिका में स्थिति कर न आत्मा को, न आकाश को, न शून्य को, न वृत्ति को देखता है, किन्तु केवल आत्मपद को ही (ब्रह्मरूपता को ही) देखता है।।43।। भद्र, जो तत्पद वस्तु है, उसमें न आत्मा है, न शून्य है और न जगत की कल्पना ही है, अधिक क्या कहें उसमें न चित्त है, न दृश्यबुद्धि है और न वह यथास्थित सब कुछ ही है।।44।। अज्ञानियों के द्वारा पिण्डरूप से जाना गया जो यह पृथ्वी आदि का स्वरूप है, वह ज्ञानी के प्रति तो ज्ञान से असत् हो जाता है और शून्यरूप बन जाता है, अतः विद्यमान रहते भी है ही नहीं।।45।। ज्ञानी पुरुष एकमात्र आत्मसमाधि में चित्त को लगाकर आकाश के सदृश निर्मल बन जाता है, सब आसक्तियों से रहित होकर ही अपनी स्थिति बनाता है और स्थित रहकर भी असत् के तुल्य बना रहता है।।46।। श्रीरामजी, जिसका मन मर गया है और जो सर्वबाधावधि आत्मपद को प्राप्त हुआ है, ऐसा मननशील मौनी संसाररूपी समुद्र को तैर गया है और सब कर्मों के अन्त को भी प्राप्त हो गया है, यह अवश्य जानियेषष47।। राघव, चूँकि जो सम्पूर्ण शरीर, शरीरों के आधार भुवन, भुवनाधार गगन तथा विहार स्थान पर्वत है, उनके साधन और करणों के एकमात्र कारण मूल अज्ञान ही है, दूसरा नहीं, इसलिए ज्ञान द्वारा अन्तःकरण से अज्ञान की निवृत्ति हो जाने पर यह शरीर आदि जगत्, ज्ञानियों की दृष्टि से विद्यमान रहते भी विनष्ट हो जाता है यानी असद्रूप बन जाता है।।48।। ज्ञानवान का अन्तःकरण शान्त रहता है, उसके विकल्प विनष्ट हुए रहते हैं, वह अपने स्वरूपभूत आत्मरस में तन्मय रहता है, परम शान्तिरूपी अमृत से तृप्त रहता है, उसको आवरण (अज्ञान) भी नहीं रहता। इस प्रकार उसकी उत्तम स्थिति होती है।।49।।

इक्यावनवाँ सर्ग समाप्त

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बावनवाँ सर्ग

तार्किकों के तर्कों से उत्पन्न हुई अनेक प्रकार की कल्पनाओं का खण्डन

कर कूटस्थ परमात्मा के अनिवार्च्य जगद् भाव का समर्थन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, कूटस्थ चिदात्मा जिस क्रम से जगत् सा भासता है, वह क्रम-भेद की निवृत्ति के लिए अन्य वादियों की कल्पनाओं का खण्डनकर अपने मत के समर्थन से फिर कहिये।।1।।

ʹचिदात्मा का यह जगत् भाव अनिर्वचनीय ही हैʹ इस अपने मत का समर्थन करने के लिए पहले दृष्टिसृष्टिपक्ष का अवलम्बन करके दृष्टि के अन्वय और व्यतिरेक के अनुसार उसकी स्थिति दिखलाते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, शाखा, पत्र, पुष्प, पल्लव आदि नाना प्रकार के आकारों से युक्त वृक्ष के समान अज्ञ आत्मा की दृष्टि में जो जगद् भाव है वही उसके विलक्षणता दिखाई देती ही है, अतः जगत् की सत्ता भी भिन्न-भिन्न दृष्टि के अनुसार ही व्यवस्थित प्रतीत होती है, इस अभिप्रायः से कहते हैं।

जो विवेकी पुरुष है वह पूर्वापर शास्त्र के अनुसार ही देखता और करता है। आँखों के सामने पड़ी भी शास्त्रनिषिद्ध वस्तु को भोग्यरूप से नहीं देखता और न तो उसके लिए कुछ करता ही है।।3।।

यह कारण है कि मैं भी शास्त्रीय दृष्टि का व्यवस्थापन करते हुए ही श्रवण आदि में आपको नियुक्त कर रहा हूँ, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इसीलिए आपसे मैं कहता हूँ कि आप भी अपने चित्त की शुद्धि के अनुकूल कंर्मों के अनुष्ठान में तत्पर हो शास्त्रानुकूल अर्थों में अपने चित्त को लगाकर श्रवणभूषण मेरे इस उपदेश का श्रवण कीजिये।।4।। यह दृश्यसमूह की भ्रान्ति ही अविद्या कही जाती है। वास्तव में तो यह अविद्या भी ऐसे नहीं है, जैसे मृगतृष्णा नदी में जल।।5।।

जब ऐसी बात है, तब शास्त्रों के उपदेश तथा उनकी फल सिद्धि कैसे होगी, इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उपदेशयोग्य वस्तु के उपदेश के निमित्त मेरे अनुरोध से क्षण भर के लिए आप इसे सत्य-सा मानकर यह मेरा कथन सुनिये।।6।। हे श्रीरामचन्द्रजी, यह अविद्यानामक भ्रान्ति कैसी है और कहाँ से आयी-इस तरह के विकल्प न करते हुए आप मेरे इस उपदेश को सुनिये। फिर तो पीछे ज्ञान हो जाने से आप स्वयं जान जायेंगे कि न तो यह जगत् है और न यह अविद्या ही है।।7।।

अनुभव में आरूढ़ इस विवर्त पक्ष को दिखलाकर अन्य पक्षों में दोष बतलाने की अभिलाषा कर रहे महाराज वसिष्ठजी असत्य प्रपंच का ही ब्रह्म के साथ वृक्षशाखा न्याय से अभेद मानने वाले महानुभावों के पक्ष में-ब्रह्म की अविनाशिता नष्ट होगी-यह दोष दिखलाने के लिए जगत् में विनश्वरत्व की प्रतिज्ञा करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जो कुछ स्थावर-जंगमात्मक यह सब तरह से परिपूर्ण जगत दिखाई देता है वह सब कल्प के अन्त में नष्ट हो जाता है।।8।।

जिसकी महाराज वसिष्ठजी ने प्रतिज्ञा की है, उसका अब साधन कहते हैं।

विचार कर देखने से यह निश्चित होता है कि इस जगत् का विनाश अवश्य होगा, वह पृथ्वी आदि अवयवों का विभागस्वरूप है, क्योंकि पृथ्वी आदि सावयव है, अतः उनके विनाश का कोई प्रतीकार नहीं कर सकता। यही कारण है कि एक-एक बूँद निकाल लेने से घड़े के जल का नाश अवश्य हो जाता है।।9।।

ठीक है, नाश हो जाय, क्या दोष है, इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ऐसी स्थिति में तो द्रव्य का नाश होने पर ब्रह्म की अनन्तता और अस्तिता भी नहीं रह सकती, क्योंकि ब्रह्म जगन्मय ही तो ठहरा और चिदेकरस निरवयव ब्रह्म का जगत् अवयव नहीं हो सकता। तात्पर्य यह है कि जैसे शाखा आदि अवयवों का नाश होने पर वृक्ष का भी नाश हो जाता है, वैसे ही यदि पृथ्वी आदि द्रव्य का नाश होने पर ब्रह्म के नाश का प्रसंग माना जाय, तो श्रुति में कहे गये ब्रह्म के अनन्तत्व की सिद्धि न हो सकेगी। इतना ही नहीं और भी सुनिये-विचारकर देखने पर तो अवयवों से पृथक किये गये अवयवी की सत्ता न रहने से उसका अस्तित्व ही नहीं सिद्ध हो सकता और चिदेकरस निरवयव ब्रह्म का यह जगत अवयव भी नहीं बन सकता।।10।।

चिदात्मा का अवयव जड़ जगत न हो, किन्तु मदिरा (शराब) के अवयवों में स्थित मदशक्ति की तरह शरीर में परिणत पृथ्वी आदि पंचभूतरूप जड़ों का ही धर्म चैतन्य क्यों न हो, इस चर्वाक मत को उठाकर उसमें दोष दिखलाते हैं।

मदिरा की शक्ति के समान ज्ञानरूप धर्म हम आस्तिकों में नहीं हो सकता। पृथ्वी आदि रूप हम लोगों की देह में ही चार्वाक ज्ञान नहीं सिद्ध कर सकते, क्योंकि हम लोगों के मत में इस देह की सिद्धि विज्ञान के ही अधीन होने से यह देह स्वप्न के समान है, तात्त्विक नहीं है। तात्पर्य यह है कि प्रामाणिक लोगों के मत में देह की सत्ता का साधक विज्ञान के सिवा और कोई दूसरा नहीं है। यह तो कोई नहीं कह सकता कि, मदशक्ति की तरह देह न रहने पर भी विज्ञान उत्पन्न हो सकता है।।11।।

जगत्       और ब्रह्म का अभेद स्वीकार करने से तो दृश्यप्रपंच का नाश होने पर ब्रह्म के नाश की भी शंका हो सकती है। यदि वह भेद आध्यात्मिक मान लिया जाय, तब तो प्रतियोगी की तरह उसके नाश का भी वस्तुतः ब्रह्म के साथ सम्बन्ध न होने के कारण यह दोष नहीं आता और शास्त्र भी सफल हो जाते हैं, इसी आशय से कहते हैं।

यह दृश्य की शोभा बार-बार नष्ट होती और उत्पन्न होती ही रहती है। अतः यह कोई नहीं कह सकता कि यह वही है या दूसरी। इस तरह अनिर्वचनीय अविद्यामात्रसिद्ध यह दृश्य भी नष्ट अवश्य ही होती है। ऐसी स्थिति में अविद्या के बाध द्वारा जगत् का बाध होने पर शास्त्र सफल होते हैं, अन्यथा नहीं।।12।।

प्रलयकाल में जगत्-रचना के नष्ट हो जाने पर उसके बाद पुनः उत्पन्न हो रही जगत् की शोभा का यह कभी निश्चय नहीं किया जा सकता कि यह वही है या दूसरी, इस तरह भी इसमें अनिर्वचनीयता ही सिद्ध होती है, यह कहते हैं।

इस सृष्टि से पहले संसार की शोभा नष्ट हो चुकी थी, वही पुनः आविर्भूत हो रही है, इसका उल्लेख करना अशक्य है। हाँ, यदि वही पुनः आविर्भूत होती, तो वही यह है कि या अन्य, यह कहा जा सकता था, किन्तु नष्ट की उत्पत्ति केवल अनुभव के अनुगामी हम अनुभवविरुद्ध अणुमात्र भी नहीं मान सकते, क्योंकि नष्ट की उत्पत्ति हो कैसे सकती है ?।।13।।

यह अनुभव में आरूढ़ नहीं है, इसका स्पष्टीकरण करते हैं।

मूर्तरूपा जगत की शोभा प्रलय में आकाशरूपी से – अमूर्तरूप से ही विद्यमान थी, यह कहना बिलकुल असत् है, क्योंकि जो मूर्तरूप ही थी, वह भला अमूर्तरूप कैसे हो सकती है ? यदि यह कहिये कि आकाश में स्थित ही वह अपनी पूर्वावस्था को प्राप्त हुई, तो आपसे हमें यही कहना पड़ेगा कि वह फिर प्रलय में भी नष्ट नहीं हुई। कहने का तात्पर्य यह है कि इस तरह आपका प्रलयवाद उच्छिन्न हो गया।।14।।

इस तरह तो सृष्टि में भी प्रलयअवस्था की भी तुल्यन्याय से प्रसक्ति हो सकती है। ऐसी स्थिति में तो प्रलयअवस्था में स्थित अव्याकृत से कार्यरूप सृष्टि की एकता होने पर कूटस्थवाद के ऊपर आपत्ति आऩे लगेगी, यह कहते हैं।

और इस तरह जब सृष्टि में भी प्रलयअवस्था की प्रसक्ति हो सकती है, तब तो कार्यरूप सृष्टि की प्रलयअवस्था में स्थित उस अव्याकृत कारण के साथ एकरूपता ही सिद्ध हो गयी, क्योंकि कार्य और कारणभाव से ऐक्य बतलाना ही तो हमारा सिद्धान्त है, सो इस तरह सिद्ध हो गया।।15।। जो वस्तु उपलब्ध होकर भी शून्यदशा को प्राप्त हो जाती है वह नष्ट ही है, क्योंकि उपलब्धिकाल में भी उसकी असत्ता मानी जा चुकी है। हे श्रीरामजी, असत्वापत्ति का ही नाम तो नाश है। हाँ, आपके मत में किसी दूसरे तरह का नाश होता हो, तो फिर निःसन्देह बतलाइये वह कैसा है ?।।16।।

पुनः उत्पत्ति के अवलोकन से यदि मध्य में नष्ट हुए की सत्ता की जो कल्पना करते हैं, सो यह ठीक नहीं है, क्योंकि भेद से भी तो उत्पत्ति की सिद्धि हो जाती है और प्रत्यभिज्ञा आदि का भी तो अवलोकन नहीं होता, यह कहते हैं।

जो नष्ट हुआ है वही पुनः उत्पन्न हुआ है, यह प्रत्यभिज्ञा किसको होती है, इसलिए नष्ट अवश्य होता है तथा पुनः पुनः दूसरा ही प्रवृत्त होता है यही कहना उचित होना।।17।।

जैसे एक ही वृक्ष के ऊपर बीच-बीच में कोटर, स्कन्ध, शाखा आदि का विचित्र भेद रहने पर भी मूल से लेकर शाखापर्यन्त वृक्ष शरीर की तो सत्ता एक ही है। हाँ, शाखा आदि उस वृक्ष के कार्य हैं उनमें भेद अवश्य है, वैसे ही उत्पत्ति आदि विकारों का भेद होने पर भी प्रलय के बाद पुनः उत्पन्न होने से इस दृश्यप्रपंच की भी सत्ता एक ही क्यों न हो, इस शंका पर कहते हैं।

वृक्ष के बीच-बीच में स्कन्ध, शाखा, उपशाखा, पत्र, पुष्प तथा फलादिरूप जो अवयव हैं उनमें सारे वृक्षरूपी शरीर को व्याप्त करके स्थित बीजसत्ता अखण्ड एकरूप ही है। अतः जब सर्वत्र एक ही सत्ता दृष्टिगोचर हो रही है तब शाखा आदि की पृथक सत्ता सिद्ध न होने से कार्यकारण भाव कैसे हो सकता है ?।।18।।

दृष्टान्त में कहे गये कार्यकारणभावोच्छेद को दार्ष्टान्तिक में दिखलाते हैं।

यदि प्रलय, सृष्टि आदि तथा देशकाल एवं क्रियात्मक यथादृष्ट एक सन्मात्र ही बीज को स्वस्वरूप में स्थित स्वीकार करेंगे, तब तो वह एक स्वयं ही क्रिया और उसका फल होता हुआ कुछ नहीं कर सकता, क्योंकि वैसा करने में वह असमर्थ है-पटकार्य करने में असमर्थ घट पटरूप कार्य नहीं करता (▓)।।19।।

▓ अथवा देशात्मक, कालात्मक या क्रियात्मक तत्-तत् पदार्थों में अनुगत बीज को एक स्वभाव ही  बतलाना उचित है, यह संभव नहीं है कि एक वस्तु भिन्न-भिन्न स्वभाव की हो। यदि स्वभावभेद स्वीकार कर लिया जाय, तो फिर एकत्व की उपपत्ति नहीं हो सकती। देखिये-यदि वस्तु देशैकस्वभाव है, तो फिर वह काल का कार्य नहीं कर सकती। यह भी कहीँ नहीं देखा गया कि घटस्वभाव वस्तु पट का कार्य करती हो।

नाना स्वभाव की एक ही वस्तु है, यह कहने वाला तो सभी दर्शनों के सिद्धान्त का उल्लंघनकारी होने से वितण्डा करने वाला ही होगा, इस आशय से कहते हैं।

सभी दर्शनों के सिद्धान्त में यह निश्चय किया गया है कि वस्तु के एक रहते हुए कार्यों का भेद नहीं है तथा परमार्थमय वस्तु स्वभाव में भी नानात्व ही है। इसलिए सभी दर्शनों से विरूद्ध बोलने वाले के साथ विवाद करने रसे हमें मतलब ही क्या ?।।20।।

परिशेषत् वस्तु एक स्वभाव है, यह मान लेने पर तो उपजीव्य एक चित्स्वभाव का ही शेष रह जाता है, यह कहते हैं।

विचार तथा अपने अनुभवरूप प्रमाण से यह सब शान्त, अनादि, अनन्त और आकाश के सदृश निर्मल केवल बोधमात्र परमात्मा ही अवशेष रहता है। अनुभवरूप प्रमाण ही सभी कल्पनाओं का सार (बल) है, अतः उस बोधमात्र परमात्मवस्तु के स्वभाव का अपलाप न हो सकने में परिशेषत् जड़ स्वभाव की ही हानि है, यह भाव है।।21।।

अब एक स्वभाव उस परमात्मवस्तु के प्रतिपादन की प्रतिज्ञा करते हैं।

यह परमात्मस्वरूप जिस रीति से अनुभूत नहीं होता और अनुभूत न होते भी जैसे अनुभूत होता है तथा जिस रीति से मनुष्य को इस परमात्मस्वरूपानुभव की सिद्धि प्राप्त होती है, हे श्रीरामचन्द्रजी, वह सब मैं आपसे क्रमशः कहता हूँ।।22।।

एकमात्र यही कारण है कि महाकल्प के अन्त में समस्त भेदों का लय हो जाने पर लय को प्राप्त न हुआ अनुभवात्मा ही अवशेष रह जाता है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, महाकल्प के अन्त में महादेवपर्यन्त मन, बुद्धि और समस्त कर्मों के साथ जब यह सम्पूर्ण दृश्यमण्डल नष्ट हो जाता है, आकाश तथा अकलित स्थिति काल भी शान्त हो जाता है, वायु चली जाती है तथा तेज की स्थिति बिलकुल डाँवाडोल हो जाती है एवं तेज भी जब ध्वस्त हो जाता है, जल, पृथ्वी आदि का भी दीर्घकाल के लिए नाश हो जाता है, जब कि सम्पूर्ण शब्दार्थ समूह बिलकुल अन्तदशा को प्राप्त हो जाता है, तब आदि और अन्त से रहित सौम्य, अविनाशी, बाध्यशून्य, वाणी का अविषय, स्वच्छ सन्मात्र, केवल निर्मल शान्त बोधस्वरूप की अनिर्वचनीय आत्मा ही शेष रह जाता है।।23-26।। वह परमपद वाणी का अविषय, अनभिव्यक्त इन्द्रियों का अविषय, नामरूप शून्य, सर्वभूतस्वरूप, शून्यरूप, सत् एवं असत् भी है।।27।।

महाकल्प के अन्त में अवशिष्ट वह सद्रूप परमात्म वस्तु वायु आदि स्वरूप ही क्यों न हो, इस पर कहते हैं।

सद्रूप वह परमात्मवस्तु न वायुरूप है, न आकाशरूप है, न मन, बुद्धि आदिरूप है, न शून्यरूप है, वह कुछ भी नहीं है, सर्वस्वरूप वह अनिर्वचनीय चिदाकाश है।।28।।

उस समय भी यह विद्वानों के अनुभव से सिद्ध है, यह कहते हैं।

उस परमपद में स्थित समस्त कल्पनाओं से निर्मुक्त तत्त्वज्ञानी ही इस परमात्म वस्तु का अनुभव करता है और दूसरे तो केवल वर्णित आगमों से इसका वर्णन मात्र करते हैं।।29।।

उन आगमों में ʹकालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्तयम्ʹ इत्यादि आगम का अर्थरूप से अवलोकन कराते हैं।

यह आत्मा न काल है, न मन है, न जीव है, न सत् है, न असत् है, न देश है, न दिशा है और काल का मध्य है, न अन्त है, न बोधस्वरूप है और न बोधाभावरूप ही है।।30।।

एवं ʹतद् यथात्मविदो विदुःʹ इस आगम को भी उद् धृत करते हैं।

किन्तु बोधपारंगत, संसारविस्तार से शून्य तथा पंचम एवं षष्ठ भूमिकाओं को प्राप्त हो चुके महानुभाव लोग इस अनिर्वचनीय अतिस्वच्छ आत्मा का स्वयं अनुभव करते हैं।।31।।

श्रुति के अनुकूल अनुभव का आश्रय करके मैंने भी उन पदार्थों का बार-बार निषेध किया है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, मैंने आत्मबोध के लिए आपसे उन्हीं पदार्थों का निषेध किया है, जो सर्वत्र श्रुतियों में प्रतिषेध्यरूप से स्थित, हमारी बुद्धि से परिच्छिन्न एवं शान्त समुद्र के तरंगों के सदृश हैं।।32।।

तब ʹसदेव सोम्यदमग्र आसीत्ʹ इत्यादि सत्कार्यवादी श्रुतियों का क्या अभिप्राय है, उसे कहते हैं।

जैसे महास्तम्भ में (बड़े खम्भे में) बिना खुदी हुई अनेक तरह की प्रतिमा ही स्थित है वैसे ही हे श्रीरामचन्द्रजी, स्वस्वरूप में स्थित परमात्मा में सभी पदार्थ स्थित हैं (╬)।।33।।

╬ ब्रह्मस्वभावस्थिति ही अविकल्पित जगत् की भी सत्ता है, यही उन श्रुतियों का अभिप्राय है।

इसीलिए ʹनेह नानास्ति किंचनʹ इत्यादि तथा ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीत् इत्यादि श्रुतियों के अविरोध से एक ही का दोनों तरह से कथन होता है, इस आशय से कहते हैं।

इस तरह सभी पदार्थ उस परमात्मा में अधिष्ठान रूप से स्थित है तथा अपने स्वरूप से नहीं भी स्थित हैं। वह परमात्मा असर्वात्मक होता हुआ भी सर्वस्वरूप है। वह परमार्थरूप भी है और परमार्थरूप नहीं भी है।।34।।

पत्थर में खुदी गई नाना प्रकार की प्रतिमाओं की तरह योगियों को अपनी इच्छा के अनुसार स्वस्वरूप में स्थित उस परमपद में ʹअस्तिʹ और ʹनास्तिʹ दोनों तरह से जगत् का दर्शन होता है, यह कहते हैं।

योगी लोग अपनी इच्छानुसार सर्वात्मक वह परम पद जैसे समस्त अर्थों से युक्त है तथा जैसे समस्त अर्थों से रहित है, वैसे उसे देखते हैं।।35।। उस आद्य पद को योगी लोग सर्वरूप, सर्वात्मक, सम्पूर्ण अर्थों से रहित तथा सम्पूर्ण अर्थों से परिपूर्ण भी देखते हैं।।36।। हे महाबुद्धे, पूर्वोक्त समाधिकालपर्यन्त सम्पूर्ण अर्थों का उपशमरूप वह सम्यग् ज्ञान आपको नहीं उत्पन्न हुआ। इसमें सन्देह होना ही सबसे जबर्दस्त प्रमाण है (╫)।।37।।

╫ यदि आपको निश्चित तत्त्वज्ञान हो गया है तो, तो आपके मन में किसी प्रकार का सन्देह नहीं उठता। सन्देह का होना ही बतलाता है कि अभी आपको निश्चित तत्त्वज्ञान नहीं हुआ है देखिये, ʹछिद्यन्ते सर्वसंशयाःʹ इत्यादि श्रुतियाँ क्या कहती हैं।

जो ज्ञानी पुरुष सब दृश्यों के आभास से निर्मुक्त, परम प्रकाशरूप को (परम साक्षात्कार को) प्राप्त है तथा स्वच्छ अन्तःकरण एवं शान्त है, वह उस प्रकाशस्वरूप शान्तस्वभाव को देखता है।।38।। सुवर्णपिण्ड के भीतर आभूषण तथा मुद्रा आदि का समूह कल्पना से स्थित है, वैसे ही हे श्रीरामचन्द्रजी, अयं, त्वम्, अहम् इत्यादि त्रैकालिक जगत्भ्रम भी उस परमात्मा में कल्पना से स्थित है।।39।।

तब क्या अलंकारों की तरह भेद से भी जगत् सत है ? इसका ʹनहींʹ यह उत्तर देते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जिस तरह सुवर्ण के आभूषण तथा पात्र आदि सुवर्णपिण्ड से पृथक भिन्न सद्रूप से उपलब्ध नहीं होता।।40।। अपने अंगरूप जगत् से द्रष्टा परमात्मा मिथ्या नाम रूपात्मक द्वैत जगत् से सर्वदा ऐसे भिन्न है, जैसे कल्पित अंगदादि आभूषणात्मक मिथ्या नामरूप से सुवर्ण।।41।। देश, काल क्रिया आदि शब्दों के अर्थों से यानी प्रवृत्ति निमित्त से (जाति गुण क्रिया आदि से) रहित तथा देश, काल एवं क्रियामय वह आत्मा है। यथास्थित यह सम्पूर्ण जगत् अधिष्ठान से उसमें है और स्वस्वरूप से नहीं भी है।।42।। जैसे चित्रकार शान्त जल में तरंग आदि रूप चित्र बनाने की इच्छा करता है वैसे ही हे श्रीरामचन्द्रजी, शान्तब्रह्म में स्थित इस जगत की आप भी इच्छा कीजिये। तथा जैसे मिट्टी के पिण्ड में मिट्टी के बने अनेक पात्रों का समूह स्थित है वैसे ही ब्रह्म में यह जगत् स्थित है।।43।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, मिट्टी के पिण्ड में जैसे अभिन्नरूप से ये सब पात्र हैं और भिन्नरूप से नहीं भी हैं, वैसे ही तत्त्वज्ञान से शान्त, नित्य आत्मा में तन्मय शान्त यह जगत अभिन्नरुप से है और भिन्नरूप से नहीं भी है।।44।। महास्तम्भ में अनुत्कीर्ण प्रतिमा की नाईं, ब्रह्मरुपी काठ में यह त्रिलोकी रूप प्रतिमा साक्षीरूपी शिल्पी की आँखों में प्राप्त हुई-सी है।।45।। स्तम्भ में स्थित जो प्रतिमाएँ उत्कीर्ण होती हैं वे ही दृष्टिगोचर होती हैं किन्तु ब्रह्म में तो उसके शान्त क्षोभरहित स्थित रहने पर ही उसके भीतर सृष्टि के विवर्तरूप तरंगें दृष्टिगोचर होती हैं।।46।। नित्य निरतिशयानंद जलपरिपूर्ण चितिरूपी सरोवर में चिन्मय मेघ की अमृतमय वृष्टि के सदृश ये सृष्टि की दृष्टियाँ भासित हो रही है। हे श्रीरामचन्द्रजी, विभाजक धर्मों से शून्य रहने पर भी उस चिदघन ब्रह्म में ये सबके सब विभक्त तथा क्षोभरहित रहने पर भी क्षुभित के समान, भासित न हुई भी ये सब अविद्या के कारण एक तरह से भासित हो रही हैं।।47।। इस चिदघन ब्रह्म में  परमाणु-परमाणु में चमकीले समारोहों से युक्त यह संसार-मण्डल भासता है और वास्तव में कुछ भी नहीं भासता।।48।। हे श्रीरामचन्द्रजी, निरवयव इस परमात्मा के जिस आकाश, काल, पवन आदिपदार्थ समूहरूप अंग का मैंने आपसे वर्णन किया है, वह भी मिथ्या तथा अधिष्ठानमात्र शेष होने से अवयवशून्य ही है। इस प्रकार यद्यपि सम्पूर्ण भावविकारों से शून्य यह अजर, परमार्थभूत आत्मतत्त्व है तथापि इसको सभी श्रुतियाँ सम्पूर्ण पदार्थों के अध्यारोप से सर्वस्वरूप बतलाती हैं।।49।।

बावनवाँ सर्ग समाप्त

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तिरपनवाँ सर्ग

अपनी-अपनी अलग-अलग भिन्नता को लिये हुए ये जो आत्मा में आरोपित

विषय है, इस सत्ता यानी त्व, तल् आदि प्रत्ययों का अर्थ

साक्षात् ब्रह्मरूप ही है – यह वर्णन।

अभी तक यह क्रम बतलाया कि ब्रह्म ही आरोपित अनिर्वचनीय जगत् रूप में विवर्तित होता है, अब इस विषय में रामजी यह जानना चाहते हैं कि त्व, तल् आदि प्रत्ययों से बोधित होने वाली पृथक-पृथक जो घटत्व, मनुष्य आदि जातियाँ हैं, उनका तात्त्विक स्वरूप क्या है, इसलिए यह प्रश्न करते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः गुरुवर, जैसे स्मरण के योग्य विषयों में स्मरण की विषयता जैसे काल में कालता, जैसे आकाश में आकाशता, जैसे जड़ में जड़ता, जैसे वायु में वायुता, जैसे वर्तमान में या भविष्यत में वर्तमानता या भविष्यता, जैसे स्पन्दात्मा में स्पन्दात्मता (स्पन्द), जैसे मूर्त में मूर्तता, जैसे भिन्न में भिन्नता, जैसे अनन्त में अनन्तता, जैसे दृश्य में दृश्यता और जैसे सर्ग में सर्गता असाधारण धर्म है, ऐसे ही सब वस्तुओं में भावरूप धर्म हैं। अतः इनका परिज्ञान करने के लिए जो बोधक उपाय हों, उनको क्रमशः मुझसे कहिये, क्योंकि हे उपदेश देने वालों में श्रेष्ठ ब्राह्मन, जो अल्पज्ञ शिष्य हैं, उनको आरम्भ से ही प्रतिपादनकर समझाना चाहिए।।1-4।।

आपने जिन वस्तुओं का भाव (सत्त्व) पूछा है, वह चिदात्मा ही है, क्योंकि वही अपने में अध्यस्त पदार्थों में अन्योन्य तादात्म्यअध्यास होने पर तत्-तत् भावरूप बन जाता है, यों उत्तर देने की अभिलाषाकर उन भावोंकी नित्यसद्रूपता बतलाने के लिए कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, जो चीज आपने पूछी है, वह चीज तो अनन्त, महाकाश, महाचेतनघन, अवेद्य चिद्रूपमय, शान्त, अद्वितीय और एकरूप से स्थित रहने वाली ब्रह्म ही है, यही मुनि लोग कहते हैं।।5।।

सबका विनाश हो जाने पर जो वस्तु अन्त में बच जाती है, वही सब वस्तुओं की भावरूप सत्ता है, क्योंकि भू धातु से बना हुआ भावशब्द उसी अर्थ का बोधक है, इस आशय से कहते हैं।

चूँकि ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर आदि का भी जिस में अन्त हो जाता है, ऐसे महाप्रलय में नामरूपात्मक सृष्टि का तिरोभाव हो जाने पर वही एकमात्र शुद्ध बच जाता है, इसलिए वही सबका सत्ता है, दूसरी नहीं।।6।।

वह वस्तु भी अपने कारण में लीन हो जायेगी, इससे वह भी तो असत् ही ठहरेगी, इस पर कहते हैं।

सत् ही जिसका स्वरूप है, ऐसे शान्त महाचिदघन वस्तु की उत्पत्ति का कोई कभी कारण युक्ति से सिद्ध नहीं हो सकता, क्योंकि मल, आकार, बीज आदि तथा माया, मोह, भ्रम आदि सबकी सिद्धि उसी के अधीन है।।7।। अतः जिसमें आकश भी स्थूल पत्थर के सदृश है और जो केवल, शान्त, निर्मल आदि अन्त से शून्य है, वही सत्तार्थक भावशब्द का अर्थ हो सकता है दूसरा नहीं, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है।।8।। वह जब चेतन शरीररूप से भासने लग जाता है, तब उसकी चारों ओर सत्ता होने के कारण ʹनहीं हैʹ ऐसा नहीं कहा जा सकता और जब शान्तमन (अज्ञान मलादि से वर्जित) होकर अनुभव में आता है, तब ʹवह हैʹ यों भी वाच्यवृत्ति से नहीं कहा जा सकता।।9।।

ऐसे निर्विषय चित्-स्वभाव की अत्यन्त अप्रसिद्धि है, इस शंका का अनुभव से निवारण करते हैं।

उस निर्विषय आत्मपद का स्वरूप वही है, जो कि निमेषमात्र में सैंकड़ों योजन तक प्रमातृज्ञान के पहुँच जाने पर उस ज्ञान के बीच का रूप है। (इस विषय़ का पहले भी अऩेक स्थानों में निरूपण किया गया है-शाखाओं के अग्रभाग में चन्द्रदर्शन के समय एक निमिषमात्र में चक्षु की वृत्ति के द्वारा प्रमातृ-चैतन्य ऊपर प्रदेश में सैंकड़ों कोश चन्द्रदेश तक दूर चला जाता है, वह गया हुआ प्रमातृ-चैतन्य बीच के प्रदेश में यानी शाखाग्रपदेश और ऊपर का जो चन्द्रदेश है-इन दो प्रदेशों के मध्यप्रदेश में एकदम विशुद्ध रहता है, उसमें कोई भी विषय रहता ही नहीं, अतः मध्यप्रदेश के चेतन का जो भी रूप आप जानिये, वही रूप निर्विषय आत्मपद का स्वरूप है)।।10।।

आधी रात तक गाढ़ी नींद से मन की निद्राकालिमा दूर हो जाती है, इस कालिमा के निकल जाने पर समाधि में स्थित हुए योनियों को उक्त रूप का अनुभव होने लग जाता है, यह कहते हैं।

बाहरी और भीतरी जितने वासना के विषय भ्रमरूप पदार्थ हैं, उनका विनाश हो जाने पर सब प्रकार की चिन्ताओं से निर्मुक्त हुए तथा आधी रात में निद्रा से जगे, सुख-दुःख की वृत्तियों से तथा शान्तिपूर्वक समाधि लगाकर बैठे हुए पुरुष का जो स्पन्दशून्य (निर्मल)  मनोरूप है, वही रूप उस पद का स्वरूप है। इस रूप का समाधिनिष्ठ पुरुष ही अनुभव करते हैं।।11,12।। श्रीरामजी, तृण, गुल्म, अंकुर, वृक्ष आदि की उत्पत्ति होने पर साथ-साथ प्रकट हुआ जो एकरूप से सबमें रहने वाला अनुगत सत्ता-सामान्य रूप है यानी तृणत्व, गुल्मत्व आदि है, वही त्व, तल् आदि प्रत्ययों का अर्थ है।।13।। उसी सत्ता-सामान्य के स्वरूप में तादात्म्यरूप से मिला हुआ तथा दूसरे से भिन्न-सा जो घट, पट आदि जगत् का स्पष्ट रूप दीखता है, वह आगन्तुक होने से सकारण सा तथा कम्बुग्रीव आदि विचित्र आकृतियों से कराल-सा भासता है, परन्तु है वह सब अनृत यानी मिथ्या ही। इसीलिए वह सब कारण के अभाव से न तो उत्पन्न हुआ है और न अपना अस्तित्व ही रखता है, इससे यह सिद्ध हुआ कि वह पद न तो आकारयुक्त है, न जगत्-रूप है और न द्वैत एवं ऐक्य से मिला हुआ ही है।।14,15।। जो कारण से शून्य है यानी जिसके कारण की सत्ता ही नहीं है, उस वस्तु की सत्ता यहाँ कैसे युक्तियुक्त मानी जा सकती है ? जो स्वयं सदा अनुभूत ही वस्तु है, उसका अपलाप करने की शक्ति कौन रख सकता है ?।।16।।

तब यह मानिये कि जगत् का शून्य ही कारण है ? इस पर कहते हैं।

हे राघव, शून्य तो अनादि और अनन्त है, वह जगत् का कारण नहीं हो सकेगा, क्योंकि जो आदि और अन्त से रहित होता है, वह सब तरह की अल्पता से निर्मुक्त ही रहता है, इस स्थिति में सभी सब जगह सभी समय में रहने लग जायेंगे। ब्रह्म तो अमूर्त है यानी आकार से शून्य है, अतः ब्रह्मस्वभाव से भिन्न साकार जगत का वह ब्रह्म भी कारण नहीं हो सकता।।17।। इसलिए ब्रह्म में जो जगत्-रूप भासित हो रहा है, वह ब्रह्मरूप ही है, दूसरा नहीं। ऐसी स्थिति में त्व, तल् आदि प्रत्ययों के अर्थ के रूप में भी जो स्वरूप भासता है, स्वयं वह चिदाकाशरूप ब्रह्म ही स्थित है।।18।। इस तरह यद्यपि असल में जगत् चिद्-ब्रह्मरूप ही है, तथापि जो घट, पट आदि आकार आपाततः (ऊपर-ऊपर से) प्रतीत होते हैं, वे सब भ्रम से ही सिद्ध होते हैं। ऐसी स्थिति में हे श्रीरामचन्द्रजी सब कुछ एक, अज शान्त, द्वैत-ऐक्य से रहित निरामय ब्रह्मरूप ही है, यह आप जानिये।।19।।

भ्रान्ति से जीव और जगत् के रूप में ब्रह्म ही है और भ्रान्ति का विनाश हो जाने पर वास्तव ब्रह्मस्वरूप ही रहता है, इसमें पूर्वदर्शित ʹपूर्णमिदःʹ इत्यादि श्रुति का अनुवाद करते हैं।

पूर्णरूप ब्रह्म से पूर्णरूप ही जगत् विस्तार को प्राप्त होता है, उसी पूर्ण में पूर्णात्म जगत् विराजित है, पूर्ण ही पूर्ण में प्रकाशित होता है, अतः पूर्ण में पूर्णात्मक वस्तु ही ठीक-ठीक रूप से अन्त में व्यवस्थित हैं।।20।। श्रीरामभद्र, भावप्रत्ययों का अर्थ यानी त्व, तल् आदि का अर्थ वही है, जो निर्वाण शब्द से कहलाने वाला विशुद्ध आत्मा है। वह शान्त, एकरूप, उदय अस्त से रहित, आकारों से शून्य, अज, आकाशवत् व्यापक, स्वच्छ और अद्वितीय है। यह सर्वात्मक है, इसका रूप सत् असत् की एकता लेकर ही निरन्तर उदित है, सबका आदि है और उत्तम बोधरूप (आत्मज्ञानरूप) है।।21।।

तिरपनवाँ सर्ग समाप्त

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चौवनवाँ सर्ग

सभी वस्तुएँ अपने स्वभाव में ही रहती हैं, स्वभाव में न तो कोई क्रिया

है और न कोई भेद ही है, अतः स्वभावभूत सन्मात्रवस्तु अविकारी

एवं अद्वितीय है यह वर्णन।

घट, पट आदि का स्वरूप या भेद घटत्व, पटत्व आदि का उल्लेख किये बिना हो नहीं सकता। घट और घटत्व का परस्पर जो भेद है, उसका भी निरूपण किसी विशेषण को लिये बिना नहीं हो सकता, इसलिए उनके पृथक्करण के लिए धर्म और धर्मी का जो कुछ विभाग आप मानेंगे, यह केवल कल्पनारूप ही होगा, क्योंकि निर्विकल्परूप से एक-सी भासमान वस्तुओं में असली विभाग तो होगा ही नहीं। ये जितनी वस्तुएँ हैं, वे सभी भावरूप (सत्तामात्र ब्रह्मरूप) ही हैं, यह तो अनेक युक्ति, श्रुति आदि का दिग्दर्शन कराकर सिद्ध कर दिया है। ऐसी स्थिति में ʹघटे घटत्वम्ʹ (घट में घटत्व है) इत्यादि शब्दों का निचोड़ अर्थ यही होगा कि ʹब्रह्म में ब्रह्म ही हैʹ यों जो पहले भाव प्रत्ययों के अर्थ का निष्कर्ष सिद्ध किया गया है, उनके फल का उपपादन करने के लिए आरम्भ करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, घटत्व, पटत्व आदि भावों से जगत् का स्वरूप यदि निचोड़कर सिद्ध किया जाय, तो वह आकाश के सदृश स्वच्छ एवं भेदरूप कलंक से निर्मुक्त ही सिद्ध होता है। घटत्व आदि भाव तो ब्रह्मरूप ही स्थित हैं, यह पहले से बतला चुके हैं इस दृष्टि को लेकर देखा जाय, तो घट, पट आदि भावों में किसी में किसी के प्रति कार्यकारणभाव नहीं है क्योंकि उस दृष्टि में यही ज्ञान रहता है कि आकाश ही आकाश में भासता है, वही (नभोरूप ब्रह्म ही) जगत्-शब्द और घटादि शब्दों का अर्थ है, वह तो  जन्म आदि विकारों से शून्य ही है।।1।।

इसी अर्थ का फिर स्पष्टीकरण करते हैं।

त्वम्(तू), अहम्(मैं), जगत् इत्यादि जो शब्द हैं, उनका अर्थ ब्रह्म ही है, शान्त ब्रह्म सबमें एकरूप से ही भासने वाला है, इसलिए अलग स्थित न होकर ही वह शब्दार्थरूप ब्रह्म अपने ही स्वरूप में स्थित है।।2।। समुद्र, पर्वत, मेघ, पृथ्वी, विस्फोट आदि पदार्थों से भरा जगत् भी ब्रह्म है यानी समुद्र आदि अनेक विभागों से युक्त तथा विचित्र कारक, क्रिया, फल आदि से भासमान तत्-तत् धर्म और धर्मियों का तात्त्विक स्वरूप भी निष्कर्ष में ब्रह्मरूप ही है, अतः यह समस्त जगत् काष्ठमौन के सदृश निष्क्रिय ब्रह्मरूप ही ठहरता है।।3।।

अब वह द्रष्टा आदि विभागों से भरपूर है, इसका विचित्र कारकों में तत्-तत् भावों का निष्कर्ष निकालकर निरूपण करते हैं।

दृश्यवस्तु के स्वभाव से पृथक किया गया द्रष्टा चिन्मात्रस्वभाव में स्थित होकर द्रष्टा होता है, इसी प्रकार का कर्ता भी है। इसका कोई वास्तव में तो कर्तव्य ही नहीं है, क्योंकि जब कारण हो  तो कर्तव्य निर्धारण किया जाय, पर कारण ही कोई नहीं है।।4।।

इसी दृष्टि से सम्पूर्ण जगत् की विचित्रता हटाई जा सकती है, यह कहते हैं।

न तो ज्ञातापन, न कर्तापन, न जड़पन, न भोक्तापन, न शून्यपन, न अर्थपन और न आकाशपन ही इस ब्रह्म में रहता है।।5।। यदि कोई है, तो वह शिला के उदर के सदृश अत्यन्त घन, बाधवर्जित, अद्वितीय, जन्मरहित, सर्वात्मक, शान्त, आदि अन्त से मुक्त तथा विधि एवं निषेध में एकरूप ब्रह्म ही है, यही सर्वत्र विस्तृत है।।6।। जीवन, मरण, सत्य, असत्य, शुभ, अशुभ जो कुछ है वह सब एक, अज निर्मल चिदाकाशरूप ऐसे है, जैसे तरंगों का समूह जलरूप।।7।। ब्रह्म का जीवरूप से विभाग कल्पित होने पर वह एक ही वस्तु चिदंश की प्रधानता से द्रष्टापन और सदंश की प्रधानता से चिदंश को तिरोहित (छिपा) कर दृश्यपन धारण करती है। इस प्रकार की कल्पना स्वप्न नगर आदि में अनुभूत होती है, वहाँ पर व्यावहारिक जीव से प्रातिभासिक जीव का विभाग करने पर निद्रा से तिरोहित हुआ व्यावहारिक जीव स्वप्न का जीव, दृश्य, नगर आदिरूप बन जाता है।।8।। इस तरह जगत् स्वच्छ ब्रह्मरूप ही सिद्ध हुआ, वही स्वप्ननगर के सदृश परम चिदात्मरूप निर्मल आकाश में भासता है, अतः प्रथम निष्प्रपंच जो ब्रह्म है, वही जीवात्मक विभाग से इस जगद्रूप से स्थित है, हे श्रीरामजी, यह आप अवश्य जान लें।।9।। हे श्रीरामजी, इन सब बातों से यह आप अच्छी तरह जान लीजिये कि यह सर्वात्म जगत्स्वरूप पहले जैसा निष्प्रपंच ब्रह्मरूप था, वैसा ही सदा रहेगा। इस तरह निष्प्रपंचस्वरूप शाखा और चन्द्र दोनों के दर्शनकाल में इनके मध्य में दर्शन से अभिव्यक्त चेतन प्रसिद्ध ही है।।10।। शान्तों में परम शान्त चेतनाकाश का मध्य में उक्त रीति से प्रसिद्ध जो निर्विषय रूप है, वही जगत् के रूप से ऐसे भासता है, जैसे तरंगादि के रूप से जल भासता है।।11।।

सारा जगत् निर्विषय चैतन्य से अभिन्न है, यह कहते हैं।

जो कार्यरूप से उदित होता है और कार्यरूप से उदित नहीं भी होता है। जो कारणरूप से उदित है और कारणरूप से उदित नहीं भी है, वह जगत् प्रमातृ चैतन्य के एक देश से दूसरे देश तक जाने पर जो उसका विषयशून्य मध्यमभाग है, उससे भिन्न नहीं है।।12।। इसलिए इस सृष्टि का खरगोश के सींग के सदृश कोई कारण है ही नहीं, प्रयत्न से अन्वेषण करने पर भी इसका कोई कारण नहीं मिलता।।13।। जो किसी कारण के बिना भासित होता है, वह भासित न हुआ ही भासित होता है, वह भ्रमात्मक है, यह समझना चाहिए। भ्रम तो असत्यरूप है, अतः उसकी सत्यता कैसे कही जा सकती है ?।।14।। कारण के बिना कार्य ही कैसे और उसकी सत्ता ही क्या ? यदि दिखाई पड़ा तो वह भ्रम ही है। पुत्ररहित वंध्यापति को स्वप्न में अपने अच्छे पुत्र का जो दर्शन है, वह भ्रम ही है सत्य नहीं है।।15।। जो अकारण भासता है, वह द्रष्टारूप चैतन्य ही अपने स्वरूप का त्यागकर सब रूप से उस प्रकार भासता है, जिस प्रकार संकल्प से गन्धर्वनगर आदि भासते हैं।।16।।

द्रष्टारूप चेतन कहाँ अपने स्वरूप को छोड़कर प्रकाशता है, इस पर कहते हैं।

क्षणभर के शाखाप्रदेश से चन्द्रमा के प्रदेश तक गये हुए प्रमातारूप चेतन के मध्य का जो स्वरूप है, वही अपने निष्प्रपंच स्वरूप को न छोड़कर ही प्रकाशता है, क्योंकि वहाँ बीज में परमार्थरूप और आदि अन्त में विवर्तरूप दोनों प्रकाशते हैं।।17।।

अर्थसत्ता न रहने पर भी बोध अर्थाकार से प्रकाशित होता है, इस विषय में दृष्टान्त देते हैं।

बोध ही अर्थ के रूप में स्फुरित होता है, वह आकाश से भी अतिसूक्ष्म है, इस विषय में स्वप्न और संकल्प का पर्वत दृष्टान्त है, जिसका सभी ने भीतर अनुभव किया है।।18।।

बोध ही अर्थों के रूप में विकसित होता है, ऐसी कल्पना क्यों करते हैं, वटबीज के भीतर सूक्ष्मरूप से स्थित वृक्ष के सदृश बोध के अन्दर स्थित जड़ात्मक प्रपंच पहले से ही बोध में रहता है। ऐसी कल्पना क्यों नहीं करते ? यों श्रीरामभद्र शंका करते हैं।

श्रीरामभद्र ने कहाः ब्रह्मन्, जैसे वटबीज के भीतर भावी महावृक्ष विद्यमान रहता है, वैसे ही बोधात्मक परमाणु में भी यह सारी सृष्टि क्यों नहीं रह सकेगी ?।।19।।

साकार बीज में पहले भीतर निराकार वट था, इसलिए वह पृथ्वी, जल आदि सहकारी कारणों की पास में स्थिति हो जाने पर अंकुर आदि क्रम से उत्पन्न हुआ, यह बात तो मानी जा सकती है, परन्तु जगत् का जब महाप्रलय हो जाता है, तब  न तो कोई साकार वस्तु रहती है और न सहकारी कारण ही प्रतीत होते हैं, इसलिए आपका दृष्टान्त नहीं घटता, यों महाराज वसिष्ठजी समाधान करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, जहाँ बीज है, वहाँ पर तो उससे बड़ी-बड़ी शाखाएँ हो सकती, क्योंकि वे विस्तृत शाखाएँ सहकारी कारणों से उत्पन्न होती है।।20।। परन्तु सम्पूर्ण भूतों का जब प्रलय हो जाता है, तब कौन सा साकार बीज होगा और उसका सहकारी कारण कौन होगा, जिसके प्रभाव से जगत् उत्पन्न होता हो ?।।21।।

जगत्-शक्ति से युक्त ब्रह्म ही बीज होगा, इस पर कहते हैं।

जो ब्रह्मवस्तु है, वह तो असल में परमशान्त है, उसमें आकार की कल्पना ही कैसी? उसमें परमाणुतत्त्व का भी जब योग (सम्बन्ध) नहीं हो सकता, तब आकार की कल्पना तो दूर ही चली गई। इसलिए ऐसी वस्तु में बीजरूपता आ ही नहीं सकती।।22।।

इसीलिए कारण का असंभव है, यह पहले कहा गया है, यों कहते हैं।

इस रीति से सत्य और मिथ्या को एकरूप बनाने वाले बीजरूप कारण का सर्वथा असंभव है, इससे जगत् की सत्ता किस प्रकार की, किससे, कहाँ और क्या होगी, क्योंकि उसको करने वाला तो कोई है नहीं।।23।।

ʹअणुः पन्थाः विततःʹ इत्यादि श्रुति प्रमाण से ईश्वर में अणुत्व की कल्पना यद्यपि हो सकती है, तथापि उसमें जगत् की स्थिति मानना अनुचित है, यह कहते हैं।

परमाणुरूप आत्मा के अन्दर सूक्ष्मरूप से जगत् है, यह कहना अनुचित ही है, क्योंकि सरसों के कण के अन्दर सुमेरू पर्वत है, यह अज्ञानियों की ही कल्पना है।।24।।

यदि यह कहिए कि जगत् भी निराकार है, तब तो बीज आदि का अभाव होने से अनायास ब्रह्मरूपता ही फलित हो जाती है, यह कहते हैं।

बीज की सत्ता होने पर ही कार्य, कारण आदि के ज्ञान हो सकते हैं, परन्तु निराकार वस्तु का कौन-सा बीज और कहाँ उसमें जन्य-जनक का क्रम ?।।25।। इसलिए जो परम ब्रह्मतत्त्व है, वही यह जगद्रूप बनकर स्थित है, यह आविर्भूत होकर न तो कुछ स्वरूप बतलाता है और न कुछ नष्ट ही होता है।।26।।

तब वह क्या बीज है, उसे कहते हैं।

चिदाकाश ही (आकाशवत निर्मल चिति ही) चिदाकाशरूप हृदय चितिरूप होने के कारण जगद् भ्रम को अशुद्ध में अशुद्ध-सा और शुद्ध में शुद्ध सा देखता है।।27।। वायु में स्पन्द की नाईं चिदाकाश में उसका स्वरूप चिदाकाशरूप ही भासित होता है, अतः हम लोगों की कोई भी सृष्टि-शब्दार्थ की कल्पनाएँ यहाँ अपना अस्तित्व नहीं रखतीं।।28।। जैसे आकाश में आकाशरूप शून्यता अथवा जैसे जल में जलरूप द्रवत्व है, वैसे ही आत्मा में आत्ममय स्वविवर्तरूप यह विशुद्ध सर्गता (सृष्टिरूप) है।।29।।

तब अविवर्त कैसा है, इसे कहते हैं।

भद्र, हम लोगों का विस्तृत यह जो जगत् है, वह प्रकाशमय, अपरिमित शान्त ब्रह्म ही है, वह आदि और अन्त से शून्य और त्रिकाल में भी बाधित नहीं है, न तो उसका उदय होता है और न अस्त ही होता है।।30।।

ऐसी प्रपंचरहित वस्तु की अप्रसिद्धि शंका तो बहुत स्थानों में निवृत्त की है, इसका स्मरण कराते हैं।

क्षणभर में शाखादेश से चन्द्रप्रदेश तक प्रमातृचैतन्य के जाने पर उसका बीचवाला जो सर्वोपद्रवशून्य निर्विषयस्वरूप है, वही यह जगत् सा बन गया है। इससे चिदाकाश में वह व्यस्थित है।।31।। जैसे वायु में स्पन्दन, जैसे जल में द्रवत्व है और आकाश में शून्यत्व प्रतीत होता है, इसका किसी अन्य पदार्थ से सम्बन्ध नहीं है, यह असंग अद्वय आत्मरूप ही है।।32।।

जगत् चिन्मात्रस्वभाव है, यह जो सब तरह से कहा गया है, उसे इकट्ठा करके उपदेश देते हुए उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, अपने परमार्थस्वभाव में स्थित हुआ जगत् सत्-स्वरूप है। चिदाकाश शून्यभावापन्न प्रसिद्ध आकाशस्वरूप ही है, यह तो किसी तरह नहीं हो सकता, क्योंकि सूर्यरहित यानी सूर्य के उदय और अस्त से निर्मुक्त तथा अपने स्वरूप में अवस्थित आकाश कहाँ प्रसिद्ध है, सच्चित्स्वभाववाला या सूर्य आदि से रहित आकाश प्रसिद्ध नहीं है, बल्कि जड़ आकाश ही प्रसिद्ध है। अपितु सच्चित्स्वभावभूत जो तत्त्व है, उससे सम्बद्ध ही सम्पूर्ण दृश्यों का भान होता है, अतः सम्पूर्ण जगत् उस तत्त्व का ही अंगभूत है, शून्यात्मक आकाश का अंग नहीं है, इसलिए सच्चिता से अनन्य है। इन सब बातों से आप समस्त कल्पनाओं का परित्यागकर एकमात्र आकाशस्वरूप होकर ही स्थित रहिये।।33।।

चौवनवाँ सर्ग समाप्त

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पचपनवाँ सर्ग

अन्य की भावना से अपने को अन्यरूप देखती हुई जगत् के रूप में

स्थित चिति स्वभावना से तो अनन्यरूप ही है, अतः जगत्

वास्तव में परमार्थमय है, यह वर्णन।

पूर्वोक्त युक्तियों से जगत् ब्रह्म से जब अत्यन्त अभिन्न है, तब फलित यह हुआ कि उसकी कभी उत्पत्ति हुई ही नहीं, यह कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे राघव, उत्पत्ति, विनाश, ग्रहण, त्याग, स्थूल, सूक्ष्म, चर अचर आदि से युक्त ये जगत् सृष्टि के आदि में पहले ही उत्पन्न नहीं हुए हैं, क्योंकि इनको पैदा करने वाला कोई कारण उस समय रहता ही नहीं।।1।।

उत्पत्तिवाद में तो अवश्य ही बीज बतलाना चाहिए, परन्तु वह बतलाया जा ही नहीं सकता, यों जो बार-बार कहा गया है, उसी का स्मरण कराते हैं।

आकार के बिना चितितत्त्व कहीं पर भी कारणरूप नहीं हो सकता, जैसे साकार वृक्षों को परन्तु वह साकार तो है नहीं।।2।।

इसीलिए ज्ञानी पुरुष ʹसब जगत् चित्स्वभाव ही हैʹ ऐसी भावना करता हुआ स्थित रहता है, यह कहते हैं।

जितने तत्त्वज्ञानी हैं चितितत्त्वरूप वे सब अपनी आत्मा में ही सब कल्पनात्मक जगत में आत्मरूपता की निरंतर भावना करते हुए स्थित रहते हैं।।3।।

अतएव अज्ञानी पुरुष ने भी स्वभावकल्पनारूप ही संसार को प्राप्त किया है, यह कहते हैं।

चिदाकाशरूप आत्मा जिस भाव का स्वाद लेता है, वही उस प्रकार सृष्टि प्राप्त कर लेता है, जिस प्रकार शराब की क्षुब्धता से प्रलाप द्वारा अपनी आत्मा से ही शराब पीने वाला पुरुष अपनी स्वरूप प्राप्त कर लेता है।।4।।

अतएव अनुत्पन्न अन्य वस्तु के स्वभाव  का साक्षात्कार हो जाने पर उसी के रुप में स्थिति देती है, यह कहते हैं।

जब यह सब अनुत्पन्न ही है, है ही नहीं और दिखाई भी देता है, तब इसे आप शान्त, एकरूप ब्रह्म ही समझिये, जो अज्ञानदशा में असत् सा है।।5।।

तब उसी ने यह जगत् उत्पन्न किया है, यह श्रुतियों का कथन कैसे युक्तिपूर्ण हो सकेगा, इस पर कहते हैं।

जैसे जल में जलरूप द्रवत्व है, वैसे ही चिदाकाश में चिदाकाशरूप जगत् है। चूँकि उस चिदात्मा के कारण यह अध्यस्त समस्त प्रपंच प्रकाशित होता है, इसीलिए जगत् ब्रह्मरूप ही है और इसका निर्माण भी जगदाकार उस ब्रह्म ने ही किया है, यह श्रुतियों में प्रवाद है।।6।।

इस प्रवाद को ʹअथ स्थान रथयोगान्ʹ इत्यादि श्रुति में स्वप्नद्रष्टा में रथादि सृष्टिकर्तृता के प्रवाद के सदृश ही समझना चाहिए, यह कहते हैं।

जैसे स्वप्न में विमल चेतन ही जगत् के रूप में उदित होता है अथवा जैसे काँचदोष से दूषित नेत्रवाले पुरुष के प्रति आकाश में केशोण्ड्रक आदि प्रतीत होते हैं, वैसे ही सृष्टिरूप से भावित चिदाकाश में इस तरह का विचित्र सादिरूप जगत् प्रकाशित होता है।।7।। जैसे स्वप्न में जगत्चितिरूप काँच का प्रकाश ही है, वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी विचित्र जगत् भी चितिरूप काँच का प्रकाश ʹस्फुरणʹ ही है, इसलिए यह जगत चिदाकाशमात्ररूप स्थित है।।8।।

ऐसा मानने पर जाग्रत और स्वप्न में क्या भेद रहा, इस पर कहते हैं।

सबसे पहले प्रवृत्त हुए हिरण्यगर्भ की सृष्टि में जो चिति का स्वप्न है वह जाग्रत-शब्द से कहा जाता है और प्रबल रात्रि में प्रवृत्त स्वव्यष्टि-अन्तःकरणमात्र के परिणामरूप सृष्टि में जो चिति का स्वप्न है वह स्वप्नशब्द से कहा जाता है।।9।। प्रथम संकल्प ही महाप्रलय तक समस्त पदार्थों के स्वभाव की व्यवस्थापक नियति है। उसी के अनुसार आज भी सुव्य़वस्थित पदार्थों की रचना एक तरह से पहले की नाईं बह रही नदियों की तरंग रेखा है वही प्रत्यक्ष सिद्ध होती है।।10।।

ऐसी स्थिति में जैसे तरंगों की सत्ता जल सत्ता से भिन्न दूसरी नहीं है, वैसे ही जगत् की सत्ता भी चिति की सत्ता से भिन्न दूसरी नहीं है, इस आशय से ब्रह्मोपादानकत्व का प्रवाद है, यह कहते हैं।

जैसे जलतरंगों की शोभा ही नदियों की रचना को प्राप्त हुई है यानी नदियों की सत्ता जलतरंग शोभा की सत्ता से पृथक नहीं है, वैसे ही चिदाकाश के भीतर विद्यमान चितिरूप बीजसत्ता ही सृष्टिरूपता को प्राप्त हो गयी है यानी सृष्टि की सत्ता चितिसत्ता से अतिरिक्त नहीं है, यह तात्पर्य है।।11।।

इस तरह जगत् की अलग सत्ता न होने के कारण जन्म-मरण की भीति आ ही नहीं सकती किन्तु दोनों प्रसंगों में सुख ही सुख है, ऐसा कहते हैं।

यदि मृत व्यक्ति की आत्यान्तिक असत्ता मान ली जाय, तो भी ब्रह्मानन्द की सत्ता के ही व्यक्ति और व्यक्तिनाश की सत्ता के रूप से अवशिष्ट होने से सुषुप्ति अवस्था में प्रसिद्ध निरतिशयानन्दरूप सुख ही उसे प्राप्त हुआ और मर जाने के बाद फिर जो देहादिरूप संसार प्राप्त होता है, वह उसका नवीन संसाररूप सुख भी ब्रह्मसुखरूप ही है, इसलिए सुखसत्ता से अतिरिक्त किसी सत्ता के न रहने से भय की प्राप्ति ही नहीं हो सकती।।12।।

मर जाने वाले व्यक्ति को कुकर्मजनित नरकप्राप्ति की संभावना से भय क्यों नहीं होगा ? इस आशंका को उठाकर कहते हैं।

कुकर्मों के कारण नरक आदि का जो भय है, वह तो यहां जीने वाले को और परलोक में मरने वाले को समान ही है, नरक आदि दुःख और जीवन की ब्रह्मसुख सत्ता से अतिरिक्त भिन्न सत्ता न होने के कारण दुःख की स्थिति भी सुखसत्ता से है, इसलिए उनमें विशेष (भेद) नहीं है। अतः सभी के मरण और जन्म समान सुखवाले हैं।।13।। भले ही मरण हो या भले ही जीवन हो इन दोनों की जो वासनाएँ हैं यानी उनकी सूक्ष्मरूप से विद्यमान जो सत्ता है, वह ब्रह्मसुखरूप ही है, अतः वे भी ब्रह्मसुखरूप ही है, इसलिए ब्रह्मसुख में विश्रान्ति पाने वाले जो धीर वीर है, वह अन्दर से शीतलात्मा है, यह कहा जाता है।।14।। जितने प्रकार के भिन्न-भिन्न ज्ञान होते हैं उनका अस्त हो जाने पर पुरुष को जो एकरूप ज्ञान उत्पन्न होता है, तद्रूप ही वह बन जाता है। इससे दृश्य पदार्थों की पृथक सत्ता का विनाश हो जाता है और पुरुष मुक्त कहा जाता है।।15।।

इस तरह पुरुष को जब यह ज्ञान हो जाता है कि विषयों की सत्ता त्रिकाल में है ही नहीं तब उसकी दृष्टि में ब्रह्मरूप से सृष्टि की पारमार्थिक सत्ता और स्वतःअसत्ता बन जाती है उस समय सब दृश्य का ज्ञान निर्विषयक ही उदित होता है, इसलिए ऐसे पुरुष में मुक्तरूपता भलीभाँति आ जाती है।।16।। जो स्वयं चेत्यरूप (विषयरूप) नहीं है, जो चितिक्रियारूप नहीं है, जो चितिक्रिया से प्रकाशित भी नहीं होता, ऐसे ब्रह्मरूपता के साथ एकरूप बन गये। तत्त्वज्ञानी पुरुष परमशान्ति से युक्त होकर व्यवहार में विद्यमान रहते हैं।।17।। अतिस्वच्छ चिदाकाश में जो चिति का निरन्तर प्रकाशन होता है, वही तो जगत्-शब्द से कहा जाता है, इसलिए उसमें बन्धन और मुक्ति की दृष्टियाँ ही कैसे ?।।18।।

भद्र, संकल्प के स्वरूप से बना हुआ यह जगत् केवल चिदाकाश का स्पन्दनस्वरूप ही है अतः वह त्रिकालअबाधित ब्रह्ममय है, न कि कहीं पृथ्वी आदिमय है।।19।। यहाँ न देश है, न काल है, न द्रव्य है, न क्रिया है, न आकाश है, किन्तु प्रतिभासरूप से ही यह सब उत्पन्न है, इसलिए सत्-सा प्रतीत होता है। प्रतिभासरूप से उत्पन्न भी वास्तव में यह अनुत्पन्न है, अतः असत्य ही है।।20।। इस प्रकार परमार्थघनरूप केवल ब्रह्म ही इस जगत् के रूप में भासता है, ब्रह्म न शून्यरूप है और न अशून्यरूप है, वह आकाश से भी अत्यन्त स्वच्छ है।।21।। स्वप्ननगर के सदृश साकार होता हुआ भी ब्रह्मचैतन्य वास्तव में निराकार है, निराकार होता हुआ ही अतिभास्वर यानी प्रकाशमय है और अतिस्वच्छ एकमात्र चितिस्वरूप होने के कारण अतिविस्पष्ट है।।22।।

हे श्रीरामजी, चिदाकाश के अन्दर जगदात्मक जो कलुषित स्वरूप है, वह कहे गये मार्ग से अकलुषित होकर व्यापक निर्वाणरूप ही बन जाता है। यह निर्वाणरूप आत्मतत्त्व कहीं पर उपलब्ध नहीं होता, ऐसी बात नहीं है, किन्तु सर्वत्र उपलब्ध होता है। यह जगत नाना (भिन्न) नहीं है, किन्तु आकाश में शून्यरूप के सदृश तथा समुद्र में द्रवत्व के सदृश अभिन्न है यानी ब्रह्मरूप ही है।।23।।

पचपनवाँ सर्ग समाप्त

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छप्पनवाँ सर्ग

चिति ही सब कुछ है और सर्वत्र ही सर्वात्मक चिति है, इस निश्चय

को दृढ़ बनाने के लिए पाषाणआख्यायिका का वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, चिन्मय आकाश में सर्वत्र और सदा कुछ किसी प्रकार के संकोच के बिना विद्यमान है ही, परन्तु वह है सर्वथा स्वच्छ। ब्रह्म जगत् के मल से ऐसे दूषित नहीं होता, जैसे नीलरूप से भासमान शून्यता अपने मल से आकाश में मलिनता पैदाकर उसे दूषित नहीं करती।।1।।

इस अर्थ में युक्ति दिखलाते हैं।

भद्र, जहाँ चिति है, वहाँ पर ही जगत् की शोभा है, चाहे पृथ्वी आदि पदार्थ हो, चाहे आकाश हो सर्वत्र चित् विद्यमान है, क्योंकि सभी पदार्थ तो चितिरूप हैं, अतः कहीं पर चित् नहीं है यह नहीं हो सकता।।2।।

सबकी चिन्मात्रता स्वप्न में प्रसिद्ध है, इसलिए उसको दृष्टान्त बनाकर जाग्रत में भी पदार्थों की चिन्मात्रता सिद्ध करते हैं।

जैसे स्वप्न में पर्वत आदि तथा नगर आदि पदार्थ केवल चिदात्मरूप हैं, वैसे ही जाग्रत में भी ये पृथ्वी आदि तथा नगर आदि पदार्थ केवल चिदात्मरूप हैं, परम चिदात्मरूप ही हैं।।3।। हे श्रीरामजी, इस विषय में प्रथम मुझसे ही दृष्ट एक पाषाणाख्यायिका है, वह सब रसों से पूर्ण और भ्रान्तिरूप रोग की तो बड़ी भारी औषधि है, बड़ी ही विचित्र तथा प्रस्तुतोपयोगी है, उसे आप सुनिये।।4।। श्रीरामभद्र, किसी समय की बात है-मैंने ज्ञानयोग्य वस्तु का ज्ञान कर लिया था और मेरा मन भी पूर्ण हो चुका था, अतः उस समय मैंने घने भ्रम से भरे इस लोकव्यवहार को छोड़ देने की इच्छा की।।5।। तदनन्तर समाधि में एकनिष्ठा प्राप्त कर धीरे-धीरे दीर्घकाल तक विश्रान्ति पाने के निमित्त मैंने सब प्रकार की चंचलता का त्यागकर एकान्त स्थान की अभिलाषा की और शान्ति की ओर जाने लगा।।6।। शान्ति की ओर गमन कर रहा किसी देवता के स्थान में स्थित में जगत् की विलक्षण भंगुर गतियों को देखते हुए यह सोचने लगा।।7।। यह जो लोकों की अवस्था है वह वस्तुतः नीरस ही है, केवल ऊपर ऊपर से सुन्दर लगती है, इसलिए मैं मानता हूँ कि यह किसी को, कहीं, किसी हेतु से किसी समय भी सुखकारक नहीं हो सकती।।8।।

लोकास्थिति सुखद नहीं है, इतनी ही बात नहीं है, किन्तु असीम दुःखदायी भी है, यह कहते हैं।

तीव्र खलबली और खेद उत्पन्नकर ये इष्ट-अनिष्ट फल देने वाली दृश्यदृष्टियाँ द्रष्टा के भीतर उद्वेग ही उत्पन्न करती हैं।।9।। यह क्या दिखाई देता है, कौन देखने वाला है और मैं ही कौन हूँ अर्थात् ये सब तुच्छ हैं। कोई नहीं है, सब कुछ शान्त, अज चिदाकाशरूप ही है। केवल चिदाकाश में थोड़ा सा रेंगने वाला विवर्त बन गया है।।10।। श्रीरामचन्द्रजी, यह सब विचार कर अन्त में उसी के कारण समस्त सिद्ध, इन्द्र, देव, दैत्य आदि द्वारा दुर्गम एक अच्छे प्रदेश में जाकर अपनी देह को अपने आप ही अन्तर्धान के उपायों से छिपाकर (सुरक्षित बनाकर) मैं सब प्राणियों की आँखों से ओझल हो जाऊँ और निर्विकल्प समाधि लगाकर एकरूप अद्वितीय स्वच्छ शान्त पद में सब विकल्पों से निर्मुक्त हो स्थित हो जाऊँ।।11,12।। शून्यरूप और समाधि के लिए उपयोगी होना ही चाहिए। उस प्रदेश में बाह्य अर्थों के विज्ञान जो पाँच इन्द्रियों से उत्पन्न होने के कारण पाँच प्रकार के हैं, रहने भी नहीं चाहिए।।13।।

पर्वत, शिखर आदि अनेक एकान्त प्रदेश समाधि के लिए है ही, फिर उनमें ही वास क्यों न किया जाय, इस पर कहते हैं।

विक्षेप पैदा करने वाले शब्दों से आक्रान्त अरण्य, जल, मेघ एवं सिंह आदि प्राणियों से चारों ओर व्याकुल पर्वतों को मैं अपना शत्रु ही समझता हूँ, क्योंकि वे उनसे स्वयं ही क्षुब्ध होकर दूसरों को क्षुब्ध कर देते हैं, अतः वे प्रतिकूल हैं।।14।। बड़े-बड़े पर्वतों के अनेक तरह के बीचवाले प्रदेश तो भील आदि जनों से वेष्टित है और वे सब विषयरूप सर्पों से दूषित होने के कारण विषमय ही है।।15।। अनेक तरह के बड़े-बड़े समारोहों से क्षुब्ध नागरिक जनों से युक्त नगर जैसे समाधि के प्रतिकूल हैं, वैसे ही विविध समारम्भों से पूर्ण (व्याप्त) जलचरों से जलाधार सागर भी समाधि के प्रतिकूल हैं।।16।। पर्वततट, जलतट, लोकपालों के नगर, शिखर, पातालों के कुहर आदि सब अनेकविध प्राणियों से व्याकुल ही हैं।।17।।

पर्वतों की गुफाओं का तब सेवन करना चाहिए, इस पर कहते हैं।

बड़े-बड़े पर्वतों की गहन छिद्रवाली गुफाएँ तो वायुओं के भाँकारशब्दों से गान करती हैं, लतिकारूपी हाथों से नृत्य करती हैं और वनवृक्षों के फूलों से हँसती हैं, अतः वे भी विक्षेपकारक ही हैं।।18।।

तब बड़े-बड़े सरोवर ही, जिनको दक्षिणपथ में सरसी कहते हैं, अपने तट पर समाधि के कारण होंगे ? इस पर कहते हैं।

दर्प और भय से व्याकुल मौनी मीन एवं मुनियों के स्पर्श से यानी क्रीड़ा, स्नान आदि के अभिघात से कम्पनशील नालदण्डों के कारण चंचल हुए कमलों से युक्त सरोवर तो जलावर्तों के द्वारा शब्द (कल्लोल) करते रहते हैं, अतः वे समाधि के भंग में ही कारण हो जाते हैं, इसलिए मैं उऩ्हें भी नीरस ही समझता हूँ।।19।।

तब झरने की भूमि आपके समाधि में उपयोगी होगी, इस पर कहते हैं।

भद्र, जिसमें वायु के स्पर्श से क्षुब्ध हुए तृण और धूलिरूपी पताकाएँ विद्यमान हैं, ऐसा झरने का प्रदेश भी विक्षेप का निवारण नहीं कर सकता, क्योंकि वह प्रदेश वायु के भाँकार शब्दों से निरन्तर झाँय-झाँय शब्द का रटन करता रहता है।।20।।

इन सब बातों से निष्कर्ष निकला कि आकाश ही सब विक्षेपों के उत्पादक हेतुओं से रहित है, इसलिए वही शरण है, ऐसा कहते हैं।

इसलिए मैंने सोचा कि यह चारों ओर से विक्षेपकारणों से रहित आकाश ही मेरी समाधि के लिए परम उपयोगी है, इस आकाश के किसी दूरवर्ती कोने में परम विशुद्ध आनन्दित योगयुक्ति का अवलम्बन कर मैं यहाँ स्थित रहूँ।।21।। इसके किसी एक कोने में कल्पना से एक कुटिया का निर्माणकर उसके भीतर वासनारहित तथा वज्र के उदर के सदृश दृढ़ होकर मैं बैठूँ।।22।। उस प्रकार विचारकर तलवार की धार के समान निर्मल आकाश की ओर मैं जब बढ़ा, तब क्या देखता हूँ कि यह भी पूर्णरूप से हजारों विक्षेप के कारणों से व्याप्त पेटवाला ही है।।23।। कहीं तो सिद्धों का गण घूम रहा है, कहीं पर तो बड़ी-बड़ी भयंकर गर्जनाओं से युक्त मेघमण्डल है, कहीं पर तो विद्याधरों की बैठक जमी है, कहीं पर यक्षों के द्वारा विशिष्ट स्थान पड़ा है।।24।। कहीं पर सुन्दर नगरों के नगर में ही घूम रहे हैं, कहीं पर युद्ध का ही आरम्भ हो गया है, कहीं पर मेघ ही बरस रहे हैं, कहीं पर तो रौद्ररूप धारण की हुई योगिनियाँ विद्यमान हैं।।25।। कहीं-कहीं पर आसन्न दैत्यनगरों के कारण गन्धर्वयुक्त देवनगर उड़ रहे हैं, कहीं पर ग्रहमण्डल घूम रहा है, कहीं पर तो वह तारों से व्याकुल हो रहा है।।26।। कहीं पर तो आकाश में पक्षियों द्वारा आक्रान्त स्थान है, कहीं पर क्रुद्ध भयंकर झंझावात है, कहीं पर उत्पातयुक्त स्थान है, कहीं पर मेघादि मण्डलों से व्याप्त है।।27।। कहीं पर अपूर्व चित्रविचित्र भूतों का समूह (पिशाचसंघ) पड़ा है, कहीं पर नगरों के समूह के समूह पड़े हैं, कहीं पर सूर्य के रथों से आक्रान्त है, कहीं पर तो चन्द्र आदि के रथों के कारण आक्रान्त बना है।।28।। कहीं पर तो सूर्य की सन्निधि के कारण दाह से प्राणी मर रहे हैं, कहीं पर तो शिशिर ऋतु की शीतता के कारण लोग आक्रान्त है, कहीं पर भूत-प्रेत आदि के कारण वीभत्स प्रतीत हो रहा है, कहीं पर अग्नि की उष्णता से दुर्गम है।।29।। कहीं पर भयंकर लम्बे वेताल हैं, कहीं पर गरुड़ों से भयंकर है, कहीं पर प्रलय लिये मेघ बरस रहे हैं, कहीं पर प्रलय लिये पवन बह रहे हैं।।30।। भद्र, यह सब तमाशा देखकर उन भूतगणों को छोड़कर मैं दूरातिदूर एकान्त स्थान में पहुँचा, जो अत्यन्त विस्तृत तथा शून्य था।।31।।

श्रीरामजी, उस प्रदेश में अत्यन्त मन्द पवन बह रहा था, स्वप्न में भी भूतगण वहाँ नहीं पहुँच सकते थे, शुभचिन्ह और अशुभ चिन्हों से रहित तथा संसारियों को वह अगम्य था, यह जान लीजिये।।32।। राघव, उस शून्य प्रदेश में मैंने अपने सत्य संकल्प से एक कुटी का निर्माण किया, उसकी कोठरियाँ बड़ी ही स्वच्छ बनी थी, छिद्ररहित दीवारों के कारण निबिड़ तथा कमल की कली के सदृश वह सुन्दर लगती थी।।33।। वह मनोहर तो ऐसी लगती थी मानों पूर्णचन्द्रबिम्ब में घुन ने छेद बना दिया हो, उसे कह्लार, कुन्द और मन्दार के फूलों की शोभाओं से सजाया।।34।। पहले तो मैंने अपने अन्तःकरण से उसकी समस्त भूतों द्वारा अगम्यता बना ली, फिर सब भूतों की अगम्य उस कुटिया में प्रविष्ट हो गया।।35।। तदनन्तर वहाँ मैंने पद्मासन बाँध लिया, मन को शान्त कर लिया और उत्तम मौन व्रत धारण किया। फिर यह निश्चय किया कि मैं एक सौ वर्षों के बाद अपनी समाधि से उठूँगा। यह निश्चय कर निद्रा की मुद्रा के सदृश निर्विकल्प समाधि में स्थित हो गया, उस समय मेरी वृत्ति एक थी, निर्मल आकाश के सदृश मैं अपने स्वरूप में था और ऐसा प्रतीत हो रहा था कि मैं आकाश से ही वेष्टित हो गया हूँ।।36,37।।

सौ वर्षों के बाद समाधि से व्युत्थान का कारण बतलाते हैं।

भद्र, दीर्घकाल तक मन जिसका स्मरण करता है, उसको वह तत्काल ही देखता है, इस अकाट्य नियम के अनुसार सौ वर्ष के दीर्घकाल के बाद जब चित् आशा (दिशा) और पवन व्यक्ति के सदृश विशाल हुआ, तब समाधि टूटने में कारण भूत कर्म हृदय में एक समय पैदा हो गया, उस बीजरूप कर्म का भीतरी भाग ढका हुआ था। अनन्तर ज्ञातव्य वस्तु जानकर मेरा जीव समाधि से ऐसे प्रबुद्ध हो गया, जैसे शिशिर में क्षीण शरीर हुए वृक्ष का रस चैत्र मास में (वसन्त में) प्रबुद्ध हो जाता है। वहाँ पर वे मेरे सौ वर्ष एक निमेषमात्र के सदृश व्यतीत हो गये, क्योंकि एकाग्रचित्त वाले पुरुष के लिए बहुत काल की गतियाँ भी अत्यन्त स्वल्प हो जाती हैं।।38,41।।

उसके बाद क्या हुआ, इसे बतलाते हैं।

जैसे वृक्षों के मद का यानी पल्लव आदि की पुष्टि के हेतुभूत वर्ष का कारणभूत भीतरी वसन्तकाल का रस पुष्परूप से बाहर आता है, वैसे ही धीरे-धीरे विकास प्राप्तकर बुद्धि-इन्द्रियों की परम्परा बाहर की ओर प्रवृत्त हो गई।।42।।

उसके बाद क्या हुआ, यह कहते हैं।

तदनन्तर पाँच वृत्तिवाले प्राणवायु से तथा इन्द्रियों से पूर्ण अतएव आविर्भूत जीवरूप चिति अंश से युक्त देहवाले अभ्यागत मुझको देखकर ʹत्वम्ʹ ʹअहम्ʹ रुप से प्रसिद्ध अहंकाररूप पिशाच, इच्छारूपी अपनी पत्नी पिशाची के साथ किसी भी अतर्कित प्रदेश से मेरी सन्निधि में ऐसे शीघ्र आ धमका, जैसे उग्र शाल्मली आदि वृक्षों की सन्निधि में ऊँचे वृक्षों को नमन कराने वाला प्रचण्ड पवन आ धमकता है।।43।।

छप्पनवाँ सर्ग समाप्त

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सत्तावनवाँ सर्ग

ज्ञानी और अज्ञानी के अहंकार के विशेष ज्ञान से बाधित हुए दृश्यप्रपंच

की चिन्मात्रता का समर्थन।

ʹमाँ..... अहमिति प्रसृतः पिशाचःʹ इस कथन तथा ʹप्रोन्नामसन्नमन वायुरिवोग्रवृक्षम्ʹ इस दृष्टान्तोक्ति से महाराज वसिष्ठ को भी अहंकाररूपी पिशाच द्वारा बाधा पहुँचायी गई, ऐसा हो जाने से ज्ञानफल की अनित्यता की संभावना करते हुए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, निर्वाण प्राप्त किये हुए आपको भी क्या अहंकाररूपी पिशाच बाधा पहुँचाता है ? मेरे सन्देह की निवृत्ति के लिए यह मुझसे कहिये।।1।।

एकमात्र प्रारब्धशेष का भोग ही प्रयोजन होने से जले हुए वस्त्र-जैसे देहधारण के निमित्त केवल अहंकारआभास की प्रतीति होने से अज्ञानियों की तरह ज्ञानियों को संसारबन्धन की प्राप्ति नहीं होती, यह दिखलाने के लिए महाराज वसिष्ठजी अज्ञानी के अहंकार की अपेक्षा तत्त्वज्ञानी के अहंकार में निर्दोषता बतलाते हुए उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, इस संसार में अहंभाव के बिना तत्त्वज्ञानी और अज्ञानी दोनों की देह-स्थिति नहीं हो सकती, क्योंकि हे श्रीरामचन्द्रजी, आधेय पदार्थ की निराधार स्थिति कभी नहीं उत्पन्न हो सकती।।2।। किन्तु इसमें शान्त चित्तवाले ज्ञानी पुरुष के लिए जो यह विशेष बात है, उसे आप सुनिये, जिसके सुनने से आपका अहंभावरूपी पिशाच शान्त हो जायेगा।।3।। इस अज्ञानरूपी बालक ने अपने अन्तःकरण में अविद्यमान ही अहंभावरूपी पिशाच की कल्पना कर रखी है, अतः इसी से यानी एकमात्र अज्ञान के वश से ही यह स्थित है।।4।।

ठीक है, ऐसा ही सही, लेकिन इससे प्रकृत में क्या आया ? इस पर कहते हैं।

तत्त्वज्ञानी यदि विचारकर देखे तो अज्ञान भी उसे बिलकुल ऐसे उपलब्ध नहीं होता, जैसे दीपधारी पुरुष को अन्धकार का स्वरूप।।5।।

तथा ज्ञानवानों को ज्यों-ज्यों अपना अनुभव बढ़ता जाता है त्यों-त्यों अज्ञान का नाश भी होता है, यह कहते हैं।

जैसे-जैसे यह अज्ञतारूपी पिशाचिका अनुभव में आरूढ़ होतीत जाती है वैसे-वैसे विचारित होकर नष्ट होती जाती है।।6।। इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि अविद्या रहने पर ऐसे बार बार अज्ञता उदित होती है, जैसे रात में बुद्धिविभ्रमस्वरूप देह शून्य यक्षी।।7।। अविद्या की सृष्टि रहने पर ही उसका अस्तित्व भी है, अन्य किसी दूसरे कारण से कहीं नहीं है। द्वितीय चन्द्रमा के रहने पर ही द्वितीय खरगोश दीख पड़ता है।।8।।

ऐसा ही नहीं, पर इससे प्रकृत में क्या आया, इस पर कहते हैं।

अज्ञानी द्वारा ज्ञात यह संसार उत्पन्न न होने से नहीं है, क्योंकि आकाश वृक्ष के समान कारण न रहने से यह पहले से ही उत्पन्न नहीं हुआ है।।9।।

कारण के अभाव का उपपादन करते हैं।

जब चिदाकाश कोश के भीतर स्थित आदि सृष्टि ही निर्विकार ब्रह्मरूप है तब पृथ्वी आदि की प्राप्ति कौन-सा कारण हो सकता है ?।।10।। मन को लेकर छः इन्द्रियों से ज्ञात न होने वाला निराकार ब्रह्म मनयुक्त छः इन्द्रियों से ज्ञात होने वाले साकार जगत् का कारण कैसे हो सकता है ?।।11।। बीजरूप कारण है ही नहीं, वहाँ पर अंकुर कैसे उत्पन्न होगा ?।।12।। कारण के बिना कार्य नहीं होता, वह तो सभी को विदित है। आकाश में लहलहा रहे प्रत्यक्ष का किसने कब अवलोकन या ग्रहण किया है ?।।13।।

यदि वह सृष्टि उत्पन्न ही नहीं है, तो फिर कौन उस रूप से भासता है, उसको दृष्टान्तपूर्वक बतलाते हैं।

जैसे संकल्प द्वारा आकाश में वृक्ष आदि दिखाई देते हैं, वैसे ही संकल्पमय यह संसार भी है, इसमें वस्तुतः पदार्थता नहीं है।।14।। एवं सृष्टि के आरम्भकाल में जो यह अर्गलाशून्य सृष्टि की स्थिति चिदाकाश में अनुभूत होती है, वह भी आकाश में शून्यरूप वृक्षादि के सदृश ही है।।15।।

तब क्या एकमात्र शून्य ही सृष्टिरूप से भासित होता है, इस पर नहीं यह उत्तर देते हैं।

विषयसृष्टि के आकार से रहित चिदाकाश ईश्वर ही अपने स्वभाव में सृष्टिरूप से स्फुरित होता है। सर्गनामक चितिस्वभाव ही चिद्रूप होने के कारण ईश्वर चैतन्य है, इसलिए चिति ही सृष्टिरूप से भासित होती है, न कि शून्य।।16।।

अविकृत ब्रह्म ही विकृत जगद्रूप से जो स्फुरित होता है उसमें, स्वप्न का स्वात्मा ही दृष्टान्त है, यह कहते हैं।

प्रतिदिन जो अनुभूत होता है वह स्वप्न-सर्ग ही इस विषय में दृष्टान्त है, क्योंकि स्वप्न के विषयों में स्वयं आत्मा ही पर्वत, नगर आदि की आकृतियों में स्फुरित होता है।।17।। जैसे यहाँ स्वप्न में जो सृष्टि-सा प्रतीत होता है वह चित्स्वभाव सृष्टिरहित स्वात्मा में ही विद्यमान है वैसे ही यहाँ ज्ञान से पूर्व सर्ग-सा जो प्रतीत होता है वह सर्गशून्य चित्स्वभाव महाचिदाकाश में ही प्रतीत होता है।।18।। सृष्टि के प्रारम्भ में विषयज्ञानशून्य, शुद्ध, एक, अज, अव्यय आदि और अन्त से शून्य जो परमात्मा स्थित है वही हमारा सर्गरूप से स्थित है।।19।। हे श्रीरामचन्द्रजी, परब्रह्म परमात्मा में यह सृष्टि नहीं है और न ये पृथ्वी आदि लोक ही हैं। सब शान्त, अवलम्बनशून्य एकमात्र ब्रह्म ही ब्रह्म में स्थित है।।20।। सर्वशक्तिसम्पन्न वह ब्रह्म जैसे जिस तरह का स्फुरित होता है, वह अपने तुच्छरूप का परित्याग न करते हुए वैसे उस तरह का हो जाता है।।21।। जैसे स्वप्न का नगर प्राणी के लिए चिन्मात्र का विलास ही है। वैसे ही सृष्टि के प्रारम्भ में यह सृष्टि भी शुद्ध चिन्मात्र का विलास ही हैं।।22।। स्वच्छ चिद्रूप परमाकाश में जो चिदाकाश स्थित है उसी ने अपने स्वभाव की सृष्टिरूप में भावना की है वही यह सृष्टि है अर्थात् चिद्रूप जो ब्रह्म है उसका स्वभाव ही यह सृष्टि है।।23।।

भाव्य, भावक आदि त्रिपुटी भूमियों की एक रस में उत्पत्ति कैसे, इस पर कहते हैं।

भाव्य, भावक और भाव आदि भूमियों की जो निरन्तर उत्पत्ति है, वह सब स्वच्छ चिदाकाश ही अपनी आत्मा में स्थित है।।24।। ऐसा स्थित होने पर कहाँ से सृष्टि, कहाँ से अविद्या, कहाँ अज्ञता और कहाँ अहंकार आदि स्थित हैं सब शान्त चिदघन ब्रह्म ही स्थित है।।25।।

अज्ञान रहने पर ही अहंभाव बाधा पहुँचाता है, ज्ञान होने पर नहीं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह मैंने आपसे यह अहंकार की शान्ति कही। यह अहंकार भलीभाँति ज्ञात होने से बालकल्पित पिशाच की तरह शान्त हो जाता है।।26।।

इससे आपके प्रश्न का समाधान हो गया, यह दिखलाते हैं।

इस तरह जब इस अहंकार को मैं पूर्णतया जानता हूँ, तब हे श्रीरामचन्द्रजी यह रहने पर भी मेरे लिए शरत्काल के मेघ के सदृश निष्फल ही रहता है।।27।। चित्रलिखित अग्नि में अध्यस्त दहन क्रिया जैसे दाह्य वस्तुओं में निष्फल होती है, वैसे ही अहंभाव की सृष्टि आदि भी पूर्णरूप से ज्ञात होने पर निष्फलता को प्राप्त होती है।।28।। इस प्रकार समाधिकाल में अहंकार के त्याग तथा व्यवहारकाल में उसके राग में जब मेरी समता है तब सृष्टि की विद्यमान तथा अविद्यमान दशा में मेरी स्थिति ऐसी है, जैसी मेघ, वायु तथा धूप आदि से अवकाशशून्य आकाश की।।29।।

एकमात्र सम्बन्धत्याग से भी यह अहम्भाव पीड़ा नहीं पहुँचाता, फिर ज्ञान से बाधित हो जाने पर तो पूछना ही क्या, इस आशय से कहते हैं।

न तो कोई मैं अहंकार का हूँ और न यह अहंकार ही मेरा कुछ लगता है। यों जानकर हे श्रीरामचन्द्रजी, इस सम्पूर्ण संसार को आप निर्घन चिदाकाश ही जानिये।।30।। यह अहंभावादि बोधविभ्रम जिस तरह मेरी दृष्टि में नहीं है, वैसे ही तत्त्वज्ञानी और महानुभावों की दृष्टि में यहाँ नहीं है, जैसे कि चित्रगत अग्नि में दाहक्रिया किसी भी विद्वान पुरुष की दृष्टि में नहीं है।।31।।

आप भी मेरे समान ही भीतर से सबका बाध करके अद्वितीय बन जाइये, यह कहते हैं।

वास्तव में तो न मैं हूँ, न कोई अन्य है और न यह सब दृश्य प्रपंच ही है, ऐसा निश्चय करके हे श्रीरामचन्द्रजी, आप भी प्रकृत व्यवहार का सम्पादन करते हुए पत्थर के समान मौनमय हो जाइये।।32।। हे श्रीरामचन्द्रजी, चिरकाल के लिए सम्पूर्ण भावों का अपहृव करके अवकाशरहित पत्थर के सदृश बनकर आकाशकोश की तरह निर्मल-आकार से ही आप अपने स्वरूप में स्थित रहिये, क्योंकि इस तरह निश्चित है कि इस सृष्टिकाल में तथा इस सृष्टि के पूर्वकाल में सब कुछ चिन्मय शिव ही स्थित है। इस प्रकार से जो दृश्यप्रपंच दिखाई दे रहा है वह सब कुछ नहीं है।।33।।

सत्तावनवाँ सर्ग समाप्त

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अट्ठावनवाँ सर्ग

सम्पूर्ण सृष्टि की शोभा सभी जगह है और नहीं भी है, इस प्रकार का जो

पाषाणाख्यायिका का अर्थ है, उसका दृष्टि भेद से वर्णन।

प्रासंगिक जो जीवन्मुक्त पुरुष के अहंकार की अबाधकता थी, उसका समर्थन किया गया, अब प्रकृत ʹसर्वत्र सर्वथा सर्वम्ʹ (सब जगह सब प्रकार से सब कुछ है।) इस अर्थ की पाषाणाख्यायिका द्वारा जो प्रतिज्ञा की थी, उसे पूछने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, अहो, आपने मेरे उत्कर्ष के लिए फिर एक दृष्टि का (विज्ञान का) उपदेश दिया, यह विज्ञान व्यापक और महान उदार है, विमल है, विपुल और अचल है।।1।। भगवन्, सब कुछ सब जगह सभी प्रकार से सत् है और सब कुछ सब जगह सदा ही सत् है-यह जो विषय प्रस्तुत हुआ था उसका अच्छे अनुभव से यदि विचार किया जाय, तो सम, अविषम एवं एकरस ही पर्ववसित (सिद्ध) होता है, अतः सत्यस्वरूप ही है, क्योंकि जितने धर्म या धर्मी हैं उनका देश, काल और वस्तुरूप से यदि सर्वात्मकता बन जाय, तो भेद और भेदकत्व आदि की उनका देश, काल और वस्तुरूप से यदि सर्वात्मकता बन जाय, तो भेद और भेदकत्व आदि की सिद्धि नहीं हो सकती।।2।। ब्रह्मन्, अब इस विषय में मुझे जो यह सन्देह है, इसका निवारण कीजिये। भगवन्, यह पाषाणाख्यान किस अंश की समानता लेकर कहा गया है ? व्यावर्तक यानी भेद के हेतु धर्मों से युक्त पदार्थों का ही साधारण धर्म से सादृश्य माना जाता है, यह प्रसिद्धि है, अतः सन्देह का होना स्वाभाविक है।।3।।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, ʹसब कुछ सर्वदा सभी जगह हैʹ यह जो प्रतिपादन करना है, इसी अर्थ में पाषाणाख्यायिका का दृष्टान्त दिया गया है, इसका किस तरह सादृश्य घटता है, इसे मैं आपसे कहता हूँ।।4।।

पाषाणाख्यायिका का मैंने इसलिए आरम्भ नहीं किया है कि हमको पाषाण की समानता या सब धर्मों का संकर कहना है, किन्तु पाषाण-उदर केक अध्यास का अधिष्ठानभूत जो ब्रह्म है, उसमें असंकीर्णरूप से सब जगत का अध्यास हो सकता है, यों संभावना बतलाने के लिए उक्त दृष्टान्त का उपन्यास है, यह कहते हैं।

छिद्रों से रहित, अत्यन्त घनीभूत अवयवों वाले पाषाणोदर में (पाषाणोदराध्यास के अधिष्ठान चेतन में) भी हजारों सृष्टियाँ हैं, यह प्रस्तुत पाषाणाख्यान के द्वारा बतलाया गया है।।5।।

अथवा भावपदार्थों के उदराधिष्ठानभूत चेतन में जिस तरह हजारों सृष्टियों का सम्भव है, इसी तरह शून्यात्मक आकाशरूप अभावाधिष्ठान चेतन में भी असंकीर्ण रूप से समस्त जगत का आरोप संभव है, इस आशय से कहते हैं।

आकाश की शून्यता को न छोड़ने वाले महान भूताकाश में यानी अभावाधिष्ठानभूत चेतन में भी हजारों सर्गों का आरोप हो सकता है, यह बतलाने के लिए प्रस्तुत कथा कही गई है।।6।।

इस न्याय की सर्वत्र योजना करनी चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

गुल्म, अंकुर आदि तथा प्राण, वायु, जल, तेज आदि के उदर में (अधिष्ठान आत्मा में) हजारों सर्ग हो सकते हैं, इस अर्थ को बतलाने के लिए पाषाणाख्यान कहा गया है।।7।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, दीवार, पाषाण आदि के उदर चेतन में अनेक सर्गों का आरोप है, यही अभिप्राय यदि पाषाणाख्यायिका बतलाया जाता है, तो मैं कहता हूँ कि इसकी अपेक्षा यही अभिप्राय क्यों नहीं बतलाया जाता कि शुद्ध चिदाकाश में हजारों सृष्टियों का आरोप है। तात्पर्य यह है कि दीवार आदि भाव और शून्यात्मक आकाशादि अभाव पदार्थों से युक्त चेतन में सभी सर्गों का आरोप असंकीर्णरूप से हो सकता है, यह यदि आपकी आख्यायिका का अभीष्ट अर्थ है, तब शुद्ध चिदाकाश में सब जगत् का अध्यास है, यही पक्ष क्यों मान न लिया जाय, जिससे कि अध्यस्त जगत् का बाध हो जाने पर शुद्ध ही बच जाता है, यह दूसरी बात भी अनुकूल हो, इस प्रकार की श्रीरामभद्र की आशंका है।।8।।

ठीक है, आपने जिस पक्ष का शंका में उल्लेख किया है, ठीक यही पक्ष मुख्यरूप से मुझे भी अभिप्रेत है, परन्तु विशुद्ध चिदाकाश का सहसा परिचय हो नहीं सकता, इसलिए परिचयोपायरूप से प्रत्येक भावादि-उपहित चेतन में भी समस्त जगत् का अध्यास (आरोप) है, यह मैंने बतलाया है, इस आशय से उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, तत्-तत् पदार्थों से उपहित प्रत्येक चेतन में समस्त जगत् का आरोप है, यों कहते हुए मैंने आपसे वस्तुतः मुख्य चेतन में समस्त जगत् का आरोप है, इसी का वर्णन किया है, इसलिए जो यह सृष्टि दिखाई पड़ती है, वह चिदाकाश में चिदाकाशात्मक ही स्थित है।।9।।

यों जब ब्रह्ममात्रता ही है, तब दृश्य की अनुत्पत्ति ही फलित हुई, यह कहते हैं।

श्रीरामभद्र, परमार्थदृष्टि से दृश्य पहले ही उत्पन्न नहीं हुआ है और आज भी नहीं है, परन्तु जो इसका अवभास होता है, वह ब्रह्म में स्थित ब्रह्म ही है।।10।।

आरोपदृष्टि से भूतों के प्रत्येक परमाणु में सबका आरोप कर सब कुछ देखा जा सकता है और अपवाददृष्टि में उससे विपरीत भी देखा जा सकता है, इस आशय से कहते हैं।

जो पृथ्वी सृष्टियों से गाढ़भरित (खूब भरी हुई) न हो, ऐसी अणुमात्र भी नहीं है, यानी सारी पृथ्वी सृष्टियों से एकदम खचाखच भरी हुई ही है और सृष्टि भी कहीं नहीं है, किन्तु जो है, वे सब ब्रह्माकाशरूप ही है। आरोपदृष्टि से पृथ्वी के प्रत्येक परमाणु में सर्ग के सर्ग भरे पड़े हैं तथा अपवाद दृष्टि में न कोई परमाणु है और न उसमें सर्ग ही भरे पड़े हैं, केवल ब्रह्माकाशमात्र है।।11।। ऐसा तेज का कोई भी अणु नहीं है, जिसमें सर्गों की स्थिति न हो और वास्तव में तो कहीं पर भी सर्ग नहीं है, किन्तु सर्गरूप से भासमान सब ब्रह्माकाशमात्र है।।12।। ऐसा वायु का कोई भी परमाणु नहीं है, जो सर्गों सो भरा न हो और वे सर्ग भी वास्तव में नहीं हैं, किन्तु वे ब्रह्माकाशमात्र ही हैं।।13।। अणुमात्र भी आकाश सृष्टियों से रहित हो ऐसा नहीं है, किन्तु सब सृष्टियों से परिपूर्ण है और वे सृष्टियाँ भी नहीं हैं, किन्तु वे ब्रह्माकाशमात्ररूप ही हैं।।14।। ऐसे मिले हुए पंचमहाभूत भी नहीं हैं, जो सर्गों से परिपूर्ण न हों, किन्तु सर्गों से परिपूर्ण हैं और कहीं भी सर्ग वास्तव में नहीं हैं, केवल ब्रह्मरूप ही हैं।।16।। सूक्ष्मभूतरूप उपाधि से युक्त हिरण्यगर्भ का भी ऐसा कोई अणु नहीं है, जो सृष्टियों से भरा हुआ न हो, लेकिन उसमें भी वही स्थिति है। वास्तव में तो उनमें कहीं भी सर्ग नहीं है, जो सदा ब्रह्मरूप ही न हो, किन्तु सदा से ही वे सब ब्रह्मस्वरूप है, इसलिए ब्रह्म तथा सर्ग यह केवल वाणी में ही भेद है, वस्तु में भेद नहीं है।।18।। जैसे अग्नि एवं सूर्य की उष्णता में कोई परस्पर भेद नहीं है, किन्तु उष्णता और अग्नि या सूर्य एकरूप ही हैं वैसे ही जो सर्ग हैं, वे परब्रह्म ही हैं और परब्रह्म ही सर्ग हैं, इनमें तनिक भी भेद नहीं है, किन्तु एकरूप ही हैं।।19।। भद्र, ये सर्ग और ब्रह्म आदि जो शब्द हैं, उनके विषय में यदि विचारा जाय, तो अर्थ से शून्य होकर अत्यन्त अनिर्वचनीय वस्तु का बोध कराने वाले उस तरह दिखाई देते हैं, जिस तरह कुठार से घिरे जाने वाले काठ में उसके बोधक जो भिन्न-भिन्न शब्द हैं, वे पृथक अर्थशून्य होकर केवल काठ वस्तु को बोध कराते दिखाई देते हैं। इसका गम्भीर भाव यह है कि पहले सर्ग शब्द और ब्रह्मशब्द के ऊपर विचार कर लेना चाहिए कि असल में उनसे क्या अर्थ निकलता है। सर्जन क्रिया के कारण सर्ग शब्द है और बृहण यानी वर्धन क्रिया के कारण ब्रह्मशब्द है। सर्जन और वर्धन में तो कोई परस्पर भेद नहीं है, अतः ब्रह्म और सर्ग आदि में भी भेद कैसे हो सकता है, अब इन सर्ग और ब्रह्मशब्द में भेद करने वाला जो आनुपूर्वी आदि धर्म है, वह भी असल में तो कोई चीज है नहीं, अतः उससे रहित सर्ग और ब्रह्म आदि शब्द लक्षणा से किसी अनिर्वचनीय अर्थ का ही बोध कराते हैं। अपितु क्रिया भी क्रियावान् के स्वरूप से अलग नहीं है, यदि कहें की क्रिया और क्रियावान् एक नहीं हैं, किन्तु एक आधार और दूसरा आधेय है, अतः इसका भेद है, तो यह भी कहना ठीक नहीं हैं, क्योंकि इनके आधाराधेय भाव का निरूपण आप कर ही नहीं सकते। ऐसी परिस्थिति में कुठार से विदीर्ण होने वाले काठ में जो-जो काठ के लिए प्रसिद्ध शब्द हैं, वे सब पृथक अर्थ से शून्य होकर जैसे एक ही अर्थ के प्रतिपादक भासते हैं अथवा विदार्य (विदीर्ण करने योग्य) और दारू (विदीर्ण होने वाला) ये दो शब्द जैसे  पृथक अर्थ से शून्य होकर अभेदार्थ के ही प्रतिपादक हैं, वैसे ही सर्ग और ब्रह्म आदि शब्द भी एकार्थ के यानी ब्रह्मार्थ के ही प्रतिपादक हैं।।20।।

परमार्थदशा में सर्ग और ब्रह्म आदि शब्दार्थों का भेद भले ही न हो, क्योंकि उस दशा में द्वैत और ऐक्य रहता ही नहीं। परन्तु व्यवहारदशा में तो ब्रह्म एक है और सर्ग अनेक हैं, अतः ब्रह्म और सर्ग शब्दों का भिन्न अर्थ होने के कारण वे भिन्नार्थक क्यों नहीं होंगे, इस पर कहते हैं।

भद्र, जिस व्यवहारदशा में द्वैत और एकत्व विद्यमान है, उस दशा में भी सर्ग और ब्रह्मशब्द के अर्थ तो तनिक भी नहीं भासते, क्योंकि इस पर प्रश्न यह होगा कि क्या द्वैतात्मक द्रष्टा को वे अर्थ भासते हैं, या अद्वैतात्मक द्रष्टा को ? प्रथमपक्ष तो अयुक्त है, क्योंकि अज्ञानी द्वैतात्मक द्रष्टा को वे किसी हालत में भी नहीं दीख पड़ेंगे। दूसरा पक्ष भी युक्त नहीं है, क्योंकि उस पक्ष में अद्वैतात्मक वस्तु को वे किसकी तरह दीख पड़ेंगे, कौन किस स्वभाव के मालूम पड़ेंगे, यह कहना होगा, परन्तु यह कह नहीं सकते, क्योंकि अद्वैत स्थिति में भान और भासित होने वाले में कोई भेद नहीं कहा जा सकता।।21।।

अतएव तत्त्ववेत्ताओं के लिए व्यवहारकाल में भी वह वैसा ही रहा है यह कहते हैं।

हे प्रिय श्रीरामजी, व्यवहार कर रहे ज्ञानी के लिए भी यह सब कुछ शान्त, एक, आदि-अन्तरहित, स्वच्छ, निर्विकार, शिला के सदृश अतिघन, मौन ब्रह्मरूप ही रहता है, तनिक भी उससे पृथक या भिन्न नहीं रहता।।22।।

वर्णित पाषाणाख्यायिका का जो तात्पर्य है, उसका उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामजी, यह समस्त दृश्य निर्वाणरूप एवं चिदाकाशरूप ही है। आप, हम, पर्वत, सुर, असुर आदि भी तद्रूप ही हैं। भद्र, जगत भी आप वैसा ही आत्मरूप समझिये, जैसा जागने के बाद जन्तु के मन में स्वप्न में देखा गया व्यवहार, स्मृति में आने पर भी, आत्मरूप है।।23।।

अट्ठावनवाँ सर्ग समाप्त

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उनसठवाँ सर्ग

उक्त एकान्तशून्य प्रदेश में समाधि टूट जाने पर वसिष्ठजी को सूक्ष्म ध्वनि का श्रवण

और ध्वनि श्रवण के कारण के अन्वेषण के लिए ध्यान करने पर

अनन्त कोटि जगत का ज्ञान होना – वर्णन।

इस तरह पिछले दो सर्गों से प्रासंगिक प्रश्नविषय का निरूपण हो जाने पर अब श्रीरामजी आख्यायिका का अवशिष्ट भाग सुनने के लिए पूछते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः हे मुने, उस आकाशकोश की कुटिया से सौ वर्ष के बाद आपका ध्यान टूट जाने के अनन्तर कौन-सी जानने लायक बात हुई, यह मुझसे कहिये।।1।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र उस ध्यान से जब मैं जग गया, तब मैंने वहाँ एक ध्वनि सुनी, वह अत्यन्त लुभावनी थी, उसके शब्द अत्यन्त विस्पष्ट नहीं थे, क्योंकि उसमें न तो कोई पदार्थ प्रतिपादन की सामर्थ्य थी और न वाक्यार्थ प्रतिपादन की ही सामर्थ्य थी।।2।। किसी स्त्री के कण्ठ से उत्पत्ति जनित स्वभावविशेष से मानों यह ध्वनि मृदु, मधुर और अनुकरणशील प्रतीत हो रही है, ऊँची भी नहीं है, अतएव वह कहीं दूर से नहीं सुनाई देती अर्थात् पास की ही है, यों उस ध्वनि के विषय में मैंने अनुमान किया।।3।। भद्र, वह भ्रमर की ध्वनि के सदृश थी, वीणा के झंकार के सदृश मनुष्य को लुभाने वाली थी। वह शब्द न तो कोई बालक का रूदन था और न कोई प्रौढ़ व्यक्ति का पतन ही था। हाँ, कमल के बिसकोश में प्रसिद्ध भ्रमरों के गुंजन के सदृश वह अवश्य था।।4।। उसे सुनकर वहाँ मुझे बड़ा ही विस्मय हुआ। उक्त शब्दकर्ता के अन्वेषण के निमित्त से मैंने दसों दिशाएँ देख डालीं बाद में मैं यह सोचने लगा।।5।। जिन मार्गों में सिद्ध पुरुष ही संचरण कर सकते हैं, उनसे भी शून्य जो लाखों योजन दूर हैं, उनको भी लाँघकर यह आकाश का ऊर्ध्वतम भाग स्थित है।।6।। इसलिए इस एकान्त स्थान में स्त्रीवाक्य के सदृश ऐसे शब्द का संभव कैसे होगा और बड़े यत्न से देखता हूँ, तो भी मैं शब्द करने वाले को नहीं देख पाता।।7।। मेरे सामने विद्यमान यह जो निर्मल आकाश है, वह तो असीम और चारों ओर से शून्यरूप ही हैं। बड़े यत्न से मैं देख रहा हूँ, तो भी कोई प्राणी दिखाई नहीं देता।।8।। उस तरह विचारकर बार-बार चारों ओर खूब देखा, परन्तु जब शब्द करने वाले का दर्शन नहीं हुआ, तब इस तरह विचारने लगा।।9।। ʹमैंʹ सबसे पहले उपाधि का परित्याग कर चिदाकाशरूप हो जाऊँ, तदनन्तर चिदाकाश में अध्यस्त अव्याकृत आकाश के साथ एकरूप बन जाऊँ फिर अव्याकृत आकाश के कार्य भूताकाश के गुण शब्दों और उनके अर्थों का उसी में अनुभव करूँ।।10।। अभी मैं ध्यान के प्रभाव से यहाँ पर यथास्थित देहाकाश को यहीं आकाश में छोड़कर चिदाकाशरूपी शरीर धारणकर वैसे अव्याकृत आकाश के साथ एकरूप बन जाता हूँ, जैसे जलबिन्दु साधारण जल के साथ एकरूप बन जाता है।।11।। भद्र, उस तरह विचारकर पद्मासन में स्थित हुआ और शरीर को छोड़ने के निमित्त समाधि लगाने के लिए मैंने फिर अपनी आँखें मूँद लीं।।12।। अनन्तर इन्द्रियों सम्बन्धी बाह्य अर्थों का स्पर्श तथा अन्तःकरण के विषयों का स्पर्श त्याग दिया, अधिक क्या कहँ, मन्तव्य आदि का भी परित्याग कर दिया, फिर मैं एकमात्र संवित्स्पन्दनरूप चित्ताकाश बन गया।।13।। इसके बाद उनका भी क्रमशः परित्याग कर बुद्धितत्त्व के स्थान में पहुँच गया, फिर उसका भी त्यागकर चिदाकाशरूप वास्तविक स्वरूप में पहुँच गया और वहाँ पहुँचकर अपनी आत्मा में अध्यस्त समस्त जगत के प्रतिबिम्बों का एक दर्पणरूप बन गया।।14।। भद्र इसके बाद उसी चित्स्वभाव से मैं भूताकाश के साथ एकरूप ऐसे बन गया, जैसे सामान्य जल के साथ समुद्रादिजल या सामान्य सौरभ के साथ कमलादि सौरभ एकरूप बन जाता है।।15।।

उस भूताकाश में भूताकाश के कार्यभूत समस्त सृष्टियों का अवलोकन करने के लिए चिदाकाश के साथ अभेदकल्पना कहते हैं।

तदनन्तर मैं चितिरूप महाकाश के साथ अभेदसम्बन्धी कल्पना कर असीम और सर्वगामी बन गया। असंग-अद्वयरूप होने के कारण अनाकार और अनाधार होता हुआ भी सर्वाधारयोग्य भूताकाश के साथ अभिन्नता से सब पदार्थों का आधारभूत बन गया।।16।। भूताकाश की अवस्था को प्राप्त चिदाकाश में मैं तीनो लोकों के झुण्डों को, सैंकड़ों संसारों को और लाखों अगणित ब्रह्माण्डों को देखने लगा।।17।। ये सब सर्ग अव्याकृत निर्मल आकाशमात्ररूप थे, इसलिए एक दूसरे की दृष्टि से छिपे थे। उनमें अनेक तरह के आचार और अनेक तरह के विचार थे एवं परस्पर वे शून्यरूप थे।।18।।

इसमें दृष्टान्त देते हैं।

एक समय सोये हुए पुरुषों के लिए वे सृष्टियाँ स्वप्नरूप थी, एक दृष्टी से बड़े-बड़े समारोहों से पूर्ण थी, तो दूसरे की दृष्टि से उत्तरोत्तर विमर्दित थी अतएव परस्पर शून्य अशून्यरूप थी।।19।। उनमें कुछ तो उत्पन्न हो रही थी, कुछ नष्ट हो रही थी, कुछ तेजी से बढ़ रही थी, कुछ विद्यमान थी, कुछ अतीत थी और बहुत-सी भविष्यकाल के गर्भ में थी।।20।। श्रीरामजी, उनके विषय में क्या वर्णन करूँ, कुछ तो अनेक चित्रों से शोभित, कुछ बड़ी-बड़ी दीवारों से युक्त, कुछ दीवारों से रहित और कुछ मनुष्यों द्वारा अपने मन से ही उग्र राजों से आक्रान्त बनाई गई थी।।21।।

स्वप्न में देखी गई सृष्टियों में तो ब्रह्माण्डों के आवरण और उनकी संख्या का कोई नियम ही नहीं है, क्योंकि जिसको जितनी वासना हुई, उसके प्रति उतनी ही सृष्टि कल्पित होती है, स आशय से कहते हैं।

कुछ सृष्टियाँ तो आवरणात्मक पदार्थों से रहित थी तथा कुछ एक आवरणवाली ही थीं। किन्हीं में पाँच आवरण थे, किन्हीं में सात आवरण थे, किन्हीं में दस आवरण थे, किन्हीं में सोलह आवरण थे, किन्हीं में चौबीस आवरण थे, किन्हीं में छत्तीस आवरण थे, कुछ आकाशरूप आवरण से आवृत्त थी(╩)।।22,23।।

╩ एक पदार्थवादी आदियों के मतों से कहा गया है।

कुछ शून्य-आकाशरूप ही थीं, कुछ भूतों से भरी थीं, कुछ पाँच भूतरूप ही थीं, कुछ तो एक-एक पृथ्वी आदि भूतवाली थीं, कुछ  पृथ्वी आदि चार भूतों वाली ही थीं।।24।। किन्हीं में पृथ्वी, जल, तेज ये तीन ही थे, किन्हीं में कोई और ही भूत थे, किन्हीं में तो पृथ्वी और जल ये दो ही थे, किन्हीं में सात भूत (काल और दिशा को भूत मानकर) थे तथा किन्हीं में एकजाति के ही सब पदार्थ थे।।25।।

सिद्ध, विद्याधर आदि की जो चित्र-विचित्र कल्पनाएँ हैं, उनकी तो मनुष्य बुद्धि से संभावना भी हो सकती, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, कुछ तो मैंने ऐसे सूक्ष्म चित्र-विचित्र परिणामवाले भूतों से युक्त संसार देखे कि उन परिणामों की आप अपने अनुभव के विस्तार से संभावना भी नहीं कर सकते। कुछ तो निरन्तर अन्धकार से व्याप्त और सूर्य आदि से रहित थे।।26।। कुछ सर्ग तो सुषुप्ति और प्रलयों से ही भरपूर थे यानी सुषुप्ति-प्रलयमय थे, किन्हीं में केवल हिरण्यगर्भ ही विराजमान थे और कुछ में प्रजापति और उनके अंशभूत देवताओं का चित्र-विचित्र आचरण देखते ही बनता था।।27।।

इसी अर्थ का विस्तार करते हैं।

किन्हीं में विराग पैदा करने वाले वेदादि शास्त्र थे और किन्हीं में वेदादि शास्त्र नहीं भी थे तथा किन्हीं में उदुम्बर के कीट के सदृश समारम्भवाले देवता ही प्राणी थे।।28।। कहीं पर कलि का आरम्भ हो जाने के कारण वेदादि शास्त्रों का उच्छेद हो गया था, इसलिए ब्राह्मण आदि जातियाँ अपनी केवल परम्परा से ही कुछ संकेतों से अपना आचरण करती थीं। कुछ निरन्तर प्रकाशमय थे और कुछ प्रज्जवलित अग्नियों से पूर्ण थे।।29।। कुछ सृष्टियाँ केवल जल से ही भरी थीं, कुछ केवल वायु से ही भरपूर थीं, कुछ परमाकाश में निश्चल थीं, कुछ रात दिन चलती-फिरती थीं।।30।। कुछ उत्पन्न हो रही थीं, कुछ वृद्धि प्राप्त कर रही थीं, कुछ चारों ओर से खूब पुष्ट हो रही थीं, कुछ टेढ़ी जा रही थीं और कुछ अन्य परिपूर्ण भोग्य पदार्थों से भरी थीं।।31।। किन्हीं में केवल देवताओं की सृष्टि ही थी, किन्हीं में अधिक केवल मनुष्य ही थे, किन्हीं में अधिकता दैत्यों के समुहों की थी और कुछ तो कीटों से ही नीरन्ध्र थीं।।32।। कहीं पर कदलीस्तम्भ के दल के सदृश प्रत्येक परमाणु के भीतर, उसके भीतर के भी भीतर कल्पित अपने कोश में अनेक जगत् उत्पन्न हो रहे थे और कुछ उत्पन्न हो भी चुके थे।।33।। सैनिकों के स्वप्नों के सदृश उत्पन्न हुए बड़े भी कुछ सर्ग एक दूसरे से छिपे थे और किन्हीं का परस्पर अनुभव भी नहीं हो रहा था।।34।। कुछ तो भिन्न-भिन्न तरह की सृष्टियाँ थीं, कुछ असीम थीं, कुछ स्वच्छ आकाश के सदृश निर्मल थीं, किन्हीं में भिन्न-भिन्न क्रिया कर्म थे और कुछ विषम स्थितिवाली थीं।।35।। कुछ सर्ग ऐसे थे, जिनमें दूसरे से मेल न खाने वाले भिन्न-भिन्न शास्त्र थे, कुछ परस्पर अनन्त अवयव एक-से थे, कुछ का स्मरण होने पर एक दूसरे एकरूप ही मालूम होते थे।।36।। कुछ सृष्टियाँ ऐसी थीं, जिनमें एक दूसरी सृष्टि के लिए परलोक बन जाती थी यानी एक में मरकर पुरुष दूसरी सृष्टि में जाता था। कुछ सृष्टि ऐसी थीं, जिनमें एक सृष्टि के प्रति दूसरी सृष्टि सिद्ध नगररूप बन जाती थी। किन्हीं सृष्टियों में अलग-अलग स्वरूप के महाभूत थे और कहीं पर दिशाएँ एवं पर्वत भिन्न-भिन्न रूप के थे।।37।।

इसीलिए अन्यवस्तु का अन्यत्र वर्णन करने पर अपरिनिष्ठित बुद्धिवालों की दृष्टि में ये अगम्यता के कारण असमंजसरूप भासते हैं, यह कहते हैं।

आपके जैसे पुरुषों के अनुभव और प्रयत्न के अविषय जो पदार्थ हैं, वे यदि सामने आ जायें और मेरे जैसे पुरुष उनका वर्णन करें, तो भी उनका स्वरूप असमंजस ही लगेगा, यानी उनके स्वरूप का ज्ञान बिनअनुभवी पुरुष को हो ही नहीं सकता, ऐसे भी पदार्थ कहीं पर थे।।38।।

तब तो ऐसे पदार्थ आपके सदृश पुरुषों के उपदेश से ज्ञात हो जायेंगे, इस पर कहते हैं।

भद्र, चैतन्यरूपी सूर्य के किरणमण्डल में परमाणुओं के सदृश अत्यन्त सूक्ष्मरूप वाले पर सर्ग प्रसिद्धि को प्राप्त हुए थे(╠) तथा कहीं पर तो मोक्षलक्ष्मी के कुण्डलरूप अव्याकृत आकाश और भूताकाश में चित्र-विचित्र रत्नरश्मिजाल की अधिकता से चमकीले सर्ग थे, इसलिए उपदेश से भी उनका ज्ञान होना कठिन समझिये।।39।।

╠ कहीं पर ʹशेष्यमानानिʹ यह भी पाठ मिलता है, उनका ʹपरिशेषरूपता को प्राप्त किये हुए थेʹ यह अर्थ होगा।

कुछ सर्ग तो ऐसे देखे कि वन के पत्तों के सदृश वे ही फिर सद्रूप उत्पन्न हो होकर नष्ट होते जाते थे और फिर उत्पन्न होते जाते थे एवं कुछ उन्हीं के सदृश ही उत्पन्न होते थे।।40।। भद्र, कुछ सर्ग ऐसे थे कि एक ही चिति में सबका अध्यास होने के कारण पृथक अस्तित्व न रखने से सदृश होते हुए भी असदृश ही थे और सदृश भी होते हुए कुछ समय तक अत्यन्त सदृश एवं कुछ काल के लिए अत्यन्त विसदृश भी रहते थे।।41।।

अथवा वृक्ष और फल के सदृश उनमें भेद और अभेद की कल्पना है, यह कहते हैं।

परमार्थ चैतन्यरूप महावृक्ष के वे अनन्त फल थे, वे अनन्य ही होते हुए भी उससे भिन्न से थे।।42।। किन्हीं सर्गों में स्वल्प ही कल्प का काल था, तो किन्हीं सर्गों में बड़ा लम्बा कल्प का काल था, दूसरे बहुतों में तो नियम ही न था यानी देश, काल, वस्तु आदि के स्वभाव का नियम ही नहीं था और दूसरे बहुतों में उनका नियम था भी।।43।। सूर्य का अभाव होने से किन्हीं में कालज्ञान ही न हो पाता था, कुछ तो काकतालीय न्याय से अकस्मात् ही स्वयं उत्पन्न, पुष्ट और सुदृढ़ स्थिति बनाकर स्थित थे।।44।।

वे क्या सत्य हैं, इस प्रश्न का ʹनहींʹ उत्तर देते हैं।

परमचिदाकाश के कोश में वे शून्यरूप ही हैं, सत्यरूप नहीं। वे कब से उत्पन्न हैं, यह उनके विषय में नहीं कहा जा सकता। हाँ, इतना कहाँ जा सकता है कि वे अज्ञानरूप दोष से युक्त प्रत्यगात्मा में अनादिकाल से ही उत्पन्न हुए हैं।।45।। चिति के चमत्काररूप आकाश में यानी चिदाकाश में सैंकड़ों समुद्र, सूर्य, आकाश, मेरू आदि पदार्थों से भलीभाँति आक्रान्त सप्तजाल के सदृश रजोगुण एवं तमोगुण से कलुषित होकर वे अनेक जगत् भासित हो रहे हैं।।46।। वास्तव में कारणों के अभाव से कारणरहित पृथ्वी आदि का अनुभव तो भ्रमात्मक है, इसलिए ब्रह्मरूप अधिष्ठान की सत्ता लेकर ही वे सब जगत् विद्यमान हैं, उसे न लेकर वे अपने स्वरूप से तो हैं ही नहीं।।47।। मृगतृष्णाजल के प्रवाह के सदृश अथवा दो चन्द्रयुक्त आकाश के वर्ण के ये जगत् भ्रमरूप अऩुभव से ही उत्पन्न हुए हैं, अतः वे सत्यरूप अधिष्ठान की सत्ता से सत्यरूप हैं, अपने स्वरूप से वे सत्यरूप नहीं हैं।।48।। चिति के संकल्परूप आकाश में ही ऐसे-ऐसे असंख्य जगत् भासित हो रहे हैं, वे सबके सब वासनारूपी वायु से उड़ाये जा रहे अपनी चेष्टाओं से विलुण्ठित हो रहे हैं। इधर-उधर लुढ़क रहे हैं।।49।। परब्रह्मरूपी उदुम्बरवृक्ष के अन्दर असंख्य देव, दानव आदि तो मच्छर हैं और वे ब्रह्माण्ड पवनों से झूम रहे हैं, भोगादि विचित्र रसों से परिपूर्ण उसके फल हैं अर्थात् ब्रह्मरूपी उदुम्बरवृक्ष के ब्रह्माण्डरूपी फल के भीतर ये देव, दानव आदिरूप अनेक मच्छर विद्यमान हैं।।50।। चिदाकाश में ये सब जगत् सुन्दर स्वभाव वाले तथा सृष्टिरूप खिलवाड़ करने वाले विशुद्ध चितितत्त्वरूप बालक के संकल्पनगर हैं।।51।।

ये जगत संकल्प नगर हैं, इस बात को दृढ़ करने में कौन-सा हेतु हैं, इसे बतलाते हैं।

ये सब जगत् ʹतुमʹ, ʹमैंʹ, ʹयहʹ आदि अभिमान बुद्धिबल से, सूर्य के दीप्तिबल से मिट्टी के खिलौनों के सदृश, अत्यन्त दृढ़ बनाये गये हैं।।52।। निरन्तर तृप्ति से भरी हुई तथा रागरूपी रस से परिपूर्ण कर्मों के फलों को अवश्य प्रदान करने वाली नियति ने उनकी शाखा-उपशाखा के द्वारा ऐसे वृद्धि की है, जैसे वसन्त ऋतु की रसरेखा बड़े-बड़े फल लगने वाले वनों की शाखा-उपशाखा द्वारा वृद्धि करती है।।53।। सृष्टि को बतलाने वाली श्रुति की दृष्टि से तो उन सबका कर्ता ब्रह्म ही है और ʹअपूर्वमनपरम्ʹ इत्यादि श्रुतियों की दृष्टि से उनका कर्ता ब्रह्मा नहीं भी है। वास्तव में तो वे किसी से निर्मित हैं ही नहीं, किन्तु आकाशरूप (शून्यरूप) ही हैं। यद्यपि वस्तु स्थिति ऐसी है, तो भी महाचितिरूप आकाश में स्वयं ही अपने रूप को धारण कर वे स्थित हैं, परन्तु किसी के द्वारा सम्पादित भी प्रतीत होते हैं।।54।। वस्तुतः ये जगत् परमार्थ चिद्रूप ही हैं, फिर भी अन्य से उत्पन्न मालूम पड़ते हैं, वस्तुतः अप्राप्त ही हैं, फिर भी प्राप्त से प्रतीत होते हैं, सदा असद्रूप ही हैं, फिर भी सद्रूप से भासते हैं।।55।। भुवनों की संख्या चौदह, केवल देवयोनियों की संख्या से दश, मनुष्य आदि एक-एक जाति को लेकर एक, यों भिन्न-भिन्न तरह के भूतसमूहों से युक्त वे अनेक होते हुए भी जगत् फिर एक ही रूप के हैं, किन्तु दूसरे ही रूप के भीतर और बाहर उत्पन्न होते रहते हैं।।56।। यद्यपि ये सब जगत् नरक, स्वर्ग, पाताल, बान्धव और मित्ररूप बड़े-बड़े समारोहों से आक्रान्त हैं, फिर भी परमार्थदृष्टि से शून्यरूप ही हैं।।57।। ये सब क्षीरसागर के जल के सदृश चारों ओर स्नेह (प्रीतिरूप) सार से पूर्ण, तरंगों के सदृश भंगुर तथा भीतर और बाहर से परिवर्तनशील हैं।।58।। आत्मारूपी सूर्य के तेज के अन्दर वे केवल आभासरूप हैं और वायु से स्पन्दन की तरह वे सब स्वतः उत्पन्न हुए हैं।।59।। ये जगत् बुद्धि अहंकार और चित्तरूपी पत्तों के लिए एक तरह से पेड़ ही हैं। तथा जैसे स्वप्न में निरन्तर अस्त स्वभिन्न मनुष्यों के दृश्य असत्य हैं, वैसे ही स्वभिन्नरूप से देखने वालों को भी साधारणरूप होने के कारण वे असत्य रूप ही हैं।।60।। पुराण, वेद के सिद्धान्तरूप कल्पनाओं के स्वप्नों में दृढ़विश्वासरूपी गाढ़ निद्रा लेकर सोये हुए ये जगत तत्त्वज्ञान का अत्यन्त ही अभाव होने के कारण मानों मृतकों का स्वरूप धारण किये हुए हैं।।61।। भद्र, परमार्थभूत ब्रह्मरूपी महान् जंगल में मायाउपहितचितिरूप गन्धर्व के द्वारा बनाये गये तथा सूर्यरूपी दीपकों से प्रकाशित वे जगत्-रूपी घर महान गहन हैं यानी उनका असली स्वरूप जानना बड़ा ही कठिन हैं।।62।। हे श्रीरामचन्द्रजी, मैंने उस समय की समाधि में अनन्त चिदाकाश में किसी कारण के बिना उत्पन्न हुए तथा किसी कारण के बिना ही जीर्ण-शीर्ण हो जाने वाले अनन्त जगत् देखे जो तिमिररोगयुक्त आँखों से दिखाई पड़ने वाले केशोण्ड्रक के सदृश भ्रान्तिमात्र से सिद्ध थे।।63।।

उनसठवाँ सर्ग समाप्त

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साठवाँ सर्ग

वसिष्ठजी को समाधि में शब्द करने वाली स्त्री को अवलोकन तथा

उसकी उपेक्षा करने पर फिर अनेक विचित्र जगत का दर्शन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामभद्र, इतने असंख्य संसार देखने के बाद मैंने शब्द के कारण को ढूँढते-ढूँढते चारों ओर बहुत काल तक खूब भ्रमण किया तदनन्तर मैं आवरणरहित संविदाकाशरूप बन गया।।1।। जब मैं उक्त आकाशरूप बन गया, तब मैंने वीणा के शब्द के सदृश शब्द सुना, क्रमशः उसके पद भी स्फुट हो गये, फिर मुझे यह भी मालूम होने लगा कि ये शब्द आर्या छन्द के हैं।।2।। अनन्तर मेरी योगदृष्टि पास में ही, जहाँ से शब्द हो रहा था, उस देश में पड़ गई। मैंने वहाँ एक स्त्री देखी, उसने अपनी कनक-जैसी स्पन्दनशील प्रभा से चारों ओर के आकाशमण्डल को प्रकाशित कर दिया था।।3।। उसके गले की माला और पहिने हुए वस्त्र खूब फरफरा रहे थे, उसके लोचन कानों के केशों को भी व्याकुल किये थे उसके माथे की वेणी बड़ी ही चंचल थी, मालूम ऐसा होता था, मानों साक्षात् लक्ष्मी ही आई हुई हैं।।4।। उसके अंग कमनीय सुवर्ण के सदृश गौरवर्ण के थे, मार्गस्थ पथिक के सदृश उसका नवीन यौवन धीरे-धीरे जा रहा था, वनदेवी के सदृश चारों ओर सुगन्ध भर देने वाले सम्पूर्ण नखशिखान्त अवयवों के कारण वह आँखों को बड़ी ही सुन्दर लग रही थी।।5।। उसका मुख तो पूर्णचन्द्र के सदृश था, उसका हास्य फूल के ढेर से लुभावना था, यौवन के कारण उसका आनन कुछ उदण्ड-सा लगता था, बरौन (पलकों के आगे के बाल) के उत्तम लक्षणों से (चिह्नों से) उसकी शोभा देखते ही बनती थी।।6।। आकाश का कोश ही उसके रहने का घर था, वह सुन्दर तो इतनी थी की जितनी शशांक चन्द्रमा की किरणें। उसने मोतियों का बनाया गया अर्धचन्द्रकार हार पहना था और उसकी चेष्टा मेरी ओर आऩे की मालूम होती थी।।7।। भद्र, उस वामा ने मेरे पास में आकर अत्यन्त मधुर स्वर से मृदु एक आर्या पढ़ी, उस स्त्री का विलास आर्यों के जैसा ही था, उस समय उसके मुख में कोमल हास्य निखर रहा था।।8।।

उसी आर्या छन्द को बतलाते हैं।

हे मुने, खल पुरुषों के लिए ही अपनी योग्यता रखने वाले काम, क्रोध आदि जितने दोष हैं, उनसे आपका अन्तःकरण सर्वथा अलिप्त हैं, आप संसाररूपी नदी में डूब जाने वाले जीवों के लिए तीरस्थ आश्रयरूप वृक्ष हैं, अतः मैं आपको ही चारों ओर से प्रणाम करती हूँ।।9।।

यह सुनकर आपने क्या किया, इस प्रश्न पर कहते हैं।

भद्र, यह सुनकर और उस सुन्दरमुखी एवं मधुरशब्दवाली रमणी को देखकर मैंने सोचा-यह तो स्त्री है, इससे मेरा क्या प्रयोजन सिद्ध होगा। उसके प्रति उपेक्षाकार वहाँ से मैं आगे बढ़ा।।10।। उसके बाद मैंने असंख्य जगत् से युक्त माया देखी, उसे देखकर मुझे अत्यन्त आश्चर्य हुआ, उसका भी अनादर ही कर आकाशमण्डल में विहार करने के लिए मैं उद्यत हो गया।।11।। तदनन्तर मायाजनित उस चिन्ता को छोड़कर शून्यस्वभाव आकाश में स्थित जगन्माया को चिदाकाशरूप होकर जानने के लिए मैंने ज्यों ही प्रवृत्ति की, त्यों ही वे सब जगत् उस तरह शून्यरूप हो गये, जिस तरह स्वप्न, मनोराज्य और कथा के अर्थ के प्रकाशन में जगत् शून्यरूप हो जाते हैं।।12,13।। भद्र, अतः ये सब शून्यरूप हैं, इसलिए परमार्थ में ये कोई जगत् कहीं किसी समय न तो देखते हैं और न सुनते ही हैं। अतएव वे सब कल्प, महाकल्प और सर्ग में एकरूप ही हैं यानी उन सब सृष्टियों की उन कल्पादि से समानरूपता ही है।।14।। भद्र, जिनमें उन्मत्त पुष्करावर्त नाम के प्रलयकारी मेघ बरसते हैं, उन्मत्त उत्पातकारी वायु बहती हैं तथा तोड़े गये बड़े-बड़े पर्वतों के भयंकर शब्दों से ब्रह्माण्डमण्डप को जिन्होंने व्याप्त कर दिया है। ऐसे तत्-तत् जगह के अन्दर प्रवृत्त हुए भी कल्पान्तों को, ये जगत परस्पर नहीं जान पाते।।15।। धधक रही प्रलयाग्नि के विस्फोटों से कुबेर के भवन जिनमें चट-चट शब्द कर रहे हैं, जिनमें आकार में गेंद के सदृश बारह आदित्य मण्डल आकाश में चक्कर काटते रहते हैं, ऐसे कल्पान्तों को वे परस्पर नहीं देख पाते।।16।। इधर-उधर लुढ़कते हुए देवनगरों के समूहों के व्यापक क्रन्दनों के कारण घर्घर शब्द कर रहे समस्त पर्वतों की नितम्ब श्रेणियों को निगल जाने में अतिउदभट कल्पान्त कालों को वे जगत परस्पर नहीं जानते।।17।। प्रलयमण्डल की भयंकर अग्नि की ज्वालाओं के विलासों से विस्पष्टरूप से पट-पट शब्दकर रहे तथा आत्मा के असली स्वभाव के ध्वंस से (अज्ञान से) बड़े क्षोभों के सदृश जलचरों के क्षोभ से क्षुब्ध हुए आकाश रूपी महासमुद्र से युक्त कल्पान्तों को वे परस्पर नहीं जानते।।18।। देवता, दानव और मनुष्य के घरों के घर्घर क्रन्दनध्वनियों से, जो अतिकर्कश हैं तथा द्युलोक तक सात समुद्रों को बढ़ाकर उनकी महाबाढ़ से जो सूर्य एवं चन्द्र के मण्डलों को भी जल से भर देते हैं, उन कल्पान्तों को वे जगत परस्पर नहीं देखते।।19।। भद्र, उन वर्णित जगतों में एक दूसरे के भीतर इस तरह के कल्पान्तकाल प्रवृत्त हुए रहते हैं, परन्तु वे सभी जगत् एक दूसरे में प्रवृत्त कल्पान्तों को उस तरह नहीं जान पाते, जिस तरह एक मकान में सोये हुए पुरुष स्वप्न में एक दूसरे के रणशब्द को।।20।।

इस प्रकार जगत् की प्रासंगिक परस्पर शून्यता का वर्णन कर अब प्रस्तुत विषय कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उन ब्रह्माण्डों में मैंने हजारों रूद्र, सैंकड़ों-करोड़ ब्रह्मा, लाखों विष्णु और असंख्य कल्प देखे।।21।। भद्र, उस तरह अनेक प्रकार के जो ब्रह्मांड आपको बतलाये, उनमें जो चितिरूप वस्तु है, उसी में तर्कों से यानी संकल्पों से उनका विनाश और उदय मैंने देखा। चिद्वस्तु में न तो आदित्यमण्डल है, न दिन, रात या भूतल है और न कल्प, युग और वर्ष की समाप्ति ही है।।22।।

अस्तु, कल्पना से ही उदय और अस्त है, इससे प्रकृत में क्या आया, इस पर कहते हैं।

श्रीरामजी, सब कुछ चेतन में ही है, सब कुछ चेतन ही है, चेतन ही सब कुछ है, चारों ओर से चेतन ही चेतन है, चेतन ही सत् है, सर्वात्मक भी चेतन ही है – यही मैंने अन्वय-व्यतिरेक से परीक्षाकर वहाँ देखा।।23।।

किस प्रकार के तर्क से किस प्रकार का उदय है और किस तरह का क्षय है,  इसका उदाहरण देते हैं।

हे श्रीरामजी, यदि आप किसी भी दशा में किसी रूप की कल्पनाकर नाम से यह कहते हैं कि यह घट है, यह पट है, तो उस दशा में आपके द्वारा प्रयुक्त तत्-तत् नामरूप से युक्त चिति ही हो जाती है, यही उदय है। यही चिति आकाश से भी शून्यतम जब विवक्षित होती है, तब किसी नाम या रूप से युक्त नहीं होती, यही उसका विनाश है।।24।। यह सारा नामरूपात्मक जो जगत् है, वह नामरूपात्मक कल्पना के द्वारा आकाश ही भासता है, क्योंकि आकाश ही वायु आदि क्रम से जगत् के आकार में बन जाता है, यह बात श्रुतियों में प्रसिद्ध है और वही शब्दतन्मात्रारूप होने के कारण सब वस्तुओं के लिए साधारण नामात्मक भी बन जाता है। अतः ʹतत्त्वमसिʹ आदि शब्दरूप से परिणत आकाश के कारण सब जगत् परम चिदाकाशरूप ही है, वही इसका आत्यान्तिक क्षय है।।25।।

यों विचार करने पर अपने को जो अनुभव हुआ, उसे महाराज वसिष्ठजी बतलाते हैं।

हे प्रिय श्रीरामजी, यह जो दृश्यों का ज्ञान होता है, वह भ्रम है, यह आकाशवृक्ष की मंजरी ही है यानी असत् है, इसलिए जगत् में परिशिष्ट जो चिदाकाश है, वही सुख यानी निरतिशयानन्दरूप है-इसका मैंने अनुभव किया।।26।। अन्तिम साक्षात्कार की जो वृत्ति है, तद्रूप आकाश में आविर्भाव हो जाने के कारण एकरूप, पूर्णात्मक, अनन्त तथा बोधस्वरूप हुए मैंने उक्त समाधि में यह संकल्पशून्य, अनुभव किया।।27।।

यह सम्पूर्ण जगत् का बिछा हुआ जाल ब्रह्मरूप निर्मल आकाश ही है।

जगत् अन्तर्गत दसों दिशाएँ, तदन्तर्गत कला, काल, देश, द्रव्य, क्रिया आदि सब कुछ चिदाकाश ब्रह्मरूप ही है, यह मैंने देखा।।28।। श्रीरामजी, वासनानुसार अनेक तरह की भिन्नता को लिये हुए जो संसार मुझे दिखाई दिये, उनमें आकार में मेरे सदृश वसिष्ठ नाम के बड़े उत्तम-उत्तम ब्रह्मा के पुत्र अनेक मुनीश्वर देखे।।29।। हे ब्रह्मन्, वहाँ मैंने बहत्तर त्रेतायुग देखे। वे सभी रामावतार से युक्त थे, सैंकड़ों सतयुग देखे और सैंकड़ों द्वापर देखे।।30।। भेदवासना की प्रबलता से तत्-तत् सर्गों की अवस्थाएँ अनेक तरह की मैंने देखीं और तत्त्वदृष्टि से तो उन सबको व्यापक ब्रह्मरूप आकाश ही देखा।।31।।

इस स्थिति में दृष्टिभेद से ब्रह्म सप्रपंच और निष्प्रपंच हो सकता है, इस विषय में विरोध हो ही नहीं सकता, यह कहते हैं।

न तो ब्रह्म में यह जगद्रूप नाम है और न उसमें जगद्रूप वस्तु ही है, किन्तु वह सब अन्तिम प्राप्य तत्पदादिरूप, अज, आदि-अन्तशून्य ब्रह्मरूप ही है।।32।। जो ब्रह्मरूप पाषाण के सदृश सब तरह के वाणी के व्यापारों से रहित हैं, समस्त नाम और रूपों से शून्य है और प्रकाशरूप है, वही कुछ नामरूपात्मक बन जाता है और वही जगत के वेष में स्मृत है।।33।। वास्तव में चेत्य तो चिदाकाश में है नहीं, परन्तु चिति की अपनी सत्ता ही जगत् के रूप में भासती है। वह स्वप्न के अनुभव के सदृश भ्रान्तिरूप है, अतः निराकार ब्रह्म में भास रही सृष्टि वास्तव में निराकार रूप ही है।।34।। एकमात्र प्रकाशरूप ब्रह्म अपने अनन्य (अभिन्न) सब कुछ उस तरह करता है और नहीं भी करता, जिस तरह आलोक प्रकाश करता है और नहीं भी करता। आलोक अपने से अतिरिक्त प्रकाश न होने के कारण प्रकाश को नहीं करता, यह कहना वास्तव में ठीक ही है।।35।।

जगत् चिद्रूप ही है, तब चन्द्र शीतल और सूर्य गरम क्यों ? उलटा भी हो सकता है, यदि यह कहें तो यह इष्ट ही है, क्योंकि किसी ब्रह्मांड में वैसा भी देखने में आया है, यों कहते हैं।

भद्र, जो लाखों जगत् समाधि में अनुभूत होते हैं, उनमें कहीं पर चन्द्रबिम्ब गरम और सूर्यबिम्ब ठण्डे भी अनुभूत होते हैं और इसी तरह के हैं भी।।36।। कहीं पर अन्धकार में प्रजाएँ देखती हैं और कहीं प्रकाश में भी नहीं देखती। ठीक उल्लुओं के जैसा उनका व्यवहार है और उन्हीं के जैसा वे शब्द भी करती हैं।।37।। कहीं तो प्राणी पुण्य से नष्ट हो जाते हैं और कहीं पापों से स्वर्ग जाते हैं, कहीं पर विषभोजन से दीर्घकालतक जीते हैं, तो कहीं पर अमृतपान से मर जाते हैं। (यह मन की अनियन्त्रित कल्पना होने के कारण कहा गया है, वस्तुतः ऐसी बात नहीं है, क्योंकि इससे तो वेद में भी अप्रामाण्य आ सकता है।)।।38।।

ऐसा क्यों, इस पर कहते हैं।

भद्र, दीर्घकाल के अभ्यास से दृढ़ किये गये बोध में जो वस्तु जैसी हितसाधन या अहितसाधन के रूप में मानी जाती है, वह वैसी ही स्वयं अपने भोग हेतु अदृष्ट के कारण बन जाती है। जैसी बनती है ठीक वैसी ही भोगकाल में विस्पष्ट बन जाती है। वह वस्तु दूसरी जगह सत् हो या असत् हो, इस विषय में कुछ भी विशेषता नहीं रखती, क्योंकि वह भ्रमरूप ही है और वह ब्रह्म ही वासनानुसार वैसा विवर्तित हो जाता है।।39।।

इस ब्रह्माण्ड में प्रसिद्ध जो अरण्य है, उससे विपरीत पत्र, पुष्प आदि से सम्पन्न अरण्य अन्य ब्रह्माण्ड में प्रसिद्ध है, यह कहते हैं।

श्रीरामजी, कहीं पर तो चिदाकाश में शाखाओं के सदृश वृक्षों के मूल दिखाई देते हैं, इसलिए वज्रमणि के सदृश अत्यन्त दृढ़, पत्र, पुष्प आदि से सुशोभित वृक्षों से युक्त अरण्य विद्यमान है।।40।।

इसी तरह हजारों असम्भावित वस्तुओं का अत्यन्त सम्भव है, यह कहते हैं।

श्रीरामजी, कहीं पर तो कोल्हू में पीसे जाने पर बालू से भी स्नेहजनित रस यानि तेल निकलता है और कहीं पर शिलाओं के ऊपरी हिस्सों में अनेक सुन्दर कमल उगते हैं।।41।। कहीं लकड़ी, पत्थर और दीवार के ऊपर निर्मित पुतलियाँ देवांगनाओं के साथ गान और वार्ता करती हैं।।42।। भद्र, कहीं पर लम्बे-लम्बे प्राणी लम्बे वस्त्रों के सदृश मेघों को बड़े चाव से पहिनते हैं और कहीं पर एक ही वृक्ष के ऊपर प्रत्येक वर्ष में भिन्न-भिन्न जाति के फल लगते हैं।।43।। कहीं पर एक जाति के प्राणियों के अंगों की गठन ही अलग-अलग प्रकार की है, कहीं पर एक जाति के प्राणियों के अंग जुदे-जुदे आकार के दिखाई पड़ते हैं, कहीं पर सिर ऊपर की ओर नहीं है, किन्तु भूमितल पर है, इस तरह चित्र-विचित्र प्राणी घूमते दिखाई देते हैं।।44।। कहीं पर भूमि आदि लोकों के नीचे के जगत् केवल पशु आदि प्राणियों से ही भरे हैं उनमें मनुष्यों का नाम ही नहीं है, न तो इनमें वेद और शास्त्र का प्रचार है, न कोई धर्म है, न इनका कोई उत्तम आचरण है यानी यथेष्टाचरण करने वाले हैं।।45।। अतः कोई तो प्राणी कामसंवित्ति से हीन हैं, अतः वो स्त्री के बिना यों ही कहीं पर पैदा हो गये हैं। कहीं पर के जगत तो पत्थरमय शुष्क हृदयवाले प्राणियों से भरे पड़े हैं।।46।। कहीं पर तो केवल सर्प ही सर्प हैं, कहीं पर तो सभी रत्न ही रत्न हैं या तो पत्थर ही पत्थर हैं, कहीं पर तो धन आदि का व्यवहार ही नहीं है, अतएव लोभरहित हैं और कहीं पर प्राणियों में अहंकार की मात्रा ही नहीं है।।47।।

कहीं पर व्यष्टि-अहंभाव नहीं है, केवल समष्टि-अहंभावरूप एकात्मभाव से ही सब शरीरों में भेदव्यवहार होता है, यह कहते हैं।

कहीं पर प्रत्येक प्राणी अपनी समष्टि आत्मा को देखता है और दूसरे व्यक्ति को देखता या पाता ही नहीं। ऐसा होने पर भी वह लोक योनिज आदि चार प्रकार के प्राणियों से युक्त हैं और एक-एक तरह के प्राणियों से भी युक्त हैं।।48।।

देहों का भेद होने पर भी एकीभूत आत्मा की भावना किस तरह की है, इस प्रश्न पर कहते हैं।

भद्र, कोई पुरुष अपने नख, केशादि के उतारने और उत्पन्न होने पर अपना निजी छेदन और जन्म देखता है, इसलिए यह अपनी अन्यत्र स्थिति मानता है। परन्तु उसके सौंन्दर्यादि सुख भोग में उसकी एकीभूत आत्मभावना ही देखी जाती है।।49।।

कहीं पर सृष्टि भेद की वासना ही नहीं रहती, इसलिए अव्याकृत आकाशमात्ररूपता से ही वहाँ भावना होती है, यह कहते हैं।

कहीं पर तो अधिकतर चारों और अनन्त अपारशून्य ही शून्य है। कहीं पर प्राणी यत्न आत्मचिति प्राप्त करता है, तो शून्य के तिरस्कार से फिर जगत् देखता है।।50।। भद्र, कुछ जगत निर्विशेष परब्रह्म की दृष्टि हो जाने पर अलीक की तरह ज्ञात होते हैं, कहीं पर चिति का पृथक्करण के देखने पर काष्टयन्त्रमय (हाथी, घोड़े आदिरूप) सब प्राणी देखे गये हैं।।51।। कुछ जगत तो नक्षत्रचक्र से रहित हैं, अतएव कालगति का ही वहाँ पता नहीं लगता। कुछ तो शब्द, श्रोत्र आदि के अभाव के कारण मूकपुरुषों के सदृश हाथ आदि के संकेतों के बलपर ही अपना सारा व्यवहार निभाते हैं।।52।। कहीं पर ऐसे प्राणी देखे कि नेत्रशब्द, नेत्ररूप इन्द्रिय और नेत्रजनित रूप आदि का दर्शन – इन सबसे वे वंचित थे, अतएव उनके लिए सूर्य और चन्द्र आदि के प्रकाश निरर्थक ही रहे। भद्र, इस प्रकार की जो जगत् की रचना है, वह एकाग्रचित योगी के मन की कल्पना से मैंने आपसे कही।।53।। भद्र, कुछ तो प्राणी घ्राणेन्द्रिय और इससे होने वाले गन्धज्ञान से रहित हैं, कुछ निरर्थक ही आमोद-प्रमोद करने वाले हैं, कुछ शब्देन्द्रिय की शक्ति से रहित होने के कारण मूक हैं और कुछ श्रोतेन्द्रिय से रहित हैं।।54।। कुछ दूसरे वाक्यार्थबोध न होने के कारण मूक हैं, स्पर्शज्ञानशून्य होने के कारण पत्थर के अंगों के सदृश त्वगिन्द्रिय रहित हैं।।55।। कुछ तो मनोराज्य के सदृश विचित्र ही देखे गये, कुछ तो व्यवहार करने वाले हैं, परन्तु पिशाचों के सदृश उदभूत गुणों से उनका ग्रहण होता है।।56।। कुछ जगत तो केवल भूमिमय हैं, उनकी स्थिति एक-सी है, कुछ घनता से रहित हैं, कुछ केवल जल से भरे हैं और कुछ अग्नि से पूर्ण हैं।।57।। कुछ जगत् वायुओं से परिपूर्ण हैं, यानी समस्त कार्यों में समर्थ समस्त वस्तुओं से परिपूर्ण हैं। आश्चर्य हैं कि कुछ तो आकाशरूप ही हैं, फिर भी चिद्रूप आकाश में वे स्फुरित होते हैं।।58।।

ʹकुछ जगत् केवल पृथ्वीमय हैंʹ यह जो कहा गया है, इस विषय में भूत जीवों की उत्पत्ति नहीं हो सकती, इस प्रकार होने वाली शंका का परिहार करते हैं।

कुछ जो केवल भूमिपृष्ठपूर्ण अन्य जगत् हैं, उनमें जीव उस तरह निवास करते हैं, जिस तरह शिलाकोश के भीतर मेढक या भूमि के उदर में कीड़े।।59।।

जो कुछ दूसरे केवल जल से ही परिपूर्ण पृथ्वी, वन, पर्वत आदि हैं, उनमें भी प्राणी, मगर के सदृश, निरन्तर ही घूमा करते हैं।।60।। दूसरे जो जगत केवल अग्नि से ही पूर्ण हैं, उनमें जल आदि से रहित भी प्राणी, अलातचक्र के सदृश यानी भ्रमण कर रहे उल्मुक की नाईं, केवल अग्निरूप होकर ही खूब चलते फिरते हैं।।61।। अन्य जो केवल वायु से  पूर्ण जगत् है, उनमें जो भूत हैं वे जल, अग्नि आदि से यद्यपि रहित हैं, तथापि केवल वायुरूप होकर ही, अर्जुननामक वायु के (रोगविशेष के) सदृश, घूमते फिरते हैं। (अर्जुनवायु से ग्रस्त लोक आकाश में घूमते हैं, यह कहीं पर प्रसिद्ध है)।।62।। जो दूसरे केवल आकाशरूप अपनी देह से युक्त लोक हैं, उनमें भी आकाशरूप ही प्राणी हैं और वे सबके सब दर्शनव्यवहार करने वाले हैं।।63।।

उस चिदाकाश में नीचे, ऊपर एवं चारों ओर कल्पित दिशाओं में उड़ रहे चित्र-विचित्र सब जगत् और उनमें रहने वाली अनेक तरह की वस्तुएँ मैंने देखीं, यो उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामभद्र, कोई पाताल में गिर रही हैं, कोई आकाश में उड़ रही हैं, और कोई दिशाओं के मुख में स्थित हैं – इस तरह की केवल विभ्रम के कारण ज्ञात होने वाली अनेक तरह की सृष्टियों में, जो कि चितिरूप समुद्र के बुदबुदों के ही स्वरूप में हैं, मैंने जो न देखी हो, वह वस्तु ही कौन-सी है, अर्थात् कोई नहीं। सभी तरह की असम्भव वस्तुएँ मैंने उनमें देखी, यह भाव है।।64।।

साठवाँ सर्ग समाप्त

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इकसठवाँ सर्ग

कल्पान्त में जगत का नाश होने पर भी अज्ञात ब्रह्म का हृदय जगत अविनाशी

है, ब्रह्म का ज्ञान हो जाने पर तो तीनों काल में जगत

की सत्ता ही नहीं रहती।

अनादि अविद्या के कारण अज्ञात हुआ ब्रह्म ही अपने असली कूटस्थ पूर्णानन्द स्वभाव को भूलकर यह कल्पना करता है कि मैं चलनस्वभाव, स्वल्पस्वभाव आदिरूप हूँ, इस तरह की कल्पना कर मन, प्राण आदि के क्रम से भोक्तारूप और भोग्यरूप होकर सदा सब तरह से उत्तरोत्तर संसारी ही बनता जाता है, इसलिए जब तक अविद्या है, तब तक संसार की स्थिति सदा ही बनी रहेगी। यदि शास्त्र और आचार्य के उपदेश से ब्रह्म का ज्ञान हो जाता है, तब तो वह सदा, सब ओर से तथा सभी प्रकार से पूर्णानन्द चिदेकरसमात्ररूप ही बन जाता है, इसलिए किसी समय कहीं पर, कोई भी और किसी व्यक्ति में भी संसार की संभावना नहीं की जा सकती, अतः ब्रह्म नित्यमुक्त स्वभाव ही है, यह बतलाने के लिए महाराज वसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, जैसे जल से ही जलरूप वेग-तरंग आदि स्फुरित होते हैं वैसे ही चिदाकाश में चिदाकाश से ही सब-अज्ञात आत्मा के स्वभाव से प्राण आदि उपाधियों से परिच्छिन्न-जीव स्फुरित होते हैं, और वे ही जीव उत्तरोत्तर हजारों संकल्प-विकल्पों के कारण संसार के बीजरूप होकर कारण बन जाते हैं, और हम लोगों के मन कहे जाते हैं।।1।।

वे ही मन अपने अन्दर रहने वाली योग्य वासनाओं को जगत् के आकार में विकसित करने के कारण अनन्त जगद्रूप बन गये हैं, यह कहते हैं।

विशद आकाशरूप वे ही हम लोगों के मन हैं और वे ही स्वयं चारों ओर से अनन्त जगत के रूप में परिणत हो गये हैं।।2।।

इन सब बातों से निष्कर्ष यही निकला कि अपनी अविद्या से अकेला ब्रह्म ही अनेक जीवों के आकारों में और अऩेक सृष्टि से रूपों में संसार धारण करता है तथा अकेला वही अपनी विद्या से जीवभाव एवं संसार से मुक्त हो जाता है परन्तु यह निष्कर्ष ठीक नहीं प्रतीत होता क्योंकि पहले के प्राकृत प्रलय हो जाने के बाद सम्पूर्ण जीवों की समष्टि हिरण्यगर्भ के तत्त्वज्ञान से अज्ञान की निवृत्ति हो जाने पर उसके निमित्त इऩ सब जीव और जगत का बोध अवश्य हो जायेगा, ऐसी स्थिति में सभी की मुक्ति अवश्य माननी चाहिए, जब यह बात मानने को हम बाधित हो जाते हैं, तब यह शंका रह जाती है कि एक बार जो ब्रह्म मुक्त हो चुका, उसका जीवादिरूप संसार फिर कैसे हुआ, इस आशय से श्रीरामजी प्रश्न करते हैं।

श्रीरामचन्द्र ने कहाः भगवन्, ये जितने प्राणी हैं, वे सब महाकल्प के विनाश में मोक्ष को प्राप्त हो जाते हैं, इस स्थिति में फिर किसको किस तरह सृष्टिज्ञान उत्पन्न हो सकता है ?।।3।।

प्रश्न का अनुवाद कर गद्य और पद्यों से उसका उत्तर देने के लिए महाराज वसिष्ठजी प्रतिज्ञा करते हैं।

महाराज वसिष्ठ ने कहाः भद्र, महाप्रलय पर्यन्त पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश-इन सम्पूर्ण विशेष पदार्थों का विनाश हो जाने पर ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक सभी जीव जगत फिर जिस रीति से अनुभूत होता है, वह सानन्द आप सुनिये-यद्यपि यह मुनि लोग कहते हैं कि आकाश तक के समस्त विशेषों का विनाश हो जाने पर जीवजगत् मुक्ति में परिणत हो जाता है और केवल चिन्मात्र ब्रह्म ही अवशिष्ट रह जाता है, जो वर्णनातीत परमार्थ चेतनघन हैं तथापि समझने की बात यह है कि चिन्मात्र ब्रह्म जो बच जाता है, उसका यह जगत् एक तरह का हृदय है और उससे अभिन्न है। सारांश यह निकला कि – (यद्यपि मुक्त पुरुषों की दृष्टि से सभी जीवों की मुक्ति ही है, किसी के लिए कुछ भी बाकी नहीं बचता, तथापि दूसरे जो जीव हैं, उनमें हर-एक को तो तत्त्वज्ञान हुआ नहीं है, इसलिए उनकी दृष्टि से अपनी अपनी अविद्या तो नष्ट हुई नहीं अतः बन्धन का अनुभव होता है। जैसे चन्द्रलोक में जो मूलतः रहने वाले हैं अथवा अभी-अभी जो चन्द्रलोक में जा पहुँचे हैं, उनकी दृष्टि में चन्द्रलोक की स्वल्पस्वरूपता अत्यन्त असत् ही है, परन्तु भूमि पर स्थित पुरुषों की दृष्टि से तो चन्द्र स्वल्परूप ही है, ऐसे ही यहाँ पर भी जानना चाहिए। इसी बात को स्पष्ट करते हैं कि) वही देव बद्धदृष्टि से जगत को अपना स्वभाव और हृदय समझता है तथा मुक्तदृष्टि से वैसा नहीं भी समझता। आत्मा के विषय में तात्त्विक विचार करके स्थित मुक्तस्वभाव हम लोग तो जगत को विनोद से यानी यह जगत् बाधित हो चुका है, पर उसक केवल जले हुए वस्त्र के सदृश भास होता है-इस प्रकार के कौतुक से, कुछ है, यों देखते हैं, उसे वास्तविक रूप से नहीं देखते। इससे तीनों दृष्टियों में जगत् आत्मा से अभिन्न ही ठहरता है, इसलिए इसका क्या विनाश और क्या उत्पत्ति। वैसे इसका परमकारण विशुद्ध आत्मा अविनाशी है, वैसे ही उस आत्मा का हृदयभूत यह जगत अविनाशी ही है, जगत अविनाशी है, तो महाकल्प, अवान्तर कल्प आदि का व्यवहार हो सकता है, इस प्रकार की यदि कोई शंका उठाये, तो वह भी युक्त नहीं है, क्योंकि महाकल्प आदि भी तो जगत् के अवयव हैं। जब उक्त रीति से जगत नित्य और स्थायी है तब उसके अंगभूत महाकल्प आदि अनित्य और अस्थायी कैसे हो सकता है ? और यह तो कहा नहीं जा सकता कि कारण एक समय में नष्ट होकर फिर दूसरे समय में आ जाते हैं। इसलिए यही मानना होगा कि सत्यस्वरूप जो कल्प, सृष्टि आदि हैं, वे ही जपमाला के अंगभूत मणियों के सदृश बार-बार कालचक्ररूप से घूम फिर कर आते जाते रहते हैं। अतीत, भविष्यत आदि कल्प और सृष्टि आदि को लेकर कल्पादि में परस्पर जो भेदबुद्धि हो जाती है उसका एकमात्र कारण इस विषय का व्यापक अज्ञान ही है, परन्तु इस अज्ञान को यदि हम देखते हैं, तो हाथ लगता नहीं, अतः भेदबुद्धि कल्पादि की अस्थायिता आदि में हेतु नहीं हो सकती।।4।।

गद्यभाग से जिस अर्थ की सिद्धि की गई है, उस अर्थ का अब पद्य से उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामजी, इसलिए किसी की न तो कुछ सृष्टि होती है, न किसी समय कुछ नष्ट होता है औरन कभी कुछ उत्पन्न होता है, यह जो कुछ दृश्य है, सब शान्त, अज, ब्रह्मरूप ही स्थित है।।5।।

जगत् का विनाश नहीं होता, इसमें दूसरी युक्ति बतलाते हैं।

जो असंख्य बड़े से बड़े आकाशतक के और छोटे से छोटे परमाणु तक के पदार्थ हैं, उन सबमें भी जो सत्ता है, वह विशुद्ध चिन्मात्र की ही सत्ता है।।6।। यह जगत उस महाचिति का शरीर है, महाचिति तो नष्ट होती नहीं, इसलिए उसके विनाश के बिना जगत कैसे नष्ट हो सकता है ?।।7।।

जगत् संवित का हृदय है, यह तो स्वप्न में भी, जिसका सार ज्ञानभाव है, प्रसिद्ध हैं, यों कहते हैं।

जैसे स्वप्न में जगत् के रूप से संवित का (ज्ञान का) हृदय ही भासता है, वैसे ही आदि सर्ग से लेकर यह सब जो कुछ भासता है, वह ज्ञानरूप आत्मा का ही हृदय है, और असल में यह सब है – चिदाकाशरूप।।8।। भद्र, यह सृष्टि चिदाकाश का काल्पनिक अवयव (अंग) है और अंगभूत कल्पित इस सृष्टि के उदय तथा क्षय भी ऐसे ही कल्पित अंग है, अतः जो कुछ है वह चेतनरूप आकाश है, ऐसी स्थिति में कौन नाशवान और अनाशवान हो सकता है ?।।9।। यह जो परमार्थ ज्ञानरूप आत्मा है, वह काटने के अयोग्य है। वह परमार्थ चिति (ब्रह्म) अज्ञानियों को दिखाई नहीं पड़ती, उसका जो कल्पित हृदय है, वह जगत ही है। जैसे उस परमार्थ चेतन की उत्पत्ति और विनाश नहीं होता, वैसे ही उसके हृदयभूत जगत् एवं जगत् के हेतु अज्ञान के अनुभव की भी उत्पत्ति या विनाश नहीं होता। केवल स्मरण और विस्मरण स्वभावरूप से अनुभव और अनुभव वह कल्पना करती है।।10।।

जगत की आत्मा भी अविनाशी आत्मा को लेकर ही है, इससे भी जगत् विनश्वर नहीं है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यह आप जान लीजिये कि जो जो पदार्थ जिस जिस वस्तु के स्वरूपभूत हैं वे उस उस वस्तु के विनाश के बिना विनष्ट नहीं हो सकते, इस नियम के आधार पर ब्रह्मरूप दृश्य ब्रह्म के सदृश अविनाशी ही है, क्योंकि ब्रह्मस्वरूप जगत का विनाश तभी होगा जब ब्रह्मविनाश होगा, परन्तु ब्रह्म तो शाश्वत है, इसलिए जगत नष्ट नहीं हो सकता।।11।।

यदि शंका हो कि ब्रह्मरूप विश्व है, तब तो ब्रह्म भी अनेक तरह का होना चाहिए, क्योंकि विश्व अनेक तरह का है, तो इस शंका पर कहते हैं।

महाप्रलय आदि भी उस महाकालरूप परमात्मा के कल्पित अवयव ही हैं, इसलिए विश्व की अनेकता से ब्रह्म में, अनेकता नहीं आ सकती, जैसे कि तरंगों की अनेकता से जल में।।12।।

यदि शंका हो कि सृष्टि, प्रलय आदि असंख्य अचेतन अवयवों से युक्त आत्मा विशुद्ध चिदेकरस कैसे हो सकता है, तो यह शंका योग्य नहीं है, क्योंकि वृक्ष नगर आदि अनेक प्रतिबिम्बों से युक्त स्फटिकशिला जैसे विशुद्ध चिदेकरसरूप हो सकती है, इस आशय से उत्तर देते हैं।

चिन्मात्र परम ब्रह्मरूप आकाश में किस हेतु से सृष्टि और प्रलय हो सकते हैं तथा किस हेतु से किस तरह भावविकार आदि धर्म भी निराकार चिदाकाश में हो सकते हैं अर्थात् किसी तरह भी नहीं हो सकते।।13।। जैसे स्फटिक में पड़े हुए चित्र-विचित्र प्रतिबिम्ब स्फटिक रूप से ही स्थित है, वैसे ही इस संविदेकरस ब्रह्म में पड़े ये जगत्, महाप्रलय आदि चित्रविचित्र प्रतिबिम्बिरूप भाव भी ब्रह्मरूप से ही स्थित है।।14।।

जैसे मन के संकल्प से जनित यक्षनगर आदि केवल मनोरूप है, वैसे ही विशुद्ध चिति के संकल्प से जनित ये भाव भी विशुद्ध चितिरूप ही है, इस आशय से कहते हैं।

समस्त आकारों से रहित स्वच्छ चितिमात्रस्वरूप आत्मा दृश्य की कल्पना करके अधीन हो जाता है। ठीक ही है, जो बालक अपने हृदय में मन से जिस यक्ष की कल्पना करता है, वह उसके अधीन हो ही जाता है।।15।।

यह सब तो ठीक है, परंतु प्रश्न यह उठता है कि जगत् अविनाशी कैसे ? इसका उत्तर यह है – अविनाशी ब्रह्म का वह अवयव है, इससे इस आशय को लेकर वृक्षशाखा के दृष्टान्त से वर्णन करते हैं।

भद्र, जैसे अवयवों से युक्त वृक्ष के शाखा, स्कन्ध, फल, पल्लव, पुष्प आदि अवयव (अंग) हैं, वैसे की आकाश से भी अत्यन्त स्वच्छ, व्यपदेश (निरूपण) के अयोग्य, परमार्थघन चेतनरूप आत्मा के प्रलय, महाप्रलय, नाश, उत्पत्ति, भाव, अभाव, सुख, दुःख, जन्म, मरण, साकार, निराकार आदि अवयव हैं। अतः जैसे यह आत्मारूपी अवयवी अविनाशी और वर्णनातीत है वैसे ही सर्ग, प्रलय आदि अवयव भी अविनाशी एवं वर्णनातीत हैं।।16।।

दृश्य और अदृश्य का भेद कैसे हैं ? इस पर कहते हैं।

निरन्तर ही एकस्वरूपवाले अवयव और अवयवियों में, चाहे वे दृश्यरूप हो या अदृश्यरूप, किसी समय भी भेद नहीं रहता।।17।।

अवयव और अवयवी के अभेद का, वृक्ष और वृक्ष के अवयवों की समानता बतलाकर, निरूपण करते हैं।

जैसे वृक्ष के अस्तित्त्व में मूलभूत कारण वृक्षज्ञान है, वैसे ही परमार्थघन आत्मा के जगत के अस्तित्त्व में ज्ञान ही मूलभूत कारण है, (इसलिए समानता प्रसिद्ध ही है ऐसी स्थिति में ज्ञानरूप मूल के आधारपर ही किसी-किसी प्रदेश में जो कुछ विचित्रता है, उसका वृक्ष के सदृश परिज्ञान करना चाहिए। जैसे-) परमार्थघन परमात्म वृक्ष का कहीं पर सृष्टि रूप मध्यकाष्ठ है, कहीं पर लोकान्तररूप तने हैं, कहीं पर जम्बूद्वीप आदि व्यवस्थात्मक शाखाएँ हैं, कहीं पर पदार्थ रूप पल्लव हैं, कहीं पर प्रकाशरूप फूल हैं, कहीं पर अन्धकाररूप हरित पत्तों की हरियाली है, कहीं पर आकाशरूप कोटर हैं, कहीं पर प्रलयरूप गुल्म (गाँठें) हैं, कहीं पर हरिहर आदि उत्तम देवतारूप गुच्छे हैं, कहीं पर जड़त्वरूप छिलके हैं। इस प्रकार निराकार आकाशरूप ही आकारविशेषों से संविदात्मक ब्रह्म में प्रतीत होता है और वह ब्रह्म के सदृश स्वच्छ स्वभाव होने के कारण उससे अभिन्न बनकर ही स्थित हैं।।18।।

इसी अर्थ को कहते हैं।

भद्र, जितने भविष्यकाल के पदार्थ हैं, जितने भूतकाल के पदार्थ हैं, जितने वर्तमान काल के पदार्थ हैं, जितने सर्ग हैं, जितने प्रलय हैं, वे सब अनुभव से ही सिद्ध होते हैं, अतः अनुभवरूप हैं और अनुभव स्वसत्तात्मक आत्मा ही हैं, इसलिए यों सब कुछ ब्रह्मरूप ही अचल स्थित है।।19।।

तब क्या ब्रह्म में कल्पित सृष्टि, प्रलय आदि सत्य हैं ? इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

यद्यपि ऐसा (सृष्टि की ब्रह्ममयता) है, तथापि परम ब्रह्मरूप आकाश में सृष्टि, महाप्रलय आदि कोई भी रंग ऐसे नहीं हैं, जैसे चन्द्रबिम्ब में कलंकशून्यता।।20।। श्रीरामजी, सम्पूर्ण मलों के रहित परम चिदाकाश में कहाँ सृष्टि-प्रलय के कलंक, कहाँ आदि, मध्य और अन्त की कल्पना तथा कहाँ लोकान्तरों के विभ्रम ?।।21।।

तब उस प्रकार के विभ्रम में कौन हेतु है और उसकी शान्ति कैसे होती है, इस पर कहते हैं। आत्मा के तात्त्विक स्वरूप का अपरिज्ञान ही उसमें दोष-सा बनकर स्थित हो गया है, इसलिए बाह्यदृष्टि को हटाकर केवल प्रत्यगात्मा की ओर लगाई गयी बुद्धि से यदि विचार किये जाते हैं, तो उसी विचार से वह नष्ट हो जाता है।।22।।

जो आत्मा के अज्ञान का साधक है, वह जब चरम (अन्तिम) आत्मसाक्षात्कार वृत्ति से प्रकाशित हो जाता है, तब वही अज्ञान का बाधक बन जाता है। इस विषय में युक्ति बतलाते हैं।

यदि विचारा जाय, तो वह अज्ञान जिस ज्ञानरूप आत्मा से सिद्ध हुआ है, उसी से वह उस प्रकार नष्ट हो जाता है, जिस प्रकार पवन से ही जनित अग्निरूप दीपक पवन से नष्ट हो जाता है।।23।।

ज्ञान, अज्ञान और अज्ञान के कार्य का निवर्तक है, यह कहते हैं।

अज्ञान भलीभाँति परिज्ञात हो जाने पर ʹवह था ही नहींʹ इस रूप से जाना जाता है तथा बन्ध और मोक्ष से रहित ब्रह्म ही सब कुछ है, यों बोध होता है।।24।। हे रामजी, मोक्ष के लिए ये ही वर्णित बोध आदि उपाय मैंने आपसे बतलाये। जिस पुरुष का सतत् प्रयत्न आत्मा के विचार में चालू रहता है, वही अधिकारी पुरुष इन उपायों को प्राप्त करता है, इसमें कोई संशय नहीं है।।25।।

श्रीरामजी, यह अनादि जगत्-रूपी जाल कभी उत्पन्न हुआ ही नहीं है परन्तु जो यह कुछ वर्णित जीव आदिरूप जगत् भासता है, वह तो भोग और मोक्ष चाहने वाला यानी अपने तात्त्विक स्वरूप को न जानने वाला ब्रह्म ही है। वर्णित विचारदृष्टि से अणिमा आदि आठ गुणों से युक्त सर्वेश्वर भी मायारूप होने से असार है। इस प्रकार के ऊँचे वैराग्य से ईश्वररूपता को तृणरूप आत्मा में पूर्ण संतुष्ट हो स्थित रहता है।।26।।

इकसठवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

बासठवाँ सर्ग

आकाशरूप मुनि की अनेक ब्रह्माण्ड देखने की इच्छा तथा स्वप्न के सदृश

आकाशरूप स्त्री के साथ बातचीत का वर्णन।

भगवन्, पक्षियों की नाईं आकाश में उड़ते हुए आपने क्या उस जगत-समूह को परिच्छिन्नभाव से स्थित होकर देखा या अपरिच्छिन्न चिदाकाश भाव से यों सन्देह करते हुए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, पक्षियों की नाईं आकाश में उड़ते हुए आपने उस समय उस जगत समूह का जो अवलोकन किया, वह क्या एकदेश में स्थित होकर किया था चिदाकाशरूप शरीर से किया (यह कहने की कृपा कीजिये)।।1।।

इनमें दूसरे विकल्प का अवलोकन कर महाराज वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जब अनन्त आत्मा सर्वव्यापक चिदाकाशरूप हो गया, तब उस अनन्त अवस्था में मेरे गमन और आगमन कैसे हो सकते हैं ?।।2।। न तो उस समय मैं एक स्थान में स्थित हो रहा था और न तो मैं गतिमय हो रहा था, इसलिए इस अपरोक्ष आत्मस्वरूप चिदाकाश में ही अपने इसी अपरिच्छिन्नरूप से मैंने यह सब जगत समूह देखा।।3।।

एकदेशस्थिति आदि की कल्पना के बिना स्वात्मरूप से अनात्मदर्शन की अप्रसिद्धि का दृष्टान्त देकर निराकरण करते हैं।

जैसे देह में आत्मत्वबुद्धि होने से मैं पैर से लेकर मस्तकपर्यन्त सभी अंगों को देखता हूँ, वैसे ही मैंने इस चर्म चक्षु के बिना भी चिद्रूपी चक्षु से जगत्समूह देखा।।4।।

असंग, उदासीन और अवयवशून्य ब्रह्मभूत का अवयव जगत कैसे हुआ, इस पर कहते हैं।

उस समाधिकाल में आकृतिशून्य निरवयवस्थिति सम्पन्न निर्मल चिदाकाश रूप हुए भी मेरे वे जगत् मेरी सत्ता ही से सत्तावान होने से अवयवसमूह हो गये थे, जिससे कि मेरी वस्तुस्वभावता स्वतः नष्ट न हो सकी थी तथा स्वतः सत्ताशून्य होने से उनमें वस्तुता भी न थी, कहने का तात्पर्य यह कि उस समय वास्तविक अवयवता न हुई।।5।।

उक्त अर्थ में स्वाप्निक जगत के तरह के रूप को प्रमाण रूप से उपस्थित करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस विषय में आपको प्रमाण तो स्वप्न में देखा गया भुवनविभ्रम ही है, क्योंकि स्वप्न में जो दृश्य अनुभूत होता है वह चिदाकाश ही है, उसके सिवा और कुछ नहीं।।6।।

ʹयत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूतत्केन कं पश्येत्ʹ इत्यादि श्रुति तो निर्विकल्प समाधि में ही जगत के दर्शन के अभाव का वर्णन करती है, सविकल्प समाधि में जगत् के दर्शन के अभाव का वर्णन नहीं करती, इस अभिप्राय से नेत्र आदि इन्द्रियों के बिना भी जगत् के अवलोकन में दूसरा दृष्टान्त देते हैं।

जैसे वृक्षदेहात्मभूत – वृक्ष का अभिमानी जीव पत्र, पुष्प, फलादि से सम्पन्न अपने को ही देखता है, वैसे ही अपने ज्ञानरूपी नेत्र से मैंने इस सारे जगत को देखा।।7।। अनन्त-समुद्राभिमानी जीव समस्त जलचरों, तरंगों, आवर्तों एवं फेन को जैसे जानता है, वैसे ही मैंने नानाविध अनेक संसारों को जाना।।8।। जैसे अवयवी अपने अवयवों को अपने स्वरूप के अन्दर अपने से अनन्य ही समझता है, वैसे ही इन सृष्टियों को मैंने समझा।।9।। हे श्रीरामचन्द्रजी, बोधस्वरूप आत्मा के साथ ऐक्य को प्राप्त हुआ मैं अब भी उन नानाविध अनेक सृष्टियों को वैसे ही देह, आकाश, पर्वत, जल और स्थल में भी देख रहा हूँ।।10।। यह सारा विश्व हमारे सामने उपस्थित है। बोधस्वरूप आत्मा के साथ एकता को प्राप्त हुआ मैं घर के भीतर और बाहर के देश को इन नाना जगत समूहों से परिपूर्ण समझता हूँ।।11।।. जैसे जल रसता को जानता है, जैसे हिम शीतलता को जानता है जैसे स्पन्दन को हवा जानती है, वैसे ही शुद्धबुद्धि ज्ञानी पुरुष इस संसार को भी जानता है।।12।।

क्या अकेले आप ही जानते हैं ? इस पर ʹनहींʹ यह कहते हैं।

जो-जो विवेकी पुरुष शुद्ध बोधात्मा के साथ ऐक्यको प्राप्त हो चुके हैं, वे सब के सब मेरे साथ एकरूप हो गये हैं, इसलिए मैं उन सबका एक आत्मा होकर अपने आत्मा को इस तरह देखता हूँ।।13।। इस सर्वात्मस्वरूप दृष्टि का परिपाक हो जाने पर वेत्ता, वेदन और वैद्यरूप (ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय रूप) त्रिपुटीबुद्धि स्वात्मातिरिक्त कोई दूसरी वस्तु के रूप में नहीं रह पाती, क्योंकि विज्ञानरूप आत्मा के साथ सबकी एकरूपता उदित हो जाती है।।14।।

एक ही ज्ञान से व्यवहित तथा दूरस्थ पदार्थों का दर्शन आपको कैसे हुआ, इस आशंका पर दृष्टान्त द्वारा इसका संभव बतलाते हैं।

पर्वत पर स्थित पुरुष की दिव्य दृष्टि जैसे करोड़ों योजन पर स्थित बाह्य और आभ्यन्तर पदार्थों को देखती है, वैसे ही मैंने भी ये सब जगत देखे।।15।। जैसे पृथ्वीमंडल का अभिमानी जीव पृथ्वी पर के निधि, धातु, रस आदि सभी पदार्थों को जानता है, वैसे ही मैंने अपने से अभिन्न सम्पूर्ण दृश्य समूह को जाना।।16।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे कमललोचन ब्रह्मन्, जब आप इस तरह अनुभव कर रहे थे तब आर्या का पढ़ने वाली उस कान्ता ने क्या किया, वह कहिये।।17।।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उस आर्या छन्द का पाठ करती हुई उसी प्रकार प्रशंसादि प्रीतिजनक व्यापार से युक्त, चिदाकाशशरीरधारिणी वह कान्ता आकाश में देवी की तरह मेरे समीप में स्थित हुई।।18।।

यदि यह आपके समीप स्थित थी, तो फिर आपने बिना समाधि के ही पहले ही उसे क्यों नहीं देखा, इस पर कहते हैं।

जैसा मैं आकाशमय शरीर था वैसी ही वह ललना भी आकाशमय शरीर थी, अतः समाधि के पहले उस शरीर से मैं उसे न देख सका।।19।। आकाशस्वरूप मैं था, आकाशमय शरीरधारिणी वह थी तथा आकाशमय वह सारा संसारसमूह भी उस समय चिदाकाश में ही स्थित था।।20।।

यदि वह कान्ता आकाशरूपी ही थी, तो फिर जीभ, ताल, ओठ एवं प्राणवायु के न रहने से कैसे वह आर्या का पाठ कर सकी, यह श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, शरीर में स्थित जीभ, तालु, ओठ तथा प्राणों के प्रयत्नों से उत्पन्न हुए वर्णों से जो वाक्य उत्पन्न होता है वह आकाशशरीरधारिणी उस, स्त्री से कैसे उत्पन्न हुआ ?।।21।।

एवं आकाशरूप आपके लिए भी उसके रूपदर्शन का पर्यालोचन करना कोई सरल काम नहीं है, यह कहते हैं।

भगवन्, बाह्यरूप आदि का दर्शन तथा आभ्यान्तर मन का अनुभव शुद्ध चिदाकाशरूप आत्माओं को कैसे हो सकता है, इसलिए उस समय आपने जैसे जगत के दर्शन तथा सम्भाषण आदि व्यवहार किये, उसका जो निचोड़ हो, वह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।22।।

कल्पना से यह सब कुछ उत्पन्न है, इसमें स्वप्नदृष्टान्त ही प्रमाण हैं, यह उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे स्वप्न में बाह्य और आभ्यान्तर ज्ञान, शब्दपाठ तथा वचन आकाश में ही स्थित रहते हैं वैसे ही वे सभी पदार्थ उस चिदाकाश में ही रह रहे हैं।।23।। हे श्रीरामजी, जैसे आपके स्वप्न में चिदाकाश ही बाह्य तथा आभ्यन्तर पदार्थों के रूप से उदित होता है वैसे ही मेरे उस समाधिकाल में भी वह सारा दृश्यप्रपंच चिदाकाशरूप ही स्थित था।।24।।

यह तो मैं बहुत ही कम कह रहा हूँ कि वह सारा दृश्य प्रपंच चिदाकाश रूप ही स्थित था। तत्त्वतः विचार करने पर तो इस समय यह सम्पूर्ण संसार भी चिदाकाशरूप ही है। यहाँ भी शरीरादि भ्रान्ति से ही व्यवहारभ्रम हो रहा है, यह महाराज वसिष्ठजी कहते हैं।

हमारे लिए केवल वही दृश्य चिदाकाशरूप था, ऐसी बात नहीं है, किन्तु ये जितने पदार्थ हम लोगों की बुद्धि के विषय हैं वे सबके सब तथा यह सारा संसार भी स्वच्छ चिदाकाश रूप ही इस समय भी ऐसे विद्यमान हैं, जैसे कि हमारे उस समाधिकाल में विद्यमान थे।।25।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जगत् की वासना से उपहित चितिस्वभाव का जो निश्चय है वह एक परमार्थ महाधातु (परमार्थरूपी श्रेष्ठमणि) है, यह सर्वत्र श्रुति तथा ब्रह्मज्ञानी विद्वानों के अनुभव आदि से प्रसिद्ध है।।26।। भद्र, शरीरस्थान करणों (जीभ आदि इन्द्रियों) की सत्ता में आपको कौन-सी प्रभा है ? जैसे उनके देहादि स्थित हैं वैसे ही हमारा भी यह स्थित है।।27।। जैसे स्वप्नादि देहों की सत्ता है, वैसे ही यह भी है, जैसे यह है, वैसे ही वह भी है। असत् यह जगत् सद्रूपता को मानों प्राप्त है तथा निर्विशेष आत्मतत्त्वरूप जो सत् है वह भी आवृत होने के कारण असत् सा अत्यन्त अप्रसिद्ध सा स्थित है। इतना ही नहीं और सुनिये-चिदानन्दस्वभाव का जो व्यत्यास है (उलटफेर है) वह भी ऐसा ही है।।28।। जैसे स्वप्न में पृथ्वी के ऊपर खेती आदि, रास्तों पर यातायात आदि तथा महल आदि के ऊपर शयन आदि का जो व्यवहार होता है वह भी सब चिदाकाशरूप ही है। वैसे ही उस समय मैं, आप, वह स्त्री तथा वह और यह सब कुछ चिदाकाशरूप ही था।।29।। जैसे स्वप्न में न रहते हुए भी युद्ध के कोलाहल तथा यातायात का मनुष्य अनुभव करते हैं, वैसे ही ये जगत के समूह मनुष्यों द्वारा अनुभूत हो रहे हैं।।30।।

स्वप्न के वैचित्र्य में भी किसी अन्य हेतु की संभावना का तो अवकाश ही नहीं है, क्योंकि अनवस्था आदि दोष आ जाने के भय से सभी वादियों के चुप हो जाने के कारण ʹएकमात्र अविद्योपहित चिदात्मा का ही यह स्वभाव है ʹइस मेरे पक्ष की ही अन्त में सिद्धि है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यदि आप यह कहें कि यह स्वप्नदृश्य श्री कैसे हुई, तो आपका वह कहना असंगत होगा। यह अवाच्य है, क्योंकि स्वप्नानुभवस्थिति से अन्य कोई दूसरा हेतु ही नहीं है।।31।। स्वप्न कैसे दिखाई देता है, यह पूछने वाले को सभी लोग यही उत्तर देते हैं कि जैसे तुम देखते हो। तात्पर्य यह कि उसका अनुभव ही उसके प्रश्न का एकमात्र उत्तर है। यहाँ पर उसका साधक कोई दूसरा हेतु नहीं है।।32।।

सुषुप्तिसदृश प्रलय के अनन्तर प्रथम सर्ग से ही स्वप्नजन्तु की तरह कल्पना रूप विराटात्मा चिदाकाश में चिदाकाश का ही विस्तार करता है, यह कहते हैं।

सुषुप्तिसदृश प्रलय के अनन्तर आकाश में स्वप्न के जीव के सदृश प्रथम सर्ग से ही विराट रूप चिदाकाश ही चिदाकाश में परस्पर विषय-विषयीरूप से सापेक्ष होकर भासता है।।33।।

तब क्या द्रष्टान्तभूत स्वप्न-स्वभाव ही जगत है, ʹनहींʹ - ऐसा कहते हैं।

हे श्रीरामजी, मैं आपके बोध के लिए स्वप्न शब्द से व्यवहार करता हूँ। वस्तुतः यह दृश्यप्रपंच तथा स्वप्न भी तो सत् है और न असत् ही है, किन्तु केवल ब्रह्म ही है।।34।।

इस तरह अवान्तर प्रश्न का उत्तर देकर पूर्व में पूछी गयी कथा के शेष अंश को कहते हैं।

तदनन्तर हे राघव, कान्त में अनुरागवती उस दृश्यरूप कान्ता से – उसके अभिप्राय का विशेष ज्ञान रखने वाली संवित का संकल्प करके-मैंने यह पूछा।।35।।

भगवन्, शरीररहित आपका उसके साथ प्रश्नाद व्यवहार कैसे हुआ, इस पर कहते हैं।

स्वप्न में स्वप्नजनों के साथ जैसा वयवहार प्रवृत्त होता है, वैसा ही उस समय मेरा भी व्यवहार उस स्त्री के साथ प्रवृत्त हुआ।।36।।

उसके साथ उस समय का मेरा व्यवहार भी वैसा ही था, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे स्वप्नसदृश वह व्यवहार आकाशरूप ही था, वैसे ही यह आत्मा, में तथा जगत भी चिदाकाशरूप ही है यह आप जान लीजिये।।37।।

तब कहिये, जगत् और स्वप्न, ये दो नाम क्यों पड़े, इस पर कहते हैं।

जैसे स्वप्न का जगत चिदाकाशरूप ही वैसे ही यह जगत् भी चिदाकाशरूप ही है अर्थात् दोनों एक से हैं, केवल भेद इतना ही है कि जाग्रत काल के प्रारम्भ में जो जगत् का भान होता है उसे स्वप्न कहते हैं और सृष्टि के प्रारम्भ में जिसका उदभव होता है उसे जगत कहते हैं।।38।। यह जो जगत का आभोग है वह स्वप्न ही है अथवा कुछ नहीं है, वह एकमात्र चिदाकाश ही है। क्योंकि इस तरह जो कुछ दिखाई देता है वह सब निर्मल सत् तथा ज्ञप्तिमात्र ब्रह्म ही जगत् के रूप से स्थित है।।39।। अथवा हे श्रीरामचन्द्रजी, यह विशेष कह सकते हैं कि आप लोगों की वासना के आकार से स्वप्न का द्रष्टा साकार है, लेकिन सृष्टिरूप स्वप्न का द्रष्टा तो स्वतः चिदाकाश ही है।।40।। जैसे द्रष्टा और दृश्य दोनों निर्मल चिदाकाश ही हैं, वैसे ही द्रष्टा और दृश्य के मध्य में पड़ा दर्शन भी चिदाकाशरूप ही है। हे श्रीरामचन्द्रजी इस महान स्वप्नरूप जगत में जगत रूप से निर्मल चिदाकाश ही स्थित है।।41।। निराकार चिदाकाश का जो हृदय के भीतर स्वतः जगद्रूप स्वप्न स्फुरित होता है, उस स्वप्न का जन्म कैसे हो तथा वन्ध्यापुत्र के सदृश उस जगत से वह चिदाकाश साकार कैसे होगा ?।।42।। साकार आप लोगों का जो स्वप्न-जगत् निर्मल चिदाकाशरूप है तब मेरा निराकार ब्रह्म का स्वरूप जगत निर्मल चिदाकाशरूप क्यों न हो ?।।43।। उपादान आदि सामग्री के बिना अभित्ति में ही चिदाकाश इस जगद्रूपी स्वप्न को बिना निर्मित हुए ही निर्मित-सा देखता है।।44।। कोमल चिदाकाशरूप मिट्टी से हिरण्यगर्भनामक ब्राह्मण ने इन्द्रियरूप झरोखों से युक्त देहादि सृष्टिरूप मण्डप का यद्यपि निर्माण किया है, फिर भी उसका वह निर्माण नहीं के बराबर है।।45।। न तो कर्तृत्व है, न ये जगत हैं, न भोक्तृत्व है, न आस्तिकता है और न कुछ नास्तिकता ही है, अतः सम्पूर्ण दृश्यों का परिमार्जन हो जाने से उनका एकमात्र साक्षी ही बाहर यथाप्राप्त प्रवाहपतित व्यवहार करते चलिये। जब तक प्रारब्ध कर्म का शेष है तब तक यह शरीर रहे या इसके बाद न रहे – इसमें कोई विशेषता नहीं है।।46।।

बासठवाँ सर्ग समाप्त

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तिरसठवाँ सर्ग

अज्ञानी की दृष्टि में भीतर ही भीतर अनन्त सर्गसम्पत्तियाँ हैं, लेकिन

ब्रह्मज्ञानी की दृष्टि में एकमात्र चिदघन ब्रह्म ही सब कुछ है,

यह वर्णन।

स्वप्न व्यवहार का दृष्टान्त देकर पूर्व में समर्थित हुए भी शरीररहित पुरुष के संभाषण आदि रूप व्यवहार को मन्दबुद्धि पुरुषों के स्पष्ट बोध के लिए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, उस स्त्री के साथ मुख, जीभ आदि अवयवों से रहित एकमात्र वासनारूप देह से आपका संभाषण आदि व्यवहार कैसे हुआ ? उस दशा में आपने क च ट त प आदि वर्णों का जीभ के बिना कैसे उच्चारण किया ?।।1।।

वर्णों का जो उच्चारण आदि व्यवहार है उसमें शरीर की कारणता नहीं है, क्योंकि मृतक के शरीर के रहते हुए भी वैसा व्यवहार नहीं दीखता तथा शरीर के न रहने पर भी स्वप्न में उस तरह का अनेक व्यवहार दीखता है, अतः अन्वयव्यतिरेकव्यभिचार है तथा व्यवहार को सहेतुक मानने पर सत्यतापत्ति भी है। इसलिए जो कुछ व्यवहार है वह सब सिर्फ कल्पनामात्र है। उस तरह का व्यवहार तो उस समय भी दुर्लभ ही था, इस आशय से महाराज वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, चिदाकाशरूप तत्त्वज्ञानियों के मत में वर्णों के बीच में जो क च ट त प आदि वर्ण हैं उनके किसी काल में भी उच्चारण ऐसे नहीं होते, जैसे मृतकों के मुख से किसी वर्ण के उच्चारण नहीं होते, क्योंकि वे सभी कल्पनामात्ररूप ही हैं।।2।।

उक्त अर्थ में अनुकूल तथा विपक्ष में प्रतिकूल तर्क उपस्थित करते हैं।

यदि कहीं स्वप्नों में वर्णों का उच्चारण परमार्थ होता है तो फिर पास में स्थित जागे हुए पुरुष को भी उसका अनुभव होता अर्थात् समीपस्थ जाग्रत पुरुष भी उसे सुन पाता।।3।। इसलिए स्वप्न में उसकी सत्यता कुछ भी नहीं है, वह एकमात्र भ्रांति ही हैं। निद्रास्वभाव बल से कल्पित चिदाकाशमात्र का वह स्फुरण चिदाकाश में ही है।।4।। जैसे नेत्ररोग के कारण चन्द्रमा में कालापन, आकाश में साकारता, पत्थर की मूर्ति आदि में गीत आदि ये सब प्रातिभासिक अर्थता को प्राप्त चिदाकाशरूप ही है, वैसे ही स्वाप्निक देह तथा शब्द आदि भी तत्तत् ज्ञात वस्तु के संस्कारों से उपहित चिदाकाशरूप ही है, वैसे ही स्वाप्निक देह तथा शब्द भी तत्तत् ज्ञात वस्तु क संस्कारों से उपहित चिदाकाशरूप ही होकर अवभासते हैं।।5।। जैसे आकाश का मूर्तरूप से स्फुरण आकाश में भिन्न नहीं है, वैसे ही चिदाकाश का स्फुरण आदि भी, जो स्वप्नज्ञान में जगदाकार से प्रसिद्ध है, उस चिदाकाश से भिन्न नहीं है। हे श्रीरामजी, उसे आप चिदाकाशरूप ही समझिये।।6।।

इस तरह स्वप्न के पदार्थों में चिदाकाशमात्रता सिद्ध करके उसी के साम्य से सामने स्थित तथा समाधि में दृष्ट पदार्थों में भी चिदाकाशरूप है, वैसे ही हम लोगों के सामने स्थित यह जाग्रत काल का जगत भी चिदाकाशरूप व्यवस्थित है। तथा जैसे यह जगत चिदाकाशरूप होते हुए भी चिदाकाशरूप नहीं है, वैसे ही समाधिकाल का भी मेरा वह जगत है।।7।।

इससे सिद्ध हुआ कि जो कुछ दीखता है वह सब चिति का ही स्फुरणरूप चमत्कार है, अणुमात्र भी अचिद्रूप कुछ नहीं है, यह कहते हैं।

जिस रीति से यह सब सौन्दर्यपूर्ण जगत् स्फुरित हो रहा है उस रीति से तो वह चतुर ब्रह्म ही स्फुरित हो रहा है। जैसा यह जगत सत्य और स्थिर-सा स्फुरित हो रहा है वैसा तो वह चतुर ब्रह्म ही स्थित है।।8।।

प्रमाणगम्य जगत्प्रपंच की तुलना प्रमाणगम्य स्वप्न से करना अयुक्त है, यह श्री रामचन्द्रजी आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, स्वप्नरूप ही यह जगत जाग्रतस्वरूप कैसे अवस्थित है तथा असत्य ही यह सत्य-सा कैसे हो गया, यह कैसे संभव है ?।।9।।

ठीक है, आपाततः यह भले ही आँखों का विषय हो जाय, फिर भी तत्त्वतः विमर्श को सहन न कर सकने से तथा अस्थिर होने से स्वप्न का साम्य है ही, इस आशय से कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, यह जगत कैसे स्वप्न ही है, यह आप अच्छी तरह सुनिये। स्वप्न के समान ही ये जगत न तो आत्मा से भिन्न रूप है और न तो आत्मा के समान ये सत्यरूप और स्थिर ही है। ये सब के सब अनिर्वचनीय ही एकमात्र आत्मसत्ता से स्थित है।।10।।

इस तरह परस्पर एक दूसरे का बीज होने से तथा विरूद्ध भेद और अभेदरूप एवं सम और असमरूप होने से इनका स्वप्नसाम्य है ही, यह कहते हैं।

जैसे बीज की राशि में अनुभूत हुए बीज स्वप्न में कोई अन्य – अन्य होते हैं, कोई ठीक वे ही उत्पन्न होते हैं, कोई सम होते हैं और कोई विषम भी होते हैं। वैसे ही चिदाकाश में सब जगत कोई विषम भी होते हैं।।11।।

केले की छाल की रचना की तरह परस्पर भीतर-ही-भीतर अनन्तरूप में इनकी स्थिति का अनुभव होने से भी ये सभी मिथ्या हैं, इसलिए स्वप्नसाम्य हैं ही, यह कहते हैं।

प्रत्येक जगत् के भीतर परस्पर एक दूसरे से न देखे गये अनेक भिन्न-भिन्न स्वरूप के ये जगत वैसे ही उदित हुए हैं, जैसे केले की छाल।।12।।

उसी का पुनः उपपादन करते हैं।

वे सब जगत परस्पर एक दूसरे को कदापि कुछ नहीं देख पाते तथा कोठी के भीतर रखे गये जड़ बीजों की एक राशि की तरह भीतर ही भीतर नष्ट भी हो जाते हैं।।13।। नष्ट हो जाने पर भी वे चेतनरूप ही रहते हैं, तपे हुए खप्पर (भिक्षापात्र) में गिरे हुए जलबिन्दु के सदृश शून्यरूपता प्राप्त कर शून्यस्वरूप ही नहीं हो जाते। हम लोगों की तरह वे परस्पर देखते भी नहीं, किन्तु अज्ञान से इनका चेतन रूप ढक जाने के कारण निरन्तर सोये हुए-जैसे स्वप्न का ही अनुभव करते हैं।।14।। सोये हुए वे जीव स्वप्नजंजाल को प्राप्त कर वहीं पर कल्पित दिनों में अपना सब व्यवहार करते हैं। स्वप्न-जगत में स्थित वे असुर देवताओं से निहत होकर अपने अज्ञान के कारण न तो मुक्ति प्राप्त करते हैं, न जड़ता के कारण जड़भाव को प्राप्त होते हैं और न देहसहित ही वे रहते हैं। ऐसी दशा में इस तरह के वे स्वप्नजगत्स्थिति के सिवा हो ही क्या सकते हैं ?।।15,16।। इसी तरह मनुष्य भी अपने स्वप्नरूप जगत् समूह में वासनाओं के कारण अपना-अपना आचार और व्यवहार करते हैं तथा वे स्वप्न के मनुष्य स्वप्न के अन्य पुरुषों से मार दिये जाने पर पूर्वोक्त असुर जीवों के सदृश स्वप्नपरम्परा में ही स्थित रहते हैं।।17।। चूँकि वे भी ज्ञान न होने के कारण मोक्षरहित और शरीरशून्य ही रहते हैं, इसलिए वे जाग्रत में समर्थ और वासनाओं से व्यवहारशील नहीं होते। अतः चेतना और वासना से युक्त ऐसे मनुष्य दृष्टस्वरूप जगत्समूह के सिवा कहाँ निवास करें ? स्वप्न के सिवा उनकी कोई दूसरी गति नहीं है, यह तात्पर्य है।।18।।

यह असुर और मनुष्यों में जो दिखलाया गया न्याय है, उसे राक्षस आदि में लगाना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

सोये हुए स्वप्नरूप जगज्जाल की व्यवस्था के अनुसार आचार करने वाले जो राक्षस स्वप्न के देवताओं से मारे गये, वे असुरों के सदृश उसी स्वप्न में ही व्यवस्थित है।।19।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह जो स्वप्न में मारे गये कहिये वे क्या करते हैं। अज्ञान के कारण वे मुक्ति को नहीं प्राप्त हुए तथा चेतन होने के कारण पत्थर के सदृश भी वे स्थिर न रहे।।20।। पर्वत, सागर, पृथ्वी तथा अनेक जनों से भरे यथास्थित इस सम्पूर्ण दृश्य प्रपंच को वे लोग चिरकालतक ऐसे अनुभव करते हैं, जैसे ये सत्यस्वाभिमानी हम लोग अनुभव करते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, उनका अपना-अपना स्वप्न चिरकाल की अनुवृत्ति से हम लोगों के अनुभव की तरह जाग्रतअवस्थारूप ही हो जाता है।।21।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उनके कल्प और जगत की स्थिति, जैसी हम लोगों की है वैसी ही है और हम लोगों के जगत की स्थिति भी वैसी ही है, जैसी उन लोगों की है।।22।। ऐसी स्थिति में हम लोगों से अनुभूत हो रहा यह जगत तथा इसके भीतर रहने वाले हम लोग यदि उनसे देख लिये जाते हैं, तब तो हे श्रीरामजी, इनके स्वप्न के जो पुरुष हैं वे ही हम लोग ये स्थित हैं और उनके जो स्वप्न के संसार हैं, उनमें से कोई यह एक हमारा संसार है – ऐसा वे लोग अवश्य समझते होंगे।।23।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उनके स्वप्न के वे पुरुष अपने तथा अन्य  पुरुष के अनुभव से चूँकि तुल्य हैं, अतः वे सत्य ही हैं, क्योंकि उनकी सत्ता के निमित्तभूत अधिष्ठान चिदात्मा सर्वगामी होने से तुल्य है।।24।। जैसे आत्मा में वे स्वप्न के पुरुष सत्य हैं वैसे ही दूसरे भी पुरुष, जिनका प्रत्येक स्वप्न में मुझे अनुभव होता है, सत्य ही हैं। हे श्रीरामजी, आप भी उन्हें वैसा ही समझिये।।25।। जैसे आपने उस स्वप्न में अनेक नगर तथा अनेक नागरिक देखे, वैसे ही वे सब अब भी स्थित हैं, क्योंकि सर्वव्यापी ब्रह्म सर्वात्मक है।।26।। तत्-तत् स्वाप्निक पदार्थ जाग्रतअवस्था में विशीर्ण हो जाते हैं, यह जैसे अनुभव होता है, वैसे ही वे स्वप्नकाल में स्थित भी रहते हैं, यह भी अनुभव होता है। अथवा सबकी सत्ता ब्रह्मसत्तारूप है, इसलिए किसी की सत्ता का कदापि अपलाप नहीं किया जा सकता अतः सर्वात्मक सभी सर्वत्र सदा परब्रह्म परमात्मा में ही है। आकाशरूप से स्थित इसका कुछ भी कहीं नाश नहीं होता, वैसे ही उत्पत्तिशून्य, निरन्तर और अनन्त परमाकाश ब्रह्म में अन्तशून्य-अनेक चित्तसमूह हैं, उनमें अन्तशून्य (असीम) अनेक जगत के गण हैं, उनमें भी प्रत्येक संसार मंडल के पृथ्वी आदि भिन्न-भिन्न आकार के अनेक लोक हैं, उन लोकों के अन्दर अनेक द्वीप हैं, उनमें भी प्रत्येक द्वीप के भीतर अनेक पर्वत हैं, उन पर्वतों में भी प्रत्येक पर्वत में अऩेक मण्डलों का विस्तार है, उनमें भी प्रत्येक मण्डल के अनेग ग्राम हैं, उनमें में भी प्रत्येक गाँव के अन्दर अनेक छोटे-छोटे गाँव हैं, उन छोटे-छोटे गाँवों के भीतर अनेक घर हैं, उनके भी प्रत्येक घर के अन्दर अनेक प्राणी रहते हैं। उन सब प्राणियों के बीच अनेक युगादिकाल हैं। जितने जो जीव मर चुके हैं और जो मोक्षरहित स्थित हैं उतने ही उनके अनेक अक्षय संसार पृथक-पृथक स्थित हैं।।27-32।।

उतनी संख्या से भी संसार की संख्या समाप्त नहीं हो जाती, इसलिए अनवस्था बराबर बनी हुई है, जो एकमात्र माया का ही अलंकार है, इस आशय से कहते  हैं।

तथा उन जीवों के वासना के अन्दर अनेक जीव हैं और उन अनन्त जीवों के अनन्त मन हैं। उनमें भी प्रत्येक मन के भीतर असंख्य संसारमण्डल हैं, पुनः उन संसारमण्डलों के अनेक संसार हैं, फिर उन संसारों में भी प्रत्येक संसार में अनेक जीव हैं, पुनः उन जीवों के अनेक मन हैं और उन मनों के अनेक संसार हैं।।33।। इस तरह आदि और अन्त से शून्य यह दृश्यमान भ्रम बराबर चला ही जा रहा है। इसका कहीं पर ओर-छोर नहीं है। लेकिन हाँ, ब्रह्मज्ञानी के पक्ष में यह सब कुछ ब्रह्मरूप ही स्थित है।।34।। हे श्रीरामचन्द्रजी, भीतर में, आकाश में, पाषाण में, जल में और स्थल में सर्वत्र तत्-तत् पदार्थों के अन्दर चूँकि चिन्मात्र परमात्मा ही विराजमान है, अतः वही सम्पूर्ण विश्वरूप स्थित है, ʹजगतʹ इस नाम की कोई दूसरी वस्तु है नहीं। ऐसी स्थिति में चिन्मात्र परमात्मा के सर्वव्यापी होने से जहाँ-तहाँ सर्वत्र जगत् है वह सारा विश्व तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में निर्विशेष निरतिशयआनन्दैकरस ब्रह्म ही है, परन्तु वही विश्व अज्ञानियों के मन में दृश्यप्रपंचरूप से स्थित है यानी अनर्थरूप ही है।।35।।

तिरसठवाँ सर्ग समाप्त

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चौसठवाँ सर्ग

वसिष्ठजी के प्रश्न करने पर विद्याधरी द्वारा विस्तार के साथ वैराग्यपर्यन्त

अपने घर में जन्म आदि का निरूपण।

प्रासंगिक विषय का निरूपण कर अब महाराज वसिष्ठजी प्रस्तुत कथा का अवशिष्ट भाग कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, तदनन्तर उस ललित ललना को देखकर मैंने कौतुक से उससे पुछा, उसके नेत्र कमल के सदृश उल्लास से भरे थे और कटाक्षमालाओं से मालती माला के सदृश भले लगते थे।।1।। कमल के गर्भ के सदृश कोमल तथा सुन्दर रूपवाली हे ललने, तुम कौन हो, मेरे पास क्यों आई हो, तुम किसकी लड़की और किसकी भार्या हो, क्या चाहती हो, कहाँ जी रही हो, तुम कहाँ की रहने वाली हो ?।।2।।

विद्याधरी ने कहाः हे मुने, आप सुनिये, मैं अपना वृत्तान्त जैसा है, वैसा आपसे कहती हूँ। यद्यपि एकान्त में परस्त्री से सम्भाषण नहीं करना चाहिए, तथापि दुःखशान्ति के लिए प्रार्थना करने वाली मुझसे तो आप एकान्त में दया से पूछ सकते हैं, क्योंकि दुःखियों को आश्वासन देना सज्जनों का धर्म है।।3।।

पहले अपने घर को बतलाने के लिए उपक्रम करती है।

महाराज प्रकाशरूप चिदाकाश के कोश के किसी एक कोने में कोई यह आपका जगद्रूपी घर स्थित है।।4।। इस आपके जगद्रूपी घर के अन्दर पाताल, भूतल और स्वर्ग – ये तीन घर के अन्दर के प्रकोष्ठ हैं, इन तीनों  प्रकोष्ठों में हिरण्यगर्भ के आकार में स्थित माया ने चित्र विचित्र कल्पनारूप एक कुमारी का (गृहस्वामिनी का) क्रीडार्थ निर्माण किया है।।5।। उन तीनों में जो भूतल है, वह कंकणों के सदृश द्वीपों और समुद्रों से वलित है यानी चारों ओर से घिरा हुआ है, इसलिए उनके रंग से पाटल वर्ण का बना हुआ उन्नत वह जगत्-लक्ष्मी का करमूल एक तरह से बनकर स्थित है।।6।। सातों द्वीप और समुद्रों के अन्त में चारों ओर से दस हजार योजन तक लम्बी, चौड़ी सुवर्णमयी पृथ्वी स्थित है।।7।।

उसी पृथ्वी का वर्णन करते हैं।

महाराज यह पृथ्वी बड़ा ही विचित्र है यह रात में भी स्वयं प्रकाशती रहती है यानी इसमें रात को भी प्रकाश के लिए किसी अन्य वस्तु की आवश्यकता नहीं होती, इसमें सभी तरह की इच्छाएँ सफल हो जाती हैं, आकाश के सदृश यह निर्मल है, इसमें चिन्तामणियों की अधिकता काफी है, धूलि का तो इसमें नामोनिशान नहीं है, अपनी अपूर्व छटा से इसने स्वर्गादि लोकों को भी तुच्छ बना दिया है।।8।। यह अप्सराओं को साथ लिये हुए देवताओं एवं सिद्धों की लीलाविहार भूमि है। ज्यों ही केवल संकल्प किया, त्यों ही सब तरह के भोग प्राप्त हो गये, इसलिए अर्थात् संकल्पमात्र से सब तरह का भोग दिलाने वाली होने के कारण वह अत्यन्त सुन्दर है।।9।। उस मही के अन्त में (बाहरी प्रान्त में) एक लोकालोक नाम का अत्यन्त विख्यात पर्वत है। जगत् लक्ष्मी के उन्नत करमूलभूत इस भूपीठ को उसने कंकण के सदृश चारों ओर से घर दिया है।।10।।

अब उस पर्वत का वर्णन करती है।

भगवन्, यह पर्वत कहीं पर तो मूढ़मति पुरुषों के अऩ्तःकरण के सदृश सदा अन्धकार से व्याप्त है और कहीं पर तो सात्त्विक पुरुषों के अन्तःकरण के सदृश सदा प्रकाशमय है।।11।। जैसे सज्जनों की संगति आह्लाद को पैदा करती है, वैसे ही यह कहीं पर अत्यन्त ही आह्लाद को पैदा करता है तथा जैसे मूर्खों के साथ का समागम उद्वेग पैदा करता है, वैसे ही यह कहीं पर उद्वेग को भी पैदा करने वाला है।।12।। बुद्धिमान पुरुषों के मन में जैसे सभी अर्थ विस्पष्ट रहते हैं, वैसे ही इसमें कहीं पर तो सभी अर्थ विस्पष्ट हैं और कहीं पर तो यह इतना अतिगहन है, जैसे मूर्ख श्रोत्रिय पुरुष का चित्त है।।13।। कहीं पर तो इसमें चन्द्रमा की किरणें ही जाने नहीं पाती, कहीं पर सूर्य की ही किरणें नहीं जाने पातीं, कहीं पर तो इसमें मनुष्य ही मनुष्य भरे पड़े हैं और कहीं पर इसकी दिशाएँ जनों से एकदम शून्य हैं।।14।। कहीं पर तो देवताओं के नगर के नगर हैं, कहीं पर दैत्यों के बड़े नगर विद्यमान हैं, कहीं पर पाताल के सदृश गहरा है यानी वहाँ प्रवेश ही होना कठिन है, तो कहीं पर अपने शिखरों से उन्नत कन्धा किये हुए हैं।।15।। कहीं पर तो उसके गडढों में गीध घूम रहे हैं, कहीं पर तो समान भूभाग के कारण बड़ा ही लुभावना लगता है, कहीं पर तो उसके भीतरी भाग पर शिखर की चोटी से आक्रान्त ब्रह्माजी का नगर बसा है।।16।। कहीं पर तो उसमें जनों से शून्य बड़े-बड़े जंगल हैं, कहीं पर कल्पान्त की वायु बह रही है, कहीं पर फुलवारियों में विद्याधरियों के गान हो रहे हैं।।17।। कहीं पर पाताल के सदृश अत्यन्त गहरी गुफाओं में कुम्भाण्ड पिशाचों का वास होने के कारण बड़ा भयंकर है, कहीं पर नन्दनवन के दूसरे भाई के सदृश सुन्दर मुनि के आश्रमों से बड़ा लुभावना लगता है।।18।। कहीं पर निरन्तर ही स्थित रहने वाले मतवालों की नाईं गर्जन में निरत मेघमण्डल हैं, तो कहीं पर मेघों का दर्शन ही दुर्लभ है, कहीं पर उसकी सीमा के समीपस्थ मण्डल भीतरी गुहाच्छिद्र के कारण अतिगहन हैं।।19।। कहीं पर जनपद के विक्षुब्ध हो जाने के कारण विचलित हुए मनुष्यों आदि के प्रहारों से राक्षस-पिशाच आदि का निवास (पिप्पल आदि) उच्छिन्न हो गया है और कहीं पर रहने वाले मनुष्यों की सज्जनता के कारण उसने स्वर्ग पर भी विजय पा ली है।।20।। कहीं पर तो निरन्तर बह रही वायुओं के द्वारा ही स्थावर और जंगम भूत उत्पन्न ही नहीं हुए हैं, तो कहीं पर विषादि रोगों के न रहने के कारण सर्वविनाश से निर्मुक्त स्थावरजंगम भूत स्थिर हैं।।21।। कहीं पर मरूस्थली के बड़े-बड़े झंझावातों के द्वारा उत्पन्न झंकारध्वनि से महान् भयंकर लगता है, तो कहीं पर वह कमलयुक्त तालाबों में कल-कल ध्वनि कर रहे सारसों के कारण मनोरम हैं।।22।। कहीं पर जलों का सुन्दर विलास है, कहीं पर मेघों के गर्जन से घर्घरध्वनि युक्त है और कहीं पर प्रमत्त अप्सराओं से दोलाविलासों से काम पैदा करने वाला है।।23।। कहीं पर उसके दिशातट पिशाचों एवं कुम्भाण्डों से वेष्टित होने के कारण स्तब्ध हैं और कहीं पर तो उसके नदीतट पर विद्याधरी और सिद्ध नृत्य कर रहे हैं गीत गा रहे हैं।।24।। कहीं पर बरस रहे मेघों की नदीरूप बाहुओं से उसका कुछ तटभाग तोड़ दिये जाने के कारण भयावह लगता है, तो कहीं पर निरन्तर चलने वाली वायु के द्वारा लाये गये अनेक मेघरूप सुन्दर वस्त्रों के कारण भला भी लगता है।।25।। कहीं पर अपने कोशरूपी मुखपर स्थित भ्रमरभूत नेत्रों से ध्यान कर रही कमलिनियों का समूह भरा पड़ा है, तो कहीं पर अप्सराओं और सिद्धों की रमणियों की दाँतों को सुशोभित करने वाले ताम्बूलों का वन अतिरमणीय लगता है।।26।। कहीं पर तप रहे सूर्य और जनता के आचरण से सुन्दर है तो कहीं पर रात के अन्धकाररूप घर में मत्त निशाचर नृत्य कर रहे हैं। अतएव बीभत्स भी हैं।।27।। कहीं पर उत्पन्न हो रहे बड़े-बड़े उत्पातों के कारण उसकी भूमि मनुष्यों के विनाश से भयप्रद है, तो कहीं पर उत्तम राज्य-सम्पत्ति से बसाये जा रहे नगरों के कारण हर्षप्रद भी है।।28।। कहीं पर अत्यन्त शून्य ही हैं, कहीं पर जनपदों से आक्रान्त हैं। कहीं पर जलपूर्ण महाद्वन्द्वों के कारण गम्भीर हैं, तो कहीं पर शुष्क पातालों के कारण भीषण है।।29।। कहीं पर उसमें बड़े-बड़े कल्पतरू वृक्ष हैं, कहीं पर वह जलरहित हैं, कहीं पर चलने-फिरने वाले प्राणी भरे पड़े हैं, कहीं पर बड़े-बड़े हाथियों के झुण्ड के झुण्ड हैं, कहीं पर प्रमत्त सिंह, वानर आदि हैं।।30।। कहीं पर तो प्राणियों से शून्य होकर ही व्यर्थ का उन्नत बना है, कहीं पर लम्बी मरूभूमि ही पड़ी है, कहीं पर करंज वृक्षों के कारण वह अतिगहन है, कहीं पर ताल के ही बड़े-बड़े वन उसमें विद्यमान हैं।।31।। कहीं पर उसमें आकाश के सदृश निर्मल और विस्तृत बड़े-बड़े सरोवर हैं। कहीं पर महामरूस्थल हैं तो कहीं पर निरन्तर उड़ रही धूलि से वह पूर्ण है, कहीं पर तो उसमें ऐसे अरण्य हैं कि उनमें बारहों मासों की ऋतु रहती हैं यानी एक साथ सभी ऋतुओं का उसमें आनन्द मिलता है।।32।। अधिक क्या कहूँ, महाराज, उसके शिखरों पर ऐसी रत्नमयी बड़ी-बड़ी शिलाएँ हैं, जो कि छोटे-छोटे पर्वतों के समान यानी सह्य, मलय आदि पर्वतों के सदृश लगती हैं, उनको देखकर सुस्थिर मेघ का ही स्मरण हो उठता है और वे एकदम आकाश के सदृश निर्मल हैं।।33।। हे मुने, क्षीरसागर और सूर्य के सदृश गौरवर्ण उन शिखरस्थ शिलाओं के ऊपर पुत्र, पौत्र आदि परिवार के साथ सिंह, वानर आदि ऐसे रात-दिन विश्राम करते हैं, जैसे जगंल के बड़े वृक्षों के शाखाओं पर।।34।। भगवन, उन शिलाओं के मध्य में उस पर्वत के उत्तर दिशा के भाग में पूर्व दिशा की ओर स्थित शिखर की जो शिला है, उसके अन्दर में निवास करती हूँ, विनष्ट न होने वाले वज्रसारमणि के सदृश उसका अविनाशी त्वचाभाग है।।35।। हे मुने, हमको नियति ने ही बाँध दिया है, जिससे कि मैं उस पत्थर के यन्त्र में बस रही हूँ। मैं मानती हूँ कि इस प्रकार उस में रहते-रहते मेरे असंख्य युगसमूह बीत चुके।।36।।

अब ʹकिसकी स्त्री होʹ इत्यादि  प्रश्नों का उत्तर देने के लिए उपक्रम करती है।

न केवल मैं ही ऐसी हूँ किन्तु सब तरह से भरणपोषण करने वाला मेरा पति भी उसमें उस प्रकार बद्ध हो गया है, जिस प्रकार भ्रमर कमल की कली में।।37।। उस शिला के कोटर के संकट में फँसकर मैंने उस अपने पति के साथ दीर्घकाल तक अनुभव किया और अनेक वर्ष व्यतीत किये।।38।। आज हम दोनों अपने एकमात्र कामरूप दोष से मोक्ष प्राप्त नहीं कर रहे हैं और उसी तरह एक दूसरे में सरसत्ता बाँधे हुए दीर्घकाल से बस रहे हैं।।39।। महाराज, उस पाषाण के संकट में हम दोनों ही बद्ध नहीं हैं, किन्तु हम लोगों का पुत्र, पौत्र, आदि परिवार में भी उसमें पूर्णरूप से बँधा हुआ है।।40।। भगवन्, उसमें बँधा हुआ मेरा पति द्विजकुलोत्पन्न और बड़ा ही प्राचीन पुरुष है। वह सैंकड़ों वर्षों से जी रहा है, तथापि अपने आसन से उठता ही नहीं।।41।। मेरे पति बाल्यकाल से ही ब्रह्मचारी हैं, अपने वेदाध्ययन में परायण रहते हैं, अन्य को पढ़ाते हैं, आलसी हैं, उनका व्यवहार बड़ा ही कोमल है, उनमें इन्द्रियों की चंचलता का नाम निशान नहीं है, एकान्त में ही सदा रहते हैं।।42।। हे वेदवेत्ताओं में श्रेष्ठ, ऐसे पुरुष की मैं पत्नी बड़ी ही व्यसनिनी हूँ, एक क्षणमात्र भी उनके बिना देहधारण में शक्ति नहीं रखती।।43।। ब्रह्मन्, आप सुनिये-उन्होंने मुझको भार्यारूप में कैसे प्राप्त किया और हम लोगों का यह स्वाभाविक प्रेम कैसे बढ़ा।।44।। भगवन्, पहले की बात है जिस समय उत्पन्न हुए मेरे स्वामी की अभी बाल्यावस्था ही थी, कुछ ज्ञान भी उसको था, वे सज्जन थे, अपने निर्मल स्थान में अकेले ही रहते थे, उस समय उन्होंने विचार किया – मैं जैसे स्वाध्यायनिष्ठ हूँ, वैसी ही अऩुरूप मेरी भार्या कैसे उत्पन्न हो सकती है। यों दीर्घकालतक विचार करके उन्होंने कुछ निश्चय किया, फिर हे कमल के सदृश नेत्रों वाली मुने, उस मेरे पति ने स्वयं ही अनिन्दित अंगोंवाली मेरा ऐसे निर्माण किया, जैसे निर्मल ज्योत्सना का चन्द्रमा करता है।।45-47।। अनन्तर, अपने पति के द्वारा मन से निर्मित अतएव मानसी भार्या मैं मन्दारवृक्ष की लता के समान, उत्तम सौंदर्य से पूर्ण ऐसे वृद्धि को प्राप्त होने लगी, जैसे बसन्त में पुष्पमंजरी।।48।। मैंने साथ-साथ उत्पन्न हुए उत्तमोत्तम वस्त्र धारण किये। सभी प्राणियों के चित्त मेरी ओर आकृष्ट होने लगे। मेरा बदन पूर्णचन्द्रबिम्ब के सदृश अत्यन्त ही मनोरम हो गया। मैं निर्मल तारों से युक्त आकाश के सदृश चमकदार क्रमशः बन गई।।49।। फूलों के मुकुलों के सदृश उन्नत स्तनों वाली मैं समग्र गुणों से धीरे-धीरे ऐसे सुशोभित होने लगी, जैसे पल्लवरूप कर से युक्त लता वर-श्रेष्ठ वन से सुशोभित होने लगती है।।50।। मैं सदा ही सभी तरह के जन्तुओं के हृदयों का अपहरण करने वाली हो गई, हिरन के जैसे बड़े-बड़े नेत्रों वाली मुझे देखकर कामदेव को भी मुझसे उन्माद होने लग गया।।51।। मैं निरन्तर केवल लीलाविलासों में ही निरत रहने लगी, कौतुक से तिरछे कटाक्ष मेरे होने लगे, मैं सदा गान और वाद्य में प्रेम करने लगी, भोगों से कभी तृप्त न हुई, मेरा दिन पर दिन भोगों में अनुराग बढ़ता ही गया।।52।। मैं अपने उत्तम भाग्य को ही मुख्य भोग समझने लगी, समदर्शी अपने पति के मन से उत्पादित (मन की कल्पनारूप) मैं लक्ष्मी, अलक्ष्मी-दोनों की मानों प्रिय सखी बन गई यानी मैं भी सम्पत्ति और विपत्ति में एकरूप रहती हूँ।।53।। प्रिय मुने, मैं केवल अपने ब्राह्मण पति के घर को ही धारण नहीं करती, परन्तु पति के मनोमयरूप मैं उनके मन से कल्पित समस्त त्रिलोकी को धारण करती हूँ।।54।। मुनिवर, मैं पुत्र, पौत्र आदि से कुल को बढ़ाने वाली भार्या हूँ, मैं पोष्यवर्ग का पालन करती हूँ और मुझमें त्रिलोकीरूप घर की सर्वविध सामग्री के भार को ढोने की पूर्ण सामर्थ्य है।।55।। तदनन्तर मैं पूर्ण युवती हो गई, मेरे वक्षःस्थल पर महान उन्नत स्तन हो आये। अब मैं अपने विलासरूप रस से ऐसे शोभित हूँ, जैसे कि उल्लसित हो रहे फल-पुष्पों के गुच्छों से लता।।56।। मेरे पतिदेव तो दीर्घसूत्री (आलसी), स्वाध्याय में निरत और बड़े तपस्वी हैं, किसी अज्ञात अपेक्षा से आज तक भी इस गुणसम्पन्न रमणी के साथ उन्होंने विवाह नहीं किया।।57।। महाराज, मैं अधिक क्या कहूँ, पति के साथ मैं यौवन से प्राप्त हुए भोगविलास की इच्छा रखती हूँ यानी अपने मनोरथ से ही उन्हें पति मान चुकी हूँ। इसलिए उनको भोगों के व्यसन से रहित देखकर मैं ऐसे जल रही हूँ, जैसे अग्नि में कमलिनी।।58।। मैं शीतपवन के कारण चंचल हुई कमलिनियों में भी रात-दिन ऐसे अंगदाह का अनुभव करती हूँ, जैसे कि राख आदि को हटाकर तेज किये गये अंगारों के स्थानों में।।59।। कुसुमों की वृष्टियों से पूर्ण समस्त उद्यानभूमि भी मुझे तपी हुई बालू से युक्त शून्य मरूभूमि ही प्रतीत होती है।।60।। महाराज, जलकल्लोल, कहलार और कमलों के ढेर से कोमल स्पर्शयुक्त एवं सारसपक्षियों की मधुर ध्वनि से सरस तालाब भी मुझे नीरस लग रहे हैं।।61।। मेरे शरीर के दाह की शान्ति के लिए सखियाँ मुझे पुष्कर, मन्दार, कुईं आदि फूलों की शय्यापर सुला देती हैं, परन्तु मैं इस पर भी खूब दाह का अनुभव करती हूँ, जिस तरह काँटों पर लुढ़कती हुई रमणी।।62।। कुई, नीलरक्त, कहूलार, कदली आदि की शय्याएँ मेरे अंग के स्पर्शमात्र से जनित ताप से गर्मी से पहले तो सूख जाती है, फिर मर्मर होकर भस्म हो जाती हैं।।63।। ब्रह्मन्, जो पदार्थ सुन्दर, स्वादु, विचित्र और मनोहर है, उन्हें देखकर मैं अपने भीतर से अश्रुपूर्णनेत्र हो जाती हूँ-मेरी वे बड़ी-बड़ी आँखें आँसुओं से भर जाती हैं।।64।। मुनिवर, कामरूपी अग्नि से सन्तप्त, मेरे नयनाश्रु छम-छम शब्दपूर्वक कमलोत्पलों की पंक्तियों के ऊपर गिरकर उनके भीतर प्रविष्ट हो जाते हैं और अपने ताप से उन्हें सुखाकर स्वयं भी सूख जाते हैं।।65।। उद्यानभागों में सखियों द्वारा कदली, कन्दली आदि के कन्धों पर विरचित हिंडोलों पर दोलनलीला से जब मैं झुलाई जाती हूँ, तब मैं लज्जा से मुख छिपाकर रोती हूँ।।66।। हिमकणों के निकर से संकीर्ण केले के पत्तों से बनाये गये मण्डप को मैं गर्मी उगलने वाले खैर के अंगार के सदृश भीषण ही देखती हूँ।।67।। कमलिनी के नालरूप हिंडोले पर जब मैं सारस के साथ सारसी को देखती हूँ, तब मैं दीनवदन होकर अपने यौवन की निन्दा करती हूँ।।68।। मैं रम्य पदार्थ में रोती हूँ, मध्यवर्ती ( न रम्य और न अरम्य ऐसे बीच के) पदार्थ में सौम्य हो जाती हूँ, अरम्य प्रसंग में यानी मूर्छा, जड़ता आदि अवस्था में प्रसन्न रहती हूँ, क्योंकि उस समय दीन हुई मैं क्या हूँ, यह नहीं जानती, उस स्थिति में अहंकार का विलय हो जाने से उसका दुःख जाना नहीं जा सकता।।69।। हे मुने, प्रत्येक दिशा में कुन्द, मन्दार, कुमुद और हिम मैंने कामाग्नि से दग्ध हुए जीवों के राख के सदृश ही देखे।।70।। भगवन्, अत्यन्त नीलवर्ण तमाल के कोमल पल्लव, बिसतन्तुओं की लता, नील-रक्त कमल, कह्लार, कुन्द, कदलीपत्र और मालती के फूलों की बनायी गयी शय्याओं को अंगों के संचालन से सुखा रही मैंने अपने यौवन के अनेक दिन निरर्थक ही गँवा दिये।।71।।

चौंसठवाँ सर्ग समाप्त

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पैंसठवाँ सर्ग

धारणा के अभ्यास से प्राणों पर विजय पाकर सिद्ध हुई उस विद्याधरी के द्वारा

महाराज वसिष्ठजी के प्रति समय से मेरा वह विषयानुराग

वैराग्य में परिणत हो गया।

विद्याधरी ने कहाः महाराज, तदनन्तर दीर्घ समय बीत जाने पर मेरा वह विषय प्रेम उस प्रकार वैराग्य में परिणत हो गया, जिस प्रकार हेमन्त ऋतु के प्रारम्भ में पल्लव रससहित होकर विरागभाव में परिणत हो जाता है।।1।।

कैसी विचारधारा से अनुराग विरागभाव में परिवर्तित हो गया ? इसे कहती हैं।

पहले तो मैंने यह विचारा-मेरा स्वामी अब बूढ़ा हो गया, एकान्त में ही उसे सदा प्रेम है, नीरस है, मेरी ओर उसको तनिक भी स्नेह नहीं, मौनव्रतधारी है, उसका चित्त अति कोमल है, अतः अब मैं अपने जीवन से क्या फल मानूँ।।2।। बाल्यकाल से ही यदि वैधव्य हो गया हो, तो वह भी अच्छा, या मरण भी अच्छा, व्याधि भी अच्छी, आपत्ति भी अच्छी, परन्तु अपने मन के अनुकूल यदि पति न हो, तो वह कभी भी अच्छा नहीं है।।3।। स्त्रियों का सफल जन्म और अविखण्डित सौभाग्य यही है कि तरूण, रसिक और कोमल बर्ताव करने वाला पति हो।।4।। जिसका पति नीरस हो, वह स्त्री विनष्ट ही समझनी चाहिए, जो बुद्धि संस्कारयुक्त न हो, वह नष्ट ही समझनी चाहिए, जो श्री (लक्ष्मी) दुर्जनों से उन्मुक्त यानी दुर्जनों के पास हो वह नष्ट ही समझनी चाहिए।।5।। वह स्त्री स्त्री है, जो अपने पति से अनुगत हो, वही श्री श्री है, जो सज्जनों से अनुगत हो तथा वही बुद्धि, वही साधुता साधुता और वही समदृष्टिता समदृष्टिता है, जो शान्ति आदि गुणों से मधुर और उदार हो।।6।। महाराज, यदि पति और पत्नी निरन्तर एक दूसरे के प्रति प्रेम करते हों, तो न मानसिक पीड़ा, न शारीरिक पीड़ा, न आपदा और न दुष्ट ईतियाँ (उत्पात हेतु अतिवृष्टि, टिड्डियाँ, मूसे, पक्षी तथा आसन्न राजे) ही बाधा पहुँचाते हैं।।7।। विकसित फूलों के स्थान तथा नन्दन वन की उद्यान भूमियाँ उन स्त्रियों को मरूभूमि के सदृश संताप पहुँचाती हैं, जिन स्त्रियों का पति प्रतिकूल है अथवा है ही नहीं।।8।।

इसलिए स्त्रियों के लिए सभी वस्तुओं का त्याग सुकर (सरल) है, परन्तु एक पति का त्याग दुष्कर है, यह कहती है।

भगवन्, इस जगत में जितने भी पदार्थ हैं, उन सभी को अपनी इच्छा के अनुसार गुण की अल्पता से या प्रमाद से स्त्री छोड़ सकती है, परन्तु पति को छोड़कर, यानी स्त्री  पति को छोड़कर सभी वस्तुओं का परित्याग अनायास कर सकती है।।9।। हे मुनिश्रेष्ठ, स्थिर यौवनयुक्त मैंने अनेक वर्षों तक ये दुःख भोगे, मेरे दुर्भाग्य का विस्तार तो जरा देखिये।।10।।

अथवा मेरा यह भाग्योदय ही है, इस आशय से कहती है।

अनन्तर, उसी परिताप के कारण मेरे पति की ओर जो मेरा अनुराग था, वह क्रम से नीरस होकर विराग के रूप में उस प्रकार परिवर्तित हो गया, जिस प्रकार हिम से दग्ध कमलिनी का राग क्रमशः नीरस होकर विराग के रूप में  परिवर्तित हो जाता है।।11।। हे मुने, उक्त क्रम से विराग की वासनाएँ प्राप्त कर सभी पदार्थों में उन्हीं को लगा रही हूँ, अब मैं आपके उपदेश से अपनी मुक्ति चाहती हूँ।।12।।

इस समय में भी, जब कि आप-जैसे उपदेशकर्ता का मुझे लाभ भी हो गया है तब, मैं यदि विश्रान्ति की इच्छा न करूं, तो मरण होना ही अच्छा है, इस आशय से कहती है।

महाराज जिन्होंने अपने अभीष्ट अर्थ प्राप्त नहीं किये हैं और परम आत्मपद में जिनकी बुद्धि विश्रान्त नहीं हुई है, ऐसे मरणतुल्य दुःखों के प्रवाह में बह रहे मनुष्य का जीने की अपेक्षा मरण ही अच्छा है।।13।।

सहधर्मचारिणी स्त्रियों का पति के समान ही स्वभाव रहना उचित है। इसलिए पति के साथ में हमको उपदेश देना चाहिए, ऐसा कहती है।

आज भी मुक्ति की इच्छा कर रहे वह मेरे पति रात-दिन मन से मन पर विजय पाने के लिए उस प्रकार तैयार हैं, जिस प्रकार राजा राजा की सहायता से दूसरे राजा के ऊपर विजय पाने के लिए तैयार रहता है।।14।। हे ब्रह्मन्, उस मेरे पति का और मेरा जो अज्ञान है, उसका विनाश करने के लिए आप न्याययुक्त उपदेशवाणी से, विस्मृत कण्ठहार के सदृश, आत्मा का बोधन कीजिये।।15।। जब मेरी परवाह ही न कर मेरे पति अपनी आत्मा में अवस्थित हुए, तभी जगत स्थिति में वैराग्य ने मुझे नीरसता पैदा कर दी।।16।।

अब धारणा के अभ्यास में दीर्घकाल से स्थिति होने के कारण उपदेशग्रहण के लिए मैं पात्र हूँ, यह कहती है।

जगतस्थिति में नीरसता हो जाने से अब मैं अभीष्ट, तीव्र, आकाश में संचरण करने की सामर्थ्य देने वाली खेचरी मुद्रारूप धारणा को बाँधकर समस्त संसार की वासनाओं से रहित होकर स्थित हूँ।।17।। उस प्रकार धारणा से मैंने आकाश में गमन करने की सामर्थ्य प्राप्त के एकान्त स्थान में आकर आपके साथ संवाद कर रही हूँ।।18।। उसके बाद मैंने अपने वासस्थानभूत ब्रह्माण्ड के पूर्वापर घटित आकार को शास्त्र और योगदृष्टि से देखने के निमित्त तदाकार (अपने वासस्थानभूत ब्रह्माण्डाकार) भावनारूप धारणा बाँधकर स्थित हुई और वह धारणा भी मुझे सिद्ध हो गई।।19।। ब्रह्मन्, तदनन्तर अपने वासस्थानभूत ब्रह्माण्ड के अन्दर की सभी वस्तुओं को देखकर बाहर निकली और निकलकर मैंने पूर्ववर्णित अपने ही जगत के अन्दर की इस ब्रह्माण्ड के लोकालोक पर्वत के ऊपर स्थित एक स्थूल शिला देखी।।20।।

इससे पहले कभी भी इस ब्रह्माण्ड को मैंने या मेरे पति ने नहीं देखा था, क्योंकि उसे देखने की कभी इच्छा ही नहीं हुई, यह कहती है।

हे मुने, इतना समय बीत जाने पर भी पहले हम दोनों पति-पत्नी को इसे देखने की कभी कुछ इच्छा ही नहीं हुई।।21।। मेरे स्वामी तो केवल वेदों के अर्थ के विचार में ही सदा मग्न रहते हैं, इससे वे यह जानते ही नहीं कि कितना समय बीत गया, कितना वर्तमान है, कितना भविष्यत है, क्या ब्रह्मतत्त्व है। अहो, वे कितने निस्पृह हैं।।22।। इसीलिए मेरे पति विद्वान होते हुए भी आत्मपद को प्राप्त नहीं कर सके, आज वे और हम – दोनों ही प्रयत्नपूर्वक (आपके उपदेश-श्रवण, मनन आदि प्रयत्नपूर्वक) आत्मवस्तु की चाह कर रहे हैं।।23।। अतः हे ब्रह्मन्, आप हम लोगों की प्रार्थना को सफल करने के लिए सर्वथा समर्थ हैं, बड़े लोगों के सम्मुख आये हुए कोई भी प्रार्थी कभी निष्फल होकर नहीं जाते।।24।।

इस अर्थ के निमित्त तुमने दूसरे सिद्धों से प्रार्थना क्यों नहीं की, इस पर कहती हैं।

हे मानद, आकाशमण्डल में सिद्धसमूहों में निरन्तर घूम-फिर रही मैं आपके सिवा दूसरे किसी को भी अज्ञानरूपी वन का दावानल नहीं देखती।।25।।

इस प्रकार अपने सम्पूर्ण वृत्तान्त को बतलाकर ʹशरणागत मेरी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, यों महाराज वसिष्ठजी से प्रार्थना करती है।

हे ब्रह्मन्, हे करूणा के सागर, चूँकि सज्जन पुरुष किसी कारण के बिना ही अर्थी जनों की अभिलाषाएँ पूरी कर देते हैं, इसलिए आपकी शरण में आई हुई मुझ अबला का तिरस्कार (उपेक्षा) आप नहीं कर सकते। उपेक्षा ही प्रार्थी जनों का तिरस्कार है।।26।।

पैंसठवाँ सर्ग समाप्त

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छासठवाँ सर्ग

अपनी स्थिति और अपना घर तुमने अवकाशरहित शिला के पेट में कैसे

किया, इस प्रकार पूछी गई विद्याधरी द्वारा जगत के विस्तार का वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र श्रीरामचन्द्रजी, वह ब्रह्माण्ड के पूर्ववर्णित ऊर्ध्व आकाश में स्थित तथा कल्पित आसन पर बैठी हुई थी, जिसने अपना वर्णित वृतान्त कहा, फिर प्रश्न किया।।1।। मैंने पूछा कि हे बाले, बिल्कुल अवकाश से रहित शिलापेट में तुम्हारे जैसे शरीरधारियों की स्थिति कैसे होगी, उसमें हिलना-डोलना कैसे होगा और उसमें घर से भी तुम्हें लाभ क्या होगा ? सारांश यह कि जहाँ प्रवेश ही असम्भव है वहाँ ये सब बातें हो ही नहीं सकती।।2।।

आपने जितने की असंभावना की है, उतना ही उसमें है, यह बात नहीं है, किन्तु ऐसा दूसरा भी जगत उसमें है, यों विद्याधरी प्रश्न का उत्तर देती है।

विद्याधरी ने कहाः हे मुने, जैसे आपका यह जगत विस्पष्टरूप से विराजमान है, वैसे ही हमारा भी जगत उस शिलापेट में विराजमान है, वह भी सृष्टिरूप संसार से युक्त है।।3।। वहाँ भी पाताल में नाग रहते हैं। पृथ्वी पर पर्वत स्थित है, जल भी लबालब भरे हैं और आकाश में हवा भी चलती है।।4।। उसके भीतर यहाँ के जैसे ही – जल से समुद्र सुशोभित है, प्रजावर्ग भी धीरे-धीरे गमन आदि व्यवहार करते हैं, निरन्तर भूत उत्पन्न होते हैं और निरन्तर मरते हैं।।5।। यहाँ के समान ही वहाँ पर भी वायु चलती है, जल बहते हैं, आकाश में नक्षत्र आदि के रूपों में तथा अपने-अपने शरीर आदि के रूप में देवता भासते हैं। पर्वत स्थित हैं, गुणों का उदय होता है और पृथ्वी में राजे भी चलते फिरते हैं।।6।। वहाँ देवता, असुर और मनुष्य की चंचल व्यवहार परंपरा यहाँ के सदृश कल्पतक उस तरह विद्यमान रहती है, जिस तरह समुद्रतक नदीधारा विद्यमान रहती है।।7।। भूलोकरूपी तालतल में कल्पपर्यन्त और आकाश तक रहने वाले दिनरूपी कमल भी यहाँ हुए हैं, दिनरूप कमलों में लोल (चंचल) भ्रम ही भ्रमर हैं, वे विकसित और निमीलित भी होते हैं।।8।। जैसा कि इस जगत में है, ठीक वैसा ही उस जगत में भी चन्द्रमा अपनी ज्योत्सनारूपी चन्दन से चारों दिशाओं में लेपन कर रात्रि में रोहिणी का भीतरी और बाहरी अन्धकार निवृत्त कर देता है।।9।। वहाँ भी सूर्य नाम की दीपिका, जो कि दसों दिशारूपी वृत्तियों का स्वाद लेने में (यानी द्रवात्मक स्नेह का भोग करने के लिए) रत और वात रूपी यन्त्र से चालित है। वह अन्तरिक्ष पृथ्वीरूप घर के अऩ्दर जगमगाती है।।10।।

द्यावापृथ्वी का अब घूम रहे नक्षत्रमण्डल के कारण घरट्ट के स्वरूप से वर्णन करती है।

आकाशमण्डल में वहाँ पर भी नक्षत्रों का चक्ररूप घरट्ट (चक्की) घूमता है और अण्डज आदि चार प्रकार के भूतों को, जो एक तरह से चावलरूप है, सृष्टि के आरम्भ से लेकर बराबर पीसती रहती है, यह घरट्ट यन्त्र ब्रह्मा ने अपने संकल्प से बनाया है, वायुसंचारचारियों से यानी वातरश्मियों से यह अवष्टब्ध है, ध्रुवरूप खूँटे से ऊपर थमा हुआ है तथा अन्तरिक्ष एवं पृथ्वी में कपाट के सदृश बन्द करने और खोलने का स्वभाव रखने वाले मेघों से घर्घर ध्वनि करता रहता है, यह नियति से संचालित है।।11,12।।

वहाँ पर भी यहाँ के सदृश ही पृथ्वी आदि लोक द्वीप, पर्वत आदि से भरे हैं, यह कहती है।

वहाँ पर भी यहाँ के सदृश भूमि, द्वीप, सागर और पर्वतों से आकाश विमानों के संनिवेश जैसे रचित नगरों से तथा पातालमण्डल दैत्य, दानव एवं नागों के समूहों से पूर्ण है।।13।। वहाँ पर भी नीला भूतलमण्डल स्थित है। वह ठीक आचरणों से चंचल त्रिजगतिरूप लक्ष्मी का चमक रहे मणियों से युक्त चंचल कुण्डल-सा लगता है।।14।। वहाँ पर स्थावर जंगमात्मक प्राणियों का दल-बुद्धि आदि से शून्य बाह्य वायु की क्रिया के सदृश-भीतरी सूक्ष्म प्राणानाम की स्पन्दसंचित को लेकर जन्म आदि विकार प्राप्त करता है।।15।। वहाँ पर भी यहाँ के सदृश मुनि लोगों का मुनिक्रियाओं ने, पृथ्वी का समुद्र आदि जलोंने, वायुओं ने बन्दर के सदृश चपलता का, आकाश ने अवकाशपन का और सूर्यादि प्रकाशों ने प्रकाशन का अवलम्बन किया है यानी सब वस्तुओं के स्वभाव यहाँ के सदृश ही हैं।।16।। वहाँ पर भी जन्म और मरण के भागी बन्दर आदि वृक्षचर, मनुष्य आदि भूचर, मत्स्य आदि जलचर, मृग आदि पर्वतचर फिरते हैं।।17।। यहाँ के सदृश वहाँ भी देवता, असुर और गन्धर्वों के सहित समस्त प्रजा को काल कल्प, युग एवं वर्षरूपी अपने हाथों से उस प्रकार पालन आदि से भोगता है, जिस प्रकार पशुपालक अपने पशुओं को।।18।। अनन्त, पुष्कल एवं गम्भीर कालरूपी महासागर में आवर्त और विवर्तरूप कालगति से वे सुरासुर आदि जलजन्तु उत्पन्न हो होकर लीन हो जाते हैं।।19।। जिसमें सभी वस्तुओं का विनाश हो जाता है, ऐसे अव्याकृत आकाश में वायु से उड़ाये गये चौदह प्रकार के प्राणी के प्राणरूपी रजकण, शरत्काल के मेघों के सदृश, विलीन हो जाते हैं।।20।। यहाँ के सदृश वहाँ पर भी द्यु शुभ्र आकाशरूप वस्त्र धारणकर तथा मस्तक मे कल्पपर्यन्त तारों का समूह धारण कर चन्द्रसूर्यरूपी दो चामरों को मानों डुलाती हुई सातों भुवनों को जागृत करती है।।21।। वहाँ पर भी यहाँ की नाईं स्थावर प्राणियों के सदृश पवन, भूकम्प, वृष्टि और धूप सहने वाली दिशाएँ स्थित हैं।।22।। ज्योतिषियों द्वारा और अन्यों द्वारा अज्ञात उत्पात के हेतु मेघ, विद्युत्पतन, भूकम्प तथा ग्रह आदि से प्राणियों की इष्ट-अनिष्टरूप गति वहाँ पर भी होती है।।23।। जैसे चौदह भुवनों के प्राणियों को काल कल्प तक पीता है, वैसे ही वहाँ भी सात समुद्रों का जल जलती हुई और्वाग्नि (बड़वानल) पीती हैं।।24।।

कथित सब वार्ता का संक्षेप से उपसंहार करते हैं।

वहाँ पर भी पातालयोग्य प्राणी पाताल में प्रवेश करता है, आकाशबिल में विलास करने योग्य प्राणी आकाश में जाता है, दिशाओं में भ्रमण करने योग्य प्राणी दिशाओं में भ्रमण करता है। संक्षेप से चारों ओर प्राणी समूह वायु के संचार के सदृश, पर्वत, महासमुद्र मण्डल तथा अन्यान्य द्वीपान्तरों में भ्रमण करते हैं, इसलिए यहाँ जितना व्यवहार है, वह सब वहाँ पाषाण की शिला में भी है, यह आप जानिये।।25।।

छासठवाँ सर्ग समाप्त

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सड़सठवाँ सर्ग

कौतुक से महाराज वसिष्ठजी का शिला के पास जाना, वहाँ जगत न देखना और उनके

पूछने पर विद्याधरी का अभ्यास की महिमा कहना।

विद्याधरी ने कहाः हे मुने, यदि आप मेरी बात को असंभव मानते हों, तो स्वयं ही उस सम्पूर्ण शिलोदर सृष्टि को देखने के लिए कृपा कीजिये और वहाँ चलिये, क्योंकि बड़े लोगों को प्राप्त आश्चर्यकारक घटनाओं में बड़ा ही कौतुक होता है।।1।। भद्र, श्रीरामजी, उस तरह उसके कहने पर मैंने ʹतथास्तुʹ कहकर उसकी बात स्वीकार कर ली और आकाशरूपिणी उस रमणी के साथ शून्यात्मक आकाशमण्डल में जाने के लिए शून्यरूप मैं ऐसे उद्यत हुआ, जैसे झंझावात के साथ चम्पकादि पुष्पों की सुगन्ध।।2।। तदनन्तर उसके साथ में दूर के शून्यरूप आकाशमार्ग को लाँघकर आकाशमण्डल में स्थित देवता आदि प्राणियों के समीप जा पहुँचा।।3।। कुछ समय बाद इसी आकाश में उस देशादि प्राणियों के संचरण मार्ग को भी पारकर मैं उसके साथ श्वेत मेघ सदृश अतिनिर्मल लोकालोक पर्वत के शिखर के आकाशभाग में पहुँच गया।।4।। उत्तर दिशा के पूर्व भाग पर स्थित चन्द्रसदृश अतिधवल आकाशपीठ से नीचे आकर मैं  उसके द्वार उस शिला के पास ले जाया गया। वह शिला बड़ी ही ऊँची और रूप-रंग में तपे सोने के सदृश कल्पित थी।।5।। सुवर्णमयी सुमेरूतटी के सदृश वह बहुत बड़ी ऊँची शुभ्र शिला मैंने चारों ओर से खूब देखी, परन्तु उसमें जगत् नहीं दीख पड़ा।।6।। श्रीरामजी जगत को न देखकर मैंने उस सुन्दरी बाला से पूछा कि यहाँ कहाँ पर वे जगत् हैं, जिनका तुमने मुझसे वर्णित किया था, कहाँ रूद्र, सूर्य, अग्नि, तारा आदि हैं तथा कहाँ यहाँ सात दूसरे-दूसरे लोक हैं।।7।। हे रमणि, यहाँ कहाँ पर समुद्र, आकाश एवं दिशाएँ हैं, कहाँ प्राणियों के जन्म और विनाश हो रहे हैं, कहाँ बड़े-बड़े मेघमण्डल हैं और कहाँ तारों से युक्त चमकीले आकाशमण्डल का आडम्बर है ?।।8।। कहाँ पर्वतों के शिखरों की श्रेणियाँ हैं, कहाँ बड़े-बड़े लवण-समुद्रों की पंक्तियाँ हैं, कहाँ सात द्वीपरूपी कंकण हैं और कहाँ तपे सोने के सदृश भूमि है ?।।9।। कहाँ क्रिया, काल और कल्पनाएँ हैं, कहाँ भूतों के (देवता आदि के) निवासस्थान भ्रम हैं, कहाँ विद्याधर एवं गन्धर्व हैं तथा कहाँ मनुष्य, देव और दानव हैं ?।।10।। कहाँ ऋषि और राजा हैं, कहाँ उनमें मुनि हैं, कहाँ नीति-अनीति की रीति है, कहाँ हेमन्त की रात्रियाँ हैं और कहाँ हैं स्वर्ग नरक के विभ्रम ?।।11।। कहाँ पुण्य-पाप की गतियाँ हैं, कहाँ काल की कलाओं का विलास है, कहाँ सुर और असुरों का युद्ध है और यहाँ कहाँ हैं-द्वेष एवं स्नेह की पद्धतियाँ ?।।12।। श्रीरामजी, ज्यों ही मैं इस तरह से उससे प्रश्न कर रहा था त्योंही आश्चर्य से व्याकुल मुझको देखकर शिला के सदृश निर्मल नेत्रवाली एवं सुन्दर रूपवाली उस रमणी ने कहना आरम्भ किया।।13।।

विद्याधरी ने कहाः भगवन्, मैं भी अब पहले के सदृश अपना सब कुछ इस पत्थर की शिला में नहीं देख रही हूँ। पर मैंने जिन मनुष्य, गन्धर्व आदि का पूर्व में वर्णन किया है, उन सबको मैं दर्पण में प्रतिबिम्बरूप से स्थित जो प्रसिद्ध नगर से दूसरा नगर है, उसके सदृश प्रतिबिम्बरूप से स्थित देखती हूँ।।14।। हे मुने, हमको जो उन लोगों का दर्शन हो रहा है, उसमें कारण नित्य का अनुभव ही है, वह नित्य का अनुभव आपको है नहीं, इसलिए उसका अभाव ही जगत के न रहने में कारण हैं।।15।।

समस्त सूक्ष्मातिसूक्ष्म पदार्थों के अवलोकन में समर्थ विशुद्ध मनोरूप देह के विस्मरण से भी आपको वह जगत नहीं दीखता और हमको दीखता है, पर अस्फुट यह कहती है।

दूसरी बात यह कि मैंने चिरकाल तक अपने लोगों की यह जो एक द्वैत विषय की कथा चली, उससे विशुद्ध सूक्ष्म मनोमात्ररूप देह का हम लोगों का विस्मरण हो गया है, इसलिए आपको जगत नहीं दीखता और हमको अस्फुट दीखता है।।16।। मेरा भी यहाँ जो जगत था वह प्रायः नष्ट ही हो चुका है, क्योंकि यद्यपि उसका मैंने चिरकाल तक अभ्यास किया है, फिर भी अब आकाशलता के सदृश स्पष्ट नहीं दीखता।।17।। जो जगत मेरे लिये पहले अत्यन्त विस्पष्ट था, उसको मैं अब दर्पण के प्रतिबिम्ब के सदृश अस्पष्ट देखती हूँ।।18।। हे नाथ, हम लोगों का परस्पर जो दीर्घकाल तक निरर्थक संभाषण हुआ, उससे उत्पन्न व्यथा से अपना अत्यन्त विशुद्ध एवं व्यापक स्वास्थ्य (धारणा के अभ्यास से जनित अपनी मनोरूप देहरूपता) विस्मृत हो गया।।19।। भगवन्, जो भी अभ्यासजनित संस्कार शुद्ध चिदाकाश के रस स उदबुद्ध होकर प्रकट होता है, उसी रूप का भीतरी अन्तःकरण मानों हो ही जाता है, यही बाल्यावस्था से लेकर वस्तु स्थिति है।।20।।

अतएव अभ्यास के बिना पुरुष के श्रवण-मनन निष्फल हैं, यह कहती है।

भद्र, वह कला न उत्तम शास्त्रों से सिद्ध होती है, न उत्तम न्याय से सिद्ध होती है, किन्तु अपरिमित उद्योग से युक्त अभ्यास से ही सिद्ध होती है। अभ्यास से वह सिद्ध नहीं होती, यह बात नहीं किन्तु अवश्य सिद्ध होती है, यह आप जानिये।।21।।

सतत अभ्यास के लिए कोई असाध्य वस्तु है ही नहीं, यह कहती है।

भगवन्, यह जो आपके साथ संवादात्मक कथाभ्रम हुआ, उसने अपने जगत के निरन्तर अभ्यास के वश से पूर्वजगत के भ्रम से ग्रस्त मुझको वश में कर दिया, इसलिए वह संस्कार तिरोहित हो गया, क्योंकि भूतकाल का भ्रम और वर्तमानकाल का भ्रम-इन दोनों में वर्तमानकाल का भ्रम बलवान होने के कारण विजयी हुआ।।22।।

अतएव लौकिक या दैविक शिल्पविद्या आदि फलों की इच्छा कर रहे पुरुषों को गुरुजी द्वारा उपदिष्ट कर्म करने की पद्धति से बार-बार जो किया जाता है, उसी से अभीष्ट वस्तु उन्हें मिलती है, दूसरे किसी प्रकार से नहीं – अन्य शरण है नहीं।।23।।

जब अनादि अनन्त संसाररूप अनर्थ भी ज्ञान के अभ्यास से नष्ट हो जाता है तब ऐसा कौन अनर्थ बचने पाता है, जो अभ्यास से उसकी चिकित्सा न हो सके, यह कहती है।

जब अनादि अनन्त संसाररूप अनर्थ भी ज्ञान के अभ्यास से नष्ट हो जाता है तब ऐसा कौन अनर्थ बचने पाता है, जो अभ्यास से उसकी चिकित्सा न हो सके, यह कहती है।

हे मुने, यह इस प्रकार का प्रौढ़ अहंरूप जो बड़ा अज्ञानभ्रम विद्यमान है, वह ज्ञान की चर्चा यानी श्रवणादि के अभ्यास से ही निवृत्त हो जाता है, भला देखिये तो सही अभ्यास का फल।।24।।

अभ्यास में उत्तमता होने पर बालकों में भी प्रौढ़ता देखी जाती है और अभ्यास के छूट जाने पर बड़े लोगों को भी व्यामोह होने लगता है, इस विषय में हम दोनों ही दृष्टान्त हैं, यह कहती है।

मैं एक शिला की अबला हूँ, उसमें भी बाला और आपकी शिष्या हूँ, फिर शिला की सृष्टि को देखती हूँ, आप सर्वज्ञ और गुरू हैं तो भी नहीं देखते, यह बड़ा आश्चर्य है, देखिये तो यह अभ्यास का चमत्कार।।25।। अभ्यास से धीरे-धीरे अज्ञानी भी ज्ञानी बन जाता है, पर्वत भी चूर्ण हो जाता है, अचेतन बाण भी सूक्ष्मतम लक्ष्य को प्राप्त करता है, देखिये अभ्यास की कितनी महत्ता है।।26।। इस तरह मिथ्याभूत जो चारों ओर से प्रौढ़ अज्ञानरूपी महामारी है, वह विचाररूप अभ्यास से ही शान्त हो जाती है, देखिये अभ्यास का माहात्म्य।।27।। मुने, अभ्यास से ही कटु पदार्थ अभीष्ट हो जाता है, अभ्यास से ही किसी को नीम अच्छा लगता है और किसी को मधु अच्छा लगता है।।28।। समीप के कारण अभ्यासयोग से ही अबन्धु-बन्धुरूप बन जाता है और दूरी के कारण अनभ्यास से बन्धुओं में भी स्नेह थोड़ा हो जाता है।।29।।

देह में भौतिकता की भ्रान्ति भी स्वाभाविक भौतिकता के अभ्यास से ही होती है, यह कहती है।

भावनाभ्यास योग से ही केवल विशुद्ध चिदाकाश रूप यह आतिवाहिक देह आधिभौतिक रूप बन जाती है।।30।। यह आधिभौतिक देह धारणा के अभ्यास की भावना से ही पक्षियों के सदृश आकाश में उड़ने की सिद्धि प्राप्त करती है, देखिये यह भी अभ्यास का ही प्रभाव है।।31।। कदाचित् श्लाघारूप थोड़े से अपराध से पुण्य भी विफल बन जात हैं, माताएँ विफल बन जाती हैं और धन भी विफल बन जाता है, परन्तु कभी अभ्यास विफल नहीं होता।।32।। निरन्तर के अभ्यास से दुःसाध्य पदार्थ सिद्ध हो जाते हैं, शत्रु मित्र बन जाते हैं तथा औषध के निमित्त अभ्यास से विष भी अमृत बन जाते हैं।।33।।

अतएव शास्त्रीय शुभाभ्यास कदापि नहीं छोड़ना चाहिए, यह कहती है।

इष्ट वस्तु के विषय में जिसने अपना अभ्यास छोड़ दिया, वह मनुष्यों में अधम है, वह उस वस्तु को ऐसे प्राप्त नहीं कर सकता, जैसे वन्ध्या अपने पुत्र को।।34।।

तब क्या शास्त्रविहित होने से स्त्री, पुत्र, धन, सत्कर्मानुष्ठान आदि अभिमत वस्तु का परित्याग कभी नहीं करना चाहिए ? इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देती है।

स्त्री, पुत्र आदि जो अभिमत वस्तुएँ हैं, उनका उपार्जन हजारों यत्नों से किया जाता है। इससे उनका भी परित्याग सहसा नहीं करना चाहिए, किन्तु वैराग्य के अभ्यास द्वारा ऐसे युक्ति से परित्याग करना चाहिए, जैसे योगी मृत्युपर्यन्त अत्यन्त अभीष्ट वस्तु जीवन का युक्तिपूर्वक त्याग करता है।।35।।

तत्त्वज्ञानार्थ जो अभ्यास है, उसका कभी त्याग नहीं करना चाहिए, क्योंकि उसके त्याग से तो देह आदि में अहंभावादि का अभ्यास अवश्य होने लग जायेगा। फिर इसका निवारण असंभव हो जाने पर, अनिर्मोक्ष की आपत्ति हो जायेगी। इस आशय से कहती हैं।

जो नराधम अपनी इष्ट वस्तु के लिए (मोक्षहेतु तत्त्वज्ञान के लिए) अभ्यास नहीं करता, वह अनीष्ट में यानी देह आदि में अहंभावरूप अनर्थ में ही रत रहेगा, इस स्थिति में अपने अभ्यासस्वभाव से अनिष्ट ही प्राप्त करता रहेगा और तदनन्तर एक दुःख से दूसरे दुःख को जाता है, ऐसे विवेक की सेवा में सदा निरत रहने वाले जो उत्तम पुरुष आत्मविचाररूप अभ्यास को नहीं छोड़ते, वे ही इस महाविस्तृत मायारूपी नदी को तैर जाते हैं।।37।।

हे मुने, जैसे घड़ा चाहने वाले पुरुष के लिए दीपक की प्रभाएँ घड़े को प्रकाशित करती है और निर्विघ्न उसे प्राप्त करा देती है। उसमें श्रवण-मनन का अभ्यास असंभावनारूप अन्धकार हटाकर वस्तु को प्रकाशित कर देता है और निदिध्यासन का अभ्यास विपरीत भावनारूप विघ्न का विनाशकर अभीष्ट वस्तु प्राप्त करा देता है, यह तात्पर्य है।।38।। जैसे कल्पवृक्ष की लता, जैसे उत्तम चिन्तामणि अथवा जैसे शरद् ऋतु तत्-तत् अभिमत फल प्रदान करती है, वैसे ही ये श्रवण आदि के अभ्यास की भूमिका भी अभिमत फल प्रदान करती है, वैसे ही ये श्रवण आदि के अभ्यास की भूमिका भी अभिमत मोक्षवस्तु प्रदान करती है।।39।। देहरूपी पृथ्वी पर चिरकालिक आत्मविचाराभ्यासरूपी सूर्य अपनी अभीष्ट वस्तु को (परम प्रेम के विषय आत्मा को) उस तरीके से दिखलाता है, जिस तरीके से कि उत्तम जन्म लेने वाले अधिकारी जन राग, द्वेष, जन्म, मरण आदि हजारों अनर्थों को पैदा करने वाली इन्द्रियरूप रात्रि को न देख पायें।।40।। जितने प्राणी हैं, उन सबके लिए सदा ही सब वस्तुओं का प्रकाश करने वाला एक अभ्यासरूपी सूर्य सर्वोच्च है।।41।। चौदह भुवनों में स्थित चौदह प्रकार की जो प्राणियों की जातियाँ हैं, उनमें किसी भी प्राणी की स्वाभाविक अभीष्ट वस्तु अभ्यास के बिना सिद्ध नहीं होती।।42।।

अब अभ्यास का स्वरूप बतलाती है।

महाराज, किसी एक (क्रिया) का बार-बार करना ही अभ्यास कहा जाता है। उसी का इस शास्त्र में पुरुषार्थ शब्द से पहले अनेक बार वर्णन किया गया है, पुरुषप्रयत्न और परमपुरुषार्थ रूप फल भी वास्तव में वही है, इसलिए अभ्यास के बिना यहाँ किसी की गति हो ही नहीं सकती।।43।। दृढ़ अभ्यास शब्द से कहा जाने वाला प्रयत्ननामक जो अपना कर्म है, उसी से सिद्धि मिलती है, दूसरे से नहीं, यही सत्कर्म अपने विवेक के कारण मानों उत्पन्न होता है।।44।। इन्द्रियों पर विजय पाने में समर्थ वीर पुरुष के लिए अभ्यास रूपी सूर्य के तपते रहने पर भूमि में, जल या आकाश में ऐसी कोई इच्छित वस्तु नहीं है, जो सिद्ध नहीं हो सकती। भूमण्डल पर तथा समस्त निर्जन पर्वत की गुहाओं में अभय हेतु बन जाते हैं यानी अभ्यास को उनसे तनिक भी भय नहीं होता। वे अभयरूप बन जाते हैं।।45।।

सड़सठवाँ सर्ग समाप्त

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अड़सठवाँ सर्ग

आधिभौतिक भ्रान्ति का निरास करके समाधि से जो आतिवाहिक भाव

की स्थिति होती है, वह सत्य है।

विद्याधरी ने कहाः हे भगवन्, चूँकि दृढ़ाभ्यास नामक समाधिरूप यत्न के बिना देहादि में आधिभौतिकता की (स्थूलता की) भ्रान्ति निवृत्त नहीं हो सकती और आतिवाहिक भाव का भी (सूक्ष्मभाव का भी) आविर्भाव नहीं हो सकता। आतिवाहिक भाव के बिना दूसरे सर्ग की स्थिति भी संक्षिप्त प्रत्यक्ष से नहीं देखी जा सकती, इसलिए निर्मल परमात्मा में सर्वबोधानुकूल समाधिरूप धारणा से अपना हम प्राचीन आतिवाहिक भाव का अभ्यास पुनः करें, उसी उपाय से शिला के अन्तर्गत जगत प्रकट होगा, जिसका मैंने आपसे वर्णन किया है।।1।।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः इस तरह उस पर्वत के ऊपर उस विद्याधरी के युक्तियुक्त वचन कहने पर मैं पद्मासन लगाकर समाधि के लिए उद्यत हो गया।।2।। और उस समाधि में सम्पूर्ण बाह्य पदार्थों की कल्पना का त्याग हो जाने पर चिन्मात्र एकरूप होकर मैंने उस पूर्व-कथार्थ की आधिभौतिक देहादि की भावना और उसके संस्कारमल का भी बिल्कुल त्याग कर दिया।।3।। इसके अनन्त चिदाकाशरूपता को प्राप्त होकर मैं दिव्य दृष्टि को ऐसे प्राप्त हुआ, जैसे शरत्काल में आकाश निर्मलता को प्राप्त होता है।।4।। इसके अनन्तर सत्य परमात्मा के दृढ़ अभ्यास से देह में मेरी आधिभौतिकता भ्रान्ति निश्चितरूप से अस्त हो गई।।5।। और उस समय उदय एवं अस्त से रहित, नित्य अनावृत स्वप्रकाशरूपा, अतिनिर्मल, महाचिदाकाशरूपता एक तरह से प्रकट हो गई।।6।। इसके बाद जब मैं साक्षीरूप अपने ही निर्मल तेज से देखने लगा, तो मुझे वस्तुतः न तो वह आकाश दीख पड़ा और न वह पत्थऱ ही वहाँ दीख पड़ा। उस समय सब कुछ मुझे परमार्थ ही दीख पड़ा।।7।। उस तरह का वह परमार्थघन स्वच्छ परमतत्त्व ही भासित हो रहा है। तथा वह परमतत्त्व ही मेरा आत्मा-स्वरूप है। उसी ने पत्थर की भावना से वह पत्थर देखा।।8।। जैसे स्वप्न में अपने घर के भीतर एक पत्थर के रूप में देखी गई विशाल शिला केवल चिदाकाशरूप ही है, वैसे ही विशुद्ध केवल चिदकाश ही वहाँ पत्थर शिला के रूप से स्फुरित हो रहा था।।9।।

यदि यह व्यवहार स्वप्नरूप ही है, तो फिर वहाँ अपनी या दूसरे किसी की जाग्रत अवस्थारूपता का प्रतिभास कैसे होता है ? इस पर कहते हैं।

जैसे स्वप्न में ही, अज्ञानवश ʹमैं स्वप्न से जग गयाʹ ऐसा जान रहे किसी अन्य पुरुष के स्वप्नदृश्य पुरुषरूपता को प्राप्त हुआ स्वप्नयुक्त पुरुष स्वयं अपने को स्वरूपतः जैसा ʹमैं प्रबुद्ध हूँʹ, ऐसा प्रतिभासित होता है, ठीक वैसा ही वह व्यवहार है।।10।। स्वप्न में स्थित जिन पुरुषों का सिर कट चुका है वे स्वप्न-संसार में स्थित होकर ज्ञान के बिना क्या कर सकते हैं, ऐसे ही संसार में स्थित जीव कालवश ज्ञानप्राप्ति के बिना क्या कर सकते हैं ? अर्थात् ज्ञानप्राप्ति के पहले क्या कर सकते हैं। इसलिए स्वप्न में आहत हुए पुरुषों का जागरण के उपायभूत देह के न रहने से अगत्या यही कहना पड़ता है कि स्वप्न में ही उनकी जागरणता है।।11।।

इसलिए मूलअज्ञानरूपी निद्रा के उच्छेद से स्वरूप का प्रतिबोध ही इस जीव का मुख्य प्रतिबोध है। इसके विपरीत तो यही कहना पड़ेगा कि स्वप्न में ही व्यर्थ जागरण का अभिमान है, यह कहते हैं।

इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, महामोहशाली (अज्ञानरूपी निद्रायुक्त) पुरुषों को जो समय पाकर बोध होता है यानी ज्ञानरूप जागरण होता है वही उनका मुख्य प्रबोध है – जागरण है क्योंकि ब्रह्मतत्त्व के सिवा कोई दूसरा अक्षय पदार्थ जागरण या स्वप्न में नहीं है।।12।। यही कारण है कि मैंने स्वरूपबोध के पहले जिसकी आकृति शिलामय देखी थी, उस स्वच्छ चिदघन ब्रह्माकाश को मैंने चेतनघन सद्रूप देखा, पृथ्वी आदि के विकार के रूप से कहीं नहीं देखा।।13।। भूतों की आदि सृष्टि में स्थित जो शुद्ध और जो पारमार्थिक ब्रह्मरूप है वही तत्त्वज्ञानियों के ध्यान से लभ्य इन सभी प्राणियों का शरीर स्थित है।।14।। जो ब्रह्म का आत्मीय पुरातनरूप है वही भूतों का अपना पारमार्थिकरूप है वह मनोराज्य या संकल्प तुल्य ही है। उसी को इस समय मूढ़ लोग जगत के नाम से कहते हैं।।15।।

ठीक है, ऐसा ही सही, लेकिन वह आतिवाहिक देह कौन है, जिसके सदभाव में सम्पूर्ण जगत का दर्शन और चित्स्वभाव का स्फुरण होता है, उसको कहते हैं।

वह मायाशबल ब्रह्म ही सत् कहा जाता है। उसमें चिति की जो जगत के संस्कार से युक्त वंश की सत्ता है, उसी को आतिवाहिक (सूक्ष्म) शरीर कहते हैं और उसका जो वह नित्य अपरोक्ष शुद्ध चिदंश है वही उसका स्वरूप स्फुरण है।।16।।

तब आपने यह पहले कैसे कहा है कि मन जीव का आतिवाहिक शरीर है, इस पर कहते हैं।

सृष्टि के आकार से उदित हो रहा वही चित्सत्तारूप प्रथम प्रत्यक्ष चिदाभासात्मक जीव का हिरण्यगर्भसंज्ञक समष्टिरूप आतिवाहिक शरीर होता है और वही फिर समष्टिभाव को अपनी दुर्बुद्धि से भूलकर शीघ्र ही जब व्यष्टिभाव को प्राप्त कर लेता है तब सर्वजनप्रत्यक्ष मन, इस नाम के कहा जाता है। इसीलिए तो हमने आपसे पहले यह कहा है कि जीव का आतिवाहिक शरीर मन है।।17।। इस प्रकार स्वयं वही चिति का रूप अज्ञान के कारण व्यर्थ ही अन्यरूपता को प्राप्त हो गया है। समष्टिरूप से वह योगियों को प्रत्यक्ष है, इसलिए वह योगिप्रत्यक्ष और व्यष्टिरूप से सर्वजनसाधारण को प्रत्यक्ष है, इसलिए मनःप्रत्यक्ष भी कहा गया है।।18।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस समय जो यह मनःप्रत्यक्ष है वह आतिवाहिक देह आदि की कल्पना द्वारा अत्यन्त असद्रूप से ही उदित हुआ है, अतः इसे आप असत् प्रत्यक्ष ही समझिये। और उस योगिप्रत्यक्ष को आप सत् यानी यथात्म्य की स्फूर्ति होने से मुख्य प्रत्यक्ष कीजिये।।19।।

तब सभी लोगों को उस प्रत्यक्ष में परोक्षता का अनुभव तथा अन्यत्र प्रत्यक्षता का अनुभव कैसे होता है, इस पर कहते हैं।

अहो, परमेश्वर की यह माया विचित्र है, प्राक् प्रत्यक्ष में (साक्षी चेतन की समष्टि मन की प्रत्यक्षता में) परोक्षता हो रही है और इस अनध्यक्ष (अप्रत्यक्ष) मन में प्रत्यक्ष की कल्पना आ गई।।20।। हे श्रीरामचन्द्रजी, चित् में सर्वप्रथम स्फुरित होने से सूक्ष्म ही प्रत्यक्ष होता है उसी को आप सत्य और सर्वगत समझिये। यह आधिभौतिक स्थूल शरीर तो माया ही (मिथ्या ही) है।।21।। जैसे अनुभव करने पर सुवर्ण में कटकता बिलकुल नहीं है, वैसे ही सूक्ष्म शरीर में आधिभौतिकता (स्थूल शरीरता) भी वस्तुतः नहीं है।।22।। हे श्रीरामजी, विचार न रहने के कारण यह जीव भ्रम में अभ्रमरूपता और अभ्रम में भ्रमरूपता प्राप्त है, यह समझता है। अहो, यह कैसी मूढ़ता है।।23।। बहुत विचार कर देखने से यह आधिभौतिक स्थूल शरीर उपलब्ध नहीं होता और आतिवाहिक-सूक्ष्म शरीर तो मोक्षपर्यन्त इस लोक और परलोक में भी समस्त व्यवहार का निर्वाहक होने से अक्षय है।।24।। सूक्ष्म शरीर उपहित चिति में आधिभौतिकता की प्रथा यानी स्थूल शरीररूपता की बुद्धि मिथ्या ही ऐसे प्रादुर्भूत हुई है जैसे मरूभूमि की मृगतृष्णा में जलबुद्धि व्यर्थ ही प्रादुर्भूत होती है।।25।। सूक्ष्मशरीरउपहित चिति क्रम में उत्पन्न हुई आधिभौतिकी बुद्धि यानी स्थूलबुद्धि स्थूलशरीर की दृष्टि की वस से ऐसे प्रौढ़ हो गई है, जैसे स्थाणु (ठूँठ) में पुरुष बुद्धि।।26।। जैसे शुक्ति में रजत, जैसे मृगतृष्णा में जल और जैसे चन्द्रमा में दो चन्द्र की बुद्धि मिथ्या है, वैसे ही सूक्ष्म शरीर में स्थूलबुद्धि भी माया ही मिथ्या है।।27।। अहो, इस जीव के अविचार से उत्पन्न हुए मोह के माहात्म्य को तो जरा देखिये, उसने जो असत् है उसे सत्य और जो सत्य पदार्थ है उसे असत् बना दिया है।।28।। वास्तव में तो योगियों की प्रत्यक्ष-भूत-चिति स्फूर्ति ही सत्य है और मानस स्पन्द तो कुछ(╣) है, क्योंकि दोनों लोकों का सारा व्यवहार इन्हीं दोनों से (स्फूर्ति और स्पन्दन से) सिद्ध होता है।।29।।

╣ प्रत्यक्ष चिति के अधीन इसकी सिद्धि होने से वह मानस स्पन्द कुछ है, अतः उसकी प्रत्यक्षचितिसमसत्ता नहीं है, इसलिए वस्तुतः वह भी मिथ्या ही है यह तात्पर्य है।

जो सर्वसाधारण को प्रत्यक्ष है, एकमात्र उसी में सब कुछ छोड़कर योग से स्थिरता सम्पादन करनी चाहिए। केवल पामरजनों के प्रसिद्ध ऐहिक स्थूलादि के प्रत्यक्ष में नहीं, इस आशय से कहते हैं।

जो मनुष्य इस आद्य सूक्ष्म शरीर प्रत्यक्ष को छोड़कर इस स्थूल शरीर प्रत्यक्ष में सत्य बुद्धि करके स्थित है वह मानों मृगतृष्णा का जल पीकर सुख से स्थित है।।30।।

इसी तरह योगियों के अनुभवसिद्ध सर्वसाधारण जो सुख है उसी में परमपुरुषार्थरूपता जाननी चाहिए, पामरजनप्रसिद्ध में नहीं, इस आशय से कहते हैं।

क्षणभर में ही नाश के अनुभव से तत्त्वज्ञानी महानुभाव लोग जो विषयसुख है उसको दुःखरूप ही कहते हैं तथा अकृत्रिम, अनादि, अनन्त जो सुख है उसी को वास्तविक सुख बतलाते हैं।।31।।

पूर्वोक्त को ही दृढ़ करने की इच्छा करते हुए फिर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह साक्षी चेतन द्वारा आप प्रत्यक्ष विचार कीजिये तथा स्वयं अपने अनुभव से देखिये, जो सबका आदि साक्षी चित् का प्रत्यक्ष है वही वास्तविक सुख है।।32।। तीनों लोक के अनुभव देने वाले सूक्ष्मातिसूक्ष्म प्रत्यक्ष को छोड़कर जो ऐहिक स्थूल प्रत्यक्ष को ग्रहण करता है, उससे बढ़कर और कोई दूसरा बड़ा मूर्ख नहीं है।।33।। सम्पूर्ण भूतों का जो सूक्ष्म शरीर है वही वास्तव में सत् है। इसमें जो स्थूलशरीर की प्राप्ति है वह असत्य पिशाचिका ही है।।34।।

जहाँ मिथ्या संकल्पमय का जन्म ही दुर्लभ है वहाँ उसकी सत्ता तो अत्यन्त दुर्लभ है ही, फिर उस असत् पदार्थ में अर्थक्रिया की सामर्थ्य तो उससे भी और बहुत दूर है, यह कहते हैं।

जो अनुत्पन्न और संकल्पमय है वह प्रत्यक्ष कैसे हो सकता है तथा जो स्वयं ही सत् नहीं है वह कार्यकारी कैसे हो सकता है ?।।35।।

नेत्र आदि प्रमाण से सिद्ध हुए प्रपंच (जगत) का आप कैसे अपलाप करते हैं, इस पर कहते हैं।

जबकि प्रत्यक्ष साधक चक्षु आदि इन्द्रियाँ ही योगियों की दृष्टि में असत् हैं तब फिर उनसे सिद्ध तक सत् होती है  ? कहने का तात्पर्य यह है कि असत् से सिद्ध हुए पदार्थ की सत्ता कहीं पर भी देखने में नहीं आती।।36।।

जब साक्षात अर्थों की साधक चक्षु आदि इन्द्रियों की ऐसी दशा है, तब भला तन्मूलक अनुमान आदि प्रमाणों के विषय में क्या पूछना ? यह कहते हैं।

जब प्रत्यक्ष में ही भावत्व नष्ट हैं यानी जब प्रत्यक्ष की ही सत्ता सिद्ध नहीं है तब उसके अधीन अनुमान आदि प्रमाणों की कहाँ गति है ? जहाँ बड़े-बड़े हाथी बह जाते हैं वहाँ भेड़ों की क्या कथा है ?।।37।। इसलिए जो कुछ हमने कहा है उसका स्फुरित यही है कि प्रमाणसिद्ध दृश्य प्रपंच कहीं भी नहीं है। जो यह सद्रूप एक ʹअस्तीवʹ (है जैसा) भासित हो रहा है वह सैंधव (नमक) के टुकड़े के समान चिदघन ब्रह्म ही है।।38।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे स्वप्न में पर्वत देखने वाले का प्रसिद्ध स्वप्न उस समय भी शून्यरूप ही है, क्योंकि उसी घर और उसी समय में जाग रहे या सो रहे किसी अन्य पुरुष को वह पर्वत नहीं है, वैसे ही शिला की भावना से युक्त हम दोनों को यह दृश्य भी शिला चिद्रूप ही है।।39।। हे श्रीरामचन्द्रजी, यह पर्वत, यह आकाश, यह जगत और यह मैं-इत्यादि सब कुछ चिन्मय आत्मा ही चिदाकाशरूप से स्वयं अपने स्वरूप में भासता है।।40।। इस तरह सब कुछ चिन्मय आत्मा ही भासता है, कोई दूसरा नहीं, यह प्रबुद्धात्मा ही देखता है, अप्रबुद्धात्मा कभी नहीं देखता। हे श्रीरामजी, महाभारत आदि कथा का अर्थज्ञान सुनने वाले को ही होता है, जो कथा नहीं सुनता उसको अर्थज्ञान भी कभी नहीं होता।।41।। अप्रबुद्ध को (अज्ञानी को) ही यह जगत की भ्रान्ति सत्यस्वरूपता को प्राप्त है। हे श्रीरामजी, मदिरा पीकर मतवाले बने हुए पुरुष को ही सुस्थिर ये वृक्ष तथा पर्वत आदि नाचते दिखाई देते हैं।।42।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जो लोग योगिप्रत्यक्ष सर्वत्र अप्रतिहत, एकबोधरूप, पूर्णानन्दैकरस चित्स्वरूप का बोध करके भी बाधित हुए उस चक्षुः आदि अन्य प्रत्यक्ष का-तुच्छ होते हुए भी प्रमाणरूप से आश्रय लेते हैं वे मूढ़ आत्मवंचक तृण के समान नगण्य हैं, उनसे मेरा कुछ भी प्रयोजन नहीं है।।43।।

अड़सठवाँ सर्ग समाप्त

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उनहत्तरवाँ सर्ग

शिला की सृष्टि के अन्दर प्रवेश और वहाँ के ब्रह्मा का दर्शन तथा सत्कारपूर्वक

बैठाये गये वसिष्ठमुनि से ब्रह्माजी का सम्भाषण।

शिला के पेट में जगत की संभावनार्थ उसकी सत्ता एवं स्फूर्ति देने वाले अधिष्ठानभूत ब्रह्म को दिखलाते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, जिसके समस्त जगत एक तरह के अवयव-से हैं, ऐसे सूर्य आदि ज्योतियों से अगम्य तथा चक्षु आदि इन्द्रियों का अविषय परब्रह्म ही दृश्य सा बनकर स्थित है, वह निरामय परब्रह्म समाधि की दिव्यदृष्टि से दीख पड़ता है (यह जगत परब्रह्म की ज्योति से ही प्रकाशित हो रहा है, अतः जगत भी वास्तव में निर्विकार ब्रह्मस्वरूप ही है।)।।1।। पर्वत नदियाँ, झरने तथा लोकलोकान्तर आदि के जितने भ्रम हैं वे सब उसी ब्रह्म में दीख पड़ते हैं। ये महाकाशरूपी उत्कृष्ट दर्पण में प्रतिबिम्बित हैं।।2।। श्रीरामजी, तदनन्तर अबाध गतिवाली वह विद्याधरी उस शिला के पेट में स्थित जगत में प्रविष्ट हो गई, संकल्परूप में भी उसके साथ उसके भीतर प्रविष्ट हो गया।।3।। हे श्रीरामजी, तदनन्तर उद्यमशील तथा परम शोभावाली वह विद्याधरी वहाँ के ब्रह्मलोक में जाकर ब्रह्माजी के सम्मुख बैठ गई और बैठकर मुझसे कहने लगी- हे मुनिश्रेष्ठ ये मेरे पति हैं, ये मेरी रक्षा करते हैं, विवाह के लिए इन्होंने ही मन से मेरा उत्पादन किया था, यद्यपि अब ये पुरुष बूढ़े हो गये हैं और मैं भी बूढ़ी हो गई हूँ, तथापि आजतक मेरे साथ विवाह नहीं किया, इसी से अब मुझे वैराग्य हो गया है, इन्हें भी वैराग्य आ गया है, ये उस परम पद में जाने की इच्छा रखते हैं, जहाँ न तो कोई द्रष्टता है, न दृश्यत्व है और न शून्यत्व ही है।ʹ श्रीरामजी, वह विद्याधरी जब तक यह मुझसे कह रही थी तब तक स जगत में महाप्रलयकाल समीप आ रहा था। फिर उस विद्याधरी ने कहना आरम्भ किया-भगवन्, अभी भी ये अपने ध्यान से विचलित नहीं होते, पर्वत के सदृश अपनी मुनिवृत्ति से मानों ये अचल पर्वत ही लगते हैं।।4-8।। हे मुनीश्वर, इसलिए मुझे और इन्हें भी बोध देकर उस परब्रह्म के मार्ग में लगाने की कृपा कीजिये, जो वैज्ञानिक प्रलयतक के सारे संसारों का मूलभूत कारण है।।9।। हे श्रीरामजी, उस विद्याधरी ने मुझसे वैसा कहकर फिर उस ब्रह्माजी को जगाने के लिए कहने लगी, हे स्वामिन्, आज अपने इस घर में ये सब मुनियों के श्रेष्ठ महाराज वसिष्ठजी पधारे हैं, ये मुनि दूसरे जगद्रूप घर में रहने वाले ब्रह्माजी के पुत्र हैं। हे नाथ, गृहस्थ पुरुषों के घर में होने वाली समुचित पूजा से अपने घर पर पधारे हुए इनका सत्कार कीजिये।।10,11।। हे स्वामिन्, आप यह जानिये कि ये मुनिश्रेष्ठ पूज्य हैं, इसलिए अर्घ्य पाद्य आदि से इनकी पूजा कीजिये। जो बड़े-बड़े आपके सदृश महात्मा है, उन्हें उत्तम पूजा से प्राप्त होने वाला महाफल ही रूचता है।।12।। श्रीरामजी, जब उस विद्याधरी ने वैसा कहा, तब महामेधावी वह मुनि समाधि से समुद्र में आवर्त के समान उठे, वे अपनी आत्मा को पहचानने के निमित्त द्रवीभूत हो गये।।13।। तदनन्तर धीरे से उस नीतिज्ञ विद्वान ने अपने नेत्र उस तरह खोले, जैसे मधुमास (वसन्त) शिशिर में शान्त भूमि पर पुष्परूपी अपनी आँखें खोलता है।।14।। बाद में अपनी-अपनी चेतना से युक्त ऐसे होने लगे, जैसे वसन्त सम्बन्धी पल्लव नवीन रस को प्रकट करते हैं यानी नवीन रस से युक्त लगते हैं।।15।। अनन्तर, देव, सिद्ध और अप्सराएँ चारों तरफ से ऐसे आ धमकी, जैसे प्रातःकाल में खिले हुए कमलों से युक्त सरोवर में चंचल हंसपंक्तियाँ।।16।। श्रीरामजी, उस ब्रह्मा ने सामने उपस्थित हमको और विलासिनी उस रमणी को देखा। देखने के बाद उन्होंने यह वचन कहा। उनका वचन ૐकार पूर्वक स्वरोच्चार के कारण बड़ा ही रम्य लगता था।।17।। शिलोदर जगत के ब्रह्माजी ने कहाः हे हाथ में आँवले के सदृश असार संसार के तत्त्व को जानने वाले, हे ज्ञानरूपी अमृत बरसाने वाले महामेघ, हे मुने आपका स्वागत हो।।18।। हे मुने, आप इस अतिदूरातिदूरवर्ती स्थान में पधारे है, अतः लम्बे मार्ग के कारण खूब थक गये होंगे, आप इस आसन पर बिराजिये।।19।। श्रीरामजी, उस जगत के ब्रह्माजी के वैसा कहने पर, ʹहे भगवन्, आपका अभिवादन करता हूँʹ यों कहते हुए मैं नेत्र के इशारे से दर्शित मणिमय आसन पर बैठ गया।।20।। अनन्तर देवता, ऋषि, गन्धर्व, मुनि, विद्याधर आदि द्वारा गायी गई उनकी स्तुतियाँ आरम्भ हुई।।21।। अनन्तर एक मुहूर्तमात्र में देव, गन्धर्व आदि भूतगणों के द्वारा वाणी से किया गया प्रणाम समारोह जब शान्त हो गया, तब मैंने उन ब्रह्माजी से कहा।।22।। हे भूतभव्य के स्वामिन्, यह विद्याधरी यत्नपूर्वक मेरे पास आकर कहती है कि तुम हम लोगों को बोध वचनों से उपदेश दो। क्या उसका यह कहना उचित है या अनुचित ?।।23।। हे देव, आप सब प्राणियों के स्वामी हैं समस्त ज्ञानों के पारंगत हैं, अतः यह काममुग्धा स्त्री क्या कह रही है ? इसे हे जगत्पते कहिये।।24।। हे देव, आपने अपनी भार्या बनाने के निमित्त इसे क्यों उत्पन्न किया ? उत्पन्न करके क्यों अपनी पत्नी नहीं बनायी, फिर यहाँ उसको वैराग्य की ओर क्यों ले गये ?।।25।।

आपका आशय ठीक है कि यद्यपि मैं और यह दोनों उपदेश के लिए योग्य नही है, तथापि इसने अपनी ही वासना से मुझे अज्ञानी और अपना उपदेशाधिकार समझकर  आपसे उपदेशार्थ प्रार्थना की है, तथा यद्यपि मैंने इसके जन्ममात्र का सम्पादन किया है। तथापि ʹपत्नी बनाने के लिए मैं उत्पादित की गई हूँ, मैं इनकी भार्या हूँʹ इत्यादि भी अपनी वासना से ही इसने समझ रखा है, इसलिए वासनामात्ररूप होने के कारण अब मैं जब विदेह कैवल्य को प्राप्त करूँगा, तब उसके साथ-साथ स्वकल्पित प्रपंच का भी तत्काल ही प्रलय हो जायेगा, यों विस्तार के साथ उत्तर देने की इच्छा से कहते हैं।

अन्य जगत के ब्रह्मा जी ने कहाः हे मुने, आप सुनिये, मैं जैसा वृत्तान्त है, वैसा ही आपसे कहता हूँ, क्योंकि सज्जनों के सम्मुख जैसी घटना घटी हो, उसे अवश्य पूरी तरह कहनी ही चाहिए।।26।।

सबसे पहले उपोदघातसंगति से ʹअप्रतिहत ज्ञान, वैराग्य, ऐश्वर्य और धर्म-ये चारों जगदीश्वर के साथ-साथ ही सिद्ध हैंʹ इस पुराणप्रसिद्धि के अनुसार अपनी उत्पत्ति के सम्बन्ध में तात्त्विक परिज्ञान बतलाने के लिए तथा अपनी उत्पत्ति का स्वरूप बतलाने के लिए कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी, ऐसी एक कोई मुख्य वस्तु है, जो अज, शान्त, अजर तथा त्रिकाल में बाधित नहीं होने वाली है। इसी का नाम चिति है। इस चिति के एक मात्र प्रकाशनस्वरूप से मैं उत्पन्न (आविर्भूत) हुआ हूँ।।27।।

उक्त तत्त्वज्ञान से बाधित अपनी उत्पत्ति और अपना नाम आपके लिए कैसे सिद्ध हो सकता है, इस पर कहते हैं।

भद्र, मैं चिदाकाशरूप ही हूँ, सदा अपने ही स्वरूप में स्थित हूँ, और व्यवहार करने वाली प्रजा के सर्ग के उत्पन्न होकर स्थित हो जाने पर उनकी दृष्टि से मेरा नाम स्वयंभू होता है।।28।। तात्त्विक दृष्टि से तो न मैं उत्पन्न हुआ हूँ और न कुछ देखता ही हूँ। सभी प्रकार के आवरणों से निर्मुक्त होकर चिदाकाशस्वरूप मैं चिदाकाश में ही स्थित हूँ।।29।।

तब हम दोनों तत्त्वज्ञानियों का परस्पर जो प्रश्नोत्तरादि व्यवहार हो रहा है, वह कैसा है, इस पर कहते हैं।

भद्र, जो यह तुम, मेरे आगे हो और तुम्हारे आगे मैं हूँ, तथा यह जो अपना परस्पर प्रश्नोत्तरूप संभाषण है, वह तो उस तरह का है, जिस तरह का कि एक ही समुद्र में एक तरंग के आगे दूसरा तरंग हो और वही एक समुद्र तरंगों द्वारा परस्पर आघातों से ध्वनि करता हो, यह मेरा सिद्धान्त है।।30।। भद्र, इस प्रकार समुद्र से जनित तरंगों के सदृश थोड़ी मात्रा में कल्पित अपनी और दूसरे की दृष्टि से देखे जाने वाले भेदरूप तथा समयवश अपने स्वरूप के थोड़े से विस्मरण के कारण अस्वच्छरूप हुए चिदाभासरूपी मुझमें जो स्वभाव से ʹमैं और मेरीʹ वह वासना ही इस कुमारी को और तुम्हें अन्य सी भासती है, परन्तु मुझको तो अनन्य ही भासती है, वह वासना हम दोनों पुरुषों की दृष्टि से उदित है और उदित नहीं भी है।।31,32।।

अपनी दृष्टि से आप कैसे हैं, इस पर कहते हैं।

भद्र, मैं तो अविनाशी सत्तावाला हूँ, क्योंकि मैं कभी उत्पन्न नहीं हुआ हूँ, आत्मरूप मैं अपने स्वरूप में स्थित हूँ। स्वभाव से ही मेरा आकार अविनाशी है, मैं स्वात्माराम तथा स्वयं प्रभु हूँ।।33।।

जब आप ऐसे विशुद्ध हैं, तब यह कैसे उत्पन्न हुई और असल में यह है क्या ? इस पर कहते हैं।

हे वसिष्ठजी, उक्त विशुद्धरूप मुझको पूर्वपूर्व के अहंकार के संस्कार से उत्पन्न स्मृति जैसी जो अहंभ्रान्ति, जगत्स्थिति और वासना हुई, उसकी अधिष्ठात्री देवता ही यह शरीररूप होकर स्थित है।।34।। भद्र, यह वासना की अधिष्ठात्री देवी ही बैठी है, न तो यह मेरी गृहिणी है और न गृहिणी के निमित्त से इसका मैंने उत्पादन ही किया है।।35।।

तब यह आपको अपना पति क्यों कहती है, इस पर कहते हैं।

चूँकि यही भीतर की समस्त जगत की वासना है, इसलिए अपनी वासना के आवेशवश से यह ʹमैं ब्रह्मा की पत्नी हूँʹ इस तरह की भावना को अपने ही मन की इच्छा से प्राप्त हुई है और उसे प्राप्त कर निरर्थक ही अत्यन्त दुःख को प्राप्त हो गई है।।36।।

उनहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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सत्तरवाँ सर्ग

वासना देवी के वैराग्य के कारण का और जगत के प्रलय एवं मिथ्या

विभ्रमरूपत्व का वर्णन।

आपने इसका पत्नी के के निमित्त निर्माण क्यों किया, इस प्रश्न का उत्तर देकर अब इसको वैराग्य की ओर क्यों ले गये, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए आरम्भ करते हैं।

अन्य जगत के ब्रह्माजी ने कहाः हे वसिष्ठजी, मैंने अपने संकल्प से कल्पित दो परार्ध वर्ष आयु के बिता दिये, अब चित्ताकाशरूप मैं सबसे ऊँची निरतिशयानन्दात्मक ब्रह्माकाशरूप कैवल्यस्थिति लेने की इच्छा कर रहा हूँ, इस कारण से मेरी वासना से बने इस जगत में नित्य, नैमित्तिक, दैनंदिन और आत्यान्तिक-ये चारों तरह के प्रलय भी उपस्थित हो गये हैं।।1।। हे मुनीन्द्र, इस महाप्रलय काल में अब इसका मूलोच्छेद कर अपनी सत्ता से गिराने के लिए मैंने आरम्भ किया है, इसलिए इसे वैराग्य हो गया है यानी यह विनाशोन्मुख हो गई है।।2।।

उसमें युक्ति बतलाते हैं।

यह मैं जब कि चित्ताकाशस्वरूप का त्याग कर आद्य चिदाकाशरूप हो रहा हूँ, तब महाप्रलय का स्वरूप और वासना का विनाश निश्चित है।।3।। इसीलिए यह विरक्त होकर मेरे मार्ग की ओर दौड़ रही है, ऐसा उदारबुद्धि कौन जीव है, जो अपने जनक के पीछे दौड़ता न हो।।4।। भद्र, आज ही यहाँ कलिका समाप्तिकाल और चतुर्युगी का विनाश उपस्थित है एवं मनु, इन्द्र, देव आदि प्रजा का भी यह विनाश आ गया है।।5।।

चारों प्रकार के प्रलय आज एक ही साथ प्राप्त हैं-यह कहते हैं।

आज ही मेरे कल्प का विनाश है, महाकल्प का भी विनाश आज ही है, वासनाविनाश आज ही है और आज ही देहाकाश का विनाश है।।6।। हे ब्रह्मन्, इसीलिए आत्मदर्शन आदि कारणों को लेकर ही यह विद्याधरीरूप वासना विनाश की ओर जाने के लिए उद्यत हुई है। तालाब के सूख जाने गन्धलेखा कहाँ स्थित रह सकती है ?।।7।।

अपने विनाश के कारण आत्मदर्शन में इसकी इच्छा क्यों हुई, इस प्रश्न का उत्तर-उसका वैसा स्वभाव ही है, यह यक्तिपूर्वक कहते हैं।

भद्र, जैसे जड़ समुद्रलेखा से चंचल लहरी उत्पन्न होती है, वैसे ही वासना से भी अपने विनाश की हेतु आत्मदर्शन की इच्छा यों ही स्वभाववश उत्पन्न होती है, उसमें दूसरा कोई भी बाहरी कारण नहीं है।।8।। केवल अभिमान ही जिसका शरीर है, ऐसी इस वासना को स्वभाव से स्वयं ही आत्मदर्शन की इच्छा उत्पन्न होती है।।9।।

तब इसने हम लोगों का जो ब्रह्माण्ड देखा, उसमें क्या कारण है, इस पर कहते हैं।

आत्मा के दर्शन के लिए किये गये धारणाभ्यासरूप योग का फल अन्यान्य ब्रह्माण्ड में गमन आदि सिद्धि है ही, इसलिए उसकी परीक्षा करने की इच्छा ही वहाँ जाने में कारण हुई। वहाँ जाकर इसने आपका वह सर्ग देखा, जिसमें धर्मादि के अनुष्ठान में व्यग्र एवं निरर्गल प्रजा रहती है।।10।।

पूर्वोक्त शिला का दर्शन भी इसको उसी सिद्धि के बल से हुआ, य़ह कहते हैं।

आकाश में विचरण करने में तत्पर इस विद्याधरी ने अपने जगत की आधारभूत पर्वत के शिखर की शिला भी उसी सिद्धि की सामर्थ्य से देखी, जो कि हम लोगों की दृष्टि से केवल आकाशरूप ही है।।11।। हम लोगों के अनेक जगद्रूप पदार्थों के अन्दर-जिस जगद्रूप पर्वत के ऊपर यह जगत है और जिसमें उक्त पत्थर की शिलारूपता है-ऐसे-ऐसे अनेक दूसरे भी जगत हैं।।12।। परन्तु हम लोग चूँकि भेददृष्टि में यानी व्युत्थानदशा में बैठे हैं, इसलिए उनको नहीं देखते, परन्तु समाधि से बोध के साथ एकरूप होकर योगदृष्टि से देखने से देख सकते हैं।।13।। भद्र, घट में, पट में, दीवार में, आकाश में, वायु में, जल में, तेज में, सर्वत्र-सभी जगह, शिलोदर के सदृश, अनेक जगत विद्यमान हैं।।14।। जगत नाम की तो एक निरर्थक भ्रान्ति ही है, और वह है ठीक स्वप्ननगर के जैसी। यह जगत की माया भी मिथ्या है, इसलिए मिथ्या भ्रम का अस्तित्व ही कहाँ रहा ? यदि उसका अस्तित्व है, तो वह अधिष्ठान चितिरूप होकर कुछ और ही है, न कि प्रतीयमान जड़रूप।।15।। यह माया भ्रान्तिरूप परिज्ञात होकर जिनकी दृष्टि में चिदाकाशरूप बन जाती है, उनके लिए तो वह सदा के लिए चली ही गई समझनी चाहिए और बाकी जो लोग बच गये, उनको तो भ्रम के ही पात्र समझ लीजिए।।16।।

अथ ʹकिमिदं भूतभव्येश.ʹ इत्यादि से अपने पास आने की सामर्थ्य में जो हेतु पूछा, उसका उत्तर कहते हैं।

हे मुने, अब आप यह सुनिये कि आपके पास यह किस कारण से आयी। बात ऐसी है – पूर्वोक्त वैराग्यप्राप्ति के अनन्तर अपने विरागवश से इसको आत्मीय यानी अभीष्ट आत्मज्ञान की अनुकूल गुरूपसदन, श्रवण, मनन आदि की इच्छा उत्पन्न हुई। और उसे आपके उपदेश से सिद्ध करने की इच्छा रखकर इसने दूसरे (पूर्वोक्त जगत्सृष्टि के दर्शन में हेतुभूत धारणा से भिन्न) खेचरसिद्धि, ब्रह्माण्डान्तर में गमन आदि सिद्धियों की हेतुभूत चूडालाख्यायिका में वर्णित धारणाओं के अभ्यास से आपके संकल्प से कल्पित आपका समाधिस्थान जानकर वहाँ यह पहुँच गई और पहुँचकर अदृश्य होते हुए भी आपको इसने देख लिया।।17।। हे मुने, वर्णित रीति से जीवचिति कि शक्तिरूप अविद्या ऐन्द्रजालिक माया के सदृश चारों ओर फैली हुई है और ब्राह्मी मायाशक्ति, जो आदि एवं अन्त से शून्य है, इसी प्रकार चारों ओर फैली हुई है, वह विद्यारूप है, क्योंकि उसमें आवरणशक्ति न रहने के कारण वह निरामय है।।18।। हे मुनिवल, यहाँ कोई भी कार्य कभी न तो उत्पन्न होते हैं और न नष्ट ही होते हैं, केवल चिति ही दृश्य-सी काल-सी एवं क्रिया-सी प्रकाशित होकर तपती है।।19।। भद्र, ये जो देश, काल, क्रिया, द्रव्य, मन, बुद्धि आदि हैं, वे सबके-सब केवल चितिरूपी शिला की प्रतिकृतियाँ हैं, अतः उनका न उदय है और न अस्त ही है, यह आप जानिये।।20।। शिला की आकृति धारण कर रही यह चिति ही स्थित है, इसी चिति के समस्त जगत ऐसे अंग हैं, जैसे वायु के स्पन्दन।।21।।

चिति का यह जो उलटा ज्ञान होता है, उसमें चितिस्वभाव का परिज्ञान न होना ही कारण है, यह कहते हैं।

विज्ञानघन आत्मा को जगत समझना चिति का ही कार्य है। स्वयं अनादि एवं अनन्त होती हुई भी असली चित्स्वभाव के अपरिज्ञान से देश-वस्तु से जनित परिच्छिन्न भाव को भी प्राप्त चिति ही हो जाती है।।22।। यह चितिरूपा शिला है, वह वास्तव में आदि-अन्त से रहित होती हुई भी भ्रम से आदि-अन्त से युक्त बन जाती है और निराकार होती हुई भी साकार होकर जगत-रूप अंगों से युक्त बनकर स्थित हो जाती है।।23।। जैसे स्वप्न में चिति अपने ही आकाशवत निर्मल स्वरूप को नगररूप समझ लेती है, वैसे ही इस जाग्रत-काल में भी चिति पाषाण को अपना जगत-रूप अंग समझ लेती है।।24।।

जाग्रत में भी स्वप्न के तुल्य बाध की समानता दिखलाते हैं।

भद्र, यहाँ न नदियाँ बहती हैं, न नक्षत्रचक्र घूमता है, न अर्थों का परिणाम हो रहा है, किन्तु अपने भीतर केवल चितिरूप आकाश ही प्रकाशित हो रहा है।।25।। जैसे जल में विद्यमान दूसरा जल यानी समुद्र में विद्यमान तरंग आदि पृथक स्वरूप का नहीं होता, वैसे ही संविदाकाश में प्रतीत महाकल्प और कल्प के अन्त की संवित् भी पृथक स्वरूप की नहीं हो सकती।।26।।

ऐसी परिस्थिति में अध्यारोपदृष्टि से देखने पर अनन्त जगत सदा सर्वत्र चिति सत्ता से विद्यमान हैं, थोड़ा-सा भी इनका अपलाप नहीं किया जा सकता और अपवाददृष्टि से देखने पर तो चिति के स्वरूप से भिन्न कोई वस्तु कहीं पर भी समर्थित नहीं हो सकती, यह बात हुई, यह कहते हैं।

जैसे महाकाश के भीतर दूसरे-दूसरे घटादि महाकाश की सत्ता से विद्यमान हैं और स्वतः अलग विद्यमान हैं वैसे ही ये जगत स्वतः शून्य रूप होते हुए भी चिति की सत्ता से विद्यमान है और अपनी सत्ता से अविद्यमान भी हैं।।27।। हे वसिष्ठमुने, अब आप अपने भुवन में चले जाइये और वहाँ एकान्त में कल्पित अपने पूर्व के आसन पर समाधि लगाकर विक्षेप-रहित सुख का अनुभव कीजिय, ये मेरे कल्पित बुद्धि आदि जगत के पदार्थ भी प्रलय प्राप्त कर परम अव्यक्त की ओर चले जायें। हम लोग भी हिरण्यगर्भ की उपाधिभूत मूल अज्ञान का बाधकर कैवल्यपद में जा रहे हैं।।28।।

सत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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इकहत्तरवाँ सर्ग

कल्पना के कारणभूत ब्रह्माजी के संकल्प का ज्यों-ज्यों विनाश होता गया, त्यों-त्यों

उनके कल्पित समस्त पदार्थों का प्रलय भी हो गया, यह वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामभद्र, ऐसा मुझसे कहकर भगवान ब्रह्माजी, ब्रह्मलोक में रहने वाले समस्त जनों के साथ, पहले पद्मासन लगाकर बैठ गये और फिर कभी न टूटने वाली समाधि में तत्पर हो गये।।1।। भद्र, ओंकार की उत्तरार्धभूत जो आधी मात्रा है, उसमें विद्यमान नाद, बिन्दु आदि भागों में क्रमशः उन्होंने अपने चित्त का लय किया, इससे उनकी जितनी वासनाएँ थीं, वे सब विलीन हो गईं, जबकि उऩकी समस्त वासनाएँ विनष्ट हो गई, तब वे ऐसे मालूम पड़ने लगे, जैसे चित्र में उनका आकार चित्रित किया गया हो यानी उस समय उनके आकार में तनिक भी चंचलता नहीं थी।।2।। यह विद्याधरी भी ब्रह्माजी का अनुसरणकर ध्यानमग्न हो गई और फिर स्मरणहेतु समस्त बीजभूत संस्कारों से रहित होकर शान्तस्वभाव हो आकाशरूपिणी हो गई।।3।।

यह उनका भीतरी रहस्य आपने कैसे जाना, इस प्रश्न पर कहते हैं।

श्रीरामजी, स्थूल, सूक्ष्म कारणरूप अर्थों के साथ प्रणव की मात्राओं के विलय क्रम से वासना-संकल्पशून्य होकर जब ब्रह्माजी उत्तरोत्तर सूक्ष्मभाव को प्राप्त होने लगे, तब मैं भी समाधि से सर्वत्र व्यापक असीम चिदाकाशरूप बन गया और ब्रह्माजी उस तरह की स्थिति साक्षात देखने लगा।।4।। ब्रह्माजी का संकल्प धीरे-धीरे ज्यों-ज्यों उस क्षण से लेकर नीरस होता गया, त्यों-त्यों तत्क्षण में ही पर्वत, द्वीप एवं समुद्रों से युक्त पृथ्वी की तृण, गुल्म, लता, धान आदि की उत्पादन-सामर्थ्य एवं सभी जल आदि की अपनी-अपनी सामर्थ्य विनाश की ओर जाने लगी।।5,6।।

समस्त शरीर में जिसको वेदना है, ऐसे मरणासन्न विद्वान के उपसंहार में विराट शरीर के अवयव पृथ्वी आदि में भी नीरसता हो जाती है, यह जानना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

पृथ्वी विराट आत्मा के स्वरूप की एकदेशता ही धारण करती है, यानी पृथ्वी विराट आत्मा की अंग है, इसलिए जब विराट आत्मा के संवेदन का उपसंहार हो गया, तब पृथ्वी अचेतन तथा नीरस होकर चारों ओर से ऐसे जर्जर हो गई, जैसे मार्गशीर्ष के अन्त में बेली जरा से अविधुर-भाव को (जर्जरभाव को) प्राप्त होती है।।7,8।।

आशयस्थ दृष्टान्त को प्रकट करते हैं।

जैसे हम लोगों के अंग संवेदना के उपसंहार में नीरस हो जाते हैं, वैसे ही ब्रह्माजी की अंगभूत पृथ्वी संवेदन के उपसंहार में नीरस हो गई।।9।।

किस-किस प्रकार से पृथ्वी जर्जर हुई, इसे बतलाते हैं।

पहले तो वह पृथ्वी एक साथ अनेक बड़े-बड़े उत्पातों के भार से आक्रान्त हो गई, फिर उसमें पापरूपी अंगारों से परितप्त नरकों की ओर प्रवृत्तिशील मनुष्य होने लगे।।10।। आकाश के अकाण्डताण्डव, राजाओं एवं चोरों के उपद्रवों से जनित दीनता तथा दरिद्रता से उसका सारा वैभव मिटटी में मिल गया। उसमें समस्त स्त्रियाँ अपने सतीत्व से भ्रष्ट हो गई और मनुष्यों की सारी मर्यादा नष्ट हो गई।।11।। उस समय उस पृथ्वी में धूलि के सदृश मन्द नीहार एलं धूलि से सूर्य भी धुँधला हो गया। शीत-उष्ण आदि द्वन्द्वों का निराकरण करने में महामूर्ख अतएव महादुःखी व्यसनी एवं व्याधियों से पीड़ितजनों से वह आक्रान्त हो गई।।12।। उसमें अग्निदाह, जल के पुर एवं युद्धों से मण्डल के मण्डल छिन्न-भिन्न हो गये। तथा वह अतिवृष्टि व अनावृष्टि से कष्टपूर्वक जीवनयापन के व्यापारों से पामर हुए मनुष्यों से भर गई।।13।। अशंकित महान् उत्पातों से उस समय वहाँ पर्वत, नगर अपने-आप गिरने लगे, बच्चों के, श्रोत्रिय ब्राह्मणों के, मुनियों के, आर्यों के एवं गुणीजनों के विनाश से लोग आप गिरने लगे।।14।। जल की दुर्लभता के कारण स्थलियों के बीच में निःशंक वहाँ जहाँ तहाँ अगाध कूप लोगों ने खन दिये थे। वर्णसंकरों के निमित्त नारियों में वहाँ साधारणजन, एवं राजा आदि सब गोत्रादि का विचार किये बिना ही विवाह में आसक्त होने लग गये।।15।। भद्र, उस समय वहाँ सम्पूर्ण मनुष्य धान आदि के क्रय-विक्रय आदि व्यवहार से ही अपना निर्वाह करने लग गये, चौमुहानियों पर शुल्क ही जीवन-साधन बन गया, स्त्रियों का जीवन-साधन केश (जननेन्द्रिय) ही हो गये, और कर ही राजाओं का उपजीव्य (जीवन-साधन) बन गया अथवा अपने-अपने वर्ण और आश्रम के उचित व्यवहारों का अतिक्रमण ही सभी मनुष्यों का व्यसन बन गया चौराहों पर सियार ही क्रन्दन करने लगे, स्त्रियों का केशविन्यास ही व्यसन बन गया, समस्त राजे वेश्या, नर्तकी आदि में ही अपना समय निकालने लगे।।16।। जनों के आचरण दुःखरूप शूलरोग से आक्रान्त हो गये, समस्त प्रजा शीत-उष्ण आदि द्वन्द्वों से आक्रान्त हो गई, अधर्मरूप शूलरोगवाली स्त्रियाँ बन गई और राजवर्ग मद्य आदि के पान में ही निरत हो गया।।17।। सारी पृथ्वी अधर्मरूपी शूलरोग से त्रस्त जनों से चारों ओर व्याप्त तथा सैंकड़ों कुशास्त्रों से यानी वेदबाह्य विचारों से रोग पीड़ित होकर क्रन्दन करने लग गई। उस समय वहाँ चोर आदि दुर्जन ही धनों से पूर्ण हो गये और सज्जन अनेकविध विपत्तियों से घिर गये।।18।। उस समय अनार्य ही समस्त पृथ्वी के रक्षक बन गये, पण्डितगण अनार्यों द्वारा विताड़ित होने लगे, सारी भूमि में लोभ, मोह, भय, द्वेष, राग और रोगरूपी धूलि उड़ने लगी।।19।। श्रीरामजी क्या कहे जाय, सारी पृथ्वी परधर्म में प्रवृत्त पुरुषों से व्याप्त हो गई, उसमें धर्मोपदेश ब्राह्मण क्रोध से आक्रान्त हो गये और निरन्तर दूसरों को दुःख देने में (रूलाने में) तत्पर असीम दुष्टजनों का उत्थान हो गया अर्थात् उस समय पृथ्वी में सभी पुरुष अपना-अपना धर्म-कर्म छोड़कर दूसरों के धर्म-कर्मों में प्रवृत्त हो गये, स्वधर्म का उपदेश देने वाले सज्जन पुरुष क्रोध से आक्रान्त हो गये तथा साधारण पामर पुरुष निरन्तर दूसरों को रूलाने में ही तत्पर हो गये।।20।। नगर, गाँव तथा देवता और ब्राह्मण के मन्दिरों को दस्युओं ने छिन्न-भिन्न कर दिया एवं अन्यायोपार्जित धन से अपना कुटुम्बपोषण करने में आपाततः मधुर और परिणाम में (परलोक में) दुःखद उदरवाले अल्पायु पुरुष दिखलाई पड़ने लग गये।।21।। आलस्यदोष से सब धार्मिक पुरुषों ने अपना-अपना नियमित सन्ध्यावन्दन आदि कर के छोड़ दिया। परिणाम में सब अनेकविध आपदाओं एवं रोगों से घिर गये तथा क्रम से दिशाओं के मण्डल के मण्डल छिन्न-भिन्न होने लग गय।।22।। नगर और गाँव केवल भस्मावशेष रह गये, सम्पूर्ण मण्डल (जिले) उजड़ गये और शब्द करने वाले भस्म एवं मेघों के बवन्डरों से आकाश में भयंकर हलचल पैदा हो गई।।23।। सारी पृथ्वी का पेट अभागी प्रजाओं के बड़े-बड़े समारोह एवं रोने के शब्द से युक्त बन गया, सारी जनता चोरी करने में प्रवीण बन गई तथा सभी मनुष्यों को प्रतिक्षण सन्तापों का ही सामना होने लगा।।24।। भद्र, उस समय पृथ्वी में ऋतुओं ने अपना-अपना गुण-स्वभाव छोड़ दिया और उसके सभी प्रदेशों की सीमाएँ नीरस हो गयीं। इस तरह ब्रह्माजी के विराट शरीर को बनाने वाला पार्थिव बाग जब चैतन्य में मिल गया, तब पृथ्वी की विशालता समीपवर्ती प्रलय के कारण विलीन हो गई, तदन्तर चेतनरूप संवितसे निर्मुक्त जल भी विनाश की ओर उन्मुख हो गया।।25,26।। जब जल धातु का स्वरूप कुपित हो गया, तब उसने भी अपना नियम तोड़ दिया और नियम तोड़ने के कारण समुद्र अपनी प्राचीन आर्यमर्यादा को तिलांजलि देकर अंधाधुंध विस्तृत जल से लबालब भर गये।।27।। फिर उन्मत्तों के सदृश शब्द कर रहे समुद्र विकृतभाव धारण करने लग गये और अपनी बड़ी-बड़ी तरंगों के नाना प्रकार के विक्षोभों से तटस्थ जंगलों का उच्छेद करने लग गये।।28।। समुद्रों में बड़ी-बड़ी उन्नत तरंगें उठने लग गयीं, मत्त और भयंकर महान आवर्त भी होने लगे-इससे उसमें रहने वाले जलचरों में हलचल पैदा हो गई। सारे आकाशमण्डल में एवं दसों दिशाएँ ऊँचे-ऊँचे घूम रहे जलतरंगरूप वर्तुलाकार महामेघों से व्याप्त हो गई।।29।। बड़े-बड़े गुड़-गुड़ शब्द करने वाले आवर्तों द्वारा किये गये महान गर्जन से उनकी पर्वत-कन्दराएँ भयंकर शब्द करने लगीं और जलकणों को (जलधाराओं को) बरसाने वाले महामेघों से पर्वत भी डूबने लग गये।।30।। सभी समुद्रों का भीतरी भाग अपना-अपना उत्तम वेग बतलाकर दूसरों पर विजय पाने के निमित्त आगे-आगे दौड़ रहे वीर मगरों से घूर्णित (विक्षुब्ध) हो गया तथा उल्लसी मगरों के द्वारा आक्रान्त वृक्षों से महाअरण्य-सा बना दिया गया।।31।। गुफाओं को तोड़-फोड़ देने के कारण उनमें से सिंह निकल भागे और भागकर उन्होंने समुद्र में स्थित जलचरों को हताहत कर दिया तथा अपनी तरंगों द्वारा फेंके गये महारत्नसमूहों से समुद्रों ने आकाशमण्डल को तारों से युक्त बना दिया।।32।। समुद्रों के उछले हुए मगरों ने आकाशगामी जीवों और बड़े-बड़े मेघमण्डलों को आच्छादित कर दिया और तरंगों के परस्पर आघातों से समुद्रों में कठोर भयंकर शब्द होने लगा।।33।। ऊँचे हाथियों के सदृश तथा अतिचपल मगरों के फूत्कार से सूर्य का मण्डल भी धुल जाने लगा और परस्पर कुटिल गति की व्यग्रता से समुद्र तरंगों ने बड़ी-बड़ी पर्वत भित्तियों को भी तोड़-फोड़ दिया।।34।। समुद्रों ने अपनी विशाल तरंगों से तीरस्थ पर्वतों को चूर्णित कर दिया, गर्जना करते हुए पर्वतों के गुफारूपी घरों पर उन्होंने अपना अधिकार जमा लिया तथा उनका जल उन्मत्त-सा बन गया।।35।। सम्पूर्ण समुद्रों की गतियाँ कुछ विचित्र हो गई, वे शत्रुओं के नगरों पर आक्रमण करने वाले नष्टशत्रु राजाओं के सदृश मालूम पड़ने लग गये, क्योंकि इऩ्होंने भी अपनी उन्नत तरंगों से विरोधी दावाग्नि को आहतकर ऊँचे स्वर से अपने-अपने घरों से देवताओं को भगा दिया और उनके नगरों पर मानों अपना अधिकार कर लिया।।36।। पहले तो इन्होंने वनसमूहों को उखाड़ फेंका, फिर उनको ऊपर उठाया, इससे आकाशमण्डल ऐसा प्रतीत होने लगा, मानों उसका जंगल काट दिया गया हो। तथा उसे पंखयुक्त पर्वतमालाओं के सदृश अपनी तरंगमालाओं से ठसाठस भर दिया।।37।। भयंकर शब्द करने वाले प्रचण्ड वायुओं ने तरंगों को विभक्त कर देने के कारण पर्वतों के सदृश समस्त समुद्रों को विचलित कर दिया था तथा रत्नों के प्रकाश से चमकीले तीरस्थ पर्वतों के गिरने के कारण गिर रहे तटों से उनका जल भीषण ध्वनि कर रहा था।।38।। उल्लासयुक्त अनेक बड़े-बड़े आवर्तों के द्वारा समुद्र मगर आदि जलचरों को ऊपर की ओर फेंक रहे थे तथा अगाध आवर्तों से अनेक पर्वत और उनकी गुफाओं को अपने उदर में निगल जा रहे थे।।39।। समुद्रों ने बड़ी-बड़ी गुफाओं का विदलन कर दिया था, इससे उनमें से निकले हुए स्फटिक आदि पत्थरों के दाँतों से वे दन्तुर यानी हँसते हुए-से प्रतीत हो रहे थे और शिखरों के ऊपर विद्यमान लम्बी-लम्बी गुफाओं के प्रान्तों में समुद्रों के तरंग और जलचर प्राणी घुस गये थे।।40।। चंचल वर्तुलाकार तरंगों के द्वारा आक्रान्त वृक्षों के ऊपर शाखाओं में समुद्रों के कछुएँ एक तरह से गुँथ-से गये थे तथा इन्होंने यम, इन्द्र और पृथ्वी के वाहन महिष, ऐरावत एवं दिग्गजों को भयविह्वल बनाकर उनके कान खड़े कर दिये थे यानी उनको भी चकित कर दिया था।।41।। उस समय उनमें गिर रहे पर्वत तटों के कटकट शब्द सुनाई पड़ने लगे। तथा उनमें बड़े-बड़े मत्स्यों के पुच्छों की छाट से ही छिन्न-भिन्न होकर पर्वत शीघ्र नीचे-ऊपर डूबने-उतराने लगे।।42।। लीला से काटे गये अरण्यसमूहों में समुद्रों की कहीं तो शीतल जलधाराएँ बहने लगीं और कहीं जल रही बड़वाग्नि की ज्वालापंक्यितों से मिश्रित होकर अत्यन्त ही गरम बहने लगीं।।43।। भद्र, सभी समुद्रों में एक अजीब-सा दृश्य उपस्थित हो गया, समुद्रजल से अपने आश्रयभूत इन्धनों के विनाश की आशंका से महानल (बड़वाग्नि) भयग्रस्त होकर छिप जाने लगे और पर्वतमालाओं ऊपर जलमातंग स्थलमातंगों के साथ भिड़कर युद्ध करने में व्यस्त हो गये।।44।। अपने जलों के द्वारा पर्वतों को एक दूसरे पर्वतों के साथ टकरा देने में समुद्र बड़े ही कुशल हो गये और इस तरह की कुशलता प्राप्त कर जलों के नानाविध घुमाव के द्वारा वे मानों नृत्य कर रहे थे, ऐसी प्रतीति हो रही थी।।45।। समुद्रों में कोई अनोखी ही शोभा उस समय मालूम होने लगी थी, उनमें बड़े-बड़े पर्वत, वनों के समूह तथा अनेक प्राणी डूब रहे थे, यानी इन सबका समुद्रों में जमघट हो जाने से कुछ अपूर्व ही शोभा मालूम पड़ रही थी तथा उड़ रहे उत्तम मृत हाथियों के फूले हुए शरीर रूपी नगारे समुद्र अपनी तरंगों से बजा रहे थे।।46।। असुरों से पातालों के सदृश सारे समुद्र प्रलयकारी तरंगों से व्याकुल हो उठे-यों सागरों के विक्षोभ के अनन्तर उन समुद्रों में तैर रहे मृतक दिग्गजों की सूँड के आगे के भाग से एक विलक्षण ध्वनि सुनाई पड़ने लगी।।47।। वह ध्वनि विलक्षण भी, पातालतलरूप तालु के भीतर विदारण हो जाने से वह ध्वनि मिलकर जोर पकड़ रही थी यानी घन थी, फिर पृथ्वी को बराबर जकड़ रखने के लिए स्थापित हुए महापर्वत आदि कीलें हिल गयी और एक क्षण में अपने स्थान से च्युत हो गई। अनन्तर क्षण भर में चंचल समुद्रतरंगों से हिलायी गई वह पृथ्वी ऐसे प्रतीत होने लगी, जैसे चंचल शैवाल की लता हो।।48।। इसके बाद प्रलयकारी मेघों के शब्दों से विलक्षण आडम्बरों से युक्त होकर अन्तरिक्ष मानों गिरने लगा और दिशाओं को प्रतिध्वनि के शब्दों से तोड़ने-गिरने लगे, उनका वर्ण सुवर्ण, रत्न, मोती एवं सिन्दुर वर्ण के साँपों के सदृश था।।50।। दिशातटों की पंक्तियाँ दिशाओं से, आकाश से एवं पृथ्वी से आने लगीं।।51।। भद्र, मैंने पहले जिन ब्रह्माजी का वर्णन किया है, उन्होंने जब अपना विधारणसंकल्प समेट लिया, तब उपेक्षित असुर आदि एवं यम-ये सब बड़े कोलाहल से ग्रस्त हो गये।।53।। भू-कम्पनों से कटकट शब्द के साथ वृक्षों के समूह गिरने लगे और अनेक तरह के झूलों के सदृश आन्दोलन की गतियाँ पर्वतों को अनुभूत होने लगीं।।54।। भूकम्प के कारण कैलास, सुमेरू और मन्दर की कन्दराओं में भारी चंचलता पैदा हो गई और कल्पतरू अरण्य-यह जगत पूर्ण समुद्र में उत्पातयुक्त कल्पपवन के बहने से एक दूसरे से टक्कर खा रहे मनुष्यों त्रिपुरनगर (दैत्यसमूह) छिन्न-भिन्न हो गया था।।56।।

इकहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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बहत्तरवाँ सर्ग

ब्रह्माजी के प्राणनिरोध से वायु के क्षय का और प्रसंगवश पूछी गई विराट्

स्थिति का वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, तदनन्तर जब विराट्स्वरूप ब्रह्माजी ने अपनी प्राणवायुओं का निरोध किया, तब वातस्कन्धनाम से स्थित आकाश में उत्पन्न वायु ने अपनी ग्रह, नक्षत्र आदि को धारण करने की मर्यादा छोड़ दी।।1।। वे वातस्कन्ध नाम से स्थित वायु ही विराट् ब्रह्मा के प्राण हैं, इसलिए जब उनका उन्होंने उपसंहार ही कर लिया, तब उन्हें छोड़कर सूक्ष्म भूतों को धारण करने वाली मर्यादा को ग्रहमण्डल में कौन रख सकता है ?।।2।। इसी हेतु से ब्रह्माजी ने जब प्राणवायु रूप वातस्कन्ध का अपने में उपसंहार करना आरम्भ किया, तभी साथ-साथ उपसंहार से एक बन जाने के लिए पूर्वोक्त मर्यादा का त्यागकर ग्रह आदि में क्षोभ उत्पन्न हो गया, और क्षोभ के कारण-जैसे वायु बहने के समय अग्निदाह होने पर अंगारे गिरते हैं, वैसे ही निराधार होकर आकाश-मण्डल से तारे भूमि पर टूटकर गिरने लग गये, इनकी शोभा वृक्ष से गिरे फूलों की सी प्रतीत हो रही थी।।3,4।। इस भूखण्ड में जो पुण्यफल कमाया जाता है, उसको भोगने के लिए स्थान एक विमान हैं। इन विमानों का उपभोग करने में कारणभूत कर्मरूप मूल कालविपाक से कट गया और आधारभूत पवन के शान्त हो जाने से वे टूटकर आकाश से गिर जाने लगे।।5।। ब्रह्मा जी का संकल्परूप इन्धन जब प्रलयोन्मुख हो गया, तब दीप्त ज्योतिषों के सदृश सिद्धों की गतियाँ (सिद्धियाँ) भी शान्त हो गई।।6।।

खेचर आदि सिद्धियाँ विनाशी एवं तुच्छ हैं, इसको सूचित करते हुए कहते हैं।

जब अपनी शक्ति का विनाश हो गया, तब प्रलय के पवनों से छोटे तुलके सदृश आकाशमण्डल में उड़ती हुई, शब्दोच्चारण में भी असमर्थ सिद्धों की पंक्तियाँ की पंक्तियाँ आकाश में गिरने लगीं।।7।। कल्पवृक्षों के समूह, इन्द्र आदि के साथ उनके नगर और भूकम्प से चंचल हुए सुमेरू पर्वत के शिखर गिरने लगे।।8।।

ब्रह्माजी की स्थूल देह तो ब्रह्माण्डरूप विराट् है, इस विराट शरीर के भीतर सत्यलोक निवासी चतुर्मुख देह तो उस-उस विराट् के मन से कल्पित एक प्रातिभासिक रूप हैं, यह चार मुखवाली देह ब्रह्माजी की स्थूल देह नहीं मानी जा सकती, क्योंकि ऐसा मानने पर तो उसकी स्थिति विराट्देह के भीतर हो नहीं सकती, आज तक किसी की भी स्थूल देह में दूसरी स्थूल देह देखी या सुनी नहीं गई है। इस स्थिति में प्रातिभासिक मानसिक चतुर्मुख देह में, जो एक तरह से स्वप्न सी है, प्राणों के उपसंहार से विराट् देह के स्तम्भक प्राणस्थानीय वायु आदि का विनाश कैसे हो सकता, क्योंकि स्वप्नदेह में प्राणउपसंहार से मरण दीखने पर जाग्रत-शरीर में प्राण का उपसंहार होकर किसी भी मनुष्य की स्थूलदेह का विनाश नहीं देखा जाता, इस आशय से श्रीरामजी शंका करते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः गुरुवर, चतुर्मुख ब्रह्माजी तो चिति के संकल्पस्वरूप मन हैं और वे विराट एवं ब्रह्माण्डशरीर हैं, यह बात प्रसिद्ध है, इस संकल्पस्वरूप चतुर्मुख के भूलोक आदि अवयव ही नहीं हो सकते, क्योंकि अमूर्त (निराकार) मन के साकार अंग नहीं होते। यदि होते हैं, तो भूर्लोक कौन सा अंग है ? स्वर्ग कौन सा अंग है ?।।9।। हे ब्रह्मन्, यदि यह माना जाय कि चतुर्मुख साकार हैं, तो अल्प नापवाले ब्रह्माजी के ये अतिवस्तृत पृथ्वी आदि अंग बनकर कैसे स्थित हो सकते हैं ? यदि कहें कि ब्रह्मा भी अतिवस्तृत है, तब वे अपने ही शरीररूप इस ब्रह्माण्ड के अन्दर सत्यलोक में कैसे रह सकते हैं ?।।10।। हे भगवन्, मेरा व्यक्तिगत निश्चय तो यह है कि यह संकल्पमात्रस्वरूप ब्रह्माजी निराकार हैं और यह जगत साकार है। इसलिए यदि इस विषय में इसमें अन्य कोई दूसरा तरीका हो, तो मुझसे कहिए।।11।।

अब पहले जो प्रश्न किय गया है कि स्थूलदेह मनोमयदहेरूप और पृथ्वी आदि उसके अवयव कैसे हैं ? इसका अनुभव कराने के लिए मूलवस्तु के दिग्दर्शन द्वारा भूमिका बाँधते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र श्रीरामजी, पहले तो न कोई असत् वस्तु थी और न सत् वस्तु ही थी, किन्तु सभी तरह के सदादि विकारों से रहित चिन्मात्र परमआकाश ही था, वही सब तरह की अभिलाषाओं और दिशाओं को एकमात्र पूर्ण करने वाला था।।12।। इसी परमाकाश ने अपने असली स्वरूप का अपरित्याग कर यानी स्वयं विकार को न प्राप्त होकर ही अपनी अवकाशरूपता की ऐसे कल्पना की, जैसे चन्द्र ने द्वितीय चन्द्ररूप की। इसी से उसने चेत्य को अपने से भिन्न वस्तु समझी और चिद्रूप होने से वह चेतन भी हुआ।।13।। हे श्रीरामजी, बोध्य, बोध और बोद्धरूप (ज्ञेय, ज्ञान और ज्ञातारूप) त्रिपुटी के मनन से घनीभूत बन जाने के कारण मन का वेष धारणकर स्थित हुआ वह चेतन जीव ही है, यह आप जानिये। त्रिपुटी तक का जितना अभ्यास से उत्पन्न हुआ स्थिति जाल है, उतने के हो जाने पर भी उनमें कुछ भी परस्पर अलग-अलग हो जाने वाला साकारूप नहीं हैं, किन्तु विशुद्ध चिदाकाश ही है। यह चिदाकाश ही पहले की नाई अपने स्वरूप में ही विद्यमान है। इसलिए यह जो दिखाई पड़ने वाला जगत है, वह शिवस्वरूप परमात्मा से अलग कुछ भी नहीं है।।14, 15।। तदनन्तर विशाल वह मन अहंकार की भावना कर जब स्फुरित होता है, तब ʹअहम्ʹ रूप धारण करता है, परन्तु संकल्पात्मक भी निश्चल और अविनाशी चिदाकाश ही है।।16।।

अहंकार की कल्पना के बाद स्थूल देह की कल्पना भी उसकी अवस्तुभूत ही है, यह कहते हैं।

संकल्पात्मक चिदाभासरूप आकाश, जो कि अहंरूप भावना से भावित किया गया है, उक्त स्थूलदेह के रूप का अनुभव करता है। वास्तव में यह असत् ही है, इसलिए इसके  अवयव भी आकाश में आकाशरूप के सदृश ही हैं।।17।। यही जिस आकार की भावना करता है, उसे जानता है, देखता है और अनुभव भी करता है, वास्तव में संकल्पात्मक शून्य ही देह के रूप में स्थित है।।18।।

यदि देह शून्य है, तो वह साकार कैसे अनुभूत होगी, इस पर कहते हैं।

भद्र, जैसे आप शून्यस्वरूप संकल्पनगर को साकार देखते हैं, वैसे ही ब्रह्मा भी शून्य में शून्यरूप आकाश को देहरूप ही देखता है, क्योंकि उसने ऐसा ही अनुभव किया है।।19।।

प्रलय और मोक्ष आदि की कल्पना भी ऐसी ही असत् है, यह कहते हैं।

संवित् आत्मा स्वयं तो निर्मल है, इसलिए इस प्रकार के जगत का जब तक अनुभव करने की इच्छा रखता है, तब तक उस प्रकार का अनुभव कर फिर उसे अपनी इच्छा से स्वयं ही शान्त कर देता है।।20।।

कब शान्त हो जाता है, उसे कहते हैं।

जब हम लोगों को तत्त्वज्ञान हो जाता है, तब विस्तृत यह प्रपंच जो शून्यरूप होते हुए भी सत्य-सा बनकर स्थित है, उपसंहृत (शान्त) हो जाता है।।21।। असल में जो सत्यरूप ब्रह्म वस्तु है, उसका ठीक-ठीक परिज्ञान हो जाने पर इसी जन्म में मिथ्या ही वासना नष्ट हो जाती है। फिर अद्वैतभाव की प्राप्ति और अहंकार का विलय हो जाता है, इसके बाद केवल मोक्ष ही मोक्ष बच जाता है।।22।।

ठीक यही बात रहे, परन्तु इससे क्या मेरे प्रश्न का उत्तर हो गया, इस पर कहते हैं।

भद्र, श्रीरामजी, इस रीति से जो यह ब्रह्मा है, वही यह स्थित जगत् है। सारांश यह कि विराट् ब्रह्मा का जो देह है, वही यह जगत् है।।23।। संकल्पाकाशरूपी ब्रह्माजी की जो भ्रान्ति उठी है, वही यह जगत भासता है और वही ब्रह्माण्ड कहा जाता है, इसलिए भ्रान्ति से ही ब्रह्माण्ड में स्थूल देहता है। विचार से तो उसकी मनोमयता ही है, इसलिए उसके अंगों के उपसंहार से उपसंहार हो गया, यह पूर्वोक्त बात सिद्ध हो गई।।24।।

अथवा जाग्रदुन्मुखता में स्वप्न के देहांगों के उपसंहार से कैसे स्वप्न के भूमि आदि लोकों का उपसंहार हो जाता है, वैसे ही उन पृथ्वी आदि का उपसंहार हुआ, क्योंकि दोनों ही संकल्पाकाशरूप हैं, इस आशय से कहते हैं।

सभी कल्पनात्मक यह जगत् संकल्पाकाशरूप ही है, अतः वस्तुतः कहीं न जगत की सत्ता है और न कहीं त्वत्ता-मत्ता की यानी अहन्ता और ममता की ही सत्ता है।।25।।

जगत अवास्तव है, यह कैसे आपने जाना, इस प्रश्न पर उसकी असंभाव्यता है, इसलिए, यों उत्तर देते हैं।

चैतन्यरूप जो निर्मल आकाशवस्तु है, उसमें कहाँ, कैसे और किस हेतु से जगत की सत्ता हो सकती है, उसमें उसकी उत्पत्ति कैसे हो सकती है और उस उत्पत्ति में सहकारी कारण कौन हो सकते हैं यानी ब्रह्मचैतन्य में विचारने पर जगत की सर्वथा ही असंभावना है।।26।। इसलिए यह असत् ही उत्पन्न हुआ है, असत् ही देखा जाता है और असद्रूप ही जगत प्रिय-अप्रियरूप से प्रकाशता है। इस तरह निष्पक्ष ब्रह्म ही भ्रान्ति से जगत-रहित आकाश को असत् जगत के रूप में देखता है।।27।।

इसी को विस्पष्ट रूप में कहते हैं।

चिन्मात्र ब्रह्म ही धर्मी जगत एवं उत्पत्ति आदि धर्मों के भास से स्वयं स्वतः प्रियाप्रियरूप से प्रकाशित होता है। जैसे वायु से स्पन्दन होता है, वैसे ही अपने से ही अद्वैत चिदाकाश में जगत के रूप में स्पन्दित होता है।।28।। यह न द्वैतरहित है, न अद्वैतरहित और न ही द्वैताद्वैत से ही रहित है। उस चिदाकाश को ही आप जगत जानिये, जो स्वयं स्वच्छ और विकारशून्य है।।29।। हे राघव, इस कारण में सभी तरह के विशेषणों से निर्मुक्त होकर स्थित हूँ। मैं परमार्थतः सत् हूँ और व्यवहार में असत् देहादिरूप भी हूँ, आप भी मेरे जैसे परमार्थ सद्रूप और व्यवहार में असत् देहादिरूप बनकर ममता शून्य हो स्थित हो जाइये।।30।। श्रीरामचन्द्रजी, आप समस्त वासनाओं को छोड़ दीजिये, मन का सन्ताप छोड़िये, व्यर्थ के वाग्जाल में मत फँसिये, अब अपनी सारी चपलताओं को तिलांजली दे दीजिये, यह सब करके जो कुछ प्रारब्धवश या शास्त्रवश प्राप्त हो जाये, उसे कीजिये या न कीजिये, इसमें किसी तरह का कोई आग्रह नहीं है अर्थात् इसके बाद समाधि से उठकर जाग्रत-दशा में यथाप्राप्त व्यवहारों को कीजिये या समाधि में स्थित हो कुछ न कीजिये, इसमें कोई आग्रह नहीं है।।31।।

इसलिए समस्त दृश्य ब्रह्मरूप ही है, भ्रान्ति के आकार में परिणत हुए उसके नानाविध अज्ञान ही दृश्यों के अनुभव हैं, यह निचोड़ अब तक के वचनों से हाथ लगा, यों उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामजी, जो अद्वितीय, अनादि, अविनाशी अनुभवरूप साक्षीचेतन है, वही यह दृश्य है। इससे भिन्न दूसरा कोई भी दृश्यनाम का पदार्थ नहीं है। अनुभवैकरसरूप ब्रह्म में जो अनेक तरह के अज्ञान हैं, वे ही चित्र-विचित्र भ्रान्तियों को पैदा कर विस्तृत दृश्यानुभवरूप बन जाते हैं।।32।।

बहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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तिहत्तरवाँ सर्ग

ज्ञान को दृढ़ बनाने के लिए शुद्ध ब्रह्म में जगत के आरोप-क्रम का और

ब्रह्माजी के पृथ्वी आदि कौन अंग हैं – इस प्रश्न के उत्तर

का पुनः वर्णन।

ʹभूर्लोक ब्रह्माजी का कौन-सा अंग है, भूर्लोक आदि उसके अंग कैसे हो सकते हैं, सत्यलोक में उसका निवास कैसेः ये जो तीन प्रश्न किये गये हैं, उनके उत्तर के लिए उपोदघातरूप से जानने की इच्छा से श्रीरामजी तात्पर्यतः अपना ज्ञात अंश बतलाने के लिए सिंहावलोकन न्याय से आगे के वचनों से निकले निचोड़ का स्मरण दिलाते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः हे पूज्यवर, बन्धबुद्धि, मोक्षबुद्धि और जगदबुद्धि न तो शून्य है और न सन्मय ही है यानी न सत्य अर्थवाली ही है। जिसका अस्त नहीं होता और जिसका उदय भी नहीं होता, ऐसा कोई भी यह आद्य पदार्थ है यह मैंने जाना। जो आद्य पदार्थ है, वह सबका साक्षी है, अतः उसका न तो उदय हो सकता है और न अस्त ही हो सकता है, इसलिए यह सर्वसाक्षीरूपा बुद्धि ही विषयों का परिमार्जन करने पर कोई भी वाणी एवं मन से अगम्य आद्य (ब्रह्म) है, यही आपने तात्पर्यवृत्ति से उपदेश दिया है और यह मैंन अच्छी तरह समझ भी लिया है (तब क्या अब उपदेश विरत हो जाऊँ ? नहीं यह कहते हैं।) भगवन्, इस विषय में आप फिर मुझको उपदेश दीजिये, क्योंकि अमृत सुन रहे मुझे तृप्ति नहीं हो रही है।।1,2।। हे प्रभो, सृष्टि आदि के परिज्ञान तथा शून्यता आदि के परिज्ञान न तो कोई सत्य हैं और न कोई असत्य ही है यानी न उनके विषय अबाधित है और न बाधित ही है, क्योंकि तत्-तत् व्यवहार करने वाले पुरुषों की दृष्टि से ब्रह्म ही उस तरह से स्थित रहता है। उनकी अर्थक्रिया के विषय में भी किसी को विवाद नहीं है। असत् कार्यपक्ष माना नहीं जा सकता, सर्वशक्तिमान ब्रह्म में सर्वशून्यता बनाने की शक्ति भी हो सकती है तथा माया से सब तरह के विरोधों का परिमार्जन भी हो सकता है।।3।।

मायाशबल (युक्त) ब्रह्म की महिमा के सदृश मैंने माया के अधिष्ठानभूत निर्विशेष, नित्यमुक्त ब्रह्मतत्त्व भी जान लिया है, यह कहते हैं।

हे महाराज, यद्यपि वस्तुस्थिति ऐसी है और जो कुछ सत्य वस्तु है उसे पूरी तरह से मैंने जान भी लिया है, तथापि विपुल बोधार्थ फिर मुझसे सृष्टि का अनुभव (अध्यारोप) कैसे होता है, यह आप कहिये।।4।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, यह जो कुछ स्थावर-जंगमरूप, नाना प्रकार के धर्मों से पूर्ण एवं देश, काल, क्रिया आदि से युक्त पूरा जगत दिखाई देता है, उसका महाप्रलय शब्द से कहे जाने वाले महानाश में यानी प्राकृत प्रलय में (जब कि स्थूल भूतों का सूक्ष्मभूतों में नाश हो जाने पर भूतसूक्ष्मों के साथ अव्याकृत में प्रवेश हो जाता है, तब) जिसमें की ब्रह्मा, उपेन्द्र, मरूत्, रूद्र, महेन्द्र, आदि के शरीरों का अन्तिम भावविकार हो जाता है – शान्त, अतिस्वच्छ, अज, अनादि एवं सद्रूप कोई वस्तु बच जाती है। उससे सभी वाणी भी निवृत हो जाती है यानी किसी तरह की वाणी उसे कह नहीं सकती, इसे छोड़कर दूसरा कोई भी अपने लायक पदार्थ नहीं है।।5-7।। भद्र, जैसे सरसों की अपेक्षा विशाल आकारवाला सुमेरू पर्वत अति स्थूल है, वैसे ही अन्य की अपेक्षा परमसूक्ष्म सद्रूप आकाश भी उसकी अपेक्षा अतिस्थूल है।।8।। पर्वतराज सुमेरू की अपेक्षा ये त्रसरेणु जैसे सूक्ष्म हैं, वैसे ही अन्य की अपेक्षा अतिस्थूल यह विशालतम ब्रह्माण्ड मंडल उसकी (ब्रह्म की) अपेक्षा अतिसूक्ष्म (अणुतर) है।।9।। कालमान को बतलाने वाली सूर्यस्पन्दन आदि उपाधियों का विनाश हो जाने के कारण प्रलयकाल मानकलना से रहित हो जाता है, इस तरह का प्रलयकाल ब्रह्माजी की दो परार्ध निश्चित है, उसी के समान उतने समय तक रहता है। इतने लम्बे समय तक प्रलय रहकर जब चला जाता है, तब साक्षीरूप परमशान्त, सबके आदि उस महाचिदाकाश में मायारूप आवरण से युक्त, भीतर सुषुप्त-प्राय चिदाकाश स्वप्नोन्मुख के सदृश अपने भीतर परमाणुरूपता का (अपने भीतर विलीन जगत्संस्काररूप परमाणुरूपता का) मानों अनुभव करता है अर्थात् पर्यावलोचन करता है। असल में यह तो संकल्पशून्य, महाशान्त है। इसकी आकृति दिशा एवं काल आदि से नापी नहीं जा सकती।।10,11।। वह परमाणुरूपता असत्य ही है, फिर भी उसकी अपने अन्दर स्वप्न के समान पहले भावना करता है, फिर अपने में ब्रह्मशब्दार्थ की भावना करता है यानी मैं ही सबको बढ़ाने वाला हूँ, यों भावना करता है और साथ-साथ में अपनी असीम चिद्रूपता की भी भावना करता है।।12।।

अपने ब्रह्मशब्दार्थ की जो भावना करता है, उसमें कारण उसकी चित्स्वभावता ही है, यह कहते हैं।

चितिस्वरूप आत्मा अपने भीतर विलीन हुए अपने सूक्ष्म जगत्संचार का जो अनुभव करता है, इसमें कारण उसकी चितिरूपता ही है, इसी से उसे मानों देखता है। इसके बाद स्वयं वह द्रष्टा का सा बन कर स्थित हो जाता है।।13।।

एक वस्तु में विरूद्ध दृश्य-द्रष्टा के धर्म नहीं हो सकते, यदि यह शंका हो, तो इसका समाधान यह है कि स्वप्न के सदृश विरोध का पर्यावलोचन न होने से वैसा हो सकता है, यह कहते हैं।

जैसे एक ही पुरुष स्वप्न में अपने आप अपनी आत्मा में अपने को मृत देखता है, इससे यह बात आ गई कि मृत ही मरण का द्रष्टा है ठीक वैसे ही अणुचिति अपनी आत्मा में उक्त अणुता देखती है यानी स्वयं दृश्य और द्रष्टा हो जाती है।।14।।

ऐसी कल्पना करने पर भी वास्तव में ऐक्य की क्षति नहीं होती, यह कहते हैं।

तदन्तर यह चिदाकाश स्वरूपतः एक होते हुए भी अपने भीतर द्वैत-सा देखता है और यों देखता हुआ द्रष्टा एवं दृश्य सा बनकर अपने स्वरूप में ही स्थित रहता है।।15।।

यद्यपि यह चितिरूप आकाश शून्यरूप है यानी आकार से एकदम ही रहित है, फिर भी अपनी अणुरूप तनुता (क्षीणता) जब देखता है, तब दृश्य सा एवं द्रष्टा-सा बनकर द्वैतभाव धारण करता है।।16।। यह द्रष्टारूप आत्मा माया के बल से अपने को प्रकाशस्वभाव उक्त परमाणु रूप (परिच्छिन्नस्वरूप) देखता हुआ उसका अनुभव करता है और उसी की सामर्थ्य से अपनी उपचयरूपता का ऐसे संकल्प करता है, जैसे बीज अपनी अंकुरता का।।17।।

उसी समय यद्यपि उसमें आवश्यक देश, काल आदि के विभागों की कल्पना भी हो जाती है। परन्तु वाग् आदि की अभिव्यक्ति न होने से उसकी अभिधाशक्ति आविर्भाव नहीं होता, यह कहते हैं।

उसी समय देश, काल, क्रिया, द्रव्य, द्रष्टा, दर्शन, धन-साधन ज्ञानरूप चक्षु आदि अन्य अर्थों के स्वभाव से स्थित होते हैं, परन्तु अभिधाशक्ति का उदय नहीं रहता।।18।।

उसकी जो विभागकल्पना हुई, उसमें प्रकार बतलाते हैं।

जहाँ यह चितिरूप अणु प्रतीत हुआ, वहाँ देश का भी भान हो ही गया तथा जब उसका भान हुआ, तब काल भी उसमें आ गया और जो ज्ञान हुआ, तो वह क्रिया हो गई।।19।।

उसी समय त्रिपुटी का विभाग करने वाली उपाधियों की, साक्षी की एवं उसके प्रकाश में हेतुभूत पदार्थ की कल्पना भी हो जाती है, यह कहते हैं।

जिसका ज्ञान होता है, वह द्रव्य कहा जाता है, जो दृष्टता है, वह उपलब्धता भी है, आलोकन ही दर्शन है और आलोकन में (देखने में) जो कारण है, वह दृग है।।20।।

इसी तरह कर्ता, कार्य, कारण, भोक्ता, भोग्य आदि त्रिपुटी-विशेष, उनके साक्षी और निमित्तों की भी कल्पना सर्वत्र जान लेनी चाहिए, इसे कहते हैं।

इसी तरह उसकी त्रिपुलता दिखाई पड़ती है, असीमरूपता या संख्या से इतत्ता (सीमा) भी क्रम से उसमें देशादि परिच्छेदों से जानी जाती है। वास्तव में तो विपुलता या असीमता आदि असत्यरूप ही है। उसमें कोई क्रम नहीं है। तथापि इसे आकाश में आकाशरूपता के सदृश जान लेना चाहिए।।21।।

अब इसमें रूपादित्रिपुटी से सिद्ध हो जाने पर चक्षु आदि करणों के विभाग की भी कल्पना अगत्या सिद्ध हो जाती है, यह संक्षेप से बतलाते हैं।

चितिरूप अणु को यानी जीन को सूर्य आदि के प्रकाश का जिस गोलकच्छिद्र से भान होता है या जिस अतीन्द्रिय-करण से वह देखता है, वे दोनों ही देहगत चक्षु हैं, यही न्याय श्रोत्र आदि सब इन्द्रियदृष्टियों में लागू है, यह संक्षेप से जान लेना चाहिए।।22।।

श्रोत्र (कान) आदि जो पाँच इन्द्रियाँ हैं, उन्हीं के विषयों में नामरूप भेद कल्पना के पहले की जो अवस्था है, वह तन्मात्रशब्द से कही जाती है, यह कहते हैं।

चितिरूप अणु की प्रतिभास होने पर भीतर सर्वप्रथम (पूर्व की) जो इन श्रोत्र आदि पाँचों के शब्दादि विषयों की नामरूपशून्य अवस्था है, वह तन्मात्र शब्द से कही जाती है, उसका स्वरूप आतिसूक्ष्म है।।23।। उस क्रम से चितिरूप अणु का प्रतिभारूप जो आकाश है, वही घनस्थिति होकर स्थूल देहरूप बन जाता है, फिर उसमें रूप आदि के अनुसन्धान वश से पाँच इन्द्रियाँ प्रकाश करती हैं।।24।।

अब चार अन्तःकरणों की कल्पना का प्रकार दिखलाते हैं।

इस तरह अणुरूप चिति का ज्ञान दृश्य पदार्थों के बार-बार अनुभव से खूब पुष्ट हो जाता है। फिर इसी का नाम ज्ञान एवं बुद्धि पड़ जाता है। इन्द्रियों से अनुभूत विषयों का स्मृति-समय में जो ज्ञान होता है वह चित्त कहा जाता है और अध्यवसाय समय में जो ज्ञान होता है वह बुद्धि कही जाती है।।25।। तदनन्तर संकल्पविकल्प दशा में वह मन बन जाता है, अभिमान से अहंभाव एवं ममभाव से – अभिमानी होकर अहंकार पद को प्राप्त हो जाता है। इस रीति से आत्मा ने देशकाल का भी विभाग किया है।।26।।

काल और देश में पूर्ववत् जो कल्पना होती है, वह उत्तरकाल की कल्पना को लेकर ही प्रवृत्त होती है, यह कहते हैं।

इन प्रसिद्ध शब्द आदि विषयों का जिस देश या कालरूप आधार में जो सर्वप्रथम विज्ञान होता है यानी जिस चिदअणुरूप जीव को जिस देश या कालरूप आधार में शब्दादि विषयों का विज्ञान होता है, वही जीव देश या कालरूप आधार का उत्तरकाल से भिन्न पूर्वदेश या पूर्वकाल-यों नामकरण कर देगा, यही नियम प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक जीव के लिए लागू है।।27।। वही में पूर्व, पश्चिम, उत्तर आदि नामों की वह क्रमशः कल्पना कर लेगा।।28।।

इस तरह देश, काल और वस्तुओं की एवं उनके नामों की कल्पना बतलाई गई, अब जिन्हें उस विज्ञान के रूप में भी वह आत्मा ही हो जायेगा, यह कहते हैं।

भद्र, तदन्तर यद्यपि आकाश के सदृश अतिनिर्मल ही यह आत्मा है, तथापि संकल्पवश यह आत्मा ही स्वयं देश, काल, क्रिया, द्रव्य आदि शब्दों के अर्थों के ज्ञान के रूप में हो जायेगा।।29।। इसी रीति से अपने ही संकल्प के प्रभाव से यह आकाश के सदृश निर्मलरूप धारण करने वाला चिदाकाश अपने आप ही चिति के अन्दर सर्वप्रथम आतिवाहिक शरीर फिर देहेन्द्रियादि विभाग फिर नाम, को समस्त जगत के स्वरूप में विवर्तित हो जाता है।।30।।

यों समस्त जगत् केवल मानसिक कल्पनास्वरूप होने के कारण आतिवाहिक शरीर का अवयव ही सिद्ध होता है, फिर भी उसमें आधिभौतिकता की प्रतीति कैसे होती हैं ? इस पर कहते हैं।

यही चिदणु जीव दीर्घकाल की उक्त भावना से अपने में पूर्णरूप से आधिभौतिक का निश्चय कर लेता है।।31।। निर्मल चिदाकाश ने चिदाकाश में ही अपने असत्संकल्प से उक्त प्रकार के विभ्रम की रचना की है, यह सत् के सदृश होकर ऐसे चारों ओर फैला है, जैसे (मृगतृष्णा की) ताप-नदी का जल।।32।। वह गगनरूप चिदणु-जब अपनी देह की कल्पना करनी होती है, तब इस तरह की कल्पना करता है-कहीं कोई कल्पनाएँ सिर शब्द के अर्थ को देने वाली, कोई पैर शब्द के अर्थ को देने वाली, कोई छाती, पसली आदि शब्दों के अर्थों को देने वाली है। वह कहीं निर्मल कल्पना, कहीं भाव, अभाव, ग्रहण, त्याग आदि शब्दों के अर्थों की कल्पना, कहीं नियत काल की कल्पना, कहीं देशकाल से नियन्त्रित कल्पना (देशकाल आदि नियमित विषय की ओर अभिमुख तथा इन्द्रियों के समूह से वेधित कल्पना को जीव धारण करता है।) कहीं विषयोन्मुख कल्पना और कहीं इन्द्रियों से युक्त कल्पना करता है। यों शरीरों के अवयवों की एवं बाह्य अर्थों के हानादि व्यवहारों की कल्पना करता रहता है। (और यह जीव स्वयं कल्पित हाथ, पैर सहित तथा चित्त आदि की कल्पनासहित अपने आकारों को देखता है।)।।33-35।। तदनन्तर वह चिदणु अपनी कल्पना से ही कल्पित अपने हाथ, पैर आदि से युक्त तथा चित्त आदि की कल्पना से युक्त मनुष्य आदि का आकार देखता है।।36।।

जब ईश्वरों की देहों की भी कल्पना उसके संकल्प से होती है, तब फिर दूसरों की तो बात ही क्या, यह कहते हैं।

इसी तरह अपनी ही कल्पना से चिदणु-जीव ब्रह्मा बन जाता है, नारायण बन जाता है, रूद्र बन जाता है तथा कीट भी बन जाता है।।37।।

सभी तरह की यह कल्पना मिथ्या ही है, यह कहते हैं।

वास्तव में तो यह कुछ बना नहीं है, किन्तु यह अपने असली स्वरूप में ही स्थित है, शून्य में शून्य का ही विलास है और चिति में ही बढ़ी है।।38।।

व्यष्टियों के सदृश समष्टिरूप हिरण्यगर्भ भी उसी तरह अपनी कल्पना से ही बना है, यह कहते हैं।

भद्र, व्यष्टि शरीरों का जो नियत कन्द(मूल) है, त्रैलोक्यरूप बल्लियों का जो बीज है, वह भी वही है। मुक्ति के द्वार की प्रतिबन्धक विषय-सृष्टिरूप अर्गला (श्रृंखला) देने वाला तथा संसाररूप मूसलाधार वृष्टि करने वाला मेघ भी वही है।।39।। सब कार्यों का कारण, काल, क्रिया आदि का नियामक, सबका आदिभूत हिरण्यगर्भ भी अपनी इच्छा से वही बन बैठा है उत्थित न रहते हुए भी वह उत्थित है।।40।। न तो इसका भौतिक शरीर है और न इसके शरीर में हड्डियाँ ही हैं, अतः इसे कोई मुट्ठी से नहीं पकड़ सकता।।41।। जैसे स्वप्न में मेघ, संग्राम और सिंहों की भीषण गर्जना से युक्तस्वरूप रहने पर भी सुप्त पुरुष वस्तुतः चुपचाप ही स्थित रहता है, वैसे ही विराट पुरुष भी प्रपंचशून्य अपने स्वरूप में स्थित है।।42।। जैसे स्वप्न में देखे गये योद्धाओं के कोलाहल का ज्ञान जाग्रतअवस्था में स्मृतिपथ में आया हुआ न तो अत्यन्त असत् है और न सत् ही है, वैसे ही जगत् का यह प्रपंच स्थित है।।43।।

एकमात्र माया से उन हजारों वस्तुओं की, जिनकी हम कभी संभावना नहीं कर सकते, इस संसार में उत्पत्ति दीखती है, यह कहते हैं।

अनेक लाखों योजन के समूहों तक विशाल प्रमाणवाला, बृहत-शरीर भी यह त्रैलोक्य रोम के सूक्ष्म भाग के अन्त में स्थित सिर्फ एकमात्र माया से ही परमाणु के अन्दर भी भासता है।।44।। सात महाकुल पर्वतों तथा गणों के समूहों का आश्रय एवं ब्रह्माण्डों का समूहमय होकर भी ब्रह्मदेव वट के बीजमात्र छिद्र को भी पूर्ण नहीं कर सकते।।45।। सैंकड़ों करोड़ लम्बे जगत् के विस्तार से विस्तृत आकारवान् होते हुए भी ब्रह्मदेव अणुमात्रस्वरूप हैं। स्वप्न के पर्वतों के समान वस्तुतः इन्होंने देश को व्याप्त नहीं कर रखा है।।46।। यही ब्रह्माण्डात्मा स्वयंभू कहे गये हैं तथा जगत शरीर विराट भी यही कहे जाते हैं। लेकिन हे श्रीरामचन्द्रजी वस्तुतः ये चिदाकाशरूप ही हैं।।47।। सनातन पुरुष भी यही कहे गये हैं, इन्हीं की रूद्र संज्ञा पड़ी है तथा हे श्रीरामचन्द्रजी, इन्द्र, उपेन्द्र, पवन, मेघ तथा पर्वतसमूहों की देह भी यही है।।48।।

अब पूर्वोक्त को संक्षिप्त कर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, परम सूक्ष्म चिति पहले सबको चेतित करने से चित्त शरीर हुई और वही चितात्मा वर्णित क्रम से विस्पष्ट चिति होकर यानी महाज्ञानसम्पन्न होकर ʹमैं महान ब्रह्माण्डात्मा हूँ,ʹ इस तरह जगत् के शरीररूप से स्थित हो गया।।49।। स्पन्द की संवित से वे स्पन्द का अनुभव करते हैं। उनके जो प्राण हैं उन्हीं की संज्ञा पवन पड़ी हुई है। वे वातस्कन्धरूप से स्थित हैं।।50।।

स्पन्द की संवित से स्पंद का अनुभव करते हैं, यह जो ऊपर कहा गया है उसका सर्वानुभव प्रसिद्धि द्वारा समर्थन करते हैं।

स्पन्द की संवित से जो वे प्राण और अपान के स्पन्द का अनुभव करते हैं उसी उनके प्राण के स्पन्द को उनके ब्रह्माण्डाकाश में हमने वातस्कन्ध के नाम से पहले कहा है।।51।। विराट ने अपने चित्त से जिनकी कल्पना की वे ही ये तेज के कण, चालक द्वारा अपने चित्त से कल्पित पिशाच की नाईं, असद्रूप होते हुए भी सूर्य, चन्द्र, ग्रह और नक्षत्र आदि की स्थानता को प्राप्त हुए हैं यानी तद्रूपता को प्राप्त हुए हैं।।52।। उसके उदर में जनित जो प्राण तथा अपान के आवर्तरूपी झूला है, वही उसकी उदरता वातस्कन्ध संज्ञा को धारण करती है। महान जगत उसी का हृदय (हृदयगत अस्थि आदि) है।।53।। जगत के अन्दर कल्पपर्यन्त व्यवहार करने वाले समस्त जीवों में प्रत्येक जीव भेद की इच्छा से कल्पित व्यष्टिशरीरों के प्रथम बीज यही ब्रह्मदेव हैं।।54।। इनसे उत्पन्न प्रत्येक जीव की इच्छा से प्रकटितत हुए जो जगद्रूप से अनेक देह हैं उनके कभी बाहर और भीतर ये ठीक वैसे ही स्थित हैं।।55।। जैसे आद्य बीज हिरण्यगर्भ की इच्छारूप चिति पहले ही उत्पन्न हो गई, वैसे ही आज भी उसकी इच्छित चिति ही प्रत्येक जीव के भीतर उदित हो रही हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि जैसे एक प्रथम बीज से अनेक वृक्ष तथा बीजों की परम्परा उदित होती है वैसे ही हिरण्यगर्भरूप चेतन की इच्छा से प्रत्येक जीव से ब्रह्माण्डपरम्परा उदित होती है।।56।। चन्द्र, सूर्य और पवन – ये तीनों उस हिरण्यगर्भ के कफ, पित्त और वायुरूप हैं और दूसरे जो ग्रह तथा नक्षत्र समूह हैं वे उसके प्राणष्ठीवन के सीकर हैं यानी प्राण द्वारा बाहर निकले हुए थूक के कफबिन्दु हैं।।57।। पर्वतसमूह उसके अस्थि हैं, सारे मेघ उसकी चर्बी की जाति-जैसे हैं, उसके सिर, पैर और त्वचारूप देहावयवों को ऊपर-नीचे के कपालों तथा ब्रह्माण्डों के आवरणों को दूरी के कारण हम लोग नहीं देख पातेत।।58।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस संसार को आप विराट पुरुष का शरीर समझिये। वह भी कल्पनात्मक उस विराट की एकमात्र कल्पनारूप ही है। वह न तो कोई बाह्यसाधन से साध्य है और न वस्तुतः मन की कल्पनारूप कुछ है। इसलिए आकाश तथा पर्वत, पृथ्वी तथा सागर आदि सबके सब प्रशान्त चिदाकाश रूप ही है।।59।।

तिहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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चौहत्तरवाँ सर्ग

जो लोक उस ब्रह्मा के अंगभूत हैं जो उसके पृथक-पृथक अवयव हैं तथा

जिस तरह ये सब इसके अन्दर स्थित हैं-इन सबका वर्णन।

उस ब्रह्म का कौन अंग यह भूलोक है और कौन अंग स्वर्ग अथवा पाताल है ? इस विभागप्रश्न का, ʹकथं वासोઽन्तरे तस्यʹ इस प्रश्न का तथा ʹकथं वा तन्मनोमात्रं निराकृतिरिदं स्थितम्ʹ इस प्रश्न का भी विस्तार के साथ उत्तर देने के लिए अब महाराज वसिष्ठजी श्रोता को सावधान कर रहे हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उस शिला में देखे गये ब्रह्मकल्परूपात्मक उस विराट के संकल्प में जो ब्रह्माण्डात्मक शरीर स्थित है उसकी विचित्र आचारों से चित्त को हर लेने वाली जो यह जन्म, कर्म, अवयव आदि की व्यवस्था है, वह आप सुनिये।।1।।

उस विराट का ब्रह्म ही वास्तविक स्वरूप प्राथमिक और अकल्पित है। उस विराट का शरीर तो उसकी दृष्टि से अत्यन्त ही लघुतर है, यह कहते हैं।

आदि, अन्त और मध्य से रहित जो परम चिदाकाश है, वही विराटात्मा का प्रथम कल्पनारहित शरीर है तथा उसका कल्पित यह जगद्रूप शरीर तो अत्यन्त ही लघु है।।2।।

आदि, मध्य और अन्त से रहित चिदाकाश ही उसका स्वरूप है, यह आप कैसे जानते हैं, इस पर कहते हैं।

चूँकि वह ब्रह्मा अपने संकल्पित ब्रह्माण्ड-शरीर से बाहर संकल्पित होकर यानी संकल्प-शून्य साक्षी चिदाकाशमात्र होकर संकल्पनात्मक अपने अण्ड को चारों तरफ देखता है। वास्तव में तो वह ब्रह्माण्ड भी प्रकाशमय चिदाकाशरूप ही है।।3।।

उस विराटात्मा का सिर, पैर और नितम्ब बतलाने के लिए सर्वप्रथम ब्रह्माण्ड के ऊपर तथा नीचे के भाग को उसका कपाल (खोपड़ी) तथा पैर बतलाते हैं।

लिंगसमष्टि के अभिमानी चिदाकार पुष्ट उस ब्रह्मात्मा ने अपने संकल्परूप सुवर्णमय अण्ड का ऐसे दो भाग किया, जैसे अपने पुष्ट अण्ड का पक्षी दो भाग करता है।।4।। उस अणु के ऊपर के एक भाग को उसने ऊर्ध्वगत आकाश समझ लिया तथा नीचे का भाग जो स्थित का उसे उसने भूलोक मान लिया। अर्थात् उस अणु के दोनों भाग में जो ऊपर का भाग था वही आकाश तथा नीचे का जो भाग था वह पृथ्वी आदि लोक कल्पित हुआ। यद्यपि उस विराट पुरुष ने उन दोनों में आकाश तथा भूलोक आदि की कल्पना की, लेकिन फिर भी अपने से ब्रह्माण्ड के सबसे ऊपर का जो हिस्सा है वह उस विराट पुरुष का सिर कहलाता है तथा नीचे का जो हिस्सा है वह उसका पैर कहा जाता है एवं इन दोनों के बीच का जो अन्तरिक्ष आकाश है वह उस विराट पुरुष का नितम्ब कहलाता है।।5,6।। बहुत दूर विभक्त हुए उन कपालखण्डों की अति विस्तृत जो मध्य सन्धि है वह अनन्त-शून्य श्यामवर्ण आकाश की रेखा के रूप में लोगों को दिखाई देती है।।7।। अन्तरिक्ष उस विराट पुरुष का विशाल तालु है, तारागण रूधिर के बिन्दु हैं तथा देह में सुर, असुर और नर आदि बुद्धि तथा प्राण की वृत्तियों के भेद हैं।।8।। भूत, प्रेत, पिशाच आदि उसके शरीर के भीतर रहने वाले रक्त मांस आदि अपवित्र पदार्थों के लोलुप ये कीड़े हैं, सूर्य और चन्द्र आदि लोक उसके शरीर के छिद्र हैं तथा यमलोक आदि नरक के लोकान्तर उसके चक्षु आदि शरीर के नीचे के सुराख हैं।।9।। इस भूमण्डल के नीचे का ब्रह्माण्डखण्ड उसके पैर का विस्तृत तलवा है और नीचे जो पाताल गर्त हैं वे उसके जानुमण्डल के छिद्र हैं।।10।। जलों से चलायमान सुराखों से पूर्ण, अनेक छिद्रों वाली, काम, रोग, जरा, मरण आदि से व्याकुल तथा सातों समुद्र एवं सभी द्वीप जिसके वेष्टन् हैं-करधनी एवं कटिसूत्र की जगह पर हैं, ऐसी पृथ्वी उस विराट् पुरुष की मध्यस्थ बस्ति, जाँघ एवं नितम्बमण्डली है।।11।। जलों से गुड़-गुड़ शब्द करने वाली नदियाँ उसकी नाड़ियाँ हैं तथा नदियों का जल उसके शरीर का रस है और हेमाद्रिकर्णिकासहित जम्बूद्वीप उसका हृदयकमल है।।12।। शून्य शिराएँ उसके कूक्षिभाग हैं, सभी पर्वत उसके यकृत प्लीहादि हैं और मेघसमूह उसके कोमल तथा चिकने पटाकार चर्बी के समूह हैं।।13।। चन्द्रमा और सूर्य उसके नेत्र हैं, ब्रह्म लोक उसका मुख कहा गया है, सोम उसका वीर्य तथा हिमालयपर्वत श्लेष्मा (कफ) गया है।।14।। अग्निलोक तथा पृथ्वी के अन्दर की अग्नि इसका अतिदुःसह चित्त है। वातस्कन्धों में प्रसिद्ध जो आवह्, निवह, प्रवह आदि महावात हैं वे इसके हृदय में प्राण और अपान हैं।।15।। कल्पवृक्षों के वन, पाताल आदि में प्रसिद्ध साँपों के झुण्ड तथा वन एवं उपवन इस विराट पुरुष के अनंत रोम हैं।।16।। ब्रह्माण्ड के खण्ड का ज्योति ही इसकी प्रदीप्त शिखा खड़ी है (◊)।।17।।

◊ देखिये यह श्रुतिः ʹअथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्टेषु सर्वतः पृष्टेंष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेषु।ʹ

इस प्रकार अपने विराट शरीर की कल्पना करने वाले उस विराट पुरुष का कौन मन और कौन इन्द्रियाँ है, इस पर कहते हैं।

चूँकि समस्त समष्टि मन के आत्मा ये विधाता स्वयं मनरूप ही हैं, इसलिए इनकी सभी कल्पनाओं में किसी दूसरे मन का इन्हें उपयोग नहीं करना पड़ता। मनरूप विधाता को भी किसी दूसरे मन की आवश्यकता होने पर अनवस्था हो जायेगी। जब यह निश्चित है कि एकमात्र आत्मा ही भोक्तृता को प्राप्त होता है तब भला किसका (♠) कहाँ से कैसे संभव हो ?।।18।। इसी तरह इन्हें इन्द्रियों की अस्तिता इनसे अन्यों में – हम लोगों में कल्पित है। और वे सब इन्द्रियाँ वस्तुतः एकमात्र कल्पनारूप ही है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है (♥)।।19।।

♠ अर्थात् मन का।

♥ इन्द्रियों की कल्पना में इन्द्रिय ही निमित्त हैं, ऐसा तो कभी कह नहीं सकते, क्योंकि ऐसा मानने पर अनवस्था होने लगेगी, यह तात्पर्य है।

तब इन्द्रिय और मन में भेदव्यवहार क्यों होता है, इस पर कहते हैं।

अवयव और अवयवी के सदृश एक शरीरधारी इन्द्रिय और चित्त (मन) में तनिक भी भेद नहीं है, इन दोनों में एकता ही है।।20।।

यही कारण है कि सम्पूर्ण जगत् की क्रिया भी उसी की क्रिया है, इसलिए क्रिया के विषय में अलग प्रश्न करना ठीक नहीं है, यह कहते हैं।

संसार के जो कुछ कार्य हैं वे सबके सब एकमात्र उसी के कार्य हैं अर्थात् संसार की सम्पूर्ण क्रियाएँ उसी की क्रिया हैं, क्योंकि ब्रह्मा के संकल्प ही सब जीवों के रूप से अपने भेद का आरोप करके जगत के समस्त व्यवहार के रूप में चलते हैं।।21।।

तब तो हम लोगों का मरण और जन्म भी उसी के मरण और जन्म है। ऐसी स्थिति में दिपरार्ध काल तक उसके जीवन की जो प्रसिद्धि है, उसमें विरोध होने लगेगा, इस आशंका पर कहते हैं।

समष्टि जगत के यानी समस्त जगत के जन्म और मरण को ही उस ब्रह्मा का जन्म और मरण समझना चाहिए, हमारे जैसे व्यक्तिविशेष के जन्म और मरण को उस ब्रह्मा का जन्म और मरण नहीं जानना चाहिए, हमारे जैसे व्यक्तिविशेष के जन्म और मरण को उस ब्रह्मा का जन्म और मरण नहीं जानना चाहिए, क्योंकि जगत में समष्टिरूप वही है तथा हम लोगों का जो संकल्प है तद्रूप भी वही है। उस ब्रह्मा का समष्टि तथा व्यष्टि से अतिरिक्त और कोई दूसरा रूप ही नहीं है।।22।।

क्यों यह सब कुछ ब्रह्मा ही है ? इस पर कहते हैं।

उसकी सत्ता से जगत् की सत्ता तथा उसके मरण से यानी अभाव से जगत का मरण यानी अभाव है। जैसी स्पन्द और वायु की सत्ता एक है वैसी ही ब्रह्मा और जगत की सत्ता एक है।।23।। वायु और उसके स्पन्द के समान जगत और विराट पुरुष की सत्ता एक ही है। जो जगत है वही विराट है और जो विराट है वही जगत कहा गया है।।24।। जगत्, ब्रह्मा और विराट – ये तीनों एक अर्थ के वाचक शब्द हैं तथा ये दोनों यानी विराट और जगत शुद्ध चिदाकाशरूप परमात्मा के संकल्प मात्र ही है (♣)।।25।।

♣ ʹबहु स्यां प्रजायेयʹ इत्यादि श्रुतियों में प्रसिद्ध जो संकल्प है वह भी तो निःस्वरूप ही है, इसलिए बहुत छान-बीन करने पर भी हमें एकमात्र ब्रह्म ही शेष मिलता है।

ʹअस्तु नामʹ यहाँ तक के पद से महाराज वसिष्ठजी का कथन स्वीकार करते हुए श्रीरामचन्द्रजी अवशिष्ट प्रश्न का स्मरण करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, संकल्प से चिदाकाशरूप यह विराट् ही साकारता को प्राप्त हुआ, यह तो मैंने स्वीकार कर लिया, किन्तु कृपाकर यह कहिये कि वह ब्रह्मा अपने शरीर के भीतर रहते कैसे हैं ?(◙)।।26।।

◙ अर्थात् ʹकथं वासोઽन्तरे तस्य स्वस्यैव वपुषः स्थितःʹ इस मेरे प्रश्न का उत्तर दीजिये।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, मानसपूजा करते समय ध्यान लगाकर हृदय में कल्पित रत्नमण्डप के भीतर स्थित देव में प्रविष्ट होकर उस देवता की छत्र, चामर, व्यंजन, दर्पण, ताम्बूल आदि से परिचर्या कर रहे अपने को उस देवता के समीप में स्थित जैसे आप अनुभव करते हैं, वैसे ही संकल्पस्वरूप पितामह भी अपने शरीर के भीतर स्थित रहते हैं।।27।।

स्थूल देहात्मक अपने हृदयकमल में लिंग देहात्मक अपनी अवस्थिति सभी विवेकियों को अनुभव सिद्ध है, यह कहते हैं।

विवेकी पुरुषों का जीव अपने स्थूल शरीर के भीतर हृदयकमल में अवस्थित रहता है। वह सबकी देह उत्पन्न हुई प्रतिमा- जैसी है, यही कारण है कि दर्पण के अन्तर्गत प्रतिबिम्ब के सदृश वे ब्रह्माजी हैं।।28।।

कैमुतिक न्याय से अपने शरीर के अन्दर विधाता की स्थिति बतलाते हैं।

जबकि आप भी अपने स्थूल शरीर के भीतर अपनी स्थिति भलीभाँति कर सकते हैं, तब भला सर्वसमर्थ संकल्पात्मा ब्रह्मदेव अपनी स्थिति क्यों नहीं कर सकते ?।।29।।

जब स्थावरों में भी अपने बीज से अन्य शरीर धारण करने की सामर्थ्य विद्यमान है, तब भला सर्वशक्तिसम्पन्न चिति की कल्पनारूप ब्रह्ममूर्ति के विषय में क्या कहना है, यह कहते हैं।

जब स्थावर पदार्थ भी बीज के भीतर स्थित रहते हैं तब भला जंगम सर्व शक्तिमान ब्रह्माजी अपनी देह के भीतर क्यों नहीं स्थित रह सकते, जो स्वयं चिति की कल्पनारूप हैं।।30।। ऐसी स्थिति में ब्रह्मा जी चाहे ब्रह्माण्डाकार से साकार होते हुए भी चिदाकाश स्वरूप बने रहें अथवा समष्टि मन के रूप से निराकार चिदाकाश स्वरूप स्थित रहें, इसमें कोई हानि नहीं है, क्योंकि वे दोनों पक्ष में बाहर और भीतर सर्वत्र विद्यमान हैं। बाह्य तथा आभ्यन्तर कल्पनाएँ हैं वे दोनों ही स्वरूप से बाहर स्थित हैं अतः वे भिन्न हैं अर्थात् इन्हीं का भेद होता है, आन्तर सद्रूप की जो आपने कल्पना कर रखी है उसका भेद नहीं होता।।31।।

अच्छा तो वह विराट पुरुष बाहर और भीतर किस प्रकार है और वस्तुतः किस स्वभाव में वह स्थित रहता है, यह कहते हैं।

वही विराट पुरुष बाहर ब्रह्माण्ड रूप से स्थित है तथा भीतर ʹअहंʹ, त्वम् इत्यादि व्यष्टि एवं समष्टिभूत भौतिकमय है। लेकिन अपने स्वरूप में तो आत्माराम होकर भी वह काष्ठवत् मौनी तथा पत्थर के समान जड़ होकर भी वस्तुतः यह चिदेकरसरूप होने के कारण जड़रूप से स्थित नहीं है।।32।।

केवल ऐसी स्थिति विराट् पुरुष की ही है, यह बात नहीं है किन्तु सभी तत्त्वज्ञानियों की भी ऐसी ही स्थिति है, यह दिखलाने के लिए उसी स्थिति का दृष्टान्तों द्वारा साफ-साफ वर्णन करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, न केवल विराट पुरुष, किन्तु सभी तत्त्वज्ञानी पुरुष लता, तृण, काष्ठपुरुष या प्रतिम के समान पहले रत्न आदि से आबद्ध हो पुनः मुक्त हो जाने पर भी कुपित नहीं होते, बल्कि चुपचाप स्थित रहते हैं तथा जल के प्रवाह के सदृश अवरूद्ध और छिन्न-भिन्न अंग होने पर भी अपनी प्राक्तन शान्त स्थिति को नहीं छोड़ते एवं नाना प्रकार के कार्यसमूह में विहार करते हुए भी शिला के उदर के समान क्रोधादिरहति शान्तचित्त ही स्थित रहते हैं-क्रोध, हर्ष, विषाद आदि से तनिक भी विकार को प्राप्त नहीं होते।।33।।

चौहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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पचहत्तरवाँ सर्ग

ब्रह्मा के ध्यान में तत्पर होने पर बारह सूर्यों की उत्पत्ति तथा सारे संसार को

जला रही प्रलयाग्नि का वर्णन।

प्रासंगिक प्रश्न को समाप्त कर अब एकमात्र प्रस्तुत आख्यायिका का अनुसन्धान करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जब ब्रह्मदेव ध्यान में लवलीन हो गये तब इन्द्र के सहित उनके नगर तथा सुमेरू पर्वत के शिखर का पतन देखने के बाद मैंने धीरे से दिशाओं की ओर अपनी आँखें दौड़ायीं, तब मैंने अपने सामने पश्चिम दिशा की ओर साफ उदित हुए-दिशाओं के मुँह में दाह के सदृश तथा पर्वत के ऊपर वनदाह के समान, मध्याह्न काल के सूर्य से भिन्न एक दूसरे ही सूर्य भगवान को देखा।।1,2।। इसके बाद आकाश में अग्निरोक के तुल्य तथा सागर में बड़वानल के समान प्रदीप्त हुए एक और सूर्य को मैंने नैर्ऋत्य दिशा में उदित देखा।।3।। तदनन्तर दक्षिण दिशा में, उसके बाद अग्निकोण में, फिर पूर्वदिशा की ओर, उसके बाद पुनः मैंने ईशानकोण में उदित हुए-इस तरह भिन्न-भिन्न सूर्य मैंने देखे।।4।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उसके बाद उत्तरदिशा में, वायव्यकोण में तथा पश्चिम दिशा में भिन्न-भिन्न सूर्यदेव भगवान को देखकर मैं आश्चर्यचकित हो गया।।5।। इतने में व्याकुल होकर ज्यों ही मैं दैव की प्रतिकूलता को विचारने लगा त्यों ही झट भूतल से सूर्य ऐसे प्रादुर्भूत हुआ, जैसे सागर से और्व-बड़वानल।।6।। दिग्गणों के मध्याकाश में ग्यारहवाँ सूर्य उदित हुआ। उस ग्यारहवें सूर्य में, दर्पण में प्रादुर्भूत हुए प्रतिबिम्ब की तरह, तीन अन्य सूर्य उदित हुए(♦)।।7।।

♦ दसों दिशाओं के बीच में उदित हुए सूर्य के अन्दर उदित तीन सूर्यस्वरूप एक ही ब्रह्मा, विष्णु और शिवात्मक रूद्र का यह एक रौद्र शरीर है। वही ʹतत्सवितुर्वरेण्यं भर्गःʹ इस गायत्री से प्रकाशित होता है। एकमात्र यही कारण है कि वह चौबीस अक्षरों से प्रसूत चौबीस हजार श्लोकों के पूर्वरामायण के सारसंग्रह स्वरूप आदित्यहृदय में ʹब्रह्मेशानाच्युतेशाय रौद्राय वपुषे नमःʹ इस श्लोक से तीन मूर्तियों के मूलभूत परमशिव के रूप से नमस्कृत हुआ है, सभी विद्वान लोग उसी को सर्वोत्कृष्ट उपास्य देव कहते हैं, यह एक ज्ञातव्य विषय है।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उस ग्यारहवें सूर्य़ में वे तीनों सूर्य भगवान रूद्र के शरीर हैं। उस भगवान रूद्र के शरीर के मध्य में तीन नेत्र हैं। बारह सूर्यों के आकार के बराबर परिमाणवाला प्रदीप्त सूर्यों का समूह होकर वह रौद्र शरीर सभी दिशाओं को खूब जोर से जलाने लगा, जैसे सूखे जंगल को अग्नि। तदनन्तर जगत्खण्ड को शुष्क बना देने वाला ग्रीष्म ऋतु का दिन प्रकट हुआ।।8,9।। हे कमलनयन, इसके बाद झट बिना अग्नि के ही अग्नि का दाह तथा अदृश्य उल्मुकों के गुल्मक उत्पन्न हुए। अग्निरहित उस सौराग्नि के दाह से मेरे सभी अंग दावाग्नि से दग्ध अतएव खिन्न से हो गये। उसके बाद उस प्रदेश को छोड़कर मैं बहुत दूर आकाश में आरूढ़ हो गया।।10,11।। और प्रबल हथेली के आघात से मारे जा रहे गेंद की तरह आकाश में जाकर वहाँ स्थित हो मैंने उदित हुए प्रचण्ड तेजयुक्त तप रहे बारह सूर्य समूह को दसों दिशाओं में भी देखा तथा उन दिशाओं में तारों के सहित आकाश को व्याप्त कर देने वाली ज्वाला के समान चंचल वर्तुलाकार बृहत् नक्षत्रचक्र देखा।।12,13।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वहाँ मैंने महाकुहकुह शब्दों से युक्त सातों समुद्रों को खूब खौलाकर काढ़ा बना रहे तथा ज्वालासहित उल्मुकों से सारे लोक और समस्त नगरों के भीतरी भाग को अच्छी तरह परिपूर्ण कर देने वाले बारह सूर्य समूह को देखा।।14।। उस सूर्यमण्डल ने ज्वालासदृश धन रक्तवस्त्राडम्बरों से सारे पर्वतों को सिन्दुरी रंग का कर दिया था तथा देदीप्यमान लोकपालों के घरों में स्थिर बिजली की तरह उसने समस्त दिशामण्डल को बना दिया था।।15।। घट-घट शब्द करते हुए नगरों के मण्डल को उसने स्फुरित हो रहे कट-कट शब्दों के आडम्बरों से युक्त कर दिया था। शिला के समान घनीभूत, भूतलपर उदभूत हुए दण्डाकार धूम्रों से भुवनस्थानमण्डल को हजारों काच के खम्भों से वह परिपूर्ण बना रहा था। काढ़ारूप में परिणत हो रहे समस्त प्राणियों तथा पृथ्वी आदि महाभूतों के ऊँचे आक्रन्दन से उसमें अतिघर्घर शब्द हो रहा था।।16,17।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वह बारह आदित्यों का मण्डल, जिसका मैंने अवलोकन किया, चारों ओर से समस्त प्राणियों के लोकों एवं उनके अंतगर्त नगरों के पतन से फट रहे पदार्थों के चटचटाशब्दों से उदभूत-प्रचण्ड था। अश्विनी आदि तारा समूहों के पतन के अभिघातों से धरातल के रत्नों को वह घिस रहा था।।18।। सभी स्थानों में अपने-अपने घरों के भीतर उसके ताप से जल रहा जन-समुदाय इधर-उधर जोरों से भाग रहा था। मरे हुए ता आक्रन्दनपूर्वक खूब पकाये जा रहे प्राणिसमुदाय से वह सारे दिकतटों को दुर्गन्धयुक्त बना रहा था।।19।। सारे महानगरों के जलजन्तुओं को, जो उनके उदर में रह रहे थे, सन्तप्त हुए जलों से व्याकुल कर रहा था। सारी दिशाओं में व्याप्त अग्नि के दाह से उससे भिन्न-भिन्न अनेक नगरों के प्राणियों को मारकर उन्हें रोदन से शून्य बना रखा था। उनमें रोने वाला कोई एक भी प्राणी न रह जाय, ऐसा उन्हें कर रखा था।।20।। हे श्रीरामचन्द्रजी, मैंने बारह आदित्यों का वह समुदाय देखा, जो विदलित हो रहे तथा दग्ध हो चुके दिग्गजों के दाँतोंरूपी खम्भों से दिगन्तपर्वतों को अधोभाग में धारण कर रहा था तथा पर्वतों की कन्दराओं के छिद्रों को धूम्रमण्डलों से कुण्डलमय बना रहा था यानी परिपूर्ण कर रहा था।।21।। वह जले हुए नगरों के मण्डलों को गिर रहे पर्वतों के द्वारा पीस-पीस कर खूब चूर्णरूप में परिणत कर रहा था और पचपच शब्दों से शब्दमय हो रहे महापर्वतों के हाथियों को वह खूब पकाने में संलग्न था।।22।। सन्ताप से सन्तप्त होकर उछलते हुए प्राणियों द्वारा सभी सागरों एवं पर्वतों को वह ऐसा बना रहा था, मानों उन्हें ज्वर आ गया हो। हृदय फटने से सारहीन हो जाने के कारण विद्याधरों एवं उनकी अंगनाओं को गिराने में वह बराबर तत्पर हो रहा था।।23।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस समय कुछ लोग जोर-शोर से खूब चिल्लाने तथा रोने से थक गये थे एवं कुछ योगी लोक उस समय ब्रह्मरन्ध्र को फाड़कर उसके द्वारा अपने प्राणों को निकाल देने से अमर भी हो चुके थे। स्वर्गलोक में जलती हुई ज्वालाओं द्वारा पातालपर्यन्त सारा भूतल उस समय खूब सन्तप्त हो रहा था।।24।। सूखे समुद्रों में उसके द्वारा लगातार सदा पकते रहने के कारण मगर आदि जल जन्तु परस्पर खूब टक्कर खा रहे थे, इसलिए वे सबके सब देखने में उस समय बड़े भीषण प्रतीत हो रहे थे। जलरूपी इन्धन न मिलने से बड़वानल मानों उड़कर स्वयं आकाश में चला गया। वहाँ पहुँचते ही हजारों तरह से नृत्य करते हुए उसने अप्सराओं को जिससे उछलकर पकड़ लिया, वह बारह आदित्यों का मण्डल मैंने वहाँ देखा।।25।।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इसके अनन्तर प्रलयाग्निरूपी नट जगद्रूपी जीर्ण कुटी में ताण्डव नृत्य करने को तैयार हो गया वह जल रही ज्वालामुखी किंशुक पुष्प के वर्ण की तरह वस्त्रों से सुशोभित था, बड़े वेग से फट रहे बाँस आदि के कारण पटपट आदि शब्दों के आडम्बर से युक्त था यानी वह उनसे नाना तरह के बाजों का आडम्बर रखने वाला था। चंचल उल्मुकरूप माला पहिने हुए था, प्रचण्ड एवं वीरोचित शब्दोच्चारण कर रहे योद्धा की तरह अलंकृत दीखता था, प्रज्जवलित ज्वालारूपी अपनी लम्बी भुजाओं से समन्वित तथा धूम्ररूपी केशों से वह विभूषित था। उस प्रलय की अग्नि से वनों के समूह, ग्राम, समस्त नगर, मण्डलों के द्वीप-दुर्ग, जंगल, स्थल, पाताल आदि पृथ्वी के समस्त छिद्र, पृथ्वी के ऊपर का महाकाश, दसों दिशाएँ, भूलोक के ऊपर का हिस्सा-ये सब के सब जलने लगे।।26-29।। हे श्रीरामचन्द्रजी, कहीं सुन्दर गर्तों से शोभित, कहीं पर अरघट्टयन्त्रों से अलंकृत तथा कहीं ऊँची अट्टालिकाओं से युक्त अनेक नगरों से रमणीय दिशाओं का तट, पर्वत, सागर, महासागर, तालाब, तलैया, नदी, देव, असुर, नर, उरग (सर्प) और पुरुषों के साथ सभी दिशाएँ-ये सबके सब भगवान रूद्र के नेत्रों की ज्वालाओं के शनशना शब्दों से जलने लगे।।30,31।। भंभं भौंकार भयंकर शब्दों से बहुत ज्यादा धूलि फेंकती हुई ये सभी दिशाएँ दुष्ट राक्षसियों की तरह, परस्पर धूलि एवं जल फेंक-फेंककर क्रीड़ा करने में तत्पर हो गई, ये सभी अपने मस्तक के ऊपर ज्वाला-समूहों से उज्जवल केश धारण किये हुए थीं यानी ज्वालाजालरूपी चमकीले केश इनके माथे पर विराजमान थे।।32।। उत्तम गर्तों से युक्त पर्वतभूमियों की गुफाओं से खूब ज्वालाएँ निकलने लगीं। उन ज्वालाओं के उदर में स्थित समस्त भूत जातियाँ लाल रंग की हो गईं।।33।। सम्पत्तिरहित उन सब दिशाओं ने तत्काल निकले हुए रक्त के सदृश ज्वालाजालों से, जो सिन्दुरी रंग के मेघों की तरह सुन्दर थे, स्थल कमल के उदर में लीन शोभा को धारण किया। धक्-धक् शब्दों से गाते हुए सारे संसार में व्याप्त ज्वालाओं के जालों से आकाश मानों रक्त वस्त्रों से या सन्ध्याकालीन मेघों से आकीर्ण हो गया। अथवा यह भी कह सकते हैं कि ज्वालासमूहों से आवृत वह सारा आकाश ऐसा प्रतीत होने लगा मानों उड़कर वहाँ ले गये विकसित किंशुक के वनों से ढँका हो।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ऐसी ही दशा सम्पूर्ण सागरों की भी हो गई, बड़वानल से संवृत्त सारे सागर भी ऐसे हो गये, मानों उनमें अशोक के वन खिल गये हों, या स्थल कमलों से वे संवलित हो गये हों अथवा प्रातःकालीन सूर्य के समूहों से वे व्याप्त हो चुके हों।।34-36।। युवावस्था को प्राप्त दावानल चित्रलिखित कोठों पर की मिथ्या अग्नि की मानों यथार्थ अग्नि बनाने के लिए नाना वर्णों की प्रज्वलित हो रही ज्वालाओं तथा धूम्र विन्यासों की श्रेणीवाला होता हुआ, हजार फणाओं की श्रेणीवाले सर्पराज के समान, विस्तार को प्राप्त हो गया, अनेक सूर्यों के उदय और अस्त आदि से विन्ध्याचल भी विधुरता को प्राप्त हो गया।।37,38।। तथा दक्षिण देश में सघनात्मक पर्वत भी ज्वालायुक्त वनों की गर्जनासहित अंगार के समान क्षुब्ध हुए वृक्षों से कुछ धीरे से मानों असह्यता को प्राप्त हो गया।।39।। बीच-बीच में जिनकी कुछ कालिमा प्रकाशित हो जाती थी ऐसे धूम्ररूपी भ्रमरों से मालित तथा धूम्रसंवलित ज्वालारूपी कमलों से मलिन हुआ आकाश सरोवर के तुल्य देखा गया।।40।। ज्वालारूपी चूड़ामणि के अलंकृत तथा घूम्रों के आवर्त एवं धूमकेतु नामक उत्पातविशेषरूपी केशपाशों से भूषित मृत्युरूपी नर्तकी(वेश्याएँ) पर्वतों की कन्दराओं तथा शिखरों पर एवं पर्वतादि से शून्य आकाशप्रदेश में भी करूणादि रस से शून्य होकर नाचने लगीं।।41।। ब्रह्माण्ड का उर्ध्वभाग ही जिसका कपाट है ऐसी पृथ्वी अपने अधोभाग में स्थापित अग्नि की ज्वालाओं से व्याप्त होती हुई भाड़ की वह खपड़ी तैयार हो गई, जहाँ पर भूने जा रहे दानों की जगह अत्यन्त क्लेशयुक्त शब्दसहित गिरते हुए एकमात्र प्राणियों के समूह ही विद्यमान थे।।42।। उस प्रलयकाल में अपनी छाती पीट-पीट कर रो रही जगत्-लक्ष्मी के हृदय पर स्थापित हुए हाथ में अनेक द्वीपों की खोदी गई मृत्तिकाओं, सातों समुद्ररूपी जलों तथा उनमें व्याप्त अग्नियों से, काँच एवं उसकी कान्ति से युक्त सुवर्ण की जगह पर स्थित नानावर्णों के मुखों एवं मणियों से लाल हुई यह पृथ्वी सुवर्ण विरचित मनोहर शब्द कर रहे-कंकणों की पंक्ति-सी हो गई।।43।। उस समय सभी पर्वत चटचटा शब्दों, सभी वृक्ष कटकट शब्दों तथा सभी देश हलहला शब्दों के साथ अच्छी तरह विदलन को प्राप्त हो गये।।44।।

इसी तरह सागर भी मुँह पीट-पीटकर एक तरह से रोने लग गये, यह उत्प्रेक्षा करते हैं।

कथित आकारवाले (जिनके जल खूब खौल गये थे ऐसे) तथा फेनिल होने के कारण उन फेनों के उल्लास से परिपुष्ट हुए सारे समुद्र स्वीय जल में पड़े हुए सूर्य प्रतिबिम्बित तिलक से समन्वित अपने मुख में तरंगरूपी करतलों से आघात पहुँचाते हुए रोने लग गये तथा पुनः वे सबके आपस में सम्बद्ध होकर तरंगों के आघात से मिट्टी तथा पत्थर आदि को बिल्कुल बराबर कर देने के कारण भूतलरूपता को प्राप्त हुए पर्वत का तरंगरूपी अपने हाथों से ऐसे प्राप्त करने लग गये, जैसे कि मूर्ख प्राणी देह में प्राप्त मिट्टी तथा पत्थर आदि को प्राप्त करने लग जाते हैं।।45,46।। कहीं पर सारी दिशाओं तथा सारे आकाश को ग्रास कर जाने वाले या उन्हें पूर्ण कर देने वाले इन सागरों के गुहामुख से निकले हुए ʹगुहगुहʹ इस तरह के शब्दों का प्रदेशान्तर में गिरितट के संघटन से उत्पन्न अग्नि का शब्द पाठ करने लगा यानी अपने गुरुजी के द्वारा कहे गये शब्दों का अनुकरण जैसे शिष्यध्वनि करती है वैसे ही गुहामुख से निःसृत ʹगुहगुहʹ शब्दों का अनुकरण वह आग्नेय शब्द करने लगा।।47।। हे  श्रीरामचन्द्रजी, और सुनिये-उस समय प्रलयकालीन मेघों की निवृत्ति से वृष्टिशून्य दसों दिशाएँ भी लोकपालों के नगरों के गिरने से दाह में सन्तप्त हुए अंगारों से परिपूर्ण पर्वतों की भित्तियाँ होती हुई उन्मत्तवृत्ति होकर व्याकुलता को प्राप्त होने लगीं।।48।। समीप के अनेक पर्वतों, इन्द्र, कल्पद्रुम, आगारों तथा गुहागृहों के सहित, सुन्दर आकारवाला सुवर्णद्रवरूप सुमेरू पर्वत उस समय धीरे से ऐसे गल गया, जैसे धूप में हिम।।49।। सम्पूर्ण शीतल अन्तःकरण से युक्त एवं शुद्ध हिमालय पर्वत तो उस प्रलय आग से एक ही क्षण में लाह के सदृश ऐसे पिघल गया, जैसे दुर्जन से सज्जन।।50।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस महाभयंकर प्रलयकालीन दशा में भी मलयाचल तो अपने निर्मल सौरभ से युक्त ही स्थित रहा। (इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है।) उदार महापुरुष तो नाश के समय भी अपने उत्तम गुणों को नहीं छोड़ते।।51।। महान पुरुष तो नष्ट होते हुए भी आनन्द प्रदान करते हैं किसी को दुःख नहीं देते, (हे श्रीरामचन्द्रजी, देखिये न) स्वयं दग्ध होने पर भी वह चन्दन जीवन धारण कर रहे प्राणियों के आनन्द के लिए ही ज्यों-का-त्यों स्थित रहा।।52।। उत्तम वस्तु कभी भी अवस्तुता को यानी निकृष्टता को नहीं प्राप्त होती, (देखिये) प्रलयकालीन अग्नि से जल रहा भी सोना सर्वथा नाश को नहीं प्राप्त हुआ।।53।।

जो वस्तु कभी नष्ट नहीं होती वही इस जगत में सार है, उसी की प्रशंसा करनी चाहिए, इस अभिप्रायः से कहते हैं।

उस प्रलयकालीन अग्नि में सुवर्ण और आकाश ये दो ही नष्ट न हुए। उऩ्हीं दोनों का शरीर प्रशंसनीय है, क्योंकि सबका नाश हो जाने पर भी उनका नाश नहीं हुआ।।54।। आकाश तो विभु यानी व्यापक होने से अविनाशी है और सुवर्ण दोषरहित होने से यानी दोषों से निचोड़कर शोधितरूप होने से अक्षय है। इसलिए हे श्रीरामजी, रज और तम से निचोड़कर निकाले गये यानी जिसमें और तम बिलकुल नहीं है ऐसे शुद्ध एक सत्त्व को ब्रह्मसुख की अभिव्यक्ति होने से मैं सब सुखों का सार समझता हूँ। मैं रज अथवा तम को सुखों का सार नहीं समझता।।55।। मेघरूपी पर्वतों को जलाने वाला महाधूम्र की ज्वालासहित प्रलयाग्निरूपी वारिद (मेघ) इधर-उधर चल रहे उच्च जंगलों की नाईं आकाश में स्फुरित होता हुआ बिखरे हुए अंगारों की वृष्टि करने वाला हो गया।।56।। सभी तरह के जलों के बिलकुल सूख जाने के कारण यानी संस्कारमात्र भी अवशेष न रह जाने के कारण स्मृति के अभाव से अत्यन्त ही दुःखी, अतः शून्यस्वरूप विशाल शरीरधारी अण्डज आदि चार तरह के जीवों का तथा सर्वथा शुष्क हो जाने से आकाश के वृक्ष के पत्तों के पात्रस्वरूप प्रलयाग्नि की ज्वाला से दग्ध हुए जलसहित मेघों की हे श्रीरामचन्द्रजी, ज्ञानाग्नि से दग्ध हुए तत्त्वज्ञानी के दोषों की नाईं, कहीं भस्म भी न दीख पड़ी।।57,58।। जब तक उल्लसित हुई यह प्रलयाग्नि कैलास पर्वत को न लाँघ सकी, इतने में ही कल्पान्त के लिए कुपित हुए रूद्र भगवान ने अपनी नेत्राग्नि से उस कैलास को जला दिया।।59।।

उस दाह का भी वर्णन करते हैं।

दाह से तड़कते हुए वृक्षों के तथा महाशिलाओं के चटचट शब्दोंवाले उस कैलास पर्वत के नीचे के सभी पर्वत लकुटों तथा पत्थर के ढेलों के समूहों से मानों युद्ध करने लगे-युद्ध करते हुए के समान प्रतीत होने लगे।।60।। और सुनिये-ये सभी पर्वत ज्वालाओं के घनघटाटोपों से मुकुटसहित चंचल अग्र शिखरों वाले होते हुए आकाश में विकसित हो रहे महाकमलों के अनेकों जंगल-जैसे हो गये।।61।। ʹकभी तो सृष्टि अवश्य रही ही होगीʹ इस प्रकार सृष्टि  स्मरणीय दशा को प्राप्त हो गई। मूर्खों को जगत् की असारता का स्मरण दिलाते हुए कल्पान्त प्रत्यक्ष आ गया।।62।। ताप और उपताप में परम यानी सबसे बड़े-बड़े तथा दूसरों को मारने में तत्पर प्रलयकाल के पवनों ने सम्पूर्ण भुवनों का, खरगोश के सींग आदि असद्रूप पदार्थों की तरह, सर्वथा अत्यन्त अभाव कर दिया।।63।। उस प्रलय के प्रवृत्त होने पर वज्रपातों से प्राणियों के अंगों को पीड़ित करने वाले तथा प्रकाशमान अग्नि के उल्मुकों से संयुक्त होने के कारण गुल्ममण्डलों (◄) के सदृश शोभायमान प्रलयसमय के पवन-देवताओं की पंक्तियों को विदलित करते हुए अग्नि के बीच से निकलकर सारी दिशाओं को चाटते हुए-से बहने लगे।।64।।

◄ गुल्म ऐसा पौधा जो एक जड़ से कई होकर निकले और जिसमें कड़ी लकड़ी तथा डंठल न हो। जैसे ईख, शर आदि। अर्कप्रकाश में गुल्मगण के अन्तर्गत बरियारा, पाठा, तुलसी, काकजंघा, चिरचिरा आदि पौधे लिये गये हैं।

चंचल ज्वालाओं से तड़कते हुए अग्निमय वृक्षों के वनों में उत्पन्न भस्म सहित उष्णता से आकाश को व्याप्त करने वाले (☼), भ्रमण करते हुए उल्मुकों के अभिघात से निकल रही अंगारसहित पीली ज्वालाओं से युक्त, कज्जलरूप से गिर रही तथा पावक की श्रृंगप्राय शिखा के मध्य में विलास करती हुई कज्जलयुक्त ज्वालाओं की पंक्तियों से श्यामवर्ण एवं सम्पूर्ण जगत में अग्नियों को प्रकाशित करने से स्तुतियोग्य वेगवाले पवन बड़े वेग से बहने लगे।।65।।

☼ अथवा मेघों को उत्पन्न करने वाले।

पचहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

छिहत्तरवाँ सर्ग

पश्चिम दिशा में, ऊपर के भाग में पुष्करावर्तक (प्रलयमेघ) का

उदय तथा आग्नेय दिशा में उपसंहार-यह वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, तदनन्तर जब पर्वतों को कम्पित कर देने वाला तथा समुद्रतरंगों के द्वारा बलपूर्वक आकाशमण्डल में आवर्त पैदा कर देने वाला कल्पान्त पवन बह रहा था, समुद्र अपने चिह्नों से रहित हो गये थे, मेघ अपनी मर्यादा एकदम नष्ट कर चुके थे, तथा जल की दरिद्रतारूप दुःख से जब भाग चुके थे, धनी अधनी हो गये थे, भूतल अपने अंश से रहित हो चुका था और अग्नि से भून गया था, कालप्रभाव से पाताल भी किसी (अनिर्वचनीय) पाताल को यानी विनाश को प्राप्त हो चुका था, समस्त सृष्टिमार्ग जीर्ण-शीर्ण हो गया था, विद्यमान अन्तरिक्ष लोक भी आकाशगत प्रकाश में मिल चुका था तथा जब सारी दिशाएँ शोक से व्याप्त हो चुकी थीं, तब किसी एक आकाश के गर्त से क्रुध दैत्यगणों के सदृश निकलकर पुष्करावर्तक नामधारी मेघ गुलगुल ध्वनि (गर्जन) करने लग गये।।1-5।। यद्यपि उनकी वह ध्वनि दूर से वैसी सुन पड़ती थी, लेकिन वस्तुतः वह अत्यन्त भयंकर थी, ब्रह्माजी ने अपने अण्डे का जब भेदन किया था, तब ब्रह्माण्ड की भित्ति के विस्फोट से जैसी उन्नत दहलाने वाली ऊँची ध्वनि निकली थी, ठीक वैसी ही उनकी ध्वनि थी, परस्पर आस्फालनों द्वारा उछलते हुए मत्त समुद्रों की ध्वनि के सदृश वह बीभत्स थी।।6।। लोक, समुद्र एवं नगरों में प्रतिध्वनि के रूप से उत्पन्न घन कोलाहलों के कारण वह सही नहीं जा सकती थी तथा पूर्व में वर्णित कुलाचल पर्वतों के कन्धों पर सम्बद्ध दाह के उग्र शब्दों के साथ मिल जाने के कारण वह घर्घर ध्वनि बड़ी ही भयानक लगती थी।।7।। भद्र, उस शब्द के समस्त ब्रह्माण्डरूपी शंख के उदर को भर दिया था, मरने पर ब्रह्माण्डभित्तियों के प्रतिरोध के कारण हुए अनेक आवर्तनों से वह बड़ा ही निबिड़ बन गया था, इसलिए मानों स्वर्गलोक, अन्तरिक्ष, पृथ्वी एवं पातालतल तक उसकी अनेक शाखाएँ फैल गयी।।8।। दूर-दूर की सम्पूर्ण दिशारूपी असीम भित्तियों को वह ध्वनि रूप शब्द लीला से लेखन द्वारा मानों खोद रहा था, महाप्रलय में मिश्रित होकर पानक (पना) का मद्य बन गये थे, इन समुद्रों के मद्य को वह मानों पी जाने की ज्यादा  इच्छा कर रहा था।।9।। वह ध्वनि क्या थी, विजय पाने के लिए प्रस्थान किये हुए महाप्रलय नामक इन्द्र के मत्त ऐरावत हाथी की गर्जना-सी थी। और सुनिये-वह शब्द क्या था, कल्पकालतक रोके जाने से क्षुब्ध हुए मेघरूपी समुद्रों का दीर्घकाल से संचित एक ही समय में निकला हुआ निर्घोष सा था।।10।। महाप्रलय के कारण विक्षुब्ध हुए क्षीरसागर के मंथन का वह भयानक शब्द था, ब्रह्माण्डरूप जो महान उग्र अरघट्टयन्त्र है, उसमें लगे हुए जलधारायन्त्र का एक तरह से वह शब्द था।।11।। श्रीरामजी, वर्णित मेघध्वनि मैंने सुनी, सुनने के बाद मैं आश्चर्य के मारे चकित हो गया और आश्चर्यचकित होकर मैंने यह सोचा कि इस महान कल्पाग्नि में भी मेघ की स्थिति कैसे हो सकती है। यों सोच के नीचे की दिशा को छोड़कर बाकी नव दिशाओं की ओर ताका।।12।। मैंने उन दिशाओं में मेघ नहीं देखे, किन्तु केवल यही देखा कि उनमें तरल एवं आस्फालित उल्मुकरूपी वज्रों की वृष्टियाँ हो रही हैं।।13।। उस अग्नि के ताप से दसों दिशाओं में भी अनेक करोड़ों योजन दूर तक के सारे पदार्थ भस्म हो रहे हैं।।14।। तदनन्तर मैंने क्षणभर में अतिदूर आकाश में ऊपर से शीतल वायु का और नीचे अग्नि के सदृश गरम वायु का त्वचा से अनुभव किया।।15।। आकाशमार्ग में वे मेघ इतने दूर प्रदेश में स्थित थे कि उस प्रदेश में न तो नीचे के अग्निताप ही जा सकते थे और न उसे जीवित प्राणी ही अपनी आँखों से देख सकते थे।।16।। तदनन्तर पश्चिम दिशा से कल्प की वायु बहने लगी, उस वायु से विन्ध्य मेरू, हिमालय आदि बड़े-बड़े पर्वत भी तृण के सदृश उड़े जा रहे थे।।17।। उस वायु के द्वारा अगल-बगल उड़ रहे अंगाररूपी पक्षियों से युक्त ज्वालारूपी पर्वत आग्नेय दिशा की ओर तत्काल जाने लगे, चंचल लुआठे ही उनमें जंगल प्रतीत हो रहे थे।।18।। आकाश मण्डल में सन्ध्या काल के अभ्रों के सदृश आकारवाले अंगाररूपी मेघ बरस रहे थे तथा उसमें भस्मसमूहरूपी जलधारी मेघ एवं वायु से शोभित अंगारों की धूलि उड़ रही थी।।19।। भद्र, वह अग्निज्वाला के साथ विलासकारी वह दुष्ट वायु अग्निदिशा की ओर ऐसे जाता था जैसे पंखसहित हेमाद्रि आदि पर्वतों का समूह।।20।।

श्रीरामजी, जब अतिविस्तृत भूमण्डल ज्वालारहित अंगारों का ढेर बन गया, तथा ज्वाला की पंक्तियों का समूह धूलिशून्य होने के कारण धमकते हुए बारह सूर्यों का स्पष्ट तेजरूप बन गया (तब कल्पान्त का मेघ भी आ धमका)।।21।। जब समुद्र अग्निरूपी जल से लबालब तथा काढ़े के सदृश उछलते हुए जल से पूर्ण हो गये और सारे जंगल पत्तों के स्मरण से शून्य (पत्रशून्य) एवं प्रदीप्त अग्निरूपी वृक्षों के आधार बन गये (तब कल्पान्त के मेघ आने लगे)।।22।। जब भार्या, बालक एवं वृद्धों के साथ ब्रह्मलोकस्थ अधिपति तथा ब्रह्मलोक के नगर जलकर आकाश में गिरने लगे (तब कल्पान्त के मेघ आने लगे)।।23।।

भद्र, कल्पान्त की अग्नि एक तरह से कमलिनी ही प्रतीत हो रही थी, उसकी ज्वालाएँ ही पल्लवों की शोभा धारण कर रही थीं, पत्थरों से शून्य ब्रह्माण्डरूपी सरोवर ही उसका उत्पत्तिस्थान था, इस तरह की बीजयुक्त कमलिनी के केसर सदृश चिनगारियों से घटित उल्मुकों के द्वारा जब वायुरूप यानी वायुप्रधान साँप एवं पर्वतरूप मूल पाताल पर्यन्त अंगाररूपी कीचड़ में फँस गये, तब मशक में जल ढोने वाली ऊँटों की सेना के सदृश विस्पष्ट (शीघ्र) संचरणशील आकाश को देखकर कल्पान्त के मेघ, जो काजल के सदृश काले-काले थे, गरजते निकट आ धमके।।24-26।।

भद्र, वह जो मेघमण्डल आया, वह सुस्थिर कल्पान्त की अग्नि की ज्वालाओं के सदृश अतिभयानक विद्युन्मय पर्वतों से सुशोभित लग रहा था। उसने अपने एक कोने में ही सात समुद्रों का असीम जल-भण्डार भर लिया था।।27।। समस्त दिशाओं के तट भासुर नीहारसमूहों से छिद्ररहित भित्तियों के सदृश मालूम पड़ रहे थे, वह समस्त ब्रह्माण्ड की भित्तियों के घनमण्डलों को तोड़-फोड़ देने में अतिदक्ष मालूम हो रहा था (अथवा दीवार के समान तुषार समूहों से दिशाओं को पूर्ण करने वाला और ब्रह्मांड के अंतपर्यन्त भूतल को विदीर्ण करने में दक्ष वह मेघमण्डल था।)।।28।। उस मेघ को देखकर यही कहना पड़ता था कि कल्पान्त से क्षुब्ध होकर समुद्र ही आकाश में आ धमका है। क्योंकि उसमें वर्तुलाकार द्वादश आदित्यों की परिधि ही उसका वेष्टन-सा था, बिजली ही उसमें जलचर-सी मालूम पड़ती थी और उसमें भी गम्भीर ध्वनि हो रही थी।।29।। उसे देखकर यह भी मालूम पड़ रहा था कि मृत या दग्ध चन्द्रमा ही परलोक में जाकर पुनः पहले की अपेक्षा द्विगुण शीतल होकर दूसरा रूप लेकर इस आकाशमण्डल में आया है।।30।। सुवर्ण के समूह के सदृश विद्युत-समूहों का रूप धर लेने के कारण वह उस हिमालय का मानों स्वरूप धारण कर रहा था, जिस हिमालय ने अपनी जड़ता के कारण काष्ठ के सदृश समस्त जल को अचल रूप से स्तम्भित कर दिया है।।31।। श्रीरामजी, तदनन्तर वर्षा होने लगी, इसने समस्त आकाशमण्डल को ब्रह्माण्ड के विस्फोट के सदृश अतिकठोर वज्रतुल्य निर्घात से छा दिया। इसने तो अखिल दिग्मण्डल को पहले से ही तुषार से व्याप्त कर दिया था।।32।। भद्र, यह वृष्टि अग्निदाह के के सदृश वन तथा आकाशमण्डल में विद्युत के प्रकाश से अतिभीषण लग रही थी, तथा अपनी चटचटाहट एवं गड़गड़ाहट से सारे ब्रह्माण्ड को तोड़ रही थी।।33।। उत्पन्न हुए अनेक महान सीत्कार के सैंकड़ों शब्दों से उसने सिंहनाद के शब्दों को भी मात कर दिया था और शीतल जलकण एवं नीहार से उसने आकाश को भी भित्तिबन्धनमय बना दिया था।।34।। भद्र, पृथ्वी एवं आकाशरूप मण्डप के लिए निर्मित वैदूर्यमणि के (लहसुनियों के) स्तम्भों के समूह के सदृश भासुर धारासम्पातों से वह पृथ्वी का भार ढोने वाले पर्वतों को भी तोड़ देने वाला टंक-प्रहार कर रही थी।।35।। पृथ्वी को चट-चट शब्द के साथ विदारित करने के कारण उसने अंगारों के समूह भी फोड़ दिये थे। गर्जना के साथ प्रबल जल के पातों से लोकान्तरों को गिराने में भी वह व्याकुल हो रही थी।।36।। भद्र, तदनन्तर अंगारों से युक्त जगत-रूपी घर में विलास करती हुई वह वृष्टि वाष्पशोभा की सखी के सदृश ज्वलनरहित पृथ्वी पर आकर मिल गई।।37।। भद्र, वह गगनमण्डल जो कि ज्वालाओं के खण्डों के विलासों से भरा था, उस समय ऐसा मालूम पड़ने लगा, जैसे कि उसमें स्थल-कमलों के अनेक समूह उगे हुए हो तथा उस आकाश मण्डल में स्फुरित हो रहे शीतल जलकणरूप पंखों के समूहों से युक्त मेघ ऐसे मालूम पड़ने लगे थे, जैसे की ज्वालाओं में घूम रही भ्रमर पंक्तियाँ हों।।38।। श्रीरामजी, उस समय बड़े भयंकर चटचट शब्दों से दिशाओं को भर देने वाला जो मेघों और अग्नियों का समागम हुआ, वह एक दूसरे से पराजित न हो सकने वाले वैरियों के विषम-अतएव महान् उग्र, कुशल सेनाओं के परस्पर तीक्ष्ण शस्त्रास्त्रों से विनाशित उग्र शस्त्रयुक्त यानी परस्पर घात-प्रतिघातयुक्त-संग्राम के सदृश अति भयंकर लगता था।।39।।

छिहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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सतहत्तरवाँ सर्ग

पुष्करवर्तक मेघ की वृष्टिधारा से जर्जर एवं सात समुद्रों के विक्षोभ से

धोये गये जगत का पुनः वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः भद्र, युगक्षय में जब पृथ्वी, जल, तेज एवं वायु-इन चार महाभूतों का परम विक्षोभ हो गया, तब तीनों जगत की जो स्थिति हुई, उसे कहता हूँ, आप सुनिये।।1।। श्रीरामजी, उस समय तीनों जगत उड़ रहे तमालवन के सदृश उड़ रहे भस्मरूप अभ्र से भ्रातुर हो गये तथा महासमुद्रों के भ्रमणशील महावतों के सदृश भ्रमणशील धूम्रों से व्याप्त हो गये।।2।। गीले काष्ठ आदि के जलने से उनमें कुछ धूम्रयुक्त नील ज्वालाएँ उठ रहीं थी, इन नील ज्वालाँशों के विलासरूपी क्रीडाओं से उनमें टिम-टिमशब्द हो रहे थे उन्होंने अपने भस्मरूपी अभ्रों के महान ढेरों से लोकान्तरों के भाग्य को भी भर दिया था।।3।। भद्र, उस त्रिलोकी में चारों ओर घनघोर वृष्टि का व्यापक जयघोष हो रहा था, वृष्टि के कारण आर्द्र लकड़ियों से छम-छम हो।।4।। हे श्रीरामजी, समस्त त्रिलोकी में पाँच तरह के मेघ छा गये अर्थात् वह सारी त्रिलोकी भ्रमणशील भस्मरूपी मेघों से युक्त तथा धूम्ररूपी मेघों से व्याप्त हो गई। उसमें महाकल्प के मेघों का सौन्दर्य छा गया। वाष्परूपी मेघों के विभ्रम से वह समन्वित हो गई। उदभ्रान्त सीकरोंरूपी मेघों ने उसमें अपना एक अच्छा स्थान बना लिया।।5।। ब्रह्माण्डभित्ति की अन्तिम सीमा तक हो रहे भोंकार शब्दों से अति भीषण वायु के गमनों से आकाशमण्डल में उड़ाये गये दग्ध इन्द्रादिनगरों के समूह से वह व्याप्त हो गया था।।6।। उस समय वहाँ यह हालत रही कि जल, अग्नि एवं वायु का जो विविध ताण्डव हो रहा था उससे बड़े-बड़े पत्थर ऊपर की ओर उड़े जा रहे थे, इनका जो परस्पर आघात हो रहा था और जो उससे टंकारध्वनि निकल रही थी, उससे सबकी श्रोत्रेन्द्रियाँ (कान) जड़ हो गई थीं।।7।। आकाश में खम्भों के सदृश जल की अन्धाधुध-अविच्छिन्न-धाराओं की वर्षा द्वारा जो कल्पान्त अग्नियों का विदारण (विनाश) हो रहा था, उससे वहाँ छम-छम शब्दों की की घन ध्वनि हो रही थी।।8।। भद्र, उस समय त्रिलोकी के सारे समुद्र आकाशमण्डल के भयंकर मेघों के सदृश थे।।9।। उस समय त्रिलोकी में जो कल्पान्त मेघ बरस रहे थे, उन मेघों के आधार-पीठ का तमालवृक्ष के पत्तों के नीचे लगने वाले पुष्पगुच्छों के सदृश तप रहे सूर्य मानों आस्वाद ले रहे थे।।10।। उस समय पर्वतों के ऊपर से जो नदियों के समूह बह रहे थे, उनसे बड़े-बड़े पर्वत, द्वीप एवं नगर भी बह जाने लगे और कल्पान्त पवन के भयंकर क्षोभ से बड़े-बड़े पर्वत चूर्णित होने लग गये।।11।। ग्रह और तारों का समूह बड़ा ही उग्र एवं व्यग्र प्रतीत हो रहा था, ये एक दूसरे पर प्रहार करने में तुले हुए थे, अतएव ये वर्तुलाकार में परिणत होकर अन्त में गिर भी रहे थे, इसलिए आकाशमण्डल में भी इन्होंने पृथ्वी की अपेक्षा द्विगुण अलातलता को पैदा कर दिया था।।12।। भद्र, सारे त्रैलोक्य में उस समय चारों ओर बहने वाले प्रचण्ड पवन के कारण उत्पन्न हुए जल के पर्वताकार बड़े-बड़े तरंगों के आघातों से पर्वत टूट-फूट जा रहे थे और पर्वत प्रान्तों को कूट-कूटकर पवन प्रलय में ले जा रहा था।।13।। घने जल कणों से युक्त वाष्प के मेघों से तथा कल्पकालीन नीलवर्ण के मेघों से सारी त्रिलोकी में सूर्यों के किरण समूह आवृत हो गये थे, इससे सर्वत्र अन्धकार ही अन्धकार हो गया था।।14।। श्रीरामभद्र, पर्वतों का आधारपीठ जो भूतल था वह तो एकदम जीर्ण-शीर्ण होकर खण्ड-खण्ड हो चुका था-इस स्थिति से लुढ़क रहे पर्वतों के पतनों से त्रिलोकी में सारे समुद्र महान संकट में फँसे से मालूम हो रहे थे।।15।। उठ रही तरंगों से ऊपर आकाश की ओर फेंक दिये गये पत्थरों द्वारा मेघों को छिन्न-भिन्न कर देने वाले प्रलय पवनों ने उनकी सारी दिशाओं के तटों को नष्ट-भ्रष्ट कर दिया।।16।। ब्रह्माण्डभित्तिरूपी वक्षःस्थल में चोट पहुँचाने वाले, कठोर टंकारसहित प्रलय कालीन मेघ के समान वृक्षरूपी हाथों के आस्फोटों द्वारा परस्पर एकत्रित महासागर में छाती पीट-पीटकर वह सारा त्रैलोक्य रोने लग गया।।17।। जल के अभाव से मरुस्थल के समान हो गय अधोभागवाले अन्तरिक्ष में स्थित हो रहे यानी उड़ रहे स्वर्ग, पाताल और भूलोक के सम्मिलित अनेक खण्डों से वह तीनों लोक आकाश को ढँकने लग गया।।18।। तीनों लोक में प्रलयकालीन वायु द्वारा वेल्लित हुए मरे, अधमरे, जले तथा अधजले अंगों वाले मेघ और दानव, सबके ऊपर एक-सी विपत्ति आऩे पर भी परस्पर वैरदृष्टि रखने के कारण (Ӂ) एक दूसरे को देखकर मारने के लिए हथियार घुमाने लगे।।19।।

Ӂ ज्ञान के बिना, हजारों विपत्तियों के उपस्थित होने पर भी अज्ञानियों की वैरदृष्टि कभी शान्त नहीं होती। वह वैरदृष्टि विपत्तयों से भी बढ़कर महाविपत्स्वरूप है, इसलिए प्रत्येक प्राणी को चाहिए कि वह ज्ञानप्राप्ति के लिए कुछ भी उठा न रखे, यह इसका गूढ़ अभिप्राय है।

ʹअर्जुन वातʹ यह एक वातरोग विशेष का नाम है। जिसे यह रोग होता है उस रोगी को यह रोग आकाश में ले जाकर खूब नचाता है। परन्तु उस रोग में अर्जुन की वर्णता नहीं है, अतः उसका नाम आलम्बनशून्य न रहे, इस मतलब से कल्पान्त पवनों के द्वारा उड़ाये गये लोकान्तर के जीर्णतृणों ने स्वोदभूत भस्मों द्वारा वात को सफेद बनाकर उस त्रिलोकी में अर्जुन वात नामक रोग का एक स्तम्भ खड़ा कर दिया यानी उसे आलम्बनयुक्त कर दिया।।20।। कल्पान्त पवन से उड़ाये जा रहे शिला-समूहों से जो प्रहार हो रहा था उससे लोकान्तरों के तटप्रान्त लुढ़क रहे थे और वे गिर भी रहे थे, इससे महादुष्कालजनित कठोर शब्दों से वह सारा त्रैलोक्य व्याप्त हो गया था।।21।। सम्पूर्ण जगत कल्पान्त के प्रचण्ड पवनों के संगठनों से उत्पन्न पर्वतों की गुफाओं के भांकार शब्दों से भासुर तथा गिर रहे वर्तुलाकार में परिणत लोकपाल नगरों एवं अन्य नगरों से पूर्ण हो गया।।22।। असुरों के समान घोर कर्कश शब्द करने वाले वायुओं के द्वारा उड़ाये जा रहे वन समूह में संसृष्ट शीघ्रगति घोड़े आदि से सारा जगत आवृत हो गया।।23।। उस समय त्रैलोक्य आकाशमण्डल में नगर, जिले, दैत्य, अग्नि, असुर, नाग एवं आदित्यों के समूहों को-ऐसे धारण कर रहा था, जैसे मच्छरों के समूह को।।24।। भद्र, उस समय तीनों जगत का स्वरूप इस तरह दिखाई दे रहा था-बड़े-बड़े विशाल पर्वत नष्ट हो रहे थे, और देवमन्दिर भी टूट रहे थे-इससे जो उनके अऩेक विभाग निकले वे उलटे पुलटे हो गये यानी दोने या कठवत के समान ठीक विपरीत हो गये, इसलिए घरघर शब्दों के साथ ऊपर की ओर तो जल भर गया और नीचे की ओर निर्बाध अग्नि जलने लगी।।25।। उस समय जल के पर्वताकार तरंगों के आघातों से दिक्पालों के नगर कुटे जा रहे थे और देव, दैत्य, इन्द्र, सिद्ध तथा गन्धर्वों के नगर छिन्न-भिन्न होकर पतनोन्मुख हो रहे थे।।26।। प्रशान्त अंगारों के सदृश भासमान पर्वत आदि बड़े-बड़े पदार्थों का वायुओं के द्वारा ऐसे ही निःसारतापूर्वक कुट्टन हो रहा था, जैसे कि धूलि का।।27।। जिनकी भित्तियाँ घूम रही थीं, ऐसे देव और दैत्यों के नगरों को, जो मेघों के जल के सदृश रत्नों से खनखन ध्वनि कर रहे थे, उस समय सारा जगत छिन्न-भिन्न करने लग गया।।28।। सारा आकाशमण्डल तो गिर रहे लोगों से युक्त सातों लोकों के घरों से तथा सागरों के सदृश चक्रों के आकार में घूम रहे देवताओं से व्याप्त हो गया।।29।। आकाशमण्डल में जीर्ण शीर्ण  पत्तों के समूहों के सदृश चंचल वायुओं के द्वारा वेल्लित अतएव गिर रहे, उड़ रहे दग्ध, अर्धदग्ध आदि पदार्थों से तीनों लोक व्याप्त थे-ऐसे पदार्थों की उस समय जगत में भरमार दिखाई दे रही थी।।30।। भद्र, आकाश से झनझन शब्दपूर्वक गिर रहे सुवर्ण, स्फटिक, वैदूर्यमणि एवं नीलम आदि के मन्दिरों से तीनों जगत उस समय पूर्ण हो गये।।31।। उस समय धूम्र और भस्म के मेघ उठने लगे, वृष्टि के जल से पुरों के समूह आ गिरने लगे, बड़ी-बड़ी तरंगें उठने लगीं और भूतल, पर्वत आदि डूबने लगे।।32।। आवर्त के सदृश घर-घर ध्वनि करने वाले और परस्पर विदलन करने में उद्यत प्रौढ़ पर्वत, समुद्र में बिखरे पत्तों के सदृश, घूर्णित हो रहे थे।।33।। भद्र,  शिष्ट और देवगण उसमें क्रन्दन कर रहे थे, थोड़े से जीवन से युक्त दया के पात्र रेंग रहे थे, सैंकड़ों धूमकेतुओं के उत्पात उठ रहे थे, इससे जगत अत्यन्त दुष्प्रेक्ष्य हो रहा था।।34।। पवनों के द्वारा उड़ाये गये मृत और अर्धमृत जीव-समूहों से, जो ठीक जीर्ण पत्तों के समान थे, सारा आकाशमण्डल पूर्ण हो गया।।35।। उस समय सम्पूर्ण त्रैलोक्य पर्वत शिखरों के सदृश मोटी-मोटी गिर रही जलधाराओं के निर्झरों से आक्रान्त होकर पर्वतों तथा नगरों के समूहों को भी बहा देने वाली परिपूर्ण सैंकड़ों नदियों से बहने लग गया।।36।। उस समय जगत में अनेक शाखा-प्रशाखाओं में विभक्त अग्नि शमशम शब्दपूर्वक शान्त हो रही थी और चंचल समुद्रों के विविध विचलन-आन्दोलनों से लोल हुए पर्वतों के कारण जगत के तट सुशोभित हो रहे थे।।37।। उस काल में समस्त जगत् नदियों में मिली हुई तृणराशि के सदृश समुद्र में मिले हुए बड़े-बड़े द्वीपों के कारण बड़ा ही विकट लग रहा था। (तत्त्व-ज्ञान से प्रदीप्त चिदाकाशरूप अग्नि से एक क्षण में नष्ट हो जाने वाले जगत् का प्रलय काल में जो देर से दाह हुआ, इसमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।) तत्त्वज्ञान की दुर्लभता के कारण अत्यन्त दूर चिदाकाश में सारे जगत की स्थिति क्षणभर भी ज्वाला सहने में समर्थ नहीं थी।।38।। भद्र, उस समय त्रिलोकी में वृष्टि शान्त हो जाने के कारण उनकी इस समय तो विस्मृति ही होने लगी।।39।। भद्र, उस समय निरर्गल नाद का उल्लास हो रहा था, त्रिलोकी में सृष्टि का लोप हो जाने से क्रमशः उसमें शान्ति मालूम पड़ने लगी, वास्तव में सृष्टि के लोप से परमात्मा का ही विलास होने लगा। यदि तत्त्वदृष्टि से देखें तो सारा जगत उत्पत्ति एवं विनाश से शून्य ही है।।40।।

अथवा सदा हीह सृष्टि से और सृष्टिलोप से युक्त है, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, अथवा यह जगत निरन्तर परिवर्तनकारी वायु से निवृत है एवं निरन्तर बीजराशि के सदृश बार-बार पूरा हो जाने वाला है।।41।। भद्र, अधिक क्या कहें, सारे जगत में लुआठों के एक दूसरे के साथ हुए आघातों से अग्निचूर्ण और सुवर्ण जनित फैली हुई अपार धूलियों से आकाश का कोटर सुवर्ण कुट्टिम-सा बन गया।।42।। उस समय सातवें पाताल तक जगत अपने स्थान से च्युत द्वीप एवं सागरों से युक्त भूमण्डल के बड़े-बड़े खण्डों से एवं लुढ़कते हुए अन्य पाताल-मण्डल से पूर्ण हो गया।।43।। नीचे सातवें पाताल तक, मध्य में भूमण्डल तक प्रलयवायुओं के द्वारा सारा जगत पूर्णरूप से एक समुद्राकार हो गया।।44।। हे श्रीरामजी, तदनन्तर वह अकेला महासमुद्र धीरे-धीरे शीघ्रगामी नदियों के द्वारा जल कल्लोलों से भुवन में ऐसे बढ़ने लगा, जैसे मूर्ख के चित्त में कोप।।45।। भद्र, तदनन्तर पहले तो मुसल के आकार में, फिर खम्भे के आकार में और फिर तालवृक्ष के आकार में उत्तरोत्तर अतिस्थूल घनघोर वृष्टि की धाराएँ गिरने लगीं।।46।। तदनन्तर नदी प्रवाह के उग्र जलपात के सदृश जलपात करने वाली तथा सातों द्वीपों से युक्त भूपीठ के सदृश महास्थूल धाराओं से वृष्टि होने लगी।।47।। उक्त महावृष्टि से दाह आपदाओं का स्थान (अज्ञान) शान्त हो जाता है।।48।। हे श्रीरामजी, जिसमें ऊपर और नीचे भ्रमणशील अनेक पदार्थ थे, भीतर जलकणों के कारण पर्वतरूपी मज्जा खनखन ध्वनि कर रही थी, ऐसा समस्त ब्रह्माण्डरूपी कोटर इस प्रकार विनष्ट हो गया, जिस प्रकार बालकों की कुत्सित (तोड़-फोड़ कारक) क्रीडाओं से चंचल हुआ विशुद्ध बिल्वफल विनष्ट हो जाता है।।49।।

सतहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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अठहत्तरवाँ सर्ग

नदी के रूप में गिरने वाली घनघोर वृष्टिधाराओं से चारों ओर से

आकाश को पूर्ण कर रहा जो महासमुद्र बढ़ा,

उसका विस्तारपूर्वक वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, जब धरातल वायु, वर्षा, हिम और अनेक तरह के उत्पातों के आगमन से नष्ट-भ्रष्ट हो गया, तब समुद्र का जलवेग ऐसे वृद्धि को प्राप्त हुआ जैसे कलि में राजा।।1।। वह समुद्र आकाशगंगा के प्रवाहों में पतित मेघधाराओं के गिरने से खूब बढ़ा या उस तरह की मेघधाराओं से जनित हजारों नदी धाराओं से खूब बढ़ा। अकस्मात उत्पन्न हुई मेरू एवं मन्दर पर्वत के सदृश भासुर तरंगों से बहाये जा रहे पर्वत कन्दराओ को उसने आदित्य के मार्ग में पहुँचा दिया। थोड़े में यही कहना है कि मूर्ख राजा के सदृश जल से मन्थर वह समुद्र बहुत ही उन्नत हो गया।।2,3।।

सर्गसमाप्तिपर्यन्त उसी एकार्णव का वर्णन करते हैं।

इस बड़े हुए समुद्र ने अपने आवर्तस्वभाव के कारण बड़े-बड़े पर्वतों को जीर्ण तृण के समान पकड़ कर चक्कर में डाल दिया तथा चंचल उत्तुंग तरंगों के अग्रभागों से वह आदित्यमण्डल को भी निगल गया।।4।। उसमें मेरू, मन्दर, कैलास, विन्ध्य और सह्य पर्वत तो जलचर-से हो गये और उसमें जो पृथ्वी गल गयी थी, उसके कीचड़ में भीतर लीन शेषाद्रि सर्प कमलदंड से मालूम हो रहे थे।।5।। उस समुद्र में अर्धदग्ध वृक्षों से युक्त वनसमूह तो शैवाल-सा लग रहा था और त्रिलोकी के भस्म से उत्पन्न कीचड़ से वह कुत्सित भी प्रतीत हो रहा था।।6।। आकाश तो ठहरे कमलनाल।

इन नालों में जो बड़ी कर्णिकाएँ थीं उनमें बीजभूत किरणों के द्वारा उत्ताल हुए बारह आदित्य ही उसमें कमल से प्रतीत हो रहे थे और धारासमूह रूपी महामेघ ही उसमें जल के ऊपर संलग्न होने के कारण विलिनप्राय कमलिनी के पत्ते थे।।7।। उसमें उत्पन्न झरनों के बड़े-बड़े पर्वतों के प्रान्तभाग में उन्मत्त मेघ शब्द कर रहे थे और घूम रहे इन्द्र, वायु, सूर्य, चन्द्र, ग्राम एवं नगरों के समूहों से वह भर गया था।।8।। उसमें उग्र सुर, असुर और मनुष्यों के समूह काठ के सदृश बह रहे थे। वह समुद्र धीरे-धीरे क्रमशः बढ़ता हुआ आदित्यमण्डल को एक तरह से चाटने लग गया।।9।। भद्र, उस समय समुद्र में जो महागर्जना कर रहे मेघों से बुलबुले उठ रहे थे, उनको देखकर यह सन्देह हो रहा था कि ये महापर्वत तो नहीं बह रहे हैं।।10।। उस समुद्र में इधर-उधर नाच रहे बुलबुलों पर कल्पान्त के महामेघ विश्राम कर रहे थे ओर स्वयं नाच भी रहे थे, वे बुल्ले एक तरह से आँखों की पुतली-से प्रतीत हो रहे थे। हाँ, प्रसिद्ध पुतलियों से इनमें विलक्षणता अवश्य थी, क्योंकि इनका आधारभूत मुख ही यहाँ नहीं था, इन पुतलियों से समुद्र समीप के दूसरे मेघ को मानों देख रहा हो – ऐसा प्रतीत हो रहा था।।11।। भारी प्रवाह से युक्त जल के ओघ से जो भयंकर घोष हो रहा था, उससे आकाश को भी वह सावधान कर रहा था। अपने एक ही प्रवाह में उसने आकाश सहित सातों कुलपर्वतों को अपने उदर में कर लिया।।12।। प्रचण्ड पवन के द्वारा उत्पन्न हो अपूर्व जलौध थे उनसे उसने अपने अन्दर सातों कुलपर्वतों की मानों रचना कर दी थी, इन रचित कुलपर्वतों से उदित हुए घुरघुर महाध्वनि से घर्घर उग्र महाध्वनिपूर्वक उसका वेग असीम हो गया था।।13।। ब्रह्माण्डखण्डों के परस्पर संघट्टनों का जो पुनः-पुनः आवर्तन हो रहा था, उससे उसकी उद्धता क्षण-क्षण में बढ़ती ही जा रही थी, और ऊपर-नीचे लाखों योजनों तक विस्तार वाले पदार्थों को अपने उदर में वह निगलता जा रहा था।।14।। तरंगों पर जैसे तृण झूलते हैं, वैसे ही  उसकी तरंगों पर महान पर्वत झूल रहे थे, इन झूला झूल रहे पर्वतों के द्वारा पत्थरों को फेंककर वह सूर्य-मण्डल को भी नष्ट कर रहा था।।15।। भद्र, उस शून्य ब्रह्माण्डरूप घोंसले के भीतर, जो कि एकमात्र विपुल जलसमूह से ही बना था, विद्यमान नील-पर्वत रूप महान द्रोणकाक-पक्षियों का (डोम कौओं का) वह समुद्र अपने जलरूपी जालों से आहरण कर रहा-सा मालूम पड़ता था।।16।।

नील-पर्वत रूपी द्रोणकाकों का ही दो विशेषणों से वर्णन करते हैं।

मृतक एवं जीवित प्राणियों के, मज्जन और उन्मज्जनों से व्याकुल तथा तरंग और मकराकार आवर्तों में प्रतिबिम्बित हुए जैसे नीलपर्वत रूपी डोमकौओं का जलरूपी जालों से मानों वह हरण कर रहा था।।17।। भद्र, जो मरने से बच गये थे और अपने-अपने नगरों से च्युत हो गये थे, ऐसे जल के बल पर विश्राम किए हुए देवताओं को मच्छरों के सदृश –फेनरूपी पर्वतों की तटों और कोटियों पर (शिखरों पर) धारण कर रहा था।।18।। उस समुद्र में जो बुलबुले उठ रहे थे, वे उनके भीतर स्थित प्राणियों की दृष्टि से चाँदी के कड़ाहे के सदृश प्रतीत हो रहे थे, ये इतने विपुल थे कि इस प्रसिद्ध आकाश के सदृश थे, और ये ठीक समुद्र के नेत्रों के सदृश प्रतीत हो रहे थे, इन सहस्र नेत्रों से वह ऐसे देख रहा था, जैसे इन्द्र।।19।। शरत्काल के आकाश के सदृश विशाल उठ रहे बुदबुदोंरूपी नेत्रों से वह नदियों के समान धारावाले चारों ओर लालिमा से व्याप्त मेघों मानों देख रहा था।।20।। हे श्रीरामजी, यह प्रलयकाल का समुद्र पंखसहित पर्वतों के तुल्य आविर्भूत हुए अनेक तरंगमण्डलों से पुष्करावर्तक आदि मेघों का मानों आलिंगन कर रहा था।।21।। तीनों लोकों के ग्रास से संतृप्त हुआ वह प्रलयकालीन महासागर घर्घर शब्दों से एक तरह का गीत गा रहा था और उग्र पर्वतरूपी कंकणों से अलंकृत तरंगरूपी भुजाओं से वह मानों नाच कर रहा था।।22।। हे श्रीरामचन्द्रजी, धरा से शून्य वह सागर ऊपर नदी के सदृश धाराओं वाले मेघों से, मध्य में दग्ध पर्वतों से तथा नीचे पंक में रहने वाले नागों से आवृत था।।23।। निरन्तर गिर रही धाराओँ से सुशोभित गंगाजी की बाढ़ से वह परिपूर्ण था। उसमें पर्वतशिखरों के डूबने और उतराने से पानी के झाग और बुलबुले उठ रहे थे।।24।। उसमें बढ़ते हुए छिन्न-भिन्न स्वर्ग के अनेक खण्डों में देवतारूपी अनेक हंस विद्यमान थे। एकमात्र यही कारण था कि उसका आभ्यन्तर बहती हुई विद्याधारियों की पंक्तिरूपी पद्मिनी से बहुत ही सुन्दर दिख रही थी।।25।। एकमात्र समुद्रों के जलों की उस बाढ़ से घर्घरशब्दयुक्त अतिवेगशाली सम्पूर्ण त्रैलोक्य के खण्डों के संहारक, बेरोक-टोक बहाये जा रहे उस महासागर में उस समय कोई संरक्षक नहीं था और ऐसा भी कोई प्राणी या पदार्थ न था, जो कि उसकी तरंगों की चपेट में न आ गया हो, यह दुःख की बात है। हे श्रीरामजी, इस संसार में काल के गाल में पड़े हुए प्राणी की कौन रक्षा कर सकता है ?।।26,27।। हे श्रीरामजी, और अधिक हम क्या कहें, सिर्फ यह कह देना पर्याप्त है कि उस समय आकाश नहीं था, दिगन्त नहीं था, ऊपर नहीं था, नीचा नहीं था, भूत नहीं था और न सर्ग था, किन्तु एकमात्र केवल जल ही जल विद्यमान था।।28।।

अठहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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उन्नासीवाँ सर्ग

प्रबोध द्वारा स्वप्न के बाध के समान, ऋषियों तथा देवताओं के

समूह के सहित विधाता के निर्वाण का वर्णन।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, तपोलोकपर्यन्त जब समूचा प्रदेश प्रलयकालीन एक महानगर के जल में डूब गया तब सत्यलोक के निकट आकाश में स्थित मैंने अपनी दृष्टि ऐसी फेंकी, जैसे प्रातःकाल में सूर्यदेव अपनी प्रभा फेंकते हैं।।1।। इतने में मैंने प्राणादि उपासनाओं के द्वारा सालोक्यादि मुक्ति को प्राप्त हुए तथा ब्रह्माजी के साथ विदेह कैवल्य प्राप्त करने की इच्छा कर रहे जीवन्मुक्त परिवार के (۞) सहित ब्रह्माजी को पर्वत से विनिर्मित हुए सा देखा।।2।।

۞ इस विषय़ में सुनिये क्या कहा है।

ʹब्रह्मणा सह ते सर्वे सम्प्राप्ते प्रतिसंचरे। परस्यान्ते कृतात्मनः प्रविशन्ति परं पदम्।

वहाँ मैंने अधिकारी देवों तथा भावितात्मा मुनियों के समूह को देखा। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस समूह के भीतर मैंने शुक, बृहस्पति, इन्द्र, कुबेर, यम, सोम, वरूण और अग्नि को देखा तथा इनके अतिरिक्त वहाँ मैंने और भी अनेक देवताओं और ऋषियों को देखा। इतना ही नहीं सुनिये-वहाँ देव, गन्धर्व, सिद्ध और साध्यों के नायक भी उपस्थित थे, मैंने उन्हें भी देखा। हे श्रीरामचन्द्रजी, पद्मासन लगाकर बैठे हुए, चित्रलिखित जैसे, ध्यान में परायण वे सबके सब निर्जीव के समान वहाँ स्थित थे।।3-5।।

उसके बाद की घटना बतलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, तदनन्तर उसी स्थान पर वे प्रलय के बारह सूर्य भी आये और पद्मासन लगाकर वे भी सब भूत तुरंत उन्हीं की तरह बैठ गये, जिस तरह ये देवता और ऋषि बैठे हुए थे।।6।। इसके बाद मुहूर्तमात्र में मैंने सामने ब्रह्माजी को ऐसे देखा, जैसे सोकर उठा हुआ पुरुष स्वप्न में देखे गये पदार्थों को अपने सम्मुख उपस्थित देखता है। कहने का तात्पर्य यह कि जाग्रतअवस्था में स्वाप्निक पदार्थों का जैसे बाध होकर केवल आत्ममात्र परिशेष रह जाता है वैसे ही मैंने ब्रह्माजी को आत्ममात्र परिशेष ही देखा वही विधाता का विदेह कैवल्य है।।7।।

पूर्वोक्त विधाता के पारिवारिक लोगों में भी ऐसा ही कैवल्य हुआ, यह कहते हैं।

ब्रह्माजी के परिवार के जितने लोग थे, उन सबको भी मैंने अपने सामने तत्त्वज्ञानियों की ज्ञान से बाधित पूर्ववासना की तरह बिल्कुल ऐसे नहीं देखा, जैसे सोकर उठता हुआ पुरुष स्वप्न काल में देखे गये नगर को अपने सामने उपस्थित नहीं देखता।।8।। हे श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्माजी के चरम-साक्षात्कार के समय सबके विदेह कैवल्य को प्राप्त हो जाने से उन ब्रह्मादेव का वह सारा ब्रह्माण्ड, जो उनके संकल्प से सिद्ध था, शून्य अरण्य की नाईं ऐसे हो गया, जैसे पृथ्वी में किसी भयंकर आकस्मिक नाश के हेतु से विध्वस्त हुआ नगर।।9।। हे श्रीरामचन्द्रजी, ऋषि, मुनि, देव, सिद्ध तथा विद्याधर आदि वे सभी वैसे ही उस समय शून्यरूप हो गये, क्योंकि वे सब वहाँ से कहीं भी अन्यत्र नहीं गये।।10।।

नामरूप से शून्य भाव को प्राप्त होने पर भी स्वरूप से तो वे सबके सब निर्वाण रूप से ही स्थित थे, यह महाराज वसिष्ठजी अपने अनुभव से दिखलाते हैं।

इसके बाद आकाश में स्थित मैंने ध्यान से जाना कि वे सभी लोग तो ब्रह्माजी के समान ही नामरूप का परित्याग कर निर्वाण को प्राप्त हो गये हैं।।11।।

वासनाकल्पित रूप का नाश हो जाने से वही उनकी वास्तवस्वरूप की प्राप्ति है, इस आशय से कहते हैं।

वासना के विलीन हो जाने पर वे अदर्शन को प्राप्त होकर अपने विशुद्ध ब्रह्मस्वरूप में ऐसे आ गये, जैसे प्रबुद्ध-जागे हुए प्राणियों के स्वप्नकाल के लोक।।12।।

उसी का पुनः उपपादन करते हैं।

हे श्रीरामजी, चिदाकाशरूप यह शरीर वासना के कारण ही स्पष्ट भासित हो रहा है। वासना के अभाव में तो ऐसे नहीं भासता, जैसे कि बोधवान् प्राणी को यानी जागे हुए जीव को स्वप्न नहीं भासता।।13।। जैसे स्वप्न में आकाशगामी यह शरीर दीखता है, किन्तु जाग्रतकाल में नहीं दीखता, वैसे ही वासना रहने पर ही यह शरीर दीखता है तत्त्वज्ञान होने पर जब प्राणी की वासना बिल्कुल शान्त हो जाती है तब कुछ भी नहीं दीखता।।14।।

स्वप्न से उठने पर जाग्रतकाल में एकमात्र स्वाप्निक भौतिक पदार्थों का बाध होता है लेकिन तत्त्वज्ञान होने पर तो आधिभौतिक आदि तीनों शरीर का बाध होता है, इतना विशेष है, इस आशय से कहते हैं।

जाग्रत्काल में भी, वासना का सर्वथा नाश हो जाने से न तो आतिवाहिक (सूक्ष्म) शरीर भासता है और न आधिभौतिक शरीर ही दीखता है अर्थात् वासना न रहने से वे दोनों नहीं भासते।।15।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस विषय में स्वप्न का अनुभव ही दृष्टान्तरूप से लक्षित है। यह वृद्ध से लेकर एक बच्चे तक सबको अनुभूत है, श्रुतिसिद्ध (۝) है तथा पुराणादि में प्रतिपादित है।।16।।

۝ देखिये यह श्रुति – तस्य त्रय आवसथास्त्रयः स्वप्नाः।

इस तरह अपने तथा दूसरों के अनुभव से सिद्ध स्वप्न के बाध का जो अपलाप करता है यानी स्वप्नादि सम्पूर्ण दृश्यप्रपंच को सत्यस्वरूप स्वीकार करता है, उसको तत्त्वज्ञानोपदेश देने की कुछ भी आवश्यकता नहीं है-वह प्रबोध के योग्य है ही नहीं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जो शठ स्वयं अपने को तथा दूसरों के अनुभव को भी स्वीकार नहीं करता अर्थात् अपने तथा दूसरों के अनुभव से सिद्ध स्वप्न के बाध का अपलाप करता है वह त्याज्य है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं, क्योंकि मिथ्या सुप्त पुरुष को यानी सचमुच न सोये हुए पुरुष को भला कौन उठा सकता है ?।।17।।

फिर भी इस विषय में स्वप्न का दृष्टान्त तो उचित नहीं है, क्योंकि यह जो वर्तमान शरीर है इसमें पिता आदि का शरीर कारण है, परन्तु स्वप्नशरीर तो ऐसा नहीं है। स्वप्नशरीर के अत्यन्त असद्रूप होने से यह विषम दृष्टान्त है, ऐसी परिस्थिति में प्रतिवादी को नास्तिक कहलाने के लिए तैयार रहना होगा, यह कहते हैं।

इस शरीर का कारण पिता आदि का शरीर है, इसलिए यह दिखाई देता है, किन्तु स्वाप्निक शरीर का कारण तो पिता आदि का शरीर नहीं है, इसलिए वह नहीं दिखाई देता, यदि कोई यह शंका करे, तो उसकी यह शंका ठीक नहीं है, क्योंकि तब तो उसके मत से इस पार्थिव शरीर से रहित प्राणी का, जो यज्ञादि के द्वारा स्वर्गीय शरीर प्राप्त करने वाले हैं उनका परलोक भी नहीं है ऐसी दशा में हमें उसको नास्तिक कहने में तनिक भी संकोच न होगा।।18।।

पिता आदि का शरीर जिस देह का कारण है उस देह को भी सर्वथा असद्रूप मानने पर तो सूक्ष्मशरीरसमष्टिरूप हिरण्यगर्भ को भी असद्रूप होने में कोई अड़चन न होगी और उस दशा में उनकी सर्गादि-अर्थक्रिया भी मिथ्या ही सिद्ध होगी, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस रीति से यदि यह सब असद्रूप होता, तो पूर्वसृष्टि के प्रलय के अन्त में सब शरीरों का सर्वथा क्षय होने पर इस सृष्टि के आदि काल में शरीर हेतुक शरीर न रहने से यह सृष्टि भी न होती। और यह सृष्टि सबकी आँखों के सामने सर्वदा विद्यमान हैं ही (इसलिए यह सृष्टि नहीं है, यह कोई कहने का साहस नहीं कर सकता)।।19।। पृथ्वी आदि पंचभूतों के सावयवों होने से विभागों का अवसान हो जाने पर संयोग का विनाश ध्रुव है। अतः अवयव विभाग स्वरूप इस जगत का जब विनाश अवश्यंभावी है तब इस दशा में ʹयह जगत कभी इस अविच्छिन्नप्रवाह से विपरीत नहीं है, यह जैमिनीय मत का भी खण्डन करने के लिए अनुवाद करते हैं।

पृथ्वी आदि जो चार भूत हैं वे ही चार प्रकार के देहाकार से तथा घट, पट आदि के आकार से सम्मिलित होकर ʹजगतʹ नाम से कहे जाते हैं। पृथ्वी आदि भूतस्वरूप होने के कारण उस जगत का कभी नाश नहीं होता। जब ये चारों भूत एक जगह मिल जाते हैं तब ज्ञान तथा इच्छा आदि गुणों वाला इन चारों के धर्मों का समुदायरूप एक शरीर तैयार हो जाता है, जिसमें हाथ, पैर आदि अनेक अवयव विद्यमान रहते हैं। और वह शरीर भी उस हाथ, पैर आदि अनेक अवयवों की नाना प्रकार की रचनाओं के कारण मनुष्य, पशु, पक्षी आदि अनेक जाति का हो जाता है। तथापि इन चारों भूतों के मध्य में किसी भी एक भूत में ज्ञप्ति नहीं दिखाई देती तथापि जिन द्रव्यों से मदिरा तैयार की जाती है उन्हें पीसकर जल तथा नमक के साथ एकत्र मिला दिये जाने पर उन एकत्र मिले हुए द्रव्यों में जैसे कालपाकादि द्वारा मदशक्तिरूप एक विलक्षण गुण आविर्भूत हो जाता है उसी तरह देहाकार में परिणत हुए पृथ्वी आदि इन चारों भूतों में ज्ञप्तिरूप गुण आविर्भूत हो जाता है। इसलिए ज्ञप्ति तथा इच्छा आदि गुणों से सम्पन्न यह शरीर ही आत्मा है। भाई चार्वाक, यदि यह तुम कहते हो तो इसका उत्तर सुन लो।।21।। तब तो (▬) सम्पूर्ण वस्तुओं का संक्षय बतलाने वाले (♯) अठारह पुराण, महाभारत आदि इतिहास, ऐहिक और पारलौकिक आत्मा के हित और अहित तथा धर्म और अधर्म के प्रतिपादक मनु आदि स्मृति एवं सदाचार आदि-ये सबके सब व्यर्थ हो जायेंगे।।22।।

▬ अर्थात् तुम्हारे कहने के अनुसार तो।

♯ अर्थात् नित्य, नैमित्तिक, प्राकृत और वैज्ञानिक ये जो चार तरह के प्रलय होते हैं उन्हें बतलाने वाले।

यदि यह कहो कि हम देहात्मवादी चार्वाकों के मत में उन वेदादि शास्त्रों की व्यर्थता और अप्रामाण्य इष्ट ही है। वे सबके सब अप्रमाण हो जायें, इसमें हमारी हानि क्या है ? तो इस पर हमारा यह कहना है कि हे महामते चार्वाक निर्दोष उन वेद, पुराण आदि शास्त्रों का (♫) इस अर्थ में (▓) अप्रमाण्य हो जाने पर ʹइस वन्ध्या स्त्री ने सौ लड़के पैदा कियेʹ इस वाक्य के समान भोगलंपटता लोभ द्वेषादि हजारों दोषों से तुष्ट तुम्हारा वाक्य भी क्या प्रमाण होगा ? हमें तो उसकी सम्भावना ही दुर्लभ है।।23।।

♫ जो शिष्टसम्मत हैं।

▓ प्रलय, धर्माधर्म एवं आत्मतत्त्वरूप अर्थ में।

तुम्हारे कथन को लोक में विद्वान लोग स्वीकार नहीं करते, क्योंकि बिना कारण और प्रयोजन के सृष्टि आदि का संभव न होने से तुम्हारे मत के अनुसार तो जगत का उच्छेद प्रसंग अनिवार्य होगा। किन्तु, देहात्मवाद में क्या सभी अवयव ही आत्मा हैं या अवयवी ही ? प्रथम पक्ष में तो यह दोष आता है कि अनेक चेतनों में सर्वदा ऐकमत्य न होने से वैमत्य के कारण देह का सभी अवयव उन्मथन करने लग जायेंगे। अब रह गया दूसरा पक्ष, उस पक्ष में यह दोष आता है कि हाथ आदि किसी एक अवयव के कट जाने पर अवयवी का नाश हो जाने से जीवन का ही अभाव हो जायेगा – इत्यादि और भी हजारों दोष हैं ही, यह सब अलग रहे। हे चार्वाक, इस मेरे कथन से कायाकार में परिणत भूतसंघात में मदशक्ति की नाईं ज्ञप्तिगुण पैदा हो जाता है, यह जो तुमने कहा है उसका भी उत्तर हो गया और भी तुम अपने मत में मेरा यह एक दूसरा दूषण सुन लो।।24।। यदि ऐसा मान लिया जाय कि जैसे मदशक्ति-आत्मक द्रव्य में मदशक्ति विद्यमान रहती है वैसे ही भूतसंघात में, जो कि ज्ञानस्वभाव है, ज्ञानगुण रहता है तब तो गुणी देह का नाश हो जाने पर गुण का भी अवश्य नाश हो जाने से (दूसरे देशों में मरे हुए जीव देह के नष्ट हो जाने पर अपने देश में पिशाचादि का शरीर धरकर कैसे चले आते हैं तथा दूसरों के शरीरों में प्रविष्ट होकर अपने पूर्वजन्म के आत्मीयों को पहचान कर उनके साथ बातचीत आदि कैसे करते हैं अर्थात्) प्रदेशान्तरों में मरे हुए व्यक्तियों की पिशाच आदि देहता जो लोक में प्रसिद्ध हैं वह सिद्ध न होगी।।25।। यह पिशाचादि की कल्पना भी भ्रान्ति ही है क्योंकि पिशाचों को हमने अपनी आँखों के सामने उपस्थित हुए आजतक नहीं देखा और हमारे मत में प्रत्यक्ष के सिवा और कोई दूसरा प्रमाण है ही नहीं। प्रत्यक्षातिरिक्त दूसरे प्रमाण की संभावना ही नहीं है, क्योंकि सैंकड़ों बार पार्थिवत्व और लोह-लेख्यात्वादि का सहचारग्रह होने पर भी वज्रमणि आदि में व्यभिचार देखा गया है। उत्पातादि अन्य समय में गाय के पेट से गदहे की उत्पत्ति भी देखी गई है तथा देवतादि की प्रतिमाओं से भी बिना अग्नि के भी धूम्र उठते देखा गया है। तथा सर्वत्र लिंगों में देशान्तर और कालान्तर में व्यभिचार शंका का निवारण नहीं किया जा सकता, इसलिए आप के अनुमान प्रमाण का तो बिल्कुल योग नहीं है। सादृश्य के विषय में यत्किंचित् या पूर्ण-यों विकल्प होने से उपमान प्रमाण का योग नहीं बैठता। इसी तरह अर्थापति और अनुपलब्धि भी प्रमाण नहीं हो सकते। पिशाचग्रस्त पुरुष का पिशाचवाग्व्यवहार भी जब तक देह विद्यमान रहता है तभी तक दीखता है उसके मरण के बाद नहीं। इसलिए उस देह को ही सान्निपातिक भ्रान्ति की तरह ʹमैं पिशाचग्रस्त हूँ, यह व्यर्थ की भ्रान्ति है। यदि यह सब तुम कहो, तो तुम्हारा यह सब कहना व्यर्थ ही है क्योंकि तुम्हारी ही बातों से इन सबका खण्डन हो जाता है। इसमें प्रबल कारण यह है – प्रत्यक्ष के अतिरिक्त यदि सभी अप्रमाण हैं, तो फिर चार्वाक् का वाक्य भी प्रमाण नहीं हो सकता, क्योंकि वह भी प्रत्यक्ष के अतिरिक्त है। चूँकि अनुमान प्रमाण को तुम मानते नहीं हो, इसलिए युक्ति से तुम अपने मत का तो कदापि समर्थन नहीं कर सकते, क्योंकि अनुमान रूप होने से वे युक्तियाँ भी प्रमाण नहीं हो सकतीं। दृष्टान्त तो तुम दे ही नहीं सकते, क्योंकि सादृश्य के उमानगम्य होने से वह तुम्हारे मत से प्रमाण के बाहर है। स्वपक्ष में अनुकूल और परपक्ष में प्रतिकूल तर्क भी तुम नहीं उपस्थित कर सकते, क्योंकि तर्क के अन्वय-व्यतिरेकव्याप्तिघटित होने के कारण उसे तुम स्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि तर्क के अन्वय-व्यतिरेक ये दोनों अनुपपत्ति और अनुपलब्धि के अधीन रहते हैं, इसलिए यदि इनका तुम स्वीकार करते हो, तो तुम्हें अर्थापति और अनुपलब्धि को प्रमाण रूप से स्वीकार अनिवार्य होगा। अतः ये जो छः प्रमाण हैं, वे सबके सब सत्य हैं, यह तुम चार्वाकों को मानना ही पड़ेगा।।26।।

ठीक है, ऐसा ही सही, इससे आपको क्या लाभ है, यह कहते हैं।

इस तरह यदि तुम शब्द का प्रामाण्य मान लेते हो, तो फिर निर्दोष श्रुति को तुम्हें प्रमाण मानने में कोई आपत्ति न होगी। जब श्रुति प्रामाण्य मान लेते हो, तो फिर निर्दोष श्रुति को तुम्हें प्रमाण मानने में कोई आपत्ति न होगी। जब श्रुति प्रमाण है तब ʹपरलोक, स्वर्ग, नरक आदि सब सत् हैʹ - इत्याकारक श्रुतिजन्य संवित् भी क्यों न सत्यता को यानी प्रामाण्य को प्राप्त होगी                                                                                ? कहने का तात्पर्य यह कि यदि अन्य के बोध के लिए शब्द प्रमाण है, तो फिर परलोक, स्वर्ग, नरक तथा उनके प्रतिपादक श्रुति, स्मृति आदि शब्द भी क्यों न सत्य प्रमाण होंगे ? क्योंकि जितने ज्ञान हैं उनमें स्वतः प्रामाण्य है, इसमें तो किसी को भी विवाद नहीं है, हाँ, यह बात दूसरी है कि कारणदोष तथा बाधक ज्ञान से उसका कहीं पर अपवाद हो जाता है। लेकिन यहाँ पर तो न कोई कारण में दोष  है और न ʹस्वर्ग, नरक आदि नहीं हैʹ ऐसा बाधक प्रमाणज्ञान ही है।।27।।

ʹअथ साઽपि मुधा भ्रान्ति.ʹ यह जो ऊपर कहा है, उसमें दोष दिखलाते हैं।

अन्य शरीर में स्थित पिशाच की-सबके अनुभव से सिद्ध पिशाचग्रस्त शरीर में पिशाचविषयिणी-प्रमा ज्ञानों के स्वतः प्रामाण्य होने से ही लोक में सत्यरूप से प्रसिद्ध हैं। वह भी यदि सत्य न प्रमाणित हुई, तो फिर मदिरा पीकर उन्मत्त बने हुए पुरुष की प्रतिभा भी कदापि सत्य प्रमाणित न होगी, जो मदशक्ति-समन्वित द्रव्यगत मदशक्तिविषयक है। अमत्त पुरुषों के अनुभवसिद्ध अर्थों का खण्डन करने वाले तुम ठहरे, तुम्हारी प्रमत्त पुरुष की प्रतीति से सिद्ध मदशक्ति का दूसरा कोई कैसे नहीं खण्डन कर सकता ? ऐसी दशा में तुम्हारी दृष्टान्त असिद्धि के कारण ज्ञान में भूतगुणत्व की सिद्धि न हो सकने से परलोकात्मक स्थिति का यानी स्वर्गनरकादि स्थिति का तुम भला कैसे खण्डन कर सकते हो ?।।28।। सर्वजन प्रसिद्ध ज्ञानों का स्वतः प्रामाण्य होने से ʹपिशाच हैʹ यदि यह संवित सत्यार्थ है, तो फिर मृत प्राणी का भी परलोक है यानी कोई-न-कोई दूसरा लोक अवश्य है, यह श्रुतिजन्य प्रतीति भला सत्य क्यों न सिद्ध होगी, (क्योंकि जो युक्ति तुम उपस्थित कर रहे हो उसी युक्ति के बल से हम मृत प्राणी के परलोक का अस्तित्व सिद्ध कर रहे हैं। हमें युक्ति ढूँढने के लिए कहीं और जगह जाने की आवश्यकता नहीं है)।।29।। और सुनो, पिशाचग्रस्त की पैशाची ज्ञप्ति श्रुति समान किसी दृढ़तर प्रमाण से जन्य नहीं है, किन्तु ʹकाकतालीयʹ न्यायवत आकस्मिक है-अचानक उदित हुई है। ऐसी ज्ञप्ति भी यदि स्वानुभूत होने से प्रमा है, तो फिर श्रुति आदि दृढ़तर कारणों के सहित विद्यमान परलोकार्थ संवित् भला प्रमा क्यों नहीं है ?।।30।।

एकमात्र अपने अनुभव के बल पर अर्थसत्ता का निश्चय नहीं किया जा सकता, क्योंकि युक्ति को वह अपने भीतर वैसी ही भलीभाँति अनुभव करती है। शुक्ति रजतसंवित स्वप्रतिभासकालिक अर्थसत्ता का अवगाहन करती है, परन्तु पूर्वकाल की संवित् का जब ʹयह रजत नहीं हैʹ इस उत्तरकाल की संवित से बाध हो जाता है तब यह उत्तरकाल की बाधसंवित सीप में चाँदी की त्रैलाकालिक असत्ता बतलाती है। ऐसी स्थिति में प्रथम संवित के बल से रजत में प्रातिभासिक सत्ता रहे या द्वितीय संवित के बल से असत्ता रहे, इसमें कोई हानि नहीं है, क्योंकि अनुभव से दोनों ही सिद्ध है। (अनुभव का सहारा लिये बिना अर्थ के रूप का अपलाप करना कोई बच्चों का खेल नहीं है)।।31।। जीवितदशा में देह के उपस्थित रहने पर श्रुति आदि प्रमाण के बल से अथवा मृतदशा में देह के उपस्थित न रहने पर स्वप्नवत एकमात्र प्रतिभास के बल से ʹपरलोक हैʹ - इत्याकारक अनुभवस्वरूप संवित यदि अवश्य होगी ही, तो फिर उस मृत्यु से क्या ? जीवित प्राणी के अनुभव से सिद्ध सत् है और मृत के अनुभव से सिद्ध असत है अथवा इसके विपरीत प्रकार से है, इसका अपलाप ही क्यों होगा-दोनों में किसी का भी अपलाप नहीं किया जा सकता। इस तरह श्रुति आदि प्रमाण हैं, यह सिद्ध हो गया।।32।।

यदि यह चार्वाक यह कहे कि कायाकार में परिणत हुए भूतों से संवित का उदभव होता है, इसलिए शरीर के नष्ट हो जाने पर मृत प्राणी को पारलौकिकी बुद्धि ही न उत्पन्न होगी, तो इस पर उससे कहना यह चाहिए कि हे मित्र, संवित शाश्वत है, स्वतः सिद्ध है, प्रस्तुत उसकी सिद्धि के बल से ही वासनामय आतिवाहिक देह, तत्कल्पित स्थूल देह तथा बाह्यप्रपंच की पीछे सिद्धि होती है। वासना के सिवा कोई अन्य दृश्यप्रपंच की सिद्धि में हेतु नहीं है, इसलिए संवित की उत्पत्ति देह के अधीन नहीं है। यह सूचित करते हुए महाराज वसिष्ठजी उस चार्वाक के प्रति वचन का उपसंहार करके ʹवासनायां विलीनायामदर्शनमुपागताःʹ इत्यादि श्लोक से पहले जो यह उपक्रम किया गया है कि एकमात्र वासना के क्षय से ही सम्पूर्ण दृश्य का उच्छेद होता है इस उठाई गई बात का समर्थन करने के लिए प्रस्ताव करते हैं।

इसलिए (╬) ज्ञानस्वभाव परमात्मा स्वप्रकाशस्वरूप होने से स्फुरित होते हुए समस्त व्यवहार से पहले निजस्वरूपभूत संवित को जानता है जो स्वतः नित्यसिद्ध है, जैसे अग्नि अपनी उष्ण्यप्रकाशरूपता को जानती है। उसके बाद वासनाओं की उत्पत्ति में उपादान कारण सर्वजगत की वासनामय आतिवाहिक देह को जानकर फिर स्थूल देहादि संसार के भ्रम को देखता है। कहने का तात्पर्य यह है कि सबसे पूर्वसिद्ध संवित की सिद्धि देह के अधीन नहीं है।।33।।

╬ अर्थात् चूँकि वेदादि प्रमाण सिद्ध हो गया है तथा ज्ञानों में स्वतः प्रामाण्य की सिद्धि हो चुकी है, इसलिए।

अतएव एकमात्र वासना के क्षय से ही सूक्ष्मशरीरक्षय द्वारा सम्पूर्ण अनर्थों का क्षय सिद्ध है, यह कहते हैं।

वासना के क्षय से द्रष्टा, दृश्य और दर्शनरूप रोग शान्त हो जाता है या वासना की सत्ता रहने पर यह संसृतिनामक पिशाचिका उदित होती है।।34।। हे श्रीरामचन्द्रजी, सृष्टि के प्रारम्भ में ब्रह्मा को संसार रचने की इच्छा (╫) उत्पन्न होती है। तदनन्तर पूर्वकाल की जगद्वासनाओं का जगत रूप से उदभव होता है। इसलिए वासना की शान्ति को आप निर्वाण समझिये और उसकी सत्ता को संसार रूप भ्रम जानिये।।35।।

╫ ʹतदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयʹ - इत्यादि श्रुति देखिये।

यह कहिए कि वासना उत्पन्न कैसे हुई ? ब्रह्म से तो वह उत्पन्न हुई नहीं, क्योंकि उसके तो ʹतदेतदब्रह्मापूर्वमनपरमनन्तरमबाह्यम्ʹ इत्यादि श्रुतियों से कारण होने का निषेध है तथा असंग, कूटस्थ और अद्वय प्रतिपादक श्रुतियाँ भी इसी का समर्थन करती हैं। पूर्वकल्पीय जगत से वह वासना उत्पन्न होती है, यह भी नहीं कह सकते, क्योंकि जो प्रलयकाल में स्वयं नष्ट हो जाता है उसमें दूसरे को पैदा करने की शक्ति ही कहाँ रह सकती है ? यदि यह कहिये कि प्रलय में जगत नष्ट नहीं होता, वह स्वयं ही चरमभाव विकार से सूक्ष्म होकर स्थित रहता है, इसलिए उसकी उस तरह की स्थिति ही वासनात्मक प्रलय है, तो यह भी आप नहीं कह सकते, क्योंकि इस पर मैं आपसे यह पूछता हूँ कि वैसी जगत की स्थिति क्या प्रलय में अपनी सत्ता से रहती है या ब्रह्म की सत्ता से ? यदि आप यह कहें कि अपनी सत्ता से रहती है, तो आपके इस पक्ष में ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्ʹ इत्यादि श्रुतियों से विरोध पड़ता है। अब रहा आपका दूसरा पक्ष इसमें हमारा यह कहना है कि जो स्वतः असत है वह भला दूसरे की सत्ता से स्थित रहता है यह कहना तो एक जबर्दस्त मिथ्या प्रलाप ही होगा न ? इसलिए दोनों पक्ष में सृष्टि और प्रलय में कोई विशेष आपत्ति न होने से अभासमान की सत्ता प्रसिद्धि के अभाव में जगत नष्ट होता है और स्थित भी रहता है, यह कहना तो ʹवदतो व्याघातʹ दोष से ग्रस्त ही है। ठीक है, यह सब आपका कथन हम मान रहे हैं। सुनिये, प्रलय या पूर्वसर्ग में वह वासना उत्पन्न ही है, यह आप कैसे कहते हैं, यह तो आप कह नहीं सकते कि वह वासना उत्पन्न ही है, क्योंकि असंग अद्वय परब्रह्म में अनुत्पत्ति तो आप पहले ही कह चुके हैं। फिर भी अद्वितीय ब्रह्मबोध के उपायरूप से जब तक बोध नहीं हो जाता, तब तक के लिए आप कृपाकर ʹयह वासना भी पहले किसी एक निमित्त से अवश्य उत्पन्न हुई है, यह स्वीकार कर लीजिये, क्योंकि बिना कारण के जगत की उत्पत्ति नहीं होती, यह शास्त्रसिद्ध है।

हाँ, ब्रह्मज्ञान हो जाने के बाद तो फिर सारा संसार ही सद्रूपब्रह्म है और वह वासना भी परब्रह्मस्वरूप ही है।।36।।

बिना असंग ब्रह्म का श्रुतियों से परिज्ञान किये वासना की अनुत्पत्ति बतलाना उचित नहीं है। ब्रह्म का परिज्ञान हो जाने पर तो सम्पूर्ण संशयों के बीजभूत अज्ञान का उच्छेद हो जाने से निर्वाण ही सम्पन्न है। इसलिए वासना की उत्पत्ति आदि में अनुत्पत्ति की शंका करना ठीक है, इस आशय से कहते हैं।

इतना जो यह परिज्ञान है उसी को तत्त्वज्ञ लोग निर्वाण कहते हैं। इसलिए हे राघव, इस ब्रह्म के विषय में जो प्राणी का अपरिज्ञान है उसी को आप बन्ध समझिये।।37।। विज्ञानघन यह आत्मा ही प्रकाशात्मक और अप्रकाशात्मक भी है। ज्ञात होने पर यह स्वयं ही स्वप्नरूप से अन्दर स्फुरित होता है तथा ज्ञात न होने पर यानी श्रुति आदि प्रमाण लाभ के पहले यह बिल्कुल स्फुरित नहीं होता।।38।। ʹमैं बद्ध हूँʹ इस भावना से बन्धदर्शन और ʹमैं नित्यमुक्त हूँʹ इस भावना से मोक्षदर्शन जब आत्मा को अत्यन्त कोमलात्मा एकमात्र संविदंश के परिवर्तनमात्र से प्राप्त होता है तब भला उसके साधन में क्लेश ही कितना है ?।।39।।

इसको परीक्षक लोग व्युत्थान और समाधि तथा व्युत्थान और सुषुप्ति के द्वारा स्पष्ट देख सकते हैं, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, संवित को यानी चित्त की वृत्ति को बहिर्मुख कर देने पर बन्ध और उसको सामग्री द्वारा आत्मा में लीन कर देने पर निर्वाण  प्राप्त होता है। संवित के उदबोधनरूपी उदरवाला यह असत संसार सत् के समान भासता है। इसका तात्पर्य यह है कि चित्तवृत्ति को बहिर्मुख कर देने पर यह असत संसार सत् के समान भासित होता है।।40।। सुप्त और अजड़ वेदन ʹमोक्ष कहलाता है तथा प्रबुद्ध वेदन को तत्त्वज्ञानी लोग बन्ध कहते हैं। इसलिए इन दोनों में आपको जिसकी इच्छा हो उसे चुन लीजिये।।41।। हे श्रीरामचन्द्रजी, बन्ध-मोक्ष आदि की सारी शंकाएँ छोड़कर आप निर्वाणरूप, वासनाशून्य, अनन्त, अनादि, स्वच्छ बोधस्वरूप, अद्वैत और ऐक्यसे रहित, अशून्य (परिपूर्ण) ब्रह्मस्वरूप बनकर आकाशकोश के सदृश विशद् अन्तःकरण से युक्त, शान्त एवं बन्धन से बिलकुल मुक्त होकर स्थित रहिये।।42।।

उन्नासीवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

अस्सीवाँ सर्ग

पूर्व सर्ग में वैज्ञानिक तत्त्वदृष्टि से प्रलयक्रम का वर्णन हो चुका। अब

योगिगम्य अन्य प्राकृत प्रलयक्रम का वर्णन।

विधाता की वासना से कल्पित उनके लोक, देव, भुवन आदि समस्त प्रपंच का जो प्रारब्धक्षय के अनन्तर क्षणभर में ही उत्पन्न हुए साक्षात्कार द्वारा बाध है तद्रूप वैज्ञानिक प्रलय का, जो स्वप्नबाध के सदृश है, उसका मुक्त पुरुषों की दृष्टि से ʹनापश्यं स्वप्न नगरं बुध्यमान इवाग्रगम्ʹ इत्यादि श्लोक द्वारा उपपत्तिपूर्वक पूर्व सर्ग में वर्णन हो चुका। अब बुद्ध पुरुषों की दृष्टि से, विधाता की देह, उसके आरम्भक उपाधियों तथा उसके इन्द्रिय आदिकों का अपने-अपने कारण में लय द्वारा मायाशबल ब्रह्म में लयरूपी प्रलय का उपवर्णन करने के लिए उपक्रम करते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह आये हुए वे सभी ब्रह्मलोकनिवासी अदृश्यरूपता को ऐसे प्राप्त हो गये, जैसे बत्ती से रहित दीप।।1।। इसके अनन्तर जब विधाता की देह मायाशबल ब्रह्मरूपता को प्राप्त हो गई तब पूर्वोक्त वे उन बारह आदित्यों ने, जो प्रकाशमयी ज्वालाओं से युक्त थे, पृथ्वी आदि की तरह उस ब्रह्मलोक को भी भस्मीभूत बना डाला।।2।।

प्रारब्धवश अधिकार का अन्त हो जाने पर आदित्य आदि जितने अधिकारी जीव थे, वे भी चरमसाक्षात्कार द्वारा अपने-अपने समस्त प्रपंच का नाश हो जाने से पूर्वोक्त के समान ही विदेहकैवल्य को प्राप्त हो गये, यह कहते हैं।

हे श्रीरामजी, विधाता के नगर को जलाकर तथा विधाता के समान ही स्वयं ध्यान करके वे आदित्य आदि भी निर्वाण को ऐसे प्राप्त हो गये, जैसे तेल और बत्ती से रहित दीप।।3।।

उसके बाद का दृश्य कैसा था, यह कहते हैं।

तदनन्तर सुन्दर विशाल तरंगों से युक्त महासागर की बाढ़ ने विधाता के नगरान्तर को ऐसे परिपूर्ण कर दिया, जैसे रात में सारी पृथ्वी को अन्धकार।।4।। ब्रह्मलोकपर्यन्त वह सारा जगत, केवल एकमात्र रस से परिपूर्ण पके हुए अंगूर के फल के सदृश, जल से परिपूर्ण हो गया।।5।। उन अनेक तरह के तरंगों से तैरते हुए पर्वत समूहों तथा देवादिशरीरों से तोड़-फोड़ दिये जाने के कारण छिन्न-भिन्न हुए कल्पान्तों के पुष्करावर्त आदि मेघ सब जल में ही विलीन हो गये।।6।। इसी बीच में वहाँ मैंने कोई एक भयंकर रूप देखा, जो आकाश से यानी ठीक आकाश के मध्य से अभ्युदित हुआ था। मैं वह रूप देखते ही मारे भय के काँप गया।।7।।

भय के कारणरूप अदभूत विशेषणों से उसी रूप का वर्णन करते हैं।

कल्पान्त जगत के आकार के समान, आकाश को भर देने वाला काला वह रूप देखने में ऐसे प्रतीत हो रहा था, मानों कल्पान्त का प्रत्येक रात का एकत्रित हुआ सारा अन्धकार शरीर धारण करके सामने आकर खड़ा हो रहा हो।।8।।

रंग में काला होते हुए भी वह अपने तेज से चमक रहा था, यह कहते हैं।

लाखों तरूण आदित्यों के प्रकाशमय तेज को वह धारण कर रहा था। देदीप्यमान स्थिर बिजली के समूह-जैसे तीन सूर्यों के सदृश नेत्रों से युक्त उसका मुख तो बहुत ही ज्यादा चमकदार दीखता था। वह ज्वालाओं के पुँज को खूब उगल रहा था। उसके पाँच मुख थे, दस भुजाएँ थी और तीन उसके नेत्र थे। वह अपने हाथ में त्रिशूल लिये हुए था, अन्तशून्य आकाश में वह मानों आ रहा था, उसका आकाश की तरह विशाल आकार था, दीप्त मेघ की तरह श्याम शरीर धारण कर वह स्थित था। एकमात्र महासागर के परिपूर्ण ब्रह्माण्ड के बाहर आकाश में वह अवस्थित था, हाथ पैर आदि के रचनाविशेषों से लक्षित वह आकाश-जैसा था। अपनी नाक की श्वासवायु के गमनागमन से वह उस एक महासागर को कम्पित कर रहा था। वह अपने भुजदण्डों से क्षीरसागर को क्षुभित कर देने वाले गोविन्द भगवान के सदृश था। उसे देखने से ऐसा मालूम हो रहा था कि महाप्रलयकालीन सभी समुद्रों की बाढ़ ही मानों पुरुषाकार से स्वयं उपस्थित हो गयी है, तथा सबका कारण होने से स्वयं कारणरहित सर्वसमष्टिरूप अहंकार ही मूर्तिमान होकर आ गया हो। प्रतीत हो रहा था कि मानों उड़ने में अत्यन्त कुशल अपने पंखसमूहों से समस्त कुलपर्वतों के अनन्तर त्रिशूल तथा तीन नेत्रों से ʹयह भगवान् जगदीश्वर रूद्र हैंʹ ऐसा मैंने दूर से ही उस भगवान परमेश्वर को नमस्कार किया।।9-16।।

ʹमायांʹ तु प्रकृतिं विद्याद मायिनं तु महेश्वरम्ʹ इत्यादि श्रुतियों में महेश्वर नाम से प्रसिद्ध तो मायाशबल निराकार ब्रह्म ही है फिर परमेश्वर किसलिए किन उपाधियों से पंचमुख आदि से विशिष्ट मूर्ति धारण करता है ? अथवा सर्वात्मक का परिच्छिन्न मूर्तिभाव कैसे हो जाता है ? यों विशेषरूप से जानने की इच्छा कर रहे श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुने, सभी श्रुतियों में प्रसिद्ध वह परमेश्वर रूद्र उस तरह के भयानक स्वरूपवाला क्यों है ? अर्थात् काले रंग का वह क्यों हैं ? उसकी महाभयानक विशाल आकृति क्यों है ? उसके पाँच मुख कौन हैं ? उसकी दस भुजाएँ कैसे हैं ? यह रहता कहाँ है ? उसकी तीन आँखें कौन हैं ? वह उग्र क्यों है ? उसका स्वरूप क्या है ? सृष्टि आदि में उसका प्रयोजन क्या है ? वह स्वतन्त्र है या परतंत्र ? तो फिर वह किससे प्रेरित होकर कार्य करता है ? उसने क्या किया ? उस परमेश्वर के रूदरूप होने पर उसकी इच्छारूप माया भी क्या थी ? यह सब कहिये।।17-18।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे काकुत्स्थ, वह परमेश्वर ही संसार की उत्पत्ति, स्थिति तथा संहार आदि के विषयरूप संकल्प, अध्यवसाय आदि के बीजभूत सर्वाभिमानात्मक मायावृत्तिरूप अहंकारता से सम्पूर्ण जगत के अध्यास के मूल स्तम्भभूत तथा समस्त प्राणियों को रूलाने एवं सभी शरणागत प्राणियों के रोगों को दूर भगाने में निमित्तभूत होने के कारण रूद्रनाम से आविर्भूत है। वही प्राणियों को रुलाने में विषमाभिमानरूप तथा प्राणियों के रोगों को दूर करने में एकाभिमानरूप सम्पन्न होता है। इसकी जो मूर्ति मैंने देखी वह निर्मल आकाशरूप ही थी।।19।। वस्तुतः महाप्रकाशस्वरूप वह भगवान चिदाकाश मात्र सार होने के कारण आकाशमात्र आकारवाला है, व्योमवर्ण है और वह आकाशात्मा ही कहा जाता है। सम्पूर्ण प्राणियों की जो आत्मा है तद्रूप होने से तथा सर्वव्यापी होने से वह महान आकारवाला है।।20।। उस अहंकार की सम्पूर्ण जीवों के प्रत्येक शरीर में बिलकुल अनुषक्त जो पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं उन्हीं को तत्त्वज्ञानी लोग रूद्र भगवान के पाँच मुख कहते हैं। एकमात्र यही कारण है कि ज्ञानेन्द्रियाँ सब ओर से प्रकाशस्वभाव हैं।।21।। वाक्, पाणि, पाद, गुदा, उपस्थ नामक जो पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं ये उसकी दाहिनी भुजाएँ है तथा वचन, आदान, विहरण, उत्सर्ग और आनन्द नामक ये जो उन पाँच कर्मेन्द्रियों के पाँच विषय हैं वे ही पाँचों विषय उसकी बायीं भुजाएँ हैं – इस क्रम से उसकी दस भुजाएँ हैं।।22।।

तब इस तरह की मूर्ति से वह पहले क्यों न देखा गया, यदि यह आशंका हो तो इसका उत्तर यह है कि चराचर नामरूपात्मक कार्यों के आकाऱों के अध्यारोप से व्यामूढ़दृष्टि होने के कारण उसके अन्तर्गत कारणस्वभाव का दुर्ग्रह होने से ही वह उस तरह की मूर्ति से युक्त न दीख पड़ा, इस आशय से कहते हैं।

जैसे अपने में अध्यारोपित कार्यरूप पट तन्तु का परित्याग कर देता है, वैसे ही चार प्रकार के शरीरों तथा तत्-तत् जीवों के साथ प्रलयकाल में परमकारण मायाशबल ब्रह्म को प्राप्त हुए चतुर्मुख ब्रह्माजी ने जब उसका भी परित्याग कर दिया तब वह पूर्वोक्त आकाश मात्रपरिशेषरूप वर्णित अपनी मूर्ति में आ गया। अर्थात् कारणरूप अपनी मूर्ति में स्फुट हो गया। कहने का तात्पर्य यह है कि कारण स्वभाव के दुर्ग्रह से ही वह इस तरह की मूर्ति से पहले न दीख पड़ा।।23।।

यदि वह एकमात्र आकाशस्वरूप ही है, तो फिर निराकार उसकी पूर्ववर्णित देहाकृति क्यों दृष्टिगोचर हुई ? इस पर कहते हैं।

और वह रूद्र समस्त कार्यविशेषों के प्रलय के बाद अवशिष्ट कारण के एक अंशमात्र के आकारवाला है। उसकी देहाकृतिका जो मैंने वर्णन किया है यथार्थ में वह कुछ नहीं है, क्योंकि उसका कोई आकार ही नहीं है। उपासक लोग अपनी वासना से एकमात्र भ्रान्ति द्वारा उसे वैसा मूर्तिमान देखते ही हैं।।24।। चिदाकाशगत विशाल भूताकाश में तथा समस्त भूतों की देह में वायु के समान वह परमेश्वर नित्य स्थित रहता है।।25।। उस प्रलयकाल में एक क्षण तक सबको क्षोभित करते हुए, सम्पूर्ण भूतों से परित्यक्त होकर चिदाकाशमात्र मूर्तिधारी वह परमेश्वर परमशान्ति को प्राप्त हो जायेगा।।26।। सत्त्व, रज और तम-ये तीन गुणों के आकार, भूत, भविष्य और वर्तमान ये तीनों काल, चित्त, अहंकार और बुद्धि, अ, उ और म् – ये तीनों प्रणव के अक्षर तथा ऋक्, यजु और साम – ये जो तीन वेद हैं वे ही उस रूद्र भगवान के तीनों नेत्ररूप से संस्थित हैं। अपने मुष्टिच्छिद्र में उसने त्रिशूलरूपी तीनों लोक धारण कर रखे हैं।।27,28।।

अब ʹकिमात्माʹ इस द्वितीय प्रश्न का उत्तर कहते हैं।

चूँकि समस्त भूतसमूहों में उस परमेश्वर से भिन्न और कुछ नहीं है, इसलिए समस्त भूतगणों की जो देह है उसी रूप से वह स्थित है। अर्थात् समस्तभूतों में अहंकारात्मक रूद्र के अभिध्यान से ही वह देहात्मवाभिमानी है(╩)।।29।।

╩ देखिये भगवान बादरायण का यह सूत्रः

पराभिध्यानातु तिरोहितं ततो ह्यस्य बन्धविपर्ययौ। (3.2.1.5)

ʹकिं प्रयोजनःʹ इस प्रश्न का उत्तर कहते हैं।

स्वरचित सम्पूर्ण जीवों को अपने-अपने कर्मों के अनुसार विषयभोगरूप उपलब्ध विहित क्रमशः ज्ञानसाधनप्राप्ति के अन्त में स्वात्मतत्त्व की उपलब्धिरूप जो शास्त्रीय विहित और निषिद्ध कर्मों के ज्ञान एवं फल देने का स्वभाव है वही सृष्टि आदि में प्रयोजक होने से उसका प्रयोजन है अर्थात् समस्त जीवों को उनके तत्-तत् कर्मों के अनुसार विषयफल प्रदान करने का तथा अधिकारी पुरुषों को ज्ञान प्रदान करने का जो स्वभाव है वही उस परमेश्वर का सृष्टि आदि में प्रयोजन है(╠)।।30।।

╠ देखिये गौड़पादाचार्य ने क्या कहा हैः ʹदेवस्यैष स्वभावोઽयमाप्तकामस्य का स्पृहाʹ।

भाव यह कि सर्वसत्वोपलम्भरूप स्वभाव ही उसका प्रयोजन है, और कुछ नहीं। चिन्मात्र आकाशरूप शिवस्वरूप परमात्मा यानी वाणी और मन के अगोचर निरतिशय भूमानन्दात्मक परमकल्याणमय स्वरूप परमात्मा स्वयं अपने से ही ʹबहुस्यां प्रजायेयʹ इस संकल्पात्मक मायावृत्ति द्वारा एक से बहुत होने की इच्छा से प्रेरित होकर सर्गक्रम के विपरीत क्रम से जगत को निगल कर यानी स्वविराचित जगत का संहार कर आकाशरूप से स्थित हो जाता है। तदनन्तर स्वयं भी वह अपने उसी परम कल्याणमयरूप से निर्गीर्ण होता हुआ अपने उसे आकाशभाव का भी परित्याग करके भूमानन्दस्वरूप प्रतिष्ठारूप परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है।

ʹकिं कृष्णःʹ इत्यादि सभी प्रश्नों का उपपत्तिपूर्वक जो उत्तर दिया गया है उसका स्मरण कराते हुए अब महाराष्ट वसिष्ठजी उपसंहार करते हैं।

निर्मल चिदाकाशरूप यही परमेश्वर महाकालरूद्र का रूप धारण कर प्रलय लाकर के सारे जगत को एक महासागर के रूप में परिणत कर देता है और जब सारा ब्रह्माण्ड एकमात्र महासागर के रूप में परिणत हो जाता है तब उस महासागर का जल पीकर पुनः शरीर न धारण करने के लिए परमशान्ति को प्राप्त होता है।।31,32।।

ʹकिमकरोत्ʹ इस उपान्तस्य प्रश्न का उत्तर सुनने के उत्सुक श्रीरामचन्द्रजी को जानकर महाराज वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, वैसा भयंकर रूप देखने के बाद मैंने देखा कि वहाँ यह परमेश्वर उद्यम करके यानी उद्यत होकर श्वासवायु के वेग से उस महासागर को पी जाने में प्रवृत्त हो गये।।33।। इसके अनन्तर श्वासवायु से आकृष्ट महासागर उनके विशाल मुख में, जिसका भीतरी भाग ज्वालामालाओं से व्याप्त था, ऐसे प्रविष्ट हो गया, जैसे बड़वानल में।।34।।

अन्य काल में भी जल सूख जाने पर तेज में ही उसका उपसंहार प्रसिद्ध है, इस आशय से कहते हैं।

वही अहंकाररूप रूद्र कल्पपर्यन्त समुद्र में बड़वानल होकर अवस्थित रहता है, परन्तु जब प्रलयकाल आ जाता है तब वह समुद्र के उस सारे जल को पी जाता है।।35।। जैसे जल पाताल में, साँप बिल में और पंचपवन प्राणियों के मुखाकाश में प्रविष्ट होते हैं वैसे ही एक ही क्षण में बड़े वेग से आकर वह भगवान रूद्र के मुख में प्रविष्ट हो गया और महाकाल रूद्र भगवान ने भी उस सारे जल को सिर्फ एक मुहूर्त में ही ऐसे पी लिया, जैसे सूर्य भगवान अन्धकार को तथा सज्जनों का सम्पर्क दोषसमूह को।।36,37।। इसके बाद ब्रह्मलोक से लेकर पातालतक सब स्थान ऐसे शान्त और शून्य हो गया, जैसे धूल, धूम्र, वायु और मेघ-इन भूतों से रहित सब तरह के वैषम्य से निर्मुक्त आकाश।।38।। उस समय वहाँ आकाश के समान निर्मल तथा स्पन्दशून्य ये केवल चार पदार्थ ही दीख रहे थे। हे रघुनन्दन, उन्हें आप सुनिये (मैं कहता हूँ)।।39।। उनके मध्य में एक तो काले रंग के आकाश के सदृश आकृतिवाले, निराकार भगवान रूद्रदेव स्पन्दशून्य सौरभ बिम्ब की तरह आकाश में स्थित थे।।40।। दूसरा सप्त पाताल के बहुत दूर पृथ्वी और आकाशताल के सदृश ब्रह्माण्ड सदन का अधोभाग स्थित था।।41।। शैलेन्द्रों तथा देवताओं के सहित पाताल, भूतल तथा स्वर्ग बिलकुल भस्म हो जाने के कारण यानी तीनों लोकों तथा उनके भीतर रहने वाले सभी पदार्थों के भस्मरूप बन जाने के कारण पुनः जलक्लेदन द्वारा एकमात्र पंकरूप में परिणत हुए पार्थिवभाग से व्याप्त होकर वह ब्रह्माण्डसदन का अधोभाग ऊर्ध्वभाग की अपेक्षा अवश्य कुछ समृद्धस्वरूप था।।42।। उनमें तीसरा पदार्थ ब्रह्माण्ड का ऊर्ध्वभाग स्थित था। बहुत दूर होने के कारण यहाँ तक आँखों की ज्योतियों की पहुँच न हो सकने से वह दुर्लक्ष्य काले वर्ण के आकाश के सदृश था।।43।।

चौथा पदार्थ तो उन दोनों के बीच में स्थित आकाश ही था, यह कहते हैं।

बहुत दूर विभक्त हुए ब्रह्माण्ड के उन दोनों खण्डों के बीच में जो स्थित था वह तो एकमात्र आदि-अन्तशून्य सर्वत्र व्याप्त निर्मल ब्रह्माकाश ही था। हे श्रीरामचन्द्रजी, वही उसमें चौथा पदार्थ था, जिसका मैंने उस समय अवलोकन किया। मेरी आँखों के सामने उपस्थित इन चार पदार्थों के बीच में इन चारों से अतिरिक्त और कोई दूसरा वहाँ नहीं था, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है।।44,45।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, आवरणयुक्त उन ब्रह्माण्डखप्परों के बाहर क्या है ? उनके कौन-कौन आवरण है ? वे कितने हैं ? तथा बिना आधार के वे सब वहाँ संस्थित कैसे हैं ? कृपाकर यह कहिये।।46।।

इन चार प्रश्नों में पहले बीच के दो प्रश्नों का उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उन ब्रह्माण्डखण्डों के पार में उनसे दश गुना अधिक विस्तृत जल है। और वह जल इन दोनों खण्डों के अति विस्तृत सन्ध्याकाश को छोड़कर उसके बाहर ही खूब विस्तृतरूप से स्थित है।।47।। उसके बाद जल से दशगुना ज्वालात्मक तेज अवस्थित है। उसके अनन्तर जल के समान ही उस जल को पवित्र करने वाला तथा स्वयं निर्मल पवन स्थित है।।48।। उसकेक बाद उस पवन के समान ही दशगुना विमल आकाश स्थित है। (प्रथम प्रश्न का उत्तर देते हैं।) हे श्रीरामचन्द्रजी, तदनन्तर परम पवित्र, अतिसूक्ष्म होने के कारण अत्यन्त ही स्वच्छ अनन्त मायाशबल ब्रह्माकाश स्थित है।।49।।

आकाश से परे उससे दशगुना अधिक अहंकारतत्त्व, उससे दशगुना अधिक महतत्त्व और उसके आगे अनन्त प्रकृति का वर्णन जो पुराण आदि में मिलता है, उसका यहाँ परित्याग क्यों किया ? इस शंका पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उस मायाशबल ब्रह्म के स्वरूपाकाश में योगि-महेश्वर पांचरात्र तथा कपिल आदि तन्त्रों में महत्, अहंकार आदि तत्त्वभेद के आवरण के विषय में भिन्न-भिन्न कल्पनादृष्टियाँ अनन्तरूप से स्फुरित हो रही हैं, श्रुतियों में नहीं, इसलिए हमने उनकी उपेक्षा कर दी है, इसका तात्पर्य यह है कि अन्य-अन्य योगी, महेश्वर पांचरात्र तथा कपिल आदि के मत के अनुसार मायाशबलित ब्रह्माकाश में महतत्त्व आदि दृष्टि की कल्पनाएँ भी एक-एक से दशगुना अधिक हैं लेकिन परस्पर विवादग्रस्त होने से हमने उनकी उपेक्षा कर दी है।।50।।

अवशिष्ट चौथे प्रश्न का स्मरण दिलाते हुए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

हे मुनीश्वर, ब्रह्माण्डखण्ड के ऊपर तथा नीचे उससे भी उत्तरोत्तर दश-दश गुना अधिक विस्तारवाला होने के कारण महान आकाशवाले जलादि को कहाँ कौन कैसे धारण करता है ?।।51।। महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, पार्थिव पदार्थों का जो भाग ब्रह्माण्डखप्पर है वह कमलपत्र के समान स्थित है। उसी भाग का वे आधारादि भाव से ऐसे आश्रय करते हैं, जैसे वानरी के शिशु अपनी माँ का। अर्थात् जैसे वानरी के बच्चे अपनी माँ को पेट में अच्छी तरह पकड़ के दौड़ने पर भी नहीं गिरते, वैसे ही इनकी भी स्थिति है। अथवा उस ब्रह्माण्डखप्पर की ओर उसकी आकर्षणशक्ति से आकृष्ट होकर वे ऐसे दौड़ते हैं, जैसे वानरी के बच्चे अपनी माँ की ओर दौड़ते हैं।।52।।

उस ब्रह्माण्डखप्पर के ऊपर स्थित जल के न गिरने में भी यही न्याय है, इस आशय से कहते हैं।

इसलिए हे श्रीरामजी, ब्रह्माण्डनामक जो महाशरीर अत्यन्त समीप है उसकी ओर वे सब पदार्थ ऐसे दौड़ते हैं, जैसे प्यासे प्राणी जल की ओर।।53।। जैसे शरीर में संयुक्त हाथ, पैर आदि अवयव अपनी अत्यन्त दृढ़संयोग स्थिति को नहीं छोड़ते वैसे ही उसी का आभ्यन्तर अवलम्बन करके तैजस आदि सब पदार्थ अवस्थित हैं।।54।।

और आवरणों के आधारभूत दोनों ब्रह्माण्डखप्परों का, जो भारी होने से अवश्य गिर जाने वाले हैं, आधार क्या है ? यह श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन, आप कृपाकर यह मुझसे कहिये कि वे ब्रह्माण्डखण्ड कैसे अवस्थित क्या है ? उनका आकार क्या है ? किसने कैसे उन्हें धारण कर रखा है ? अथवा वे गिरकर नष्ट कैसे होते हैं ?।।55।।

यह जो आधारादि की चिन्ता हो रही है, सो सत्यतादृष्टि में ही है। मिथ्यादृष्टि में तो जो अत्यन्त भारी पदार्थ हैं उनके भी आधार आदि का कोई नियम नहीं है, यह स्वप्नदृष्टान्त से वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, यद्यपि इसको किसी ने धारण नहीं किया है, फिर भी परमात्मा की अचिन्त्य धारणात्मिका शक्ति से यह अच्छी तरह धारण किया हुआ है ही। यह बिलकुल गिरता हुआ भी नहीं गिर रहा है। हे श्रीरामचन्द्रजी, यह सम्पूर्ण जगत् वस्तुतः आकृतिशून्य (निराकार होने पर भी) स्वप्ननगर के सदृश साकार है।।56।। इस मायिक जगत का क्या पतन होगा अथवा इसमें ऐसी कौन-सी वस्तु है, जिसका कोई धारण करेगा ? यह ठीक वैसा ही अवस्थित है जैसा कि संवित का स्फुरण है अर्थात् चितिशक्ति के स्फुरण के अनुसार यह अवभासित हो रहा है।।57।। जैसे आकाश में केशोण्ड्रक श्यामता है तथा जैसे आकाश में शून्यता है एवं पवन में जैसे स्पन्दन है, वैसे ही चिदाकाश में यह जगत है।।58।। हे श्रीरामचन्द्रजी, चिति में ब्रह्माण्डनामक संकल्पनगर है, उसके अन्दर अनेक जगत् रूपी घर हैं। चिदाकाश में निराकार ही प्रतिनियताकार के समान यानी नियत आकारवाले के सदृश स्थित है।।59।।

सम्पूर्ण पदार्थों का नियत या अनियत स्वभाव संवेदन के अनुसार ही सिद्ध होता है, यह कहते हैं।

पतन के अध्यास से युक्त संवित से उत्पन्न यह जगत रात-दिन गिरने में तत्पर है तथा गमन-अध्यास से युक्त संवित से यह रात-दिन गमन में ही तत्पर है।।60।। स्थिति के अध्यास से युक्त संवित से समुदभूत यह संसार सदा अवस्थित है तथा ऊर्ध्वगमनमयी चिति से उदभूत यह संसार निरन्तर ऊर्ध्वगमनोन्मुख ही बना रहता है (╣)।।61।।

╣ ʹकिमाकृति धृते केनʹ इन दोनों प्रश्नों का भी - ʹवे दोनों ब्रह्मण्डखण्ड स्वसंवित से कल्पित नियत तथा अनियत आकारवाले हैं और एकमात्र संवित ने ही इन्हें धारण कर रखा है।ʹ यह उत्तर अर्थतः प्राप्त हो गया।

ʹकथं वा परिनश्यतःʹ इसका उत्तर देते हैं।

महाकल्पादि के संकल्पों द्वारा नाशसंवित् से वह ब्रह्माण्ड नष्ट होता है और सबकी सृष्टि के आरम्भ में सृष्टि-संकल्पों  द्वारा जन्मयुक्त संवित से चिदाकाश में वह उत्पन्न होता है।।62।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे शरतकालीन आकाश की ओर देख रहे पुरुष की दृष्टि बेर के आकार के सदृश असत्य मोतियों का समूह सत्य सा भासता है, वैसे ही असत्य ही उदित यह संसार अतिसत्यस्वरूप सा भास रहा है। चिदाकाश में ये जितने जगत भ्रान्ति से स्फुरित हो रहे हैं, ठीक-ठीक उन सबकी गणना करने में भला कौन समर्थ है ?।।63।।

अस्सीवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

इक्यासीवाँ सर्ग

प्रलयकाल में नृत्य कर रहे भयंकर रूद्र तथा जगद्रूपी अंगवाली

उसकी छाया कालरात्रि का वर्णन।

ʹकिमकरोत्ʹ ʹछायाઽઽसिद्वद का मुनेʹ इन प्रश्नों का उत्तर देने के लिए उपक्रम बाँधते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे राघव, इसके बाद मैंने उस महाकाश में मत्त उस रूद्र भगवान को नृत्य करने में प्रवृत्त देखा, उस समय उनका आकार बहुत दूर तक फैला हुआ था, आकाश के सदृश उन्होंने विशाल आकृति प्राप्त की थी, अपनी व्यापकता का उन्होंने त्याग नहीं किया था, उनका वह आकार महान था, मेघ के सदृश उनका श्याम वर्ण था, उनसे दसों दिशाएँ चारों ओर से खूब व्याप्त थीं, सूर्य, चन्द्र और अग्नि-ये तीनों उनके तीन नेत्र थे, चंचल दसों दिशाएँ ही उनके वस्त्र के स्थान में थीं, धन तथा दीर्घ प्रभाजाल से वे युक्त थे, इसीलिए वे देखने में नील प्रभाज्वालाओं के बन्धनस्तम्भ-जैसे मालूम पड़ रहे थे, बड़वाग्नि की तरह तो उनकी आँखें थीं, चंचल भुजारूपी तरंगमालाओं से उनका शरीर खूब चमकीला दीख रहा था, इससे ऐसा प्रतीत हो रहा था कि मानों सबको जलमय बनाने वाले प्रलयकाल के महासागर का जल ही शरीर ग्रहण कर अभी आविर्भूत हुआ हो। इसके अनन्तर मैं क्या देखता हूँ कि भगवान रूद्र के नृत्य का अनुकरण करती हुई उनके शरीर से मानों छाया निकल रही है।।1-5।। देखते ही बलात् मेरे मन में ऐसी आशंका उठी कि भला सूर्यों के उपस्थित न रहते महान अन्धकार से परिपूर्ण आकाश में यह छाया कैसे स्थित है ?।।6।। यह मैं जब विचार कर रहा था कि इतने में तत्क्षण ही वह उस समय नाच करती हुई भगवान रूद्र के सामने आकर खड़ी हो गई। डील-डौल में विशाल वह अपनी सुन्दर तीन आँखों से शोभित हो रही थी।।7।।

उसके रूप का वर्णन करते हैं।

वह रंग में काली थी, पतली थी, उसके सारे अंगों में नस ही नस दीख रही थी, उसके सभी अंग शिथिल थे, आकृति उसकी विशाल थी, उसका मुख ज्वालाओं से व्याप्त था, चंचल वनसमृद्धि की नाईं पुष्प, पल्लव आदि से विभूषित श्यामल उसका मस्तक था।।8।। घनीभूत अंजन रूप तम के समान उसका श्याम वर्ण था, इसलिए देखने में वह दूसरी मूर्तिमती रात-जैसी, शरीरयुक्त अन्धकार की शोभा-सी तथा साकार श्यामवर्ण आकाश की द्युति-जैसी प्रतीत हो रही थी।।9।। वह बहुत लम्बी थी, उसका मुख बड़ा ही भयानक था। वह ऐसी खड़ी थी, मानों अपनी लम्बी देह से आकाश नापने को उद्यत हो या आकाश से अपनी समता कर रही हो। वह मानों अपनी दीर्घ जानु और भुजाओं के भ्रमण से समस्त दिशाओं के मुख को ही नापने की इच्छा कर रही थी।।10।। उसे देखने से यही प्रतीति हो रही थी, मानों बहुत दिनों तक अधिक उपवास करने से ही यह ऐसी दुबली हो गई है। उसकी लम्बी देह में सर्वत्र गड्ढे ही गड्ढे दीख रहे थे। कज्जल के सदृश श्याम वर्ण की वह पवन से आकुल मेघों की माला जैसी थी।।11।। उसे देखने से ऐसा भान हो रहा था कि अत्यन्त लम्बी और दुबली उसे खड़ी होने में भी जब विधाता ने असमर्थ देखा है तब मानों उन्होंने शिरारूपी लम्बी रस्सियों से बाँध दिया है, ताकि यह अच्छी तरह खड़ी रहे।।12।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वह इतनी अधिक लम्बी थी कि हजारों वर्षों तक ऊपर-नीचे आ-जाकर मैंने योगबल से उसके सिर और पाद नखों का अवलोकन किया।।13।। नाड़ियों के समूहों तथा अँतड़ियों रूपी रस्सियों से ग्रथित सिर से लेकर पैर तक सभी अंगों से युक्त वह ऐसे स्थित थी, जैसे मूल से लेकर शाखाग्रपर्यन्त सूतों से ग्रथित कण्टकों की निवासभूमि (खदिरादि लता)।।14।। नाना  वर्णों के सूर्य आदि देव तथा दानवों के मस्तररूपी कमलों के समूहों की माला उसके कण्ठ में विराजमान थी, निर्मल आलोकवाला पवन से प्रदीप्त अग्नि उसका आँचल था।।15।। उसके लम्बे दोंनों कानों में चंचल नाग झूल रहे थे तथा दो मृतक कुण्डल के रूप में विराजमान थे। शुष्क तुम्बी-लता की तरह अतिदीर्घ, अत्यन्त चंचल तथा काले वर्ण के उसके दोनों स्तन जाँघ तक लटक रहे थे।।16।। उसका खट्वांगमण्डल मयूरों के पिच्छसमूहों तथा ब्रह्मा के केशों के मण्डलों से लांछित (चिह्नित) चन्द्रादि सुराधीशों के ऊँचे-ऊँचे मस्तकों से अलंकृत था।।17।। चूँकि दन्तरूपी चन्द्रमाला से वह विमल थी, इसलिए विमल दाँतों के प्रकाशों के पतन से अभिवृद्ध तथा अन्धकाररूपी सागर के आवर्तों से व्यालोल (चंचल) ऊर्ध्वलेखा-जैसी स्थित वह प्रतीत हो रही थी।।18।। आकाश में उत्पन्न हुए वृक्ष के ऊपर आरूढ़ शुष्क लता जैसी वह ऊँचे आकाशरूपी वृक्ष के ऊपर आरूढ़ थी। वायुओं द्वारा पटपट शब्दों से विभूषित तथा जाँघ तक सभी चंचल अवयवों वाली वह-नीचे तक अपने चंचल अवयवों से युक्त तथा वायुओं द्वारा पटपट शब्दों से अलंकृत-शुष्क तुम्बीलता-जैसी ही  बिलकुल प्रतीत हो रही थी।।19।। महातरंगरूपी लम्बी भुजाओं वाली, श्यामल तथा उल्लासों से परिपूर्ण, नृत्यरूपी आवर्तों से चंचल प्रलयकालीन महासागर की तरंगमाला सी भास रही थी।।20।। क्षण में ही कभी तो वह एक भुजा से युक्त आकारवाली हो जाती थी और कभी क्षण में ही अनेक भुजाओं से व्याप्त हो जाती थी तथा कभी क्षण भर में ही अपनी अनन्तर उग्र भुजाओं से जगद्रूपी नृत्यमण्डप को ऊपर फेंककर व्याकुल कर देती थी।।21।। क्षणभर में ही तुरंत उसका आकार एक मुखवाला हो जाता था तथा शीघ्र ही उसकी आकृति अनेक मुखों से युक्त बन जाती थी। शीघ्र ही वह अनन्त उग्र मुख धारण कर लेती थी तथा क्षणभर में ही बिना मुखवाली भी वह हो जाती थी।।22।। वह शीघ्र एक पैर से युक्त हो जाती थी तथा शीघ्र ही सैंकड़ों पैर हो जाते थे। क्षणभर भी देर न हो पाती थी कि इतने ही में वह अनन्त पैरों से समन्वित हो जाती थी तथा क्षण में ही वह बिना पैर की भी हो जाती थी।।23।। वह रूप देखकर मैंने उसकी देह का अनुमान कर लिया कि हो न हो यह वही कालरात्रि है। अन्य सज्जन महानुभावों ने भी इसको ʹयह भगवती काली हैʹ यह निर्णय किया है।।24।।

फिर उसके मुख से लेकर पैर तक के प्रत्येक अंग का वर्णन करना प्रारम्भ करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उस भगवती की तीन आँखें थीं, उनकी उपमा तो सब ठीक मिल सकती है, जब कि अरघट्ट यन्त्र के मस्तक के काठ में प्रसिद्ध तीन गड्ढे ज्वालाओं से परिपूर्ण हो जायें। और उसकी ललाट भूमि की उपमा तो वह प्रसिद्ध इऩ्द्रनील पर्वत का प्रस्थभाग है, जहाँ पर पृथ्वी जल रही हो।।25।। उसके दोनों जबड़े तो लोकालोक पर्वत के प्रसिद्ध इन्द्रनील के उग्र गड्ढे की तरह ही भयंकर दीख रहे थे, क्योंकि अधिक गहरा होने से वहाँ तक कुण्डलों की कान्ति का प्रकाश बिलकुल नहीं पहुँच पाता था। वातस्कन्धरूपी तागों में पिरोये गये तारागणरूपी मुक्ताकलापों की माला उसके गले में विराज रही थी।।26।। इन्द्रनील पर्वत के तुल्य ऊँचे नगर के बाहर के दरवाजे पर पद्मराग आदि की प्रभा से रंजित दरवाजे के उन्नत भीतरी छेद में विश्रान्त अधोमुख कृत्रिम काचशैल की तरह भगनामक भीषण काक से वह भयंकर लगती।।27।। नाच रही भुजलतारूपी पुष्पों से युक्त नखों की शुभ्र प्रभारूपी मेघ-मण्डलों से वह आकाशतल में सैकड़ों पूर्णचन्द्रों को नचाती हुई-सी प्रतीत हो रही थी।।28।। कल्पान्त मेघों (◊) के तुल्य गजमुक्ताओं तथा प्रलयकाल में गिर रही तारों की श्रेणी-जैसी भासमान नखों की पंक्तियों की विशाल प्रभाओं को बरसा रही भ्रमणशील अपनी भुजाओं से भगवती काली ने सारे दिग्मण्डल को व्याप्त कर दिया था।।29।।

◊ अर्थात् स्फुरित हो रही प्रभाओं से युक्त हाथी के दाँतों की तरह पर्वत-प्रान्त के ऊपर महाप्रभाओं से युक्त मोटी-मोटी जल-धाराश्रेणी को बरसा रहे कल्पान्त मेघों की तरह।

रंग में बिलकुल काले अतएव उग्र स्वरूप के अपने उन भ्रान्तभुज-वृक्षों से, जो नखोंरूपी पुष्पों से विभूषित अंगुलरूपी लतासमूहों से सुशोभित थे, उस भगवती काली ने सारे आकाशप्रान्त को जंगल-सा बना दिया था।।30।। वह भगवती काली सभी ओर चलित हुए अपने जंघासमूह से जले हुए खजूर आदि के महान जंगलों से वलित तथा एकमात्र जले हुए अच्छे-अच्छे तमाल, ताल आदि के वृक्षों से स्थूल बनी हुई पृथ्वी का अनुकरण कर रही थी।।31।। अनन्त महाकाश में भी पारंगत अपने केशों से वह संचरणशील अन्धकाररूपी हाथी का आकाश में विस्तृत निवास मानों सिद्ध कर रही थी।।32।। प्रतिध्वनियों से घनीभूत दिग्मण्डल वाले गगनरूपी गाँव में उदघोषणशील अपने उस निःश्वास पवन के साथ, जिसके द्वारा मेरू आदि अनेक पर्वत उड़ा दिये जाते थे, वह भगवती बराबर चली जा रही थीं। देखने से ऐसा प्रतीत हो रहा था कि वह एक ऐसे नट के साथ चली जा रही हैं, जो नियत अनुनयवाला है, और प्रबल वायु के फूत्काररूपी अव्यक्त शब्द से परिपूर्ण गीत गा रहा है।।33,34।। इसके बाद मैंने आकाश में स्थित अनन्त आकाश के सदृश व्यापकरूप उस भगवती को योगबल से देखा कि वह नृत्यवश आवेश के कारण वर्द्धमान शरीरवाली होग गयी हैं।।35।। इतने में ही मैं क्या देखता हूँ कि एकमात्र विलासपूर्वक नृत्य करना ही जिसका अभिप्रेत अर्थ था ऐसी उस भगवती काली ने मलय, कैलास, सह्य, मन्दर, मेरू आदि पर्वतों से एक सुन्दर माला बनाकर अपनी देह में धारण कर लिया।।36।।

अधिक क्या कहा जाय, सारा संसार ही उसके आभूषण आदि सामग्री के रूप में परिणत हो गया, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, युगान्तकाल के प्रसिद्ध पुष्करावर्तक आदि अभ्रमालिक (मेघसमूह) उसके वक्षःस्थल में इन्द्रनील की पट्टपट्टिका के रूप (♦) विराजमान थी।

♦ एक तरह का आभूषण (पनवां)।

तीनों लोकान्तर उसके जघन, उदर आदि अंग में मणिमय आदर्शमण्डल (♠) बन गये थे।।37।।

♠ अर्थात देखने योग्य नमूनेदार अलंकार।

हिमालय तथा सुमेरू पर्वत उसके दोनों कान की चाँदी और सोने की मुद्रिका (♥) बनकर शोभा बढ़ा रहे थे। ब्रह्माण्डों की घुंघुम शब्दों से परिपूर्ण माला एक लम्बी लच्छेदार करधनी थी।।38।।

♥ साधराणतया ʹमुद्रिकाʹ शब्द का अँगूठी अर्थ है, लेकिन यहाँ पर यह ʹबालीʹ के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है।

शिखरों, वनों एवं नगरों के गुच्छकों से परिपूर्ण तथा जीर्ण-शीर्ण गाँव, वन, द्वीप, ग्राम आदि रूप कोमल पल्लवों से भरे सातों कुलपर्वत उसके गले की मालाएँ थीं।।39।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस भगवती काली के अंगों में नगर, ग्राम, ऋतु, मास दिन-रात तथा तीनों लोक की मालाएँ विराज रही थीं – वह सब मैंने देखा।।40।। भद्र, यमुना, त्रिपथगा-भागीरथी आदि नदियाँ गले के मोती आदि के हार के रूप में थीं, धर्म एवं अधर्म दोनों दूसरे कानों के (पूर्वोक्त कानों से अतिरिक्त कानों के) भूषण बन गये थे।।41।। भद्र, उस कालरात्रि के धर्मरूपी दूध का क्षरण करने वाले चारों वेद चार स्तन थे, समस्त शास्त्ररूपी क्षीरवाले ऋक् आदि चार संस्थान उसके स्तनाग्र थे।।42।। त्रिशूल, पट्टिश (पटा), भाला, बाण, शक्ति (बरछी), खड्ग, मुदगर-इनसे बना जो आयुधों का समूह था, वही पुष्पमाला के रूप में उसने धारण किया था।।43।। जो देवता आदि चौदह तरह की भूतजातियाँ हैं, वे शरीरधारी उस कालरात्रि के रोमपंक्तियों के रूप में अवस्थित थी।।44।। उसकी देह में अव्यक्तरूप से स्थित नगर, ग्राम, पर्वत आदि मानों  अपना पुनर्जन्म पाने के आनन्द से उसके साथ-साथ नाच कर रहे थे।।45।। भद्र, सारा संसार उसके नर्तन में काँप रहा था, इसलिए कोई भी पदार्थ स्थावर (स्थिर) तो था ही नहीं, किन्तु केवल जंगमात्मक ही यह जगत उस समय प्रतीत हो रहा था, पहले नष्ट होकर इसके शरीररूपी परलोक में सुख से स्थित सारा जगत नाच रहा है, यह मैंने जाना।।46।। निगीर्ण जगत को उदरस्थ करके अत्यन्त तृप्ति को प्राप्त हुई वह कालरात्रि मत्त होकर चारों ओर नृत्य कर रही थी, वह जगतरूपी सर्प को जीर्ण बनाने और नचाने के कारण ठीक मयूरी-सी मालूम हो रही थी।।47।। समस्त जगत विस्तीर्ण-स्वरूपवाले उसके शरीर में दर्पण-प्रतिबिम्ब में स्थित सा मालूम पड़ रहा था और उसका रूप भी पूर्व जगत के सदृश ही था।।48।।

किसी समय वह नृत्य नहीं भी करती थी, परन्तु शैल, पर्वत, अरण्य आदि के साथ वह नानारूप जगत्, जो मरकर फिर आया था, नृत्य करता ही रहा।।49।। उक्त सुन्दर जगत का नृत्य उसी के देहरूपी दर्पण में स्थित था और उस समय मैंने दीर्घकालतक उसे देखा, वह एकदम अविनाशी होकर स्थित था यानी निरन्तर चल रहा था।।50।।

उसी जगत के नृत्य का वर्णन करते हैं।

वह नृत्य क्या था, उससे समस्त तारागण चल रहे थे, सारा पर्वतसमूह घूम रहा था, अमर (देवता) और दानव मच्छरों के समूह के समान वायुओं द्वारा कम्पित किये जा रहे थे।।51।। संगमभूमि में छोड़े गये चक्रों के भ्रमण के सदृश शोभ रहे द्वीपों एवं समुद्रों से सारा आकाशमण्डल व्याप्त हो गया था, हेला से (क्रीड़ा से) उत्पन्न भ्रमणों से यानी आवर्त वायुओं से मानों पर्वत एवं धरारूपी तृण वर्तुलाकार में जोर से उड़ाये जा रहे थे।।52।। उस नर्तन में ऊपर नीलमेघरूपी वस्त्रों का परिचालन होने पर वायुओं से आकाशमण्डल घुंघुम ध्वनि से पूर्ण हो गया था, और नीचे परस्पर टक्कर खाये हुए काष्ठ, अस्थि आदि के सन्धिभेद से हो रही पटपट ध्वनि से व्याप्त हो गया था।।53।। परस्पर संयोग और विभाग से प्रत्येक क्षण में कभी मिलित एवं कभी विभक्त हुए जगत्पदार्थों से युक्त अंगों एवं अंगभ्रमणों के कारण, दर्पण के सदृश उसकी देह में उनका नृत्य विशाल भांकारों से मानों मूर्तिमान भय-जैसे व्याप्त था।।54।।

उसी जगत के नृत्य का विभागशः वर्णन करते हैं।

कहीं मेरू पर्वत अपने चंचल कुलाचलरूपी बड़े-बड़े हाथों का संचालन कर नृत्य करता था, इसके अभ्ररूपी वस्त्रों से युक्त (आच्छन्न) छोटे-छोटे कल्पवृक्ष रूप लोगों का घुमाव बड़ा ही रमणीय लग रहा था।।55।। समुद्र भी अपनी मर्यादा का मुद्रण न छोड़कर नाच रहे थे और वृक्ष पृथ्वी से कभी आकाश में तथा आकाश से कभी पृथ्वी में आते-जाते थे।।56।। किसी समय घर, अट्टालिका एवं गृहस्थी के सामान के साथ नगर घरघर ध्वनि करते हुए नीचे की ओर लुढ़कते हुए दीख रहे थे, लेकिन वास्तव में कुछ नीचे की ओर नहीं लुढ़क रहा था।।57।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जब भगवती कालरात्रि चतुरतापूर्ण नृत्य कर रही थी, तब चन्द्र, सूर्य, दिवस और रात उसके नखाग्रभाग की रेखाओं के अन्दर विद्यमान आलोक में (प्रभा में) मिलकर घूमते हुए, सुवर्णसूत्र के सदृश, दीर्घाकार प्रकाशित हो रहे थे।।58।। भद्र, कालरात्रि ने नीहार के तो हार पहिने थे, उसके वस्त्र नीले मेघ थे, इसलिए मेघों से बरसाये गये जो जलबिन्दु थे, वे उसके स्वेदबिन्दु की तरह मालूम पड़ते थे।।59।।

अब सारा जगत उस भगवती का अंगसमूह बन गया था, यह वर्णन करते हैं।

आकाश ही उसका बड़ा केशपाश (जूड़ा) बन गया था, पाताल चरण बन गये थे, भूमिमण्डल उदर बना था और दिशासमूह बाहु बन गये थे।।60।। उस भगवती की जो आँतों से युक्त वलियाँ थीं, वे द्वीप और समुद्र ही थे, जो पसलियाँ थी, वे सारे पर्वत थे, और जो चंचल प्राण और अपान थे, वे सारे आवह आदि पवनस्कन्धरूप आकाश-महल की शालिकाएँ ही थीं।।61।। जब भगवती कालरात्रि नृत्य करती थी, तब उसके विशाल शरीर के ऊपर हिमालय, मेरू, सह्याद्रि आदि पर्वतों ने झूले के आनन्द का अनुभव किया।।62।। उड़ रही पर्वतरूपी मंजरियों से युक्त पूर्ववर्णित ब्रह्माण्डमाला का इधर-उधर परिवर्तन करती हुई उस भगवती ने अपनी ताण्डव-लीला से मानों फिर महाप्रलय आरम्भ किया।।63।। हे श्रीरामजी, वे सुर, असुर, नाग आदि के समूह ही भगवती के रोम थे, इसका शरीर स्पन्दनरहित होकर ठहर सकता ही नहीं था, इसलिए चक्र की तरह का बराबर घूम रहा था।।64।। भद्र, कर्मफलरूप नाना वैभव, कर्मानुष्ठान के कारण अनेक विज्ञान एवं अनुष्ठान यज्ञ-इन तीन सूत्रों का उसने यज्ञोपवीत धारण किया तथा, आकाश में नाचती हुई वह मेघों की ध्वनियों को लेकर वेदघोष कर रही थी, इसलिए ठीक ब्रह्मचारिणी की तरह प्रतीत हो रही थी।।65।। वस्तुतः उस नृत्य में कुछ भी नहीं हिल रहा था परन्तु भूतल और आकाश चक्र के चमकने से एक के एक दूसरे में प्रतिबिम्बित होकर एक दूसरे के सदृश वे दोनों बन जाते थे इससे कुछ समय के लिए भूतल आकाश बन जाता था और आकाश भूतल बन जाता था, यह देखने वालों की एक भ्रान्ति ही थी।।66।।

कालरात्रि की श्वासवायुओं का वर्णन करते हैं।

उस भगवती के बड़े-बड़े नासिकागुहारूपी घरों से निकले हुए मेघ के सदृश घुंघुं शब्द कर रहे उग्र पवन बह रहे थे, इन वायुओं से घोर घुंघुं शब्द हो रहे थे।।67।। भद्र, सारा आकाशमण्डल उस भगवती के चातुर्यपूर्ण पद्धति से संचालित हुए सैंकड़ों हाथों के कारण प्रचण्ड वायुओं द्वारा कम्पित पल्लवों से व्याप्त-सा हो गया था।।68।। उसके अंगों से जनित जगत्पदार्थों के साथ-साथ जो भ्रमण हुए, उनसे उत्पन्न श्रम के कारण मेरी धीर दृष्टि ऐसे कुण्ठित हो गई, जैसे युद्ध संग्राम में सेना।।69।। उसका देहरूपी दर्पण जब कुछ भ्रमणशील हो गया, तब यन्त्रों के सदृश पर्वत विचलित होने लगे, आकाशचारी देवता गिरने लगे और देवताओं के घर लुढ़कने लगे।।70।। उसकी नाभि में पृथ्वी की कोमलता के सदृश उस समय शोभा मालूम हो रही थी, क्योंकि अऩेक मेरू पर्वत ठीक पत्तों के सदृश प्रतीत हो रहे थे, मलयाचल पल्लव से भास रहे थे और इन पर हिमाचल हिमकण सा प्रतीत हो रहा था।।71।। उस भगवती की देह में अनेक सह्य पर्वत पृथ्वी पर पक्षियों के सदृश अनेक विन्ध्याचल आकाश में विद्याधरों के सदृश तथा वृक्ष और बादल आकाश के अन्दर घूम रहे राजहंसों के सदृश भास रहे थे।।72।। उसके देहरूपी सरोवर में अनेक द्वीप तृणों के सदृश समुद्र वलयों के सदृश और देवताओं के आलय पद्मों के सदृश भास रहे थे।।73।। भगवती का शरीरांग विशद आकाश के सदृश विशाल था, स्वप्न में उत्पन्न महान अंजन पर्वत के सदृश था तथा एक पिण्ड में बने हुए बारहों आदित्यों के सदृश तो उसकी कान्ति थी, विशाल उसकी जंघाएँ थी, इस प्रकार के उसके अंग में कहीं पर सुवर्ण पर्वत के ऊपर उगे जंगल में अपना चिरन्तन वैर निकालते हुए-सा विन्ध्याचल नाच रहा था, तो कहीं गगनरूप आंगन में अपने शत्रु विन्ध्याचल को न सहने योग्य सह्य कैलास, मलय, महेन्द्रपर्वत, क्रौंच पर्वत, मन्दर और गोकर्ण पर्वत मानों कोप-से नाच रहे थे, इनके पक्षपात से सारी वसुमती और विद्याधरों के नगर नाच रहे थे। इस तरह उसके शरीर में सभी स्थावर जंगमभाव को प्राप्त हो गये थे।।74,75।। श्रीरामजी, एक और आश्चर्य सुनिये – उसकी देह में पर्वत पर समुद्र नाच रहा था, वह पर्वत ऊँचे आकाशकोटर में नृत्य कर रहा था, वह आकाश भी चन्द्र और सूर्यों के साथ पृथ्वी के नीचे चलित होकर कहाँ चला गया, यह जाना ही नहीं गया। नानाविध पुष्पों से युक्त तथा द्वीप, अचल एवं नगर से समन्वित वनगण सूर्यमण्डल में नाच रहा था – यों चंचल जगत समुद्र में चंचल तृण के समान दिशाचक्र में भ्रमणकर रहा था।।76।। भद्र, आकाश में पर्वत घूम रहे थे, दिशाओं में समुद्र घूम रहे थे, पुर, नगर, मण्डल, नदियाँ, सरोवर-ये सब अपने आश्रयभूत लोक से लोकान्तर में, दर्पण के भीतर-जैसे, प्रविष्ट होकर-झंझावात के द्वारा असंकीर्ण तृणों का उड़ना जैसे लोक में विख्यात है, वैसे ही-उड़ रहे थे।।77।। मत्स्य समुद्र की नाईं मरूभूमि में घूम रहे थे, नगर पृथ्वी के सदृश आकाश में स्थिर दिखाई दे मेघ उत्पात-वायुओं से घिरे हुए पर्वतों पर स्थित थे।।78।। किसी यन्त्र-चक्र में हजारों की संख्या में दीपक लगे हों और वह यदि घूमता हो तो कितना सुन्दर लगता है, ठीक इसी क्रम से वेग से हो रही मणियों की वृष्टि के सदृश अतिसुन्दर नक्षत्रों का समूह घूम रहा था। इसकी शोभा उस तरह की थी, जैसे आपकी सभा में विद्याधरों एवं देवताओं के गण द्वारा प्रीति से छोड़ी गई पुष्पवृष्टि भीतर बाहर भ्रमण करती है।।79।। भद्र, भगवती कालरात्रि के शरीर में प्रलय एवं सृष्टियों के समूह दिन-रात के भाग में प्रतीत हो रहे थे, दिन और रात्रि के समूह मलिन एवं अमलिन रजत के बिन्दु क सदृश अतिस्वरूप मालूम पड़ रहे थे, शुक्ल-कृष्ण पक्ष सुन्दर निर्मल हीरे एवं इन्द्रनीलमणि के बनाये गये धवल एवं काले आदर्श-मण्डल के सदृश प्रतीत हो रहे थे।।80।। हे राघव, उसकी देह में सूर्य, चन्द्र आदि के मण्डल तो रत्न बन गये थे, नक्षत्रसमूह तरल वर्तुलाकार शोभा से युक्त गले के हार के सदृश बन गये थे, अत्यन्त स्वच्छ गगनमण्डल पहिने हुए महान वस्त्र बन गये थे। इनमें भ्रमण कर रही विद्युत अलातचक्र-सी प्रतीत हो रही थी और निरन्तर महान प्रकाश कर रही थी।।81।। भगवती के नृत्य कल्पान्तकाल में लुढ़क रहे तीनों जगत ऊपर नीचे परिवर्तनों के कारण तत्काल ही झनबन ध्वनि करने वाली मणियों के रूप में बन गये। झंकार से ऊपर नीचे गमन कर रहे सूर्य आदि तेज अनेक तरह के गुणयुक्त (सूत्र-युक्त) नुपुर, वलय आदि भूषण के रूप में बन गये।।82।। भद्र, अब एक दूसरा आश्चर्य सुनिये-देवी के ताण्डवनृत्यकाल में वीरजनों का बड़ा-बड़ा कोलाहल सुनाई दे रहा था, ये वीरजन संग्राम में मत्त शत्रु योद्धाओं के लिए निकाले गये खडगों की मरीचियों की प्रभा से ग्रीष्मकाल के दिनों को भी मलिन कर रहे थे। देवी के नृत्य के समय ऊपर-नीचे होने वाले संचालनों से वे योद्धा लुढ़क रहे थे, फिर भी अधिष्ठानभूत ब्रह्म की स्थिरता के कारण वे स्थिर थे।।83।। यह दूसरा आश्चर्य सुनिये-भूत, भविष्यत अनन्त कोटि सृष्टि, प्रलय आदि से युक्त इस भगवती कालरात्रि का जब ताण्डव होता था, तब ब्रह्मा, इन्द्र आदि देवता एवं असुर अपनी-अपनी अधिकार-प्रवृत्ति से दूसरे-दूसरे बनकर वायु से चालित मच्छरों के सदृश या बिजली के सदृश प्रसिद्ध अस्थिरताविलास से आते और जाते दीख पड़ते थे।।84।। भद्र, भगवती के शरीर में जो सर्ग दिखाई देता था, उसमें सृष्टि, प्रलय, सुख-दुःख, भव-अभव, इच्छा-अनिच्छा, विधि-निषेध, जन्म-मरण आदि परस्पर विरूद्ध भी सब पदार्थ कभी सदा एक साथ एवं कभी अलग-अलग रूप से विलसित होते मालूम पड़ रहे थे।।85।। भगवती के शरीर रूप चिदाकाश में मिथ्यारूप ही चमक रहे अतएव चिदाकाशरूप (शून्यरूप) सृष्टि, प्रलय, चतुर्दश, भुवन, पृथ्वी आदि पदार्थों की अधिष्ठानवश हुई उत्पत्ति, स्थिति, विनाश, अर्थक्रिया, परिश्रम-इन सबकी संख्या कितनी थी, यह तनिक भी मालूम नहीं हो सकती थी।।86।। भद्र, भगवती की देह में उत्पात, शान्ति आदि परस्पर विरूद्ध द्वन्द्व-समूह एकत्र ऐसे प्रतीत होता था, जैसे एक कोश में एकत्र रत्नों का समूह। क्योंकि भगवती के शरीर में रसों से अन्योन्य अनुचित अनेक सर्गपरम्पराएँ विद्यमान थी।।87।।  श्रीरामजी, परमार्थ-दशा में चिदाकाश उसकी देह में स्वभावभूत यानी अशास्त्रीय ज्ञान से सिद्ध मायारूप आवरणात्मक अस्फुट अनुभव से उत्पन्न जगत स्थितियाँ एवं जगत्प्रलय चारों ओर ऐसे कलित होते थे, जैसे तिमिर रोग से मलिन हुई दृष्टि से आकाश में केशोण्ड्रकों के स्फुरण प्रतीत होते हैं।।88।। भद्र, अविचल अधिष्ठानरूप स्थिति में विद्यमान जगत वस्तुतः अक्षुब्ध ही है, फिर भी मायाक्षोभदृष्टि से क्षुब्ध-सा दीख पड़ता है, क्योंकि बिम्बरूप से अचल पर्वत चलित होने वाले दर्पण में प्रतिबिम्बित होकर जैसे चलित होता है, ठीक ऐसा ही यह जगत स्थित है।।89।। जैसे बालक के संकल्प का सर्ग प्रतिक्षण पूर्वस्थिति का त्याग कर अन्यस्थिति ग्रहण करता है, वैसी ही नृत्य से चमक रहे विशिष्ट प्रताप से युक्त माया के अंदर प्रविष्ट हुए सभी पदार्थों प्रतिक्षण परिणाम द्वारा पूर्वास्थिति का त्याग और अन्य स्थिति का ग्रहण करते रहते थे।।90।।

सब पदार्थों का उत्पादन करने के लिए कारकों की क्रिया-शक्ति उपयोग में आती है, आगे के भावविकार तो स्वयं ही काल आने पर उत्पन्न हो जाते हैं, जैसे मूँग इकट्ठे करने हों, तो कारकक्रियाशक्ति की आवश्यकता होती है, परन्तु विशीर्ण होकर फैलने में तो उनकी स्निग्धता ही कारण है, न कि अन्यकारक क्रियाशक्ति, ठीक ऐसे ही यहाँ समझना चाहिए, यह कहते हैं।

भगवती की देह में क्रियाशक्ति है, अतएव उसके द्वारा निरन्तर भरे जा रहे जगत-रूपी मूँग के दाने ढेर के रूप में पहले होकर फिर विशीर्ण हो जाते हैं यानी चारों ओर फैल जाते हैं।।91।।

माया भगवती परिणामी-स्वभाव जड़ जगतरूपा होने के कारण ही प्रतिक्षण अन्य-अन्य रूप की प्रतीत होती है, यह कहते हैं।

भगवती माया एक क्षण में तो कुछ मालूम पड़ती है और दूसरे क्षण में वैसी नहीं भी मालूम पड़ती है, एक क्षण में एक अँगूठे के बराबर प्रतीत होती है, दो दूसरे क्षण में आकाश को भी भर देने वाली मालूम पड़ती है।।92।। चूँकि सर्वविध कलाओं से परिपूर्ण जगतात्मक यह देवी संवित-शक्तिरूपा है, इसलिए अनन्त एवं विशाल आकाश कोश के सदृश विशुद्ध स्वरूपवाली है।।93।। वह देवी कालरात्रि तीनों काल में स्थित तत्-तत् विचित्र परिणामधारी समस्त त्रिजगत की भीतरी चित्-शक्ति है, इस कारण से वह चितेरे के उदार मन में स्थित चित्रसंसार समूह के सदृश यथास्थित उस विचित्ररूप से वैसी प्रकाशित होती है। इस प्रकार के प्रकाशन में उस चिति-शक्ति का परिवर्तनशील तत्-तत् काम कर्मवासना के परिपाक के अनुसार वेग भी रहता है।।94।।

तब क्या यह देवी प्रपंचपूर्ण ही है, इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

अविद्या से आवृत चिति-शक्ति के कारण वह देवी समस्त संसाररूप एक विद्या से अविद्या के हट जाने पर शुद्ध ज्ञानात्मक बन जाने के कारण वह शान्त आकाशरूप शरीरधारिणी होकर सर्वविध प्रपंच से निर्मुक्त होकर स्थित हो जाती है। इस प्रकार बद्ध और मुक्त पुरुष की दृष्टि से गम्य एवं विद्या-अविद्या से क्रमशः व्यंजित हो रहे स्वरूप से उपलक्षित तथा परमार्थ रूप से अनादि-अनन्त चिदेकरूप को धारण कर रही वह देवी ही प्रकाशती रहती है।।95।।

विवर्त एवं परिणाम की दृष्टि से तथा जीवन्मुक्त एवं युक्तिवादी आत्माओं की दृष्टि से उस माया में जो जगत का ज्ञान हो सकता है, इसमें दो दृष्टान्त कहते हैं।

भद्र, उस देवी के शरीर में विद्यमान उस अनन्त स्फटिक शिलारूप कोश में यह दृश्य एक रेखा में रचित कमलचक्रादि-सा ही प्रतीत होता है और आकाश मात्र शरीरधारिणी उसमें चिद्रूप के कारण यह दृश्य आकाशात्मक होकर ऐसे भासता है, जैसे द्रवस्वरूप समुद्रकोश में ऊर्मिरेखा प्रतीत हो रही हो।।96।।

यों उस कालरात्रि और उसके नृत्य का सात्त्विक स्वरूप बतलाकर अब उसके नृत्य का उत्प्रक्षा आदि से वर्णन करते हैं।

समस्त आकाशमण्डल को पूर्ण कर देने वाली वह महान भैरवी कालरात्रि देवी भैरवाकृति उस कल्पान्तरूद्र के सम्मुख नृत्य कर रही थी।।97।। भद्र, मैं क्या वर्णन करूँ, कल्पान्तकाल के महारूद्र के ललाट-स्थान का दृढ़तापूर्वक आश्रय कर रही जो उग्र तृतीय नेत्राग्नि है, उससे दग्ध हुए अतएव स्थाणु के रूप में बचे हुए अरण्यों से युक्त भूमिवाली, कलपान्त वायुओं से कम्पित वनमाला के सदृश वह महादेवी नृत्य कर रही थी।।98।।

उस देवी के गले में पूर्ववर्णित केवल मालाबन्धन ही नहीं था, परन्तु कुदाल, मूसल, ओखली आदि भी था, यह कहते हैं।

कुदाल, ओखली, आसन, हलकी फाल, घट, करण्डक (डला), मूसल, सूप, बटकी, स्तम्भ आदि की माला धारण कर वह देवी नृत्य कर रही थी।।99।। हे श्रीरामजी, इस तरह के नानाविध पुष्पमालासमूहों के फूलों को, जो नृत्य में क्षुब्ध तथा भंग से क्षत हो जाते थे, बिखेरती हुई तथा नूतन बनाती हुई-सी नाच कर रही थी।।100।। इस प्रकार भयंकर रूप धारण करने वाली उस कालरात्रि के द्वारा वन्दित हो रहे उसी प्रकार का आकाश के सदृश विशाल भयंकर रूप धारण किये हुए अनन्ताकृति रूद्र भी देवी के सदृश महानृत्य कर रहे थे।।101।। रक्त एवं आसवों से पूर्ण यमराज के महिष का महान सींग हाथ में लेकर डिंब, डिंब, सुडिंब, पचपच, झम्य, प्रझम्य आदि तालबोधक शब्दवाद्यों के द्वारा भगवती एकदम नाच रही थी, उसने अपने गले में मुण्डों की माला पहिनी थी, सिर में गरूढ़ के पंख धारण किये थे, प्रलय में सारे जगत को खाकर बड़ी ही प्रसन्न हुई थी, और कल्पान्तरूद्र भगवान भैरव को नमन भी कर रही थी। इस तरह नृत्यपरायण एवं प्रसन्न भगवती कालरात्रि के द्वारा वन्द्यमान भगवान भैरव को नमन भी कर रही थी। इस तरह नृत्यपरायण एवं प्रसन्न भगवती कालरात्रि के द्वारा वन्द्यमान भगवान भैरव आपका कल्याण करें। (अथवा इस श्लोक का दूसरा यों भी अर्थ हो सकता है-देवी कालरात्रि भगवान भैरव की स्तुति कर रही थी-हे भैरव, आप सब लोगों के अनर्थकात्मक भोग एवं स्थूल शरीरादि प्रपंच को सबसे पहले खा डालिये फिर सूक्ष्म शरीर आदि प्रपंच को खा डालिये, फिर मूलभूत मायोपाधि एवं कारण शरीर को भी अन्तिम साक्षात्कार में आकर खा डालिये। इसके बाद पंचम आदि योग की भूमिकाओं में लगाकर शीघ्र ही सप्तम भूमिका तक के योग को भलीभाँति पचाकर विदेह कैवल्य के द्वारा जला डालिये। यों उस तरह नाच कर रही भगवती के साथ-साथ आपके द्वारा स्तुति किये जा रहे भगवान भैरव आपकी रक्षा करें।)।।102।।

इक्यासीवाँ सर्ग समाप्त

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बयासीवाँ सर्ग

अज्ञान रहने पर कलासहित तथा भलीभाँती ज्ञात हो जाने पर कलारहित

चिद्रूप परमात्मा के तत्त्व का शोधनकर वर्णन।

पूर्व सर्ग में बड़े विस्तार के साथ समस्त प्रपंच का वर्णन किया गया है तथा प्रलीन हुए उस  प्रपंच की नृत्य कर रही कालरात्रि के भूषण आदि भाव से अंग में उत्पत्ति एवं नृत्त भ्रमण आदि का भी वर्णन किया गया है। इस विषय में नष्ट की पुनः उत्पत्ति की संभावना न मानते हुए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, जब प्रलय में सब कुछ नष्ट हो गया, तब वह देवी किस अंग से नाच कर रही थी ? तथा सूप, ओखली एवं कुम्भ आदि के द्वारा, जो उस समय नष्ट हो चुके थे, उसके माला धारण का जो आपने वर्णन किया है वह क्या है ? मेरे पूछने का तात्पर्य यह है कि नष्ट हुए सूप आदि की माला को जो उसने धारण किया था, उसकी मैं कैसे संभावना करूँ ?।।1।। तीनों जगत का नष्ट क्या हुआ, फिर काली की देह में स्थित क्या रहा और निर्वाण को प्राप्त हुआ जगत् पुनः आकर नाचने कैसे लगा ? अर्थात् जब जगत नष्ट हो गया, तो फिर वह स्थित कैसे रहा और जब वह निर्वाण को प्राप्त हो गया तब पुनः आकर वह नाचने कैसे लगा, यह सब कहना विरूद्ध प्रतीत हो रहा है।।2।।

यदि परमार्थदृष्टि से मेरे कथन में व्याघात समझते हैं, तो ठीक है, आप वैसा ही समझिये, क्योंकि परमार्थतः चिन्मात्रैकरस परिपूर्णानन्द सन्मात्र से अतिरिक्त स्त्री, पुरुष आदिरूप जगत तथा रूद्र और देवी आदि का विभाग यह सब अत्यन्त असंभावित ही है अर्थात् इनके भेद की बिलकुल संभावना ही नहीं है। परन्तु भ्रान्तदृष्टि से तो तनिक भी उसमें व्याघात नहीं है, क्योंकि ब्रह्मसत्ता से सर्वदा सतरूप जो वस्तुएँ हैं उनके नाश और अविनाश के विशेषरूप का निरूपण नहीं हो सकता, नष्ट हुई वस्तुओं की भी स्वप्न में प्राप्ति दीखती है, मर गये या बहुत दिन पहले जो भस्मीभूत हो चुके हैं उनका भी मुनि, सिद्ध एवं ईश्वर आदि के वरप्रभाव से पुनरागमन प्रसिद्ध ही है। इसलिए जब तक अज्ञान है तब तक जगत के आकार का चित्त में सबकी दृष्टि में संस्काररूप से सदभाव रहने से अत्यन्त भ्रान्तिग्रस्त पुरुषों के द्वारा केवल जगत के रूप से, सर्वजगत से युक्त एक मूर्ति मानकर, रूद्र, देवी आदि के उपासकों के द्वारा उक्त रूप से योगसिद्ध के प्रभाव से उक्त रूप का दर्शन हो सकता है, इस आशय को लेकर कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, वह रूद्र परमात्मा न तो पुरुष है, न स्त्री है, न उसने नृत्य ही किया है। सच कहना तो यह है कि भगवती काली और भगवान रूद्र-ये दोनों ही, जैसा कि मैंने आपसे उनका वर्णन किया है वैसे नहीं थे, वस्तुतः उस आचार के भी वे नहीं थे और न उनकी वह आकृति ही कुछ थी।।3।। किन्तु जो कारणों का कारण है वही अनादि चिन्मात्र, आकाशस्वरूप, अनन्त, शान्त, प्रकाशस्वरूप, अविनाशी ही सर्वत्र व्याप्त था।।4।। निरतिशयानन्दैकरस वह ब्रह्म ही नीलकण्ठ, त्रिनेत्र आदि रूप धरकर प्रलयकाल में भैरवाकार उपासकों द्वारा दिखाई देता है, क्योंकि उन उपासकों की वासनानुसार वह परमाकाश ही जगत की शान्ति के समय भगवान भैरव की उस आकृति से युक्त स्थित रहता है।।5।।

चेतन ब्रह्म में ही जगत का उपसंहार श्रुतियों में प्रसिद्ध है। लोक में निराकार चेतन कहीं नहीं दीखता, इसलिए जगत का संहार करने वाले परमेश्वर में ʹउमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्रिलोचनं नीलकण्ठं शान्तम्ʹ इत्यादि श्रुतिप्रसिद्ध रूप की संभावना अवश्य करनी चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

चेतन होने के कारण वह परमेश्वर अपने चेतनस्वरूप वैभव को छोड़कर ऐसे स्थित नहीं रह सकता, जैसे कटक, केयूर आदिरूप अपनी आकृति छोड़कर सुवर्ण।।6।।

जैसे कटक, केयूर आदि के आकार में परिणत हुए बिना सुवर्ण नहीं रह सकता यानी किसी-न-किसी अलंकार के रूप में सुवर्ण का परिणत हो जाना जैसे अनिवार्य है वैसे ही चिति में भी चेत्याकारका अनिवार्य अवलम्बन लोक में प्रसिद्ध है। इसलिए निराकारपक्ष की ही बिलकुल असंभावना सिद्ध होती है, यह दृढ़तापूर्वक कहते हैं।

हे प्राज्ञ, कहिये, चेतन के बिना-चेत्य विषयाकार धारण किये बिना चिन्मात्र भला कैसे रह सकता है ? हे प्राज्ञ, कहिये ने, तिक्तता के बिना भला मिर्च कैसे रह सकता है ?।।7।।

सविषयता स्वभाव होने से भी अज्ञात चिति के आकार का किसी तरह परित्याग नहीं किया जा सकता, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, विचारिये तो सही, भला कटक आदि अलंकारस्वरूपता को प्राप्त किये बिना सुवर्ण की स्थिति कैसे रह सकती है, क्योंकि स्वभाव के बिना यानी अपने स्वभाव को छोड़कर किसी भी पदार्थ की स्थिति रह कैसे सकती है ?।।8।। कहिये न, माधुर्य के बिना इक्षुरस कैसे रह सकता है, क्योंकि माधुर्य से रहित जो इक्षु का रस है, वस्तुतः वह उसका रस ही नहीं है।।9।।

नष्ट हुए पदार्थों का भी स्मृति में भान होता है, इसलिए चितिदृष्टि से किसी भी पदार्थ का निरन्यवनाश कहीं प्रसिद्ध नहीं है, यह कहते हैं।

चेतनशून्य जो चिन्मात्र है, वस्तुतः उसे चिन्मात्र नहीं कहते और यह भी युक्त नहीं है कि चिन्मात्र आकाश का कहीं कुछ नष्ट हो जाय।।10।।

ब्रह्म से अभिन्न जो यह जगत है, इसके एकमात्र ब्रह्मसत्ता से अतिरिक्त रूप की प्रसिद्धि न होने से किसी पदार्थ के नाश की ही सिद्धि नहीं है, यह कहते हैं।

उस ब्रह्म के स्वसत्तामात्र से अन्य कुछ भी कहना उपयुक्त नहीं है। यदि यह आशंका हो कि ʹनिरूक्तं चानिरूक्तं च निलयनं चानिलयनं च विज्ञानं चाविज्ञानं च सत्यं चानृतं च सत्यमभवत्ʹ इत्यादि ब्रह्मसत्ता से अतिरिक्त रूप का कथन श्रुतियों में पाया जाता है और पामर लोग भी ऐसा अनुभव करते हैं, तो इस आशंकापर कहते हैं। हाँ, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है कि वह ब्रह्मात्मा जगताकार से (♣) अन्यरूप स्वीकार करने के लिए पहले आकाश से (◙) अभिन्न अपनी आत्मा को बना लेता है। इसका तात्पर्य यह है कि यदि वह ब्रह्म अपने से अभिन्न आकाश को बना लेता है, तो फिर उससे भिन्न दूसरा कोई रूप उसके द्वारा स्वीकृत कैसे हो सकेगा ? अथवा सद्रूप अनन्यत्व का सम्पादन न होने पर उसके द्वारा आकाशादि की उत्पत्ति कही जाती है, इसलिए ʹनिरूक्तं चानिरूक्तं चʹ इत्यादि श्रुतिप्रतिपादित मूर्तामूर्तस्वरूप सद्रूप से अन्य है, इसकी सिद्धि किसी तरह भी नहीं हो सकती।।11।।

♣ ʹबहुस्यां प्रजायेयʹ यह श्रुति देखिये।

◙ ʹतस्माद्वा एतस्मादाकाशः सम्भूतःʹ यह श्रुति देखिये।

ʹतब कहिये जगत का स्वरूप क्या है ? यदि यह कोई प्रश्न करे, तो उसके इस प्रश्न का उत्तर यह है कि ʹब्रह्मसत्ता ही जगत का रूप हैʹ। वह ब्रह्मसत्ता तत्त्व के अवबोधक प्रमाण के बिना लौकिकदृष्टि से जगत्प्रलय आदि के आकार से ऐसे भासती है, जैसे सर्पाकार से रज्जु भासती है। परन्तु तत्त्वावबोधक प्रमाण के द्वारा तो यह यथार्थरूप से भासती है, यह निष्कर्ष है, यों उपसंहार करते हैं।

इसलिए आदि, मध्य और अन्तशून्य, अक्षुब्ध, सर्वशक्तिमयात्मक ब्रह्म की स्वसत्तामात्र जो अपनी स्थिति है वही इस जगत-त्रय का सर्ग और प्रलय है। वही आकाश है, वही पृथ्वी है और वही सब दिशाओं के रूप में सर्ग और प्रलय है। तत्त्वावेदक प्रमाण के बिना ही नाश और उत्पत्ति ये दोनों अविद्यादूषित दृष्टि से भासते हैं। यह भाव है कि तिमरिरोगयुक्त दृष्टि से चन्द्र की व्योमादिरूपता के भासने के समान ही वस्तुतः ये दोनों शुद्ध सत्तातिरिक्त अर्थशून्य ही हैं।।12,13।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जन्म, मरण, माया, मोह, जड़ता, अवस्तुता, वस्तुता, विवेक, बन्ध, मोक्ष, शुभ, अशुभ, विद्या, अविद्या, निराकारता, साकारता, क्षण, चिरकाल, चंचलता, स्थिरता, तुम, मैं, इतर, वह, सत्, असत्, मूर्खता, पाण्डित्य, देश, काल, क्रिया, द्रव्य, कलना, केलि, कल्पना, बाह्य और आभ्यान्तर विषय, कर्मेन्द्रिय, ज्ञानेन्द्रिय तथा जो यह सर्वत्र व्याप्त तेज, जल, अनिल, आकाश और पृथ्वी आदि है, वह सब शुद्ध निरामय चिदाकाश ही है। यह अपनी शुद्ध चिदाकाशरूपता का परित्याग न करते हुए सर्वस्वरूप होकर ही स्थित है।।14-18।। इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि यह सब कुछ निर्मल चिदाकाश ही स्थित है इससे भिन्न कुछ नहीं है। इस विषय भी सन्देह नहीं कि यह सब कुछ निर्मल चिदाकाश ही स्थित है इससे भिन्न कुछ नहीं है। इस विषय में स्वप्नादि ही अविखण्डित दृष्टान्त है।।19।। सत्-चित्स्वरूप जिस एक परमाकाश परमात्मा का मैंने अभी आपसे वर्णन किया है वह ʹशिव एको ध्येयः शिवशंकरः सर्वमन्यत् परित्यज्यʹ इत्यादि श्रुतियों में रूद्रमूर्ति के नाम से उपन्यास किया है।।20।। वही परमात्मा विष्णु आदि के आकार से उपासना करने वालों के लिए ʹहरिʹ वेष से स्थित हो जाता है एवं औरों के लिए यही पितामह भी होता है। हे श्रीरामचन्द्रजी, अधिक हम आपसे क्या कहें, यही परमात्मा चन्द्र, सूर्य आदि के स्वरूप की वासना से वासित बुद्धिवालों के लिए चन्द्र, सूर्य, इन्द्र, वरूण, यम, कुबेर तथा अग्निरूप धारण कर स्थित होता है (◄)।।21।।

◄ देखिये यह श्रुतिः ʹइन्द्रं मित्रं वरूणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान एकं सद्विपा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः।

यही परमात्मा वायु, मेघ और सागर है तथा अतीतादि काल भी यही है। तीनों काल में जिस वस्तु की सत्ता विद्यमान है और नहीं है वह सब परमाकाशरूप परमात्मा ही है। हे श्रीरामचन्द्रजी, ʹस ब्रह्म स हरिः सेन्दुः सोઽक्षरः परमः स्वराट्। स एव विष्णुः स प्राणः स कालोઽग्निः स चन्द्रमाः। स एव सर्वं यदभूतं यच्च भव्यं सनातनम्। ज्ञात्वा चं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तये।ʹ इस तरह श्रुति में प्रतिपादित जो ये विष्णु तथा पितामह आदि भाव अच्छी तरह स्फुरित हो रहे हैं वे सबके सब उस चिन्मय ब्रह्माकाशकोश के गुणादि-उपाधि प्रयुक्त अंशस्वरूप हैं।।22।। अन्यथा ग्रहण करने वाली अविद्या द्वारा इस तरह की संज्ञाओं से ब्रह्मा, विष्णु आदि ऐसे हो जाते हैं। लेकिन परमात्मास्वभावमात्र का बोध होने पर तो वे सब चिन्मात्रस्वभाव ही हो जाते हैं।।23।। चिदाकाशरूप ब्रह्म ही अज्ञदृष्टि से अबोधस्वरूप होकर जीव और जगत के रूप से स्थित है तथा तत्त्वदृष्टि से वही बोधस्वरूप होकर अपने स्वरूप में स्थित है। इसलिए भेद तथा द्वैत और ऐक्य कुछ भी है ही नहीं, ऐसा निश्चय करके हे श्रीरामचन्द्रजी, आप शान्त हो जाइये।।24।। यह जीव जब तक परब्रह्मात्मक अपने स्वभाव को नहीं जानता तब तक यह अज्ञानस्वात्मस्वरूप संसाररूपी महासागर में जन्म-मरण भ्रमणादिरूप नाना तरंगों की कल्पना करता है। परन्तु जब यह अपने स्वरूप को जान लेता है तब तन्मयता को प्राप्त होकर निरामय उसी स्वरूप में स्थित हो जाता है।।25।। यही कहते हैं-अपने स्वरूप का ज्ञान हो जाने पर तो वह जीव वैसे शान्ति को प्राप्त हो जाता है जिससे कि न तो वह समुद्र रहता है और न उसमें तरंग ही। यथास्थिति यह सम्पूर्ण जगत् उसके लिए परम शान्त अनन्त ब्रह्मरूप ही हो जाता है।।26।।

बयासीवाँ सर्ग समाप्त

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तिरासीवाँ सर्ग

चिन्मात्र ही भैरवाकार वह भगवान शिव तथा भगवती काली हैं, चिन्मात्र

से अन्य वे नहीं हैं। बोध के लिए कल्पनादृष्टि से उस

तरह भासित होते हैं, यह वर्णन।

हे श्रीरामचन्द्रजी, एकमात्र यही कारण है कि आपकी अविद्या-भ्रान्ति के निरास द्वारा तात्त्विक शिवस्वरूप दृष्टि के उदघाटन के लिए मैंने जगत-प्रलय के समय रूद्र-नृत्य आदि का, जो स्वानुभूत हैं, वर्णन किया है, यही परमार्थ है, ऐसे आपको भ्रम नहीं कर लेना चाहिए, यह कहते हैं।

महाराज वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, यह जो मैंने आपसे वर्णन किया है वह चिन्मात्र परमाकाश ही है, यही शिवस्वरूप से कहा गया है। यही प्रलयकाल में रूद्र होकर नृत्य करता है।।1।। हे पुण्यात्माओं में श्रेष्ठ श्रीरामचन्द्रजी, उसकी जो यह भयानक आकृति है वह वस्तुतः उसकी आकृति नहीं है, किन्तु उस तरह का चिदघन चिदाकाश ही उस रीति से स्फुरित होता है।।2।। तत्त्वदृष्टि से मैंने उस भयानक आकृति को उस समय शान्त चिदाकाशमात्र देखा। वस्तुतः अकेले मैंने ही उसे जाना, तत्त्वदृष्टि से हीन कोई प्राणी उसे वैसा नहीं देखता।।3।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वह कल्पान्त, वह रूद्र और वह भैरवी-ये सबके सब जिस तरह मायामात्र हैं, यानी कल्पादि सबके सब जैसे मायामात्र है, यह सब मैंने अच्छी तरह तत्त्वज्ञान हो जाने के कारण तत्त्वदृष्टि से जैसे जान लिया।।4।। केवल वह निराकार चिदाकाश ही उस आकार विशेष से भैरवाकारता को प्राप्त दिखाई देता है। सच पूछिये तो उस तरह का यथार्थ में कोई रूप आदि नहीं है, किन्तु उपासकों की वासना के अनुसार भैरवाकारता को प्राप्त वह वैसा दीखता है।।5।।

कल्पनादृष्टि से देखी गई वस्तु का वर्णन आपके सामने वाच्य-वाचक की यानी शब्द तथा अर्थ की सम्बन्ध कल्पना के बिना निर्विशेषका व्युत्पादन न हो सकने से ही मैंने उसकी कल्पना करके आपको समझाने के लिए किया है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, चूँकि वाच्यवाचक सम्बन्ध के बिना बोध नहीं होता, इसलिए कल्पनादृष्टि से देखी गई वस्तु का ही मैंने आपसे वर्णन किया है।।6।। हे श्रीरामचन्द्रजी, चिरकाल के अभ्यास के कारण जगत में आपकी आधिभौतिक दृष्टि प्रौढ़ बन गई है, इसलिए आपकी वाणी में यह जो कुछ दृढ़ता को प्राप्त है वह सब क्षण भर में मायात्मता को यानी सत्यत्व की भ्रान्ति को प्राप्त हो जाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि वह सब मायामात्र क्षणिक है, भ्रान्ति से सत्यरूप प्रतीत हो रहा है।।7।। वस्तुतः न वह भैरवी है, न वह भैरव है और न वह प्रलयकाल ही है किन्तु वह समस्त ही भ्रान्तिमात्र है, परमार्थरूप के चिदाकाश ही प्रकाशित हो रहा है।।8।। स्वप्न में जिसका निर्माण हुआ है उस नगर की तरह मनोरथ के युद्ध के वेग के समान, सुन लेना या कह देना ही एकमात्र जिसका प्रयोजन है ऐसे कथाओं के रस की तरह, मनोराज्य के विलास की तरह यह सब भ्रम है, चिदघन में भासित हो रहा है।।9।। जैसे स्वप्न-नगर भासता है, जैसे स्वच्छ आकाश में भौतिक बुद्धि होती है तथा जैसे आकाश में केशोण्ड्रक भासता है, वैसे ही अचित् चिदघन में भ्रान्ति से भासित हो रहा है।।10।।

तब प्रबोध होने पर कैसे भासता है, यह कहते हैं।

प्रबोध होने पर एकमात्र स्वच्छ चिदाकाश ही अपने स्वरूप में अपने से भासता है। जब प्रबोध नहीं रहता, तब चिदात्मा ही जगत-रूप से वैसा भासता है, यह निश्चित है।।11।। जैसे चिदाकाश में स्वयं ही आत्मा स्फुरित होता है वैसे ही पट में स्फुरित होता है और कल्पान्त की अग्नि तथा नृत्य में भी वह उस रूप से स्फुरित होता है।।12।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह मैंने भगवान भैरव तथा भैरवी के आकार का वर्णन किया, जो तत्त्वतः निराकार है, अब मैं उनकी नृत्यस्थिति का आप से वर्णन करने चल रहा हूँ, जो वस्तुतः अनृत्यस्वरूप है, आप सुनते रहिये।।13।। जैसे भ्रान्ति से दिखाई दे रही शुक्ति आदि वस्तु अवस्तुभूत रजत आदि रूप के बिना किसी तरह टिक नहीं सकती, वैसे ही चिन्मात्र परब्रह्म परमात्मा की चेतनता भी बिना किसी स्पन्दन के स्थित नहीं रह सकती, क्योंकि भ्रान्ति के स्वभाव का विपर्यासकत्व-नियम सर्वत्र समान है। कहने का तात्पर्य यह है कि जैसी भ्रान्ति एक जगह होती है ठीक वैसी ही भ्रान्ति और जगह भी दीखती है, ऐसा नियम नहीं है कि दूसरी जगह की भ्रान्ति का स्वरूप कोई दूसरा हो।।14।। इसीलिए जैसे सुवर्ण कटक, केयूर आदि आकारों से सुशोभित होने वाले अलंकाररूप से स्थित होता है वैसे ही सद्रूप चेतन ब्रह्म ही अपने स्वभाव से रूद्ररूप धारण कर स्थित है।।15।। जो चेतन है, जिसमें चेतनत्व अवश्य स्वभावतः है, वह स्पन्दधर्मवाला होता ही है, क्योंकि अधिष्ठानता स्वाभाविक होती है, इसमें सन्देह नहीं है।।16।। जो इस चिदघन का स्पन्द है वही इस भगवान शिव का स्पन्द है। वही हम लोगों के सामने अपनी वासनावश नृत्यरूप से विराजमान होता है।।17।। इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, प्रलयकाल में वह भगवान शंकर भयंकर आकृतिवाले रूद्र होकर जो शीघ्र नृत्य करते हैं, उसे आप चिदघन का निजी स्पन्दन ही समझिये।।18।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः महर्षे, प्रामाणिक दृष्टि से वस्तुतः यह दृश्य है ही नहीं, इसलिए उस कल्प में आपसे मेरा कुछ प्रश्न नहीं है, किन्तु अप्रामाणिक दृष्टि पक्ष में आपसे पूछता हूँ कि जो कुछ एक तरह से सत्तावान-सा है वह सब कल्पान्त में नष्ट हो जाता है, तो फिर कल्पान्त में महाशून्य उस परमाकाश में चेत्यरहित चिति कैसे रहती है ? तथा आश्रय के अभाव में चेतयिता कैसे रहती है अथवा स्वातिरिक्त चितिक्रिया के अभाव में चिदघन कैसे चेतता है ? कहने का तात्पर्य यह है कि उस दशा में त्रिपुटी का रहना किसी तरह नहीं बन सकता। यदि आप यह कहें कि उस समय न रहते हुए भी दृश्य को अविद्या दिखला देती है, इसलिए उसी से त्रिपुटी की सिद्धि हो सकती है, तो इस पर मेरा सविनय यह निवेदन है कि सर्ग और प्रलय में विशेषता ही क्या रही ? क्योंकि अचेतित-चितिक्रियाशून्य सर्वजगद् घटित रूद्र और देवी के शरीर में उस नृत्य की किसी तरह संभावना नहीं की जा सकती। भाव यह कि एक समय में द्वैत और ऐक्य की भावना कदापि नहीं हो सकती।।19,20।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, ऐसी यदि आपकी शंका है, तो अपने द्वैत और ऐक्य के सन्देहरूपी सागर की शान्ति के लिए यह उत्तर सुनिये-सबका प्रलय होने पर परिशिष्ट चिन्मात्र आकाश का यदि कुछ भी चेत्य नहीं है, तो फिर उससे अतिरिक्त किसी दूसरी वस्तु नहीं चेतता, क्योंकि ʹयत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाઽभूत तत्केन कं पश्येतʹ जहाँ सब इसका आत्मा ही हो गया, वहाँ कौन किससे किसको देखेगा ? यानी उस दशा में द्रष्टा, दृश्य, दर्शन, चेतयिता, चेत्य, चितिक्रिया का संभव नहीं है। (ऐसी दशा में प्रामाणिक दृष्टि से सिद्ध नित्यमुक्त, आत्मस्वभाव ही प्रलय है-यह आपने सिद्ध कर दिया, अतः सब तरह से आपका प्रथम कल्प ही सम्पन्न हुआ ऐसा कहते हैं। अतः सब शान्त पाषाणवत मौन विज्ञानघन आकाश ही सर्वदा स्थित हैं। ऐसी दशा में, अप्रामाणिक दृष्टि से द्वितीय विकल्प का आश्रय करके आपका प्रश्न करना ठीक नहीं है, यह भाव है।)।।21,22।।

यदि प्रथम कल्प की विलक्षता के लिए प्रलय में अविद्या आदि किसी चेत्य को आप स्वीकार करते हैं, तो फिर उसी से त्रिपुटी, जगतघटित रूद्र और देवी का शरीर तथा उनका नृत्य भी सब उस दशा में रह सकते हैं, इसलिए मैंने जो कुछ कहा है वह कुछ भी असंभावित नहीं है-सबकी उस दशा में संभावना की जा सकती है, इस आशय से कहते हैं।

और जो कुछ यह चेतित होता है वह इस ब्रह्म का अविज्ञात आत्मरूप ही प्रलय में भी रूद्र, देवी और उसके नृत्यरूप से प्रथित होता है। (इतने से ब्रह्म के वास्तव कूटस्थ चित्स्वरूप में किसी तरह की हानि होती हो, सो भी नहीं है-आप भूलकर भी इसके वास्तविक स्वरूप की हानि की आशंका न कीजियेगा) क्योंकि चित्स्वभाव शान्तस्वरूप इस ब्रह्म की अपनी सत्ता में ही अवस्थिति रहती है।।23।।

भ्रान्ति के कारण अन्यथात्व का प्रतिभास होने पर भी वास्तविक स्वभाव की अप्रच्युति में दृष्टान्त कहते हैं।

जैसे की स्वप्न में एकमात्र चिति ही अन्तःकरण में ग्राम और नगर-सी होती है-नगर आदि का स्वरूप धारण करती है, परन्तु यथार्थ में वहाँ पर पुर आदि कुछ नहीं रहते। जो कुछ वहाँ रहता है, वह सब विज्ञानाकाश ही है, उससे अतिरिक्त कुछ नहीं।।24।। इसलिए समस्त ज्ञेय को भली भाँति जानकर भी चिति अपने से अपने में सर्वदा ही ज्ञेय को शून्य जानती है। तथा प्रलयकाल में भी सृष्टि के प्रारम्भ क्षण से लेकर प्रलय क्षण तक जो जैसे सम्पन्न होता है सबको अपना स्फुरण समझती है। भाव यह कि वह ब्रह्मचिति सदा सर्वज्ञ प्रसिद्ध है।।25।।

एकमात्र यही कारण है कि उस सृष्टिकाल में भी प्रलय को अतीत एवं अनागत सभी तरह के हजारों प्रलयों के साथ वह अवश्य देखती रहती है, इसकी भी संभावना करनी चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यह चिति स्वभावरूप कोटर में भीतर स्फुरित होती हुई अपनी ही कल्पना से क्षण, कल्प तथा जगत की भ्रान्ति को धारण करती है।।26।। यह चिदाकाश निजस्वभावरूप आकाश में स्वयं ही भीतर देदीप्यमान कान्तिवाला होकर ʹयह, वह, मैं और तुमʹ इत्यादि नानाविध कल्पना किया करता है।।27।। इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, न तो द्वैत है, न ऐक्य है, न शून्यता है, न चेतन है और न अचेतन ही है, किन्तु एकमात्र निश्चित मौन ही है अथवा वह (मौन) भी नहीं है, किन्तु चिन्मात्र ही स्थित है। कहने का तात्पर्य यह है कि सृष्टि और प्रलय में जो विशेष है वह अपने अनुभव से ही सिद्ध है, एक साथ प्रतीति होने कारण इसका कोई अपलाप नहीं कर सकता।।28।। चिति के स्वयं चेत्यस्वरूप होने के कारण कहीं कोई कुछ भी नहीं चेतता  यानी चिन्तन का विषय नहीं बनाता। इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी, यह निश्चित है कि चेत्य और चेतनक्रिया के न होने से चेतयिता भी कोई नहीं है अर्थात् चिति से भिन्न न तो चेत्य है, न चेतनक्रिया है। एकमात्र मौन ही अवशिष्ट है।।29।। इस सम्पूर्ण वाङमय प्रपंच में निर्विकल्प समाधि ही सिद्धान्त है और वह जीव की पाषाण के समान मौनावस्था है। इसलिए आप बिलकुल चुपचाप स्थित रहिये।।30।। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप भी परमेश्वर के समान लोकदृष्टि से अपने राज्य परिचालन आदि आचारसमूह का, पिता-पितामह आदि से जो क्रम चला आ रहा है उसी क्रम से, परिचालन करते हुए अपनी दृष्टि से परमार्थतः मौन होने के कारण मान, मोह, मद आदि भेद से रहित अंगों तथा उनके अभिमानी जीव से रहित हो आकाशकोश के समान विशालहृदय हो शान्त स्थित रहिये।।31।।

तिरासीवाँ सर्ग समाप्त

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चौरासीवाँ सर्ग

शिव और शक्ति के स्वरूप का विभागपूर्वक वर्णन तथा सूप आदि की माला के

स्वरूप का भी सत्यासत्यविचारपूर्वक वर्णन।

श्रीरामभद्र ने कहाः हे मुने, आपने जो यह वर्णन किया कि भगवती काली नृत्य करती थी, अब आप उसका असली स्वरूप बतलाइये और वह जो सूप, हलकी फाल, कुदाल, मूसल आदि की माला पहिने थी, उस माला के सूप आदि का क्या स्वरूप है, कृपया मुझसे यह भी कहिये। इस श्लोक में ʹकालः किमिव नृत्यतिʹ पाठान्तर भी है, इस पाठ में भी कालात्मक काली के स्वरूप का ही प्रश्न समझना चाहिए, क्योंकि पूर्वोत्तर ग्रन्थ में नृत्य एवं सूप आदि की माला का वर्णन है।।1।।

शिवजी के स्वरूप निरूपण किये बिना शक्ति के स्वरूप का निरूपण नहीं हो सकता, इसलिए दोनों का साथ-साथ स्वरूप बतलाने का उपक्रम करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, जो वह भैरव हैं, वह तो चिदाकाशस्वरूप शिवजी ही कहे जाते हैं, उन शिवजी की वह मनोमयी स्पन्दशक्तिरूपा काली अनन्य ही है, यह आप जानिये। यही माया है, यही शिवजी में एकरूप से अध्यस्त होकर उन्हीं की सत्ता और स्फूर्ति से स्वयं सत्ता एवं स्फूर्ति से युक्त बनती हैं, इसलिए शिवजी से अनन्य है, चलनस्वभाव जो रजोगुण है, इसकी प्रधानता आने पर स्पन्दनशक्ति कहलाती है और सत्त्वगुण की प्रधानता से अपने में चारों ओर इसी कारण से सृष्टि आदि का संकल्प विकल्प करने के कारण मन की समता ग्रहण करती हुई मनोमयी कही जाती है।।2।।

दो दृष्टान्तों से माया में अनन्यत्व का समर्थन करते हैं।

भद्र, जैसे पवन और स्पन्दन दोनों एक ही वस्तु हैं अथवा जैसे उष्णता एवं अग्नि दोनों एक ही हैं, वैसे चिन्मात्र शिव एवं स्पन्दनशक्तिरूप माया दोनों सदा ही एकस्वरूप हैं, भिन्नस्वरूप नहीं।।3।।

ʹयतो वा इमानि भूतानिʹ इत्यादि श्रुतियों में जगत्सृष्टि, प्राणस्पन्दन आदि क्रिया से ही शिवात्मक ब्रह्म का लक्षण करने के कारण भी माया एवं शिव दोनों अनन्य हैं, यह कहते हैं।

जैसे स्पन्दन से वायु ही कहा जाता है या जैसे उष्णता से अग्नि ही कहीं जाती है, वैसे ही शिव से भी निर्मल शान्त चैतन्यमात्र ही कहा जाता है।।4।। स्पन्दनरूप मायाशक्ति से ही वह शिवजी लक्षित होते हैं, अन्यथा नहीं। शिवजी ही ब्रह्मरूप हैं, वे ही शान्त और वाणीविशारदों के अवाच्य हैं।।5।।

ʹसोઽकामयत बहु स्यां प्रजायेयʹ इत्यादि से वह स्पन्दशक्ति ही शिवजी की इच्छा है, वह इच्छा इस दृश्याभासका उस प्रकार विस्तार करती है, जिस प्रकार साकार पुरुष की इच्छा कल्पनात्मक नगर का विस्तार करती है।

माया की जो स्पन्दनशक्ति है, वही ब्रह्मरूप शिवजी की इच्छा है, वह इच्छा इस दृश्याभास का उस प्रकार विस्तार करती है, जिस प्रकार साकार पुरुष की इच्छा कल्पनात्मक नगर का विस्तार करती है।।6।। भद्र, इससे सिद्ध हुआ कि शिव की उक्त इच्छा ही कार्य करने में दक्ष है, अतः समस्त आकार से रहित शिवजी की स्पन्दनशक्तिरूपा इच्छा इस समस्त दृश्याभासका निर्माण करती है। वही इच्छा अपने भीतर के चिदाभास के द्वारा दीप्त होकर जीवचैतन्य कही गई है, क्योंकि वही जीवनाभिलाषियों का जीवन है।।7।। वही जगत के आकार में परिणत होती है, अतः समस्त सृष्टि की प्रकृति भी वही है, दृश्यों में (पदार्थों में) प्रतीत होने वाले उत्पत्ति आदि विकारों का सम्पादन भी वही करती है, अतः क्रियारूप भी वही है।।8।।

ʹद्वीपिचर्मपरीधाना शुष्कमांसातिभैरवाʹ (व्याघ्रचर्म धारण की हुई, शुष्कमांसा एवं अतिभयंकर देवी) इत्यादि पुराणों में उसकी जो शुष्कता प्रसिद्ध है, उसमें भी निमित्त बतलाते हैं।

श्रीरामजी, वह शुष्का भी कही जाती है, क्योंकि समुद्र आदि के जलों से आर्द्र ब्रह्माण्डरूप शरीरधारिणी वह बड़वाग्नि की लपट के सदृश लपटधारी आदित्य आदि की ज्योतियों से सूख जाती है। दुष्टों के लिए क्रोध की मूर्ति होने से चण्डिका तथा उसका कमल के सदृश वर्णवाली होने से उत्पला कही जाती है।।9।। जब वह एकमात्र जयनिष्ठ हो जाती है, तब जया, सिद्धों की शरण होने से सिद्धा, जया होने से जयन्ती तथा विजय का आश्रय होने से विजया कही जाती है।।10।। महाशक्ति के कारण अपराजिता, उसका स्वरूप दुर्निग्रह होने के कारण दुर्गा, तथा ૐकार की सारभूत शक्ति होने के कारण उमा भी वही कही जाती है।।11।। जब करने वालों के लिए परमपुरुषार्थरूप होने के कारण गायत्री, प्रसव की भूमि होने से सावित्री तथा स्वर्ग-अपवर्ग के साधन एवं समस्त कर्मउपासना के विज्ञानों की विस्ताररूप होने से सरस्वती भी वही कही जाती है।।12।। चूँकि माया का स्वरूप अति गौर है, अतः वही गौरी है, वही शिवजी के शरीर की चिरसंगिनी है। सुप्त और जाग्रत जितने प्राणी त्रैलोक्य में स्थित हैं, उनके हृदय में अकारादि मात्राओं से रहित शब्दब्रह्मरूप प्रणव के नाद का उच्चारण सदा होता रहता है, इससे जो अंगुष्ठपरिमित हृदयकमल के छिद्र में लिंगाकार से स्थित शिवजी हैं, उनके मस्तक में भूषणभूत बिन्दूरूपा जो उमारूपा इन्दुकला है, वह भी वही कही जाती है, शिव और शिवा दोनों आकाशरूप हैं, अतः उनका शरीर असित यानी नील प्रतीत होता है।।13,14।।

शिव और भगवती शिवा दोनों तो चेतनरूप हैं, इसलिए वे जड़ आकाश रूप कैसे हो सकते हैं ? इस आशंका पर कहते हैं।

चूँकि चिद्रूप शिव और शिवा ने मांसमय अपने शरीर के सदृश श्यामवर्ण आकाश को सृष्टि संकल्पदृष्टि से कल्पा है, इसलिए श्याम-सा एवं जड़-सा दिखाई देता है। जैसे आकाश में आकाश स्थित है, वैसे ही आकाशरूप वे भी आकाश में (अपने स्वरूप में) निराधार ही स्थित हैं।।15।।

उनकी अमूर्तता और स्वच्छता भी आकाश के ही सदृश समझनी चाहिए, यह कहते हैं।

शिवजी और शिवा दोनों आकाश के सदृश हैं और उनका स्वरूप अमूर्त है, आकाश के बड़े भाईयों के समान वे दोनों ही अत्यन्त स्वच्छ हैं। (जब अमूर्त है, तब हाथ, पैर आदि तथा हलादिमाला का धारण कैसे हो सकता है ? इस प्रश्न का उत्तर देते हैं।) भद्र, हाथ, पैर, मुँह तथा सिर आदि की बहुलता एवं अल्पता के भेद से अऩेकरूपता विचित्रता तथा मालादि का धारण है, उसे आप सुनिये। भद्र, एकमात्र स्पन्दनरूपवाली क्रियात्मिका वह भगवती यद्यपि अनादि-अनन्तरूपा चितिशक्ति है, तथापि अपनी इच्छा से अपने समस्त वैदिक क्रियारूप बनकर उसने ʹदद्यात, स्नायात, जुहुयातʹ (दो, नहाओ और होमो) इत्यादि वेदविहित दानादि उत्तम शरीर धारण किया है, वास्तव में वह देवी स्पन्दनधर्मयुक्त कमनीय दृश्य श्री आकाशरूपिणी ही है, इसलिए उस काली भगवती के जो नानाविध अभिनयों से पूर्ण नृत्य हैं वे सब ब्रह्मा के कर्मफल रूप सब प्राणियों के जन्म, स्थिति आदि के प्रकार हैं, यह जानना चाहिए।।16-19।। अतः यह देवी क्रियारूपा है, इसलिए उसका अवयव मानना चाहिए, क्योंकि निरवयव वस्तु से कोई क्रिया हो नहीं सकती। इस परिस्थिति में अपना ठीक स्वरूप निबाहने के लिए ही कल्पित हाथ, पैर आदि अवयवरूपा होकर अपने भीतर ग्राम, नगर, द्वीप, मण्डल आदि की मालाएँ धारण करती है और उनसे स्पन्दन करती है यानी अपनी क्रियारूपता प्रदर्शित करती है।।20।।

काली शब्द की व्याख्या में भी उसकी एकमात्र क्रियास्वभावता तथा ब्रह्माण्ड शरीर होने से समस्त लोकादि अवयवधारिणी होना भी सिद्ध हो जाता है, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, यह काली है। तात्पर्य यह है - ʹकल गतौ संख्याने चʹ इस धातु से काल और काली दोनों शब्दों का निर्माण हुआ है। वैयाकरण लोगों का कहना है कि ʹकलʹ धातु तो एक कामधेनु है यानी कामधेनु से जो चाहें दुहा जा सकता है, वैसे ही कलधातु से जो भी अर्थ निकालना हो निकाला जा सकता है। इसलिए यह लाखों ब्रह्माण्डरूप बीज कोशों की निर्माणकत्री हैं, धारणकर्मी है और परिणाम आदि विकारों को प्राप्त भी कराती है-यों स्वयं क्रियारूप होती हुई कमललता के सदृश श्यामला भी बन गई है। इसीलिए अपने फूल आदि अवयवरूप इन पृथ्वी आदि दृश्य लक्ष्मी को हृदय में धारण करती है।।21।।

यों जगत-रूप अंगों को धारण करने पर भी उसकी असंगउदासीन चिद्रूप शिवस्वभावता होने के कारण वास्तव में निरवयवता ही है, यह कहते हैं।

वास्तव में चितिरूपा वह देवी न तो कभी शब्दों से वर्णित हो सकती है और न उसके कोई अवयव ही हैं। भद्र, केवल यही आप जानिये कि वह शिवस्वरूप से अभिन्न होने के कारण विशुद्ध शिवात्मक ही है।।22।।

अंगों के न रहते भी व्यपदेश होने में दृष्टान्त देते हैं।

भद्र, जैसे आकाश का शून्यत्व है, वायु का स्पन्दन है, चन्द्रिका का खिलने वाला कुमुद आदि अंग है, वैसे ही चिति का क्रिया एवं दृश्य अंग है।।23।।

इस प्रकार उसका कालात्मक, जगतअंगवाला क्रियास्वरूप का वर्णन कर अब उसका वास्तविक स्वरूप बतलाते हैं।

वास्तव में उसका स्वरूप शिव, शान्त, आयासरहित, अविनाशी एवं निर्मल है, यह आप जानिये। उसमें तनिक भी निश्चलता या स्पन्दधर्मता नहीं है।।24।।

उसका जैसे क्रियात्मक स्वरूप है, वह तो अबोधकाल में दिखाई पड़ता है और शिवात्मक स्वरूप बोधदशा में प्रत्यक्ष होता है, यही असली है, यह कहते हैं।

अज्ञानदशा में वह उक्तस्वरूपा क्रिया ही है, पर जब बोधवश यानी ज्ञानवश क्रियास्वभाव से मुक्त होकर वास्तव रूपधारिणी हो जाती है, तब उसकी शिव संज्ञा पड़ जाती है-उसे शिव ही कहा जाता है।।25।। कूटस्थ चितिशक्तिरूप देवी की अपने स्वरूप में जो अविद्या से प्रतिकूल स्पन्दन, जड़ आदि स्वभाव से स्थिति है, वही क्रिया कही जाती है और विद्या से जब उसकी वास्तविक विशुद्ध अनुकूल चैतन्यरूप स्थिति हो जाती है, तब उसे शिव कहा जाता है।।26।। भद्र, चितिशक्ति की स्वरूपभूत, विशाल आकृतिवाली इस क्रियारूपा देवी के, जिसने कि कल्पितस्वरूप धारण कर लिया है, ये कहे जाने वाले सारे पदार्थ अभिन्न अवयव ही हैं। जिसने कल्पित जगतरूप देह धारण किया है, उस काली के नृत्य में कल्पित गीतों के सदृश कल्पित सूर्य आदि की माला का धारण करना भी उचित ही है।।27।। ये सब उसके अनन्य अवयव हैं-विद्यमान जनतावर्ग से युक्त सृष्टियाँ आलोक से भास्वर लोक, द्वीप एवं सागरों से पूर्ण पृथ्वी, वन और भूमि से युक्त पर्वत, अंग-उपांगों से, विद्यास्थान तथा गीतियों से, विधि-निषेध रूप अर्थों से एवं शुभाशुभ कल्पनाओं से युक्त वेद, पुरोडाशरूप द्रव्य से वर्णित होने वाले, राजे, ओखली, आसन, सूप, स्तम्भों से युक्त दक्षिणाग्निवाले यक्ष, त्रिशूल, बाण एवं शक्ति आदि अनेकविध आयुधों से एवं बन्दूक, गदा, प्रास, घोड़े, हाथी, योधा आदि से युक्त संग्राम एवं पृथ्वी तथा चौदह लोक ये सभी उस महादेवी के अंग हैं।।28-32।।

इस प्रकार आपने दो प्रश्नों का यद्यपि समाधान तो किया, तथापि पूर्व सर्ग में उक्त इस शंका का समाधान नहीं हुआ कि कैसे द्वैत और ऐक्य एक काल में रह सकते हैं, क्योंकि विनष्ट असत् पदार्थ किसी अर्थ-क्रिया का सम्पादन नहीं कर सकते। अपने अस्तित्व के प्रभाव से कार्य का अस्तित्व पैदा करना ही कारणों की कार्यार्थक्रिया है और उपादान के साथ कार्यों की अर्थ-क्रियाकारिता या सत्ता का अपहरण नाश है। एक समय में कार्यों में सत्ता या सत्ता का अपहरण उसका कारण कर नहीं सकता। ऐसे पदार्थ, जो कि अपने कारणों की सत्ता के साथ अपनी भी सत्ता खो बैठे हैं, प्रलय में अपनी-अपनी अर्थक्रिया का निर्वाह कभी नहीं कर सकते, इस आशय को लेकर श्रीरामभद्र प्रश्न करते हैं।

श्रीरामभद्र ने कहाः भगवन्, रूद्र और काली के शरीर को धारण की हुई चिति के अंग में प्रलयकाल में भी अतीत अनागत आदि समस्त सर्ग, कल्प और प्रलय स्थित हैं, यह जो आपने वर्णन किया है, उसमें मैं आपसे एक प्रश्न करता हूँ। वह यह जो सृष्टि आदि स्थित हैं, वे क्या सत्स्वभाव अर्थक्रिया समर्थ आत्मा में स्थित हैं यानी सत् हैं या मृगतृष्णाजल के सदृश असत्य, सत्स्वभाव से रहित हैं ? यह कहिये।।33।।

जगत और प्रलय की कभी भी न तो आत्यान्तिक सत्ता है और न आत्यन्तिक असत्ता है। किन्तु सत्य संकल्प का अनुसरण करने वाली चिति ने जिसे सत्यस्वरूप से प्रकाशित किया वह सत्य है, जिसे असत् स्वरूप से प्रकाशित किया वह असत्य है। इसलिए किसी भी पदार्थ का स्वतः कोई रूप नहीं कहा जा सकता। इस बात से यह निष्कर्ष निकला कि प्रलयकाल में भी ऐन्दव सर्ग स्थित थे और वे अर्थक्रियासमर्थ भी थे, क्योंकि चिति का वैसा संकल्प था तथा नहीं भी था, क्योंकि चिति का अन्य संकल्प भी था। इसका पूर्व में वर्णन भी किया गया है-यों संकल्पभेद दृष्टि से वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीरामजी, वास्तव में तो सब कुछ चितिशक्ति ही है, इसलिए तत्-तत् भोक्ता प्राणियों के भेद द्वारा सृष्टिनिमित्त या प्रलयनिमित्त जिसका जिस वस्तु के रूप में सत्यसंकल्प चिति ने संकल्प किया, उसका उसी के रूप में उन भोक्ताओं ने भी अनुभव किया। अतः उन अनुभवकर्ताओं की दृष्टि से यह समस्त जगत सत्य सा है और अन्यों की दृष्टि से अत्यन्त अप्रसिद्धि के कारण असत्य सा भी है।।34।।

क्यों सत्य सा भासा ? इस पर कहते हैं।

भद्र, बाह्य मुख आदि बिम्ब को लेकर जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब पड़ता है, ठीक वैसे ही पूर्वानुभवजनित वासना को लेकर उस तरह प्रतिबिम्बित हुआ साक्षी चेतन उसी में विद्यमान है, अतः अर्थतः उस अनुभविता के प्रति सत्य ही है, असत्य नहीं।।35।।

असत्य क्यों है ? इस पर कहते हैं।

उक्त अनुभव के बल से पदार्थों की सत्यता होने पर भी चेतनरूप का अचेतरूप में प्रवेश न हो सकने के कारण जगत संकल्पनगर के सदृश मिथ्या ही होगा। जब दृढ़ ध्यान से चिति का आवरणरूप मल हट जायेगा, तब वह प्रतिबिम्बित हो नहीं सकती, फिर सत्यता की चर्चा ही क्या ?।।36।।

अज्ञानियों की दृष्टि से जगत में प्रतीयात्मक सत्यता जो है, उसे स्वप्न आदि के पदार्थों में भी कह सकते हैं, क्योंकि उनके अनुरूप अर्थक्रियाकारिता उनमें भी देखी जाती है, यों कहते हैं।

भद्र, दर्पण में प्रतिबिम्बात्मक या स्वप्न में दृश्यमान या संकल्प में कल्पित जो सृष्टि है, वह भी तो अज्ञानियों की दृष्टि से सिद्ध प्रतीत्यात्मक सत्य हो सकती है, क्योंकि वह अपने अनुरूप अर्थक्रियाकारी है ही, फिर उसे सत्य ही मानना चाहिए, यह मेरा मत है।।37।। हे राघव, यदि आप यह कहें कि दर्पण के भीतर विद्यमान घट आदि मेरे ले बाहर जलाहरण आदि करने में समर्थ नहीं है, अतः सत्य नहीं, तो इस पर मैं यह कहता हूँ, सुनिये। ठीक ही है, वह दर्पण में रहने वाली चीज बाहर आकर कैसे अर्थ-सम्पादन करेगी ? दूसरे स्थान में स्थित वस्तु दूसरे स्थान में कुछ अर्थ-सम्पादन नहीं करती, इसलिए क्या उसे असत्य समझ लेना चाहिए ? आपके जो घट आदि पदार्थ दूसरे प्रदेश में रखे हैं, वे क्या आपके घर में आकर कुछ करने में समर्थ हैं ? ऐसे सब पदार्थों की इस समय जैसे देशान्तर में अर्थक्रियाकारिता प्रसिद्ध है, ठीक वैसे ही दर्पण, स्वप्न आदि में प्रतिबिम्ब आदि की भी अर्थक्रियाकारिता है। जैसे देशान्तर में स्थित गाँव उसमें गये हुए पुरुष के लिए अर्थक्रियाकारी होता है, वैसे ही स्वप्नादिक के समस्त भाव अर्थक्रियाकारी होते ही हैं, क्योंकि यही अर्थ का निश्चय है।।38,39।।

इसलिए तत्-तत् अर्थक्रिया को देखने वाले द्रष्टा की दृष्टि से ही वह सत्य ठहरता है, दूसरे की दृष्टि से नहीं, यों प्रतिबिम्बादि की सत्यता व्यवस्थित हो जाती है, यों कहते हैं।

भद्र, जो पदार्थ यथार्थ में सकल अर्थक्रियाकारी दिखाई देता है, उसे देखने वाले द्रष्टा के प्रति यह सत्य है और उसे न देखने वाले अन्य के प्रति वह असत्य है।।40।।

इसी प्रकार प्रकृत में भी योजना करनी चाहिए, यों उपसंहार करते हैं।

श्रीरामभद्र, इसलिए चितिशक्ति के कोश में अवस्थित समस्त सृष्टियाँ स्वप्नादि द्रष्टारूपता को प्राप्त हुए पुरुष के प्रति सत्य है और अन्य के प्रति सब असत्य है, क्योंकि तदगत सत्यता का प्रयोजक अधिष्ठानभूत आत्मा है ही।।41।। भूत, वर्तमान, एवं भविष्य के जितने भी संकल्प, स्वप्न आदि के नगर आदि हैं वे सब सत्य ही हैं, यदि सत्य न हों, तो सर्वात्मा ब्रह्म चोटी का तत्त्व कैसे हो सकेगा ? कहीं भी अत्यन्त असत् वस्तु का तात्त्विकरूप आत्मा प्रसिद्ध नहीं है।।42।।

इसीलिए दूसरे के स्वप्नों में अनुभूत होने वाले पदार्थों का योगी लाभ करते हैं और भोग भी करते हैं, यह कहते हैं।

जैसे अन्य स्थान में विद्यमान पर्वत, गाँव आदि पदार्थ वहाँ गमन करने से प्राप्त हो जाते हैं, वैसे ही स्वप्नद्रष्टा पुरुष से भिन्न दूसरा योगसिद्ध पुरुष भी परकाय-प्रवेशसिद्धि द्वारा उसके हृदय में जाकर उसका मनरूप होकर उसके स्वप्न पदार्थों को प्राप्त हो जाता है।।43।।

नृत्य से भगवती कालरात्रि के चलित होने पर भी उसकी देह में स्थित भूमि आदि का चलन न होने में दृष्टान्त कहते हैं।

यदि पलंग धीरे से अन्य स्थान में हटाया जाय, तो उस पर गाढ़ निद्रा में सोया हुआ पुरुष शयन स्थान से अन्यत्र ले जाया गया, परन्तु उसका स्वप्ननगर तो लुढ़का ही नहीं और शरीर तो लुढ़का हुआ ही माना जा सकता है। बस इसी प्रकार नृत्य कर रही कालरात्रि का शरीर चलित हुआ, परन्तु शरीरगत जगत चलित हुआ ही नहीं, यह भी हो सकता है। दर्पण में प्रतिबिम्ब के सदृश उसके शरीर में जगत स्थित रहता है।।44,45।। श्रीरामभद्र, यों त्रैलोक्य का महान आरम्भ सत्य होते हुए भी केवल भ्रान्तिमात्र ही है। जो भ्रान्तिमात्ररूप है, उसका लुढ़कना क्या मूल्य रखता है ? यह बतलाइये।।46।। कब स्वप्ननगर सत्य रहा, कब स्वप्ननगर असत्य रहा, कब स्वप्ननगर नष्ट हुआ और कब वह स्थित रहा ?।।47।। भद्र, भगवती काली के अंगों में स्थित वह समस्त दृश्यश्री केवल भ्रान्तिरूपा ही थी, अतः आप इस समय की जगत लक्ष्मी को भी असत्य भ्रान्तिरूप ही जानिये।।48।।

हे राघव, संकल्प, मनोराज्य, स्वप्न, कथा एवं भ्रमदशा में जैसे नगरों का अनुभव भ्रान्तिमात्र है, वैसे ही इस त्रैलोक्यनुभव को भी आप भ्रान्तिरूप ही समझिये।।49।। भद्र, चितिरूप आत्मा के अन्दर यह ʹअहम्ʹ (मैं) और जगत नाम की कोई वास्तविक वस्तु है ही नहीं, किन्तु आकाश कृशता (अल्पता) के सदृश केवल भ्रान्ति ही चमकती है। आकाश में कृशता या कालिमा नहीं है, वह केवल भ्रान्ति से वैसा दीखता है। इसलिए इस दृश्यश्री को निपुणता से देखा जाय तो वह शान्त हो जाती है।।50।।

चौरासीवाँ सर्ग समाप्त

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पचासीवाँ सर्ग

नृत्य कर रही काली का शिवजी का दर्शन और बड़े प्रेम से स्पर्श

कर उनके अंग में विलीन हो एकरूप हो जाना, यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, वर्णित रीति से भगवती कालरात्रि भयंकर नृत्य करती है, उसके नृत्य का क्या हाल कहें, परिस्पन्दनात्मक अपने दीर्घ भुजमण्डलों से उसने सारे आकाश को एक घना जंगस सा बना रखा है।।1।। श्रीरामजी, चितिशक्ति का असली तत्त्व न जानने पर वह क्रियारूप बन जाती है और वह स्वभाव से वहाँ नृत्य करती है। वास्तव स्थिति तो यह है कि चिति शक्ति में किसी तरह का नृत्यादि विकार है या नहीं। इसी क्रियात्मक चिति के सूप, कुदाल, पटन आदि भूषण हैं।।2।। बाण, शक्ति, गदा, भाला, मूसल आदि, शिला आदि, भाव, अभाव आदि पदार्थसमूह तथा कला, काल के क्रम आदि भी उसी के भूषण हैं।।3।।

जैसे अलात का (लाठी का) स्पन्दन चक्र के आकार में दिखाई देता है, वैसे ही उक्त चिति का स्पन्दन जगत के आकार में दिखाई देता है, यह कहते हैं।

भद्र, जैसे हृदय में कल्पना (मनोराज्य-कल्पना) ही नगराकार को धारण करती है, वैसे ही चिति का स्पन्दन ही अपने भीतर जगत को धारण करता है। अथवा जैसे मनोराज्य कल्पना ही नगर है, वैसे ही स्पन्दित चिति ही जगत है, यह आप जानिये।।4।।

अब शिवजी की इच्छारूप वह कालरात्रि शिवजी से अभिन्न है, यह कहते हैं।

जैसा पवन का स्पन्दन है, वैसी ही वह कालरात्रि शिवजी की इच्छा है। इससे पवन के भीतर का स्पन्दन जैसे पवन के स्वरूप से अलग नहीं है, किन्तु पवन स्वरूप ही है और अस्पन्द ही है, वैसे ही शिवजी की इच्छा शिवजी के स्वरूप से अलग नहीं है, शिवस्वरूप ही है और अनिच्छा ही है। अतः इच्छात्मिका कालरात्रि पूर्णकाम शिव से अभिन्न है, यह जान लेना चाहिए।।5।।

आकार से रहित शिवेच्छा साकार जगत के रूप में कैसे परिणत होगी ? इस पर कहते हैं।

भद्र, जैसे आकाररहित वायु का स्पन्दन आकाश में साकार शब्दाडम्बर पैदा करता है, वैसे ही शिवजी की निराकार इच्छा साकार जगत पैदा करती है।।6।।

भद्र, तदनन्तर जैसे बह रही समुद्रजल की रेखा अपने विनाश के लिए बड़वाग्निका स्पर्श करती है, ठीक वैसे ही उस चिदाकाश में नृत्य कर रही उस कालरात्रि ने काकतालीय योग से अत्यन्त प्रेम से निकटवर्ती शिवजी का स्पर्श कर लिया। ज्यों ही उसने स्पर्श किया त्यों ही उसका आवरण करने वाला शक्तिरूप अंश थोड़ा सा हट गया।।7,8।। हट जाने के अनन्तर परमकारण एकमात्र शिवजी के स्पर्श से वह कालरात्रि धीरे-धीरे अपने अव्यक्ताभाव को तथा छोटे पन को प्राप्त होने लग गई।।9।।

भौतिक अनन्त आकारों को त्यागकर वह केवल भूतमात्ररूप हुई, यह कहते हैं।

पहले उसने अपने विशाल आकार का परित्याग किया, पंचीकरण त्यागकर पर्वताकृति बन गई, इसके बाद नगराकृतिमात्रस्वरूप हुई, फिर वह विचित्र वासनारूप पल्लव के कारण वृक्ष के सदृश सुन्दरी बन गई।।10।। तदनन्तर अव्याकृत आकाश के सदृश आकारवाली हुई, फिर वह शिवजी के आकार में उस प्रकार सब आडम्बर छोड़कर प्रविष्ट हो गई, जैसे कि नदी समुद्र में प्रविष्ट होती है।।11।। अनन्तर शिवा से रहित एकमात्र शिवजी ही बच गये। ये पूर्ववर्णित चिदाकाशरूप गगन में सबका उपसंहार करने वाले तथा सर्वप्रकार के उपद्रवों की शान्ति कल्याणात्मा शिवजी ही थे।।12।। श्रीरामभद्र ने कहाः भगवन, शिवजी से स्पर्श की हुई भगवती शिवा कालरात्रि क्यों शान्त हो गई ? यह मुझे तत्त्वतः बतलाइए।।13।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, वह प्रकृति है, वह परमेश्वर की इच्छारूप शक्ति है। शास्त्रों में विख्यात जगन्माया और स्वाभाविक स्पन्दशक्ति भी वही है।।14।। प्रसिद्ध जो शिवजी है, वे प्रकृति से पर पुरुष कहलाते हैं, पवनाकृति शिवरूप धरने वाले पुरुष भी वही हैं, वह शरद्काल के सदृश निर्मल शान्तिधारी एवं परम शान्त हैं।।15।। श्रीरामजी, वह शिवजी की इच्छारूप केवल स्वरूपधारिणी परमेश्वर की चितिशक्ति भ्रमरूपी प्रकृति इस संसार में तब तक भ्रमण कर सकती है, जब तक नित्य तृप्त, अजर, सर्वोत्कृष्ट, आदि-अन्तशून्य, द्वैतरहित, विकारशून्य परमात्मा को नहीं देख लेती। इससे निष्कर्ष यह निकला की शिवेच्छारूप चितिशक्ति में तब तक स्पन्दन रहता है, जब तक कि इष्टप्राप्ति नहीं हो जाती और इष्ट की प्राप्ति (परमात्मा की प्राप्ति) हो जाने पर तो उसकी शान्ति हो जाती है।।16,17।। यह प्रकृति एकमात्र चितिशक्ति की आधारभूत है, इसलिए चितिशक्ति ही समझनी चाहिए। काकतालीय योग से यह चितिदेवी जब शिवजी का स्पर्श कर लेती है, तब शिवरूप ही हो जाती है।।18।। पुरुष को छूकर समुद्र में नदी के सदृश उसके अन्दर एकरूप बनकर प्रकृति अपना कार्यरूप परिणाम छोड़ देती है।।19।।

इसमें युक्ति बतलाते हैं।

नदियों का स्वरूप तो केवल जलमात्र ही है, समुद्र का संग होने पर भी उसका वही रूप रहता है। जब यही असली स्थिति है, तब वह उसको (समुद्र को) प्राप्त कर तत्काल ही उसी में एकरूप से लीन हो जाती है।।20।। राघव, लोहनिर्मित छुरी आदि की धारा उत्पत्तिकारण लोहशिला को प्राप्त कर उसी में जैसे शान्त हो जाती है यानी लोहे में मिल जाने पर धार कुछ काम नहीं कर पाती, ठीक वैसे ही वह शिवेच्छारूप चितिशक्ति उस शिव देव को ही पाकर उसमें शान्त हो जाती है। फिर संसार में कुछ काम कर नहीं पाती।।21।। वन आदि की छाया में प्रवेश किये हुए पुरुष की निजी छाया, जैसे उसी के रूप की हो जाती है, वैसे ही पुरुष में प्रविष्ट हुई प्रकृति पुरुषरूप ही हो जाती है।।22।।

तब तो वन में से निकल जाने के बाद जैसे फिर अपनी छाया अलग हो जाती है, वैसे ही ब्रह्मप्राप्त पुरुष को भी फिर संसार प्राप्त हो सकता है, इस पर कहते हैं।

भद्र, अपना सनातन पुरुषरूप जो भाव है, उसको प्रकाशित कर देने के अनन्तर फिर वह न इस ससांर में भ्रमण करता है और न प्रकृतिभाव को ही प्राप्त करता है, क्योंकि पुनरागमन में निमित्त अज्ञान का बाध हो जाता है।।23।।

तभी इस संसार में फिर आना होता है, जब संसार की इच्छा रहती है, परन्तु तत्त्वज्ञान हो जाने पर तो संसार की इच्छा ही नहीं रह जाती, यह कहते हैं।

साधु पुरुष तब तक चोरों के समुदाय में रहता है, जब तक कि वह उसे जानता नहीं यानी भ्रान्ति से चोर को अपना हितैषी समझकर तब तक उसके बीच में रहता है, जब तक कि यह चोर है और मेरा हितैषी नहीं है, यह नहीं जान पाता। परन्तु जब जान लेता है कि यह चोर और अहितैषी है फिर उसके बीच में रमण या वास नहीं करता।।24।। जब तक परम आत्मा के स्वरूप को प्रत्यक्षरूप से नहीं देखती तभी तक असद्रूप द्वैतप्रपंच में चिति (अज्ञ चिति यानी जीव) रमण और भ्रमण करती है। जब उसका प्रत्यक्ष कर लेती है, तब तो तन्मय बन जाती है।।25।। चूँकि चिति में निर्वाणात्मक प्रशान्त स्वरूप ही परमपद है, इसलिए प्रकृति (अज्ञानयुक्त चिति) उसे प्राप्त कर जिस प्रकार समुद्र में नदी समुद्ररूपता प्राप्त करती है उसी प्रकार तद्रूप बन जाती है।।26।।

यहाँ तक जितनी बातें कही गईं, उन सबका संग्रहकर उपसंहार करते हैं।

हे रामभद्र, जब तक उस परब्रह्म परमात्मा को चिति साक्षात् नहीं देखती, तब तक विशाल मोह के प्रभाव से आक्रान्त होकर प्रतिकूल इन सर्गों में और उन जन्म आदि दशाओं में भ्रमण करती है और जब उसे देख लेती है, तब तो उसमें तन्मय बनकर ऐसे डूब जाती है, जैसे कि मधु में भ्रमरी डूबती है।।27।। हे रामभद्र, लगातार आने वाले जन्म, मरण एवं मोहमय सकल दुःख जिससे शान्त हो जाते हैं, उस आत्मा को प्राप्त कर कौन पुरुष ऐसा है जो छोड़ दे ? क्या कोई रसायनों का (अमृत को) प्राप्त और अनुभव कर कहीं छोड़ सकता है ?।।28।।

पचासीवाँ सर्ग समाप्त

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छियासीवाँ सर्ग

ब्रह्माण्डरूपी खोपड़ी कोक ग्रस लेने वाले रूद्रशरीर का सूक्ष्मभाव से शिलारूप

चिदाकाश में तिरोभाव तथा उस प्रदेश से भिन्न अन्य प्रदेशों के अन्य

शिला, वृक्ष आदि सकलरूप ब्रह्म में सृष्टि की विचित्रता का दर्शन।

सबसे पहले रूद्रदेह के उपसंहार क्रम को सुनाते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, उस महाकाश में उस प्रकार से अवस्थित ये महारूद्र जिस रीति से अपनी देहगत उक्त भ्रान्ति का त्यागकर शान्त हो जाते हैं, उस रीति का श्रवण कीजिये।।1।।

भद्र, ब्रह्माण्ड की ऊपर-नीचे की दोनों खोपड़ियाँ तथा वह रूद्र तीनों उक्त चिदाकाश में उस समय चित्रलिखित के सदृश निश्चल यानी चेष्टाशून्य थे, यही पहले मैंने देखा था।।2।। तदनन्तर एक मुहूर्तमात्र में अन्य आकाश में उस रूद्र ने उक्त खण्ड (ब्रह्माण्ड के ऊपर नीचे के दो हिस्से) उस तरह, सूर्यात्मक दृष्टि से देखे, जिस तरह द्यु और भूमि।।3।। तदनन्तर एक निमेषमात्र में उस रूद्र ने अपने मुख से खींचे गये श्वासवायु से उन दोनों खोपड़ियों को अपने समीप लाकर पाताल-गुहा के सदृश मुख में फेंक दिया यानी मुख के भीतर डाल दिया।।4।। उस समय वह रूद्र भगवान, जिसने कि ब्रह्माण्ड खण्डरूपी उग्र दुग्धसार और पक्वान के मण्डल को ग्रस लिया था, ऐसे एकरूप को गये, जैसे आकाश में आकाश एकरूप हो।।5।। उसके बाद एक मुहूर्तमात्र में मेघ के सदृश वह हलके हो गये, इसके अनन्तर यष्टि के सदृश, इसके बाद प्रदेशमात्र (अंगूठे से लेकर तर्जनी तक के नापवाले-बित्ते भर के) हो गये।।6।। उसके बाद ऐसे रूद्र की काँच के छोटे टुकड़े के सदृश आकृति हो गई, यह मैंने देखा। फिर दिव्यदृष्टि द्वारा यह भी मैंने देखा कि वे आकाशमण्डल से भी छोटे अणु होने लग गये।।7।। भद्र, तदनन्तर परमाणुरूप हो गये, फिर एकदम तिरोहित (अदृश्य) हो गये। इस प्रकार उस तरह जगत से लेकर रूद्र देह तक महारम्भ करने वाले भी ये रूद्र शरत्काल के मेघखण्डों के सदृश मेरे देखते-देखते क्रमशः शान्त हो गये।।8।। भद्र, भगवान शंकरजी ने आवरणयुक्त ब्रह्माण्ड रूपी कपाट उस प्रकार निगल लिया, जिस प्रकार कि क्षुधार्त हरिण क्षुद्र पत्ते को निगल जाता है।।9।। तदनन्तर वह दृश्यरूप कालिमा से रहित चिदाकाशरूप शान्त केवल ब्रह्मरूप ही रह गया। वह आदि, मध्य और सीमा से शून्य केवल ज्ञानस्वरूप ही रहा।।10।।

अब पाषाणोदर-कथा की समाप्ति दर्शाते हुए उपसंहार करते हैं।

भद्र, इस प्रकार उस शिला के टुकड़े के कोटर में मैंने दर्पण में प्रतिबिम्ब-सा महान विभ्रमरूप संसार एवं उसका महाप्रलय देखा।।11।। हे राघव, तदनन्तर उस अंगना का उस शिला का एवं उस संसारभ्रम का स्मरण कर मैं ऐसे ही विस्मय को प्राप्त हुआ, जैसे कि ग्रामीण पुरुष, जिसने कभी नगर न देखा हो, राजद्वार पर आकर परम विस्मय को प्राप्त होता है।।12।। पुनः उस सुवर्ण की शिला को मैंने पूर्व प्रदेश से अन्य प्रदेशों में भी देखा। उसके अशेष अंगों में सभी जगह कालरात्रि के अंगों के सदृश अनेक सृष्टियाँ विद्यमान थीं।।13।। भद्र, बुद्धिरूपी नेत्र से वे सृष्टियाँ उन शिलाखण्डों में दीख पड़ती हैं, और अद्वैतदृष्टि से वे नहीं भी दीख पड़तीं, सब जगह सब काल में सर्वात्मक वस्तु जब रहती है, तब वैसा हो ही सकता है।।14।। यदि मांसमय दृष्टि से दूरपर स्थित वस्तु के सदृश आपाततः देखी जाय, तो वह केवल अकेली शिला ही देखने में आयेगी, उसमें कुछ भी सर्ग दिखाई नहीं पड़ेगा।।15।। घनमण्डलवाली वह सुवर्णमयी शिला एकरूप ही स्थित थी। सन्ध्याकाल के मेघ के सदृश अतिसुन्दर एवं विशाल थी।।16।। श्रीराघव, इसके बाद अत्यन्त आश्चर्य से युक्त होकर मैंने फिर उस शिला के दूसरे भाग के विषय में उसी प्रकार की दिव्यदृष्टि से विचार किया।।17।। विचारकर ज्यों ही मैंने उसे देखा, त्यों ही वह दूसरा भाग भी अनेक तरह के जगत के आरम्भों से (सृष्टियों से) खचा-खच भरा ही मेरी दृष्टि में आया। पहले जिस प्रदेश को देखा था, उसी तरह से वह भी छिद्राकार में (आकाश में) अनेक तरह के अर्थों से सुन्दर ही लग रहा था।।18।। इसी तरह फिर मैंने उसके अन्य प्रदेश को भी देखा, तो वह भी उसी प्रकार से अनेक तरह की सृष्टियों के आडम्बरों से परिपूर्ण ही था।।19।। भद्र, उस शिला के जिस-जिस प्रदेश को मैं देखता, उस-उस प्रदेश में निर्मल दर्पण में प्रतिबिम्ब के सदृश, जगत दिखाई देता था।।20।। इसके बाद मैंने बड़े ही कौतुक से उस पर्वत की सभी शिलाएँ, भूमिभाग एवं तृण, गुल्म आदि के ऊपर जहाँ कहीं भी दृष्टिपात किया, वहाँ सर्वत्र उसी प्रकार अनेक तरह के आकारों से युक्त जगत को विद्यमान देखा। भद्र, यह बुद्धि से (आधिभौतिक देहभाव की भ्रान्ति से शून्य सर्वसाक्षी मैं ही हूँ, इस बुद्धि से) ही देखा जाता है, चर्मचक्षु से नहीं।।21,22।।

उस उस प्रदेश में जो जो विशेष विशेष देखा, अब उसे दर्शाते हैं।

कहीं पर प्रारम्भिक सृष्टि के लिए प्रजापति पैदा हो रहे थे, तो कहीं पर प्रजापति द्वारा सूर्य, चन्द्र आदि नक्षत्रमण्डल, दिन और रात की कल्पना की जा रही थी।।23।। कहीं पर पृथ्वी की पीठ मनुष्यों के समूहों से भरी थी, तो कहीं पर राजा सगर के पुत्रों ने चार समुद्ररूपी विकट खाइयाँ अभी तक नहीं खोद पायी थीं।।24।। कहीं पर कोई जगत तो देवताओं की उत्पत्ति से शून्य और दानवों की उत्पत्ति से युक्त देखने में आया, तो कहीं पर कुछ जगत सतयुग के आचरण और सज्जन प्राणियों से भरा मैंने देखा।।25।। भद्र, कहीं पर कुछ जगत कलियुग के आचरणों से युक्त तथा दुर्जन प्राणियों से भरे थे, तो कहीं पर कुछ जगत नगरों की राशियों एवं दैत्यों के संग्रामों से अति संकीर्ण थे।।26।। कहीं पर जगत बड़े-बड़े पर्वतों के समूहों से इतना व्याप्त था कि उसमें तनिक भी अवकाश नहीं रह गया था और कहीं पर दूसरी कोई सृष्टि ही उत्पन्न नहीं हुई थी, केवल ब्रह्मा जी ही उत्पन्न हुए थे।।27।। कहीं पर कुछ जगत ऐसे देखे कि उनमें पृथ्वी के सभी मानव जरामरण से रहित थे और कहीं पर भगवान शंकर ऐसी स्थिति में दिखाई दिये कि उनके मस्तकपर चन्द्ररूप भूषण ही नहीं रहा, क्योंकि भूषणरूप चन्द्र की उत्पत्ति ही वहाँ नहीं हुई थी।।28।। भद्र, कहीं पर तो क्षीरसागर का मंथन ही नहीं हुआ था, इसलिए वह मृत्युग्रस्त देवताओं से पूर्ण था तथा वहाँ अमृत, उच्चैःश्रवा, ऐरावत, धन्वन्तरी, कामधेनु, लक्ष्मी और विष भी उत्पन्न नहीं हुए थे।।29।। कहीं पर शुक्राचार्य की मृतसंजीवनी महाविद्या पैदा करने वाली महती तपश्चर्या में विघ्न डालने के लिए देवता उत्कण्ठित दिखाई दे रहे थे, तो कहीं पर भावी शत्रुओं के नाश के निमित्त दिति के पेट में घुसकर गर्भ के अवयवों को काटने के लिए इन्द्र उत्सुक थे।।30।। कहीं पर जगत में धर्म में ग्लानि न आने के कारण समस्त जनता स्वप्रकाश ब्रह्मज्ञान से पूर्ण थी, कहीं पर तो पदार्थस्थिति पूर्वसिद्धि अवयव रचना के क्रम से विलक्षण ही थी।।31।। कहीं पर जगत अपूर्व वेद एवं शास्त्र के अर्थों के अनुसार आचरण तथा विचार में तत्पर दिखाई दिया तथा कहीं पर महाप्रलय के क्षोभ से रहित अतएव सुन्दर निश्चलरूप से स्थित दिखाई पड़ा।।32।। कहीं पर तो जगत में दैत्यों के समूहों से देवताओं के घर लुटे हुए मिले, और कहीं किसी जगत में देवताओं के उद्यानों में गन्धर्व तथा किन्नर मधुर गाना गा रहे थे।।33।। कहीं किसी जगत में देवता और दानवों में समुद्रमंथन के लिए बना हुआ उत्तम सौहार्द (मेल) देखने में आया।।34।। भद्र, इस प्रकार भूत, वर्तमान एवं भविष्य काल के महान जगदाडम्बर को मैंने उस समय विश्वरूप महादेवजी के स्वरूप में यानी मायायुक्त चिदाकाश में देखा।।35।।

उसी जगत के आडम्बरों को फिर दर्शाते हैं।

कहीं पर जगत कल्पकाल के कुपित पुष्करावर्त मेघों के कारम व्याकुल कहीं पर शान्त समस्त भूतों के समूहों से उपद्रवरहित था।।36।। कहीं पर कुपित देवता, दानव एवं राजाओं से व्याप्त था, कहीं पर सूर्य की उत्पत्ति ही न होने के कारण निरन्तर अनाशित अन्धकार से पूर्ण था।।37।। कोई सूर्योदय के कारण अन्धकार से रहित अतएव ज्वालोदर के समान सुन्दर प्रतीत हो रहा था, और कहीं भगवान के नाभिकमल की नाल में मधु और कैटभ छिपे हुए थे।।38।। किसी जगत में नवीन ब्रह्माजी कमल की पिटारी में बालकरूप में सोये पड़े थे, किसी जगत में तो महाप्रलय में उन्नत अग्रभागवाले अक्षय वट के पत्ते के ऊपर भगवान नारायण विश्राम ले रहे थे।।39।। किसी जगत में प्रलयरूपी महारात्रि का अतिशून्यरूप यानी प्रकाशरहित गाढ़ अँधेरा छाया हुआ था, तो किसी में शिला के पेट के सदृश निश्चल विशालाकृति आकाश ही दीख पडता था।।40।। कोई तो सोया हुआ और जठर के सदृश मालूम पड़ रहा था, कोई अतर्कित (विलक्षण) तथा ज्ञानयोग्य ही नहीं था, इसलिए चारों ओर सुषुप्त-सा प्रतीत हो रहा था।।41।। किसी जगत में पंखों से अत्यन्त क्षुब्ध पर्वतरूपी कौओं से सारा आकाशमण्डल आच्छन्न था और किसी में तो वज्र से चूर्णित अतएव द्रवीभूत पर्वतों के कारण अपूर्व भासुरता दीख पड़ती थी।42।। किसी में तो तरंगमालाओं से आकुल प्रमत्त समुद्र पृथ्वी और पर्वतों को ले जाते हुए दीख पड़े और कहीं पर त्रिपुरासुर, वृत्रासुर, अन्धकासुर तथा बलि के संग्राम हो रहे थे, इससे वह बड़ा भयंकर प्रतीत हो रहा था।।43।। कहीं पर मत्त पातालगजों से वसुन्धरा कम्पित हो रही थी और कहीं शेष के मस्तक से कल्पान्त में पृथ्वी लुढ़क रही थी।।44।। किसी स्थान में छोटे बालकरूप रामजी राक्षस रावण को नष्ट कर रहे थे, तो किसी में राक्षस रावण अपने पैर से तथा सुमेरू पर्वत के मस्तक पर रखे अपने मस्तक से महान आकाश को आक्रान्त कर रखा था, यह भी मुझे देखने में आया।।46।। कहीं पर सारा जगत देवों को हटाकर दानवों द्वारा पालित था और कहीं पर दानवों को हटाकर देवों द्वारा ही पालित था।।47।। कहीं पर जगत में अर्जुनयुक्त स्वजनपालक कृष्ण से पाण्डव तथा कौरवों के द्वारा महाभारत-युद्ध से अनेक अक्षौहिणियों का विनाश किया जा रहा था।।48।।

ʹकहीं छोटे बालक रामजी के द्वारा रावण मारा जा रहा थाʹ यह सुनकर आश्चर्यचकित हुए श्रीरामजी प्रश्न करते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः भगवन्, क्या मैं पहले उत्पन्न हुआ था, यदि उत्पन्न हुआ था, तो क्या इन्हीं अवयवों से उत्पन्न हुआ, या दूसरे अवयवों से, यदि इन्हीं से उत्पन्न हुआ तो यह कैसे संभव है ? यह मुझसे कहिये।।49।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामभद्र, सभी पदार्थ बारबार दूसरे का उसी क्रम से अवयवसंनिवेश (आकृति) धारण करते हैं, जैसे कि बार-बार घड़े आदि में भरे जा रहे उड़द उसी या अन्य क्रम से अवयवसंनिवेश (आकृति) धारण करते हैं।.50।। भद्र, कोई पदार्थ, जिनके सब क्रम समान हैं, शब्दों के अर्थों के तुल्य उसी आकृति से स्फुरित होते हैं या कोई समुद्र की तरंगों के सदृश उसी अथवा परस्पर भिन्न आकृति से स्फुरित होते हैं।।51।। राघव, फिर-फिर तुम, फिर-फिर उत्पन्न होते ही रहते हैं। वास्तव में तत्त्वदृष्टि से चेतनात्मा में कभी ये या दूसरे या यह सारा जगत न उत्पन्न होता है या न स्फुरित ही होता है।।52।।

मायादृष्टि से ही वे उत्पन्न होते हैं या अन्य उत्पन्न होते हैं, इस विषय का तो निर्णय है ही नहीं, यह कहते हैं।

समुद्र में वे ही तरंगें दूसरी बार आई या दूसरी तरंगें आई, यह जैसे अभी तक निर्णय नहीं हो पाया है, वैसे ही भ्रमण कर रहे प्राणी वे ही आये या दूसरे आये इसका भी अभी तक निर्णय नहीं हो पाया है।।53।। भद्र, इस संसार में उत्पन्न हो रहे अनेकविध भ्रमों के कारण भूतसमुदाय आते और जाते रहते हैं। कोई तो उसी रूप से आते हैं, कोई अन्य रूप से आते हैं, कोई समान रूप से आते हैं और कोई विषम रूप से आते हैं।।54।। चारों ओर भूत उसी रूप से घूमते हैं और अन्य रूप से भी घूमते हैं, अन्य क्या कहें ये भूत जगत् रूपी सागर के जलकणरूप ही हैं, यह आप जानिये।।55।।

इस विषय का पूर्व मुमुक्षु-व्यवहारप्रकरण में जो कथन किया गया था, उसका स्मरण कराते हुए उसी को कहते हैं।

संसार के कोई प्राणी तो पूर्व के ही धन, बन्धु, अवस्था, कर्म, विद्या, विज्ञान और चेष्टाओं को लेकर ही बार-बार उत्पन्न होते हैं।।56।। कोई जीव पूर्व के उन धन आदि से आधे समान होकर आते हैं और कोई चतुर्थांश से समान होकर आते हैं, तो कोई जीव ठीक वे ही (उसी शरीर के) बनकर आते हैं और कोई अन्य शरीर धारणकर बिलकुल असमान होकर आते हैं। इससे जीवों की एकता होने पर शरीर भी समान ही होने चाहिए, यह नियम नहीं है।।57।।

ऐसे ही जीवों का भेद होने पर शरीर भिन्न हों, यह भी नियम नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

किसी समय धन आदि से एकरूप होते हुए भी ये जीव काल के प्रभाव से अन्य समय में ठीक उनसे विपरीत हो जाते हैं। किसी समय काल के प्रभाव से सदृश होते हैं, तो शरीर के प्रभाव से विसदृश होते हैं।।58।। चूँकि वे ही जीव राग, द्वेष, भोगलंपटता आदि दोषपूर्ण विचित्र विचित्र धर्माधर्म चेष्टा के कारण कालवश विचित्र अनेक देह धारण से दूसरे दूसरे रूपवाले बनकर नीचे एवं ऊपर के लोकों में बार-बार आते जाते रहते हैं, इसलिए चंचल संसारमय समुद्र में चक्राकार आवर्तमय जो प्राणीरूप जल बह रहा है, वे सदृश हैं, विसदृश हैं, अथवा वे ही हैं या अन्य हैं, इस विषय का निर्धारण भलीभाँति कौन पुरुष कर सकता है यानी कोई नहीं कर सकता।।59।।

छियासीवाँ सर्ग समाप्त

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सत्तासीवाँ सर्ग

देह, इन्द्रिय आदि की उत्पत्ति के क्रम से अपनी देह में ही विश्व की कल्पना तथा अपनी स्वयंभूरूपता का श्रीवसिष्ठजी के द्वारा वर्णन।

जैसे मैंने ध्यानपूर्वक दृष्टि से शिला, वृक्ष, तृण आदि समस्त पदार्थों में सृष्टियाँ देखी थी वैसे ही अपने शरीर के अवयवों में भी ध्यानपूर्ण दृष्टि से अनेक सृष्टियाँ देखी, यह कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, शिला, तृण, गुल्मादि में विचित्र सर्ग देखने के बाद निरामय, सर्वव्यापी, अनन्त, चिदाकाशस्वरूप तथा समाहितचित्त होकर जब मैं देखने लगा, तो मैं क्या देखता हूँ कि मेरे शरीर के ही भीतर सर्ग स्थित है, जिसकी उपमा अंकुरित बीज से दी जा सकती है। यह सर्ग डेहरी के भीतर स्थित वृष्टि से सिक्त हुए बीज के अंकुर के सदृश है।।1,2।। जैसे बीज में भीतर विद्यमान अंकुर सींचने से विकसित होकर ऊपर की ओर निकल आता है वैसे ही मूर्त-अमूर्त, चेतन और अचेतन सभी वस्तुओं में यह जगत है।।3।।

अपनी समाधि में उस सृष्टि का आपने कैसे अनुभव किया ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे सुषुप्ति-अवस्था से स्वप्नावस्था के हट जाने पर प्रबोध को प्राप्त हुए पुरुष का जाग्रतप्रपंच विकसित होता है वैसे ही सृष्टि के प्रारम्भ में जिसने अपने स्वरूप का पृथक रूप से अनुभव किया है ऐसे आत्मा में यह सृष्टि उदित होती है। हृदयाकाश में हुआ सृष्टि का उदय आकाशस्वरूप से (चिदाकाश से) पृथक नहीं है।।4,5।।

ʹहृदि सर्गोदयःʹ इससे आपने (हृदय) पद से हृदयाकाश कहा है और ʹआकाशरूपतःʹ इससे मैंने आपका अभिप्राय ʹचिदाकाशʹ समझा है, अपने इस मतलब को सम्बोधन द्वारा सूचित करते हुए श्रीरामचन्द्रजी, भगवन्, मेरे स्पष्ट परिज्ञान के लिए विस्तार के साथ आप पुनः इसका वर्णन कीजिये, यह प्रार्थना करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः परमाकाशरूप हे वसिष्ठजी, चिदाकाशरूप आपमें सृष्टि कैसे प्रवृत्त होती है, यह आप मुझसे फिर कहिये, ताकि इसका मुझे ठीक-ठीक परिज्ञान हो जाय।।6।।

श्रीरामचन्द्रजी के द्वारा पूछे गये मतलब को विस्तार के साथ कहने के लिए श्रीवसिष्ठजी प्रतिज्ञा करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उस समय मैंने अपने में सत् के तुल्य प्रतीत होने वाले वस्तुतः स्वप्ननगर के समान असत् इस स्वयंभूरूपता का पहले जिस तरह अनुभव किया, उसका मैं आपसे वर्णन करता हूँ आप सुनिये।।7।। उस सुवर्णशिला आदि में महाकल्प के संगम को देखकर चिदाकाशस्वरूप मैंने शरीर के अन्य भाग में स्थित संवित को सृष्टि देखने के संकल्प से कौतुक वश उन्मेषित किया-जागृत किया।।8।।

पहले ʹतस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतःʹ इस श्रुति में प्रतिपादित क्रम जिसका उपलक्षण है ऐसे आकाश की कल्पना कहते हैं।

वह निर्मल संवित मेरे द्वारा ज्यों ही कुछ उन्मेष को प्राप्त होकर स्थित हुई त्यों ही मैं वहाँ कहीं पर आकाशताका-सा अवलोकन करनेक लग गया।।9।।

यह आकाशता चिदघन के भीतरी शून्यभावप्राप्तिरूप सूक्ष्मता आधिक्य न था, किन्तु चित्त की सूक्ष्मता की अपेक्षा जाड्य अधिक होने से स्थूलता ही थी, इस आशय से दृष्टान्त द्वारा सम्भाषण करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे नींद आ जाने से उसके द्वारा स्वप्न के जाग्रत लोक या स्वप्न के स्वप्नलोक में प्रविष्ट होते हुए आप अपनी आत्मा के ही समान घन उसके आधार स्वभाव को समझते हैं वैसे ही स्वभाव को प्राप्त चिदाकाश का मैंने अनुभव किया, यह आप सम्भावना कर लीजिये।।10।। दिङमात्र (☼) आकाश की सर्वप्रथम चिन्तन करने से चित्त होता है। तदनन्तर ʹमैं आकाश हूँʹ ऐसा जो वेदन है वह अहंकार कहलाता है। उसके बाद ʹआकाशमेवʹ ऐसे निश्चय से और पूर्वभाव के विस्मरण से वह बुद्धि कहलाता है और वही (बुद्धि ही) जब संकल्प, विकल्प, काम तथा विचिकित्सा आदि की नानाविध कल्पनाओं वाली बन जाती है तब ʹमनʹ इस नाम से कही जाने लगती है।।11।।

☼ अर्थात् अपनी चलनक्रिया के अनुकूलरूप से दिशाओं का अपने में पर्यालोचन करने वाला।

यही इस तरह वह पहले शब्द-तन्मात्रा कल्पनी करता है। उसके अनन्तर अन्य तन्मात्राओं की कल्पना करता है। तदनन्तर उनकी स्थूलता से पाँच इन्द्रियों की कल्पना करता है। इस प्रकार इन्द्रियों के समुदाय का उदय होता है।।12।।

इन्हीं विषयों तथा इन्द्रियों के कारण ही पहले दुःखरहित रहने वाले आत्मा को स्वप्न की तरह व्यवहार में दुःखों की प्राप्ति होती है, यह कहते हैं।

जैसे सुषुप्ति से स्वप्न में प्रविष्ट हो रहे पुरुष को दृश्य के गहन (घने) आविर्भाव से युक्त जगत का भान क्षण भर में होता है, वैसे ही सृष्टि के प्रारम्भ में जब दुःखरहित शुद्ध आत्मा इन्द्रियों द्वारा विषयों की ओर (अभिमुख) होता है, तब निमेषमात्र में ही उसको दुःख भासित होने लगता है।।13।।

स्वप्न में आकाशादि क्रम से सृष्टि नहीं होती, किन्तु एक ही समय में सहसा सम्पूर्ण जगत का अवलोकन होने लगता है, इसलिए आपका यह विषम दृष्टान्त है, इस आशंका पर कहते हैं।

इस अनन्त परब्रह्म परमात्मा में जब एक ही समय में सारा दृश्य-जाल भासने लगता है, तब कोई तो उसमें क्रम का(Ӂ) वर्णन करते हैं और कोई नहीं भी करते।।14।। क्षण के अन्दर दीर्घकाल की कल्पना के समान सुन्दर परमाणु के अन्दर भी दीर्घ देश की कल्पना से सम्पन्न ब्रह्माण्डात्मक चेतन आत्मा का मैंने ही अनुभव किया, अवलोकन किया। वास्तव में तो वह आत्मा निर्मल चिदाकाशरूप ही है।।15।।

Ӂ से ऐक्षत लोकान्नु सृजा इति स इमाँल्लोकानसृजत। स तपस्तप्त्वा इदं सर्वमसृजतʹ इत्यादि श्रुतियों में एक ही समय में सृष्टि का श्रवण होने से एक क्षण के अन्दर ही दीर्घ काल की कल्पना द्वारा क्रम की उपपत्ति होती है।

जैसे वायु का संचालनस्वभाव है वैसे ही शरीर आदि की कल्पना करना मन का स्वभाव है, यह कहते हैं।

जैसे वायु स्वभाव से ही आकाश में निरन्तर चलता रहता है वैसे ही मन स्वभाव से सर्वत्र शरीर आदि का अवलोकन करता ही रहता है।।16।। प्राथमिक मन की कल्पनारूप उस परम शक्ति ने संसार के रूप आदि की जैसी कल्पना की है उसे स्वयं बड़े प्रयत्न से भी यह बदल नहीं सकती। कहने का तात्पर्य यह कि उत्तर कल्पनाओं  वही स्थिर नियति बनी रही।।17।। यही कारण है कि उसके बाद मैं अपरिच्छिन्नस्वरूप रहने पर भी उसके द्वारा की गई परिच्छेद की कल्पना से परिच्छिन्न बन गया। सच पूछिये तो चितिरूप होने से उस चित्त के ही रूप में ही शीघ्र वैसा मैं स्थित हुआ।।18।। उसके बाद चिति के प्रतिबिम्ब की व्याप्ति से तेज के कण की तरह आकृतिवाले सूक्ष्म लिंग शरीर का मैंने अनुभव किया और फिर उसी सूक्ष्म शरीर की भावना करते करते मैं स्थूलदेहता को प्राप्त हुआ।।19।। उसके पश्चात् ʹमैं कुछ देखूँʹ इस साधारण बोध से जब कुछ देखने के लिए प्रवृत्त हुआ, तो मुझे अनुभव हुआ कि मैं उस स्थूल शरीर में चक्षु आदि इन्द्रियों की कल्पना द्वारा रूप आदि का अवलोकन करने वाला बन गया हूँ।।20।। हे रघुवंशियों में श्रेष्ठ श्रीरामचन्द्रजी, यहाँ जो कुछ नाम सुनाई पड़ता है वस्तुतः वह उस चिति का ही नाम है। परन्तु आपके सदृश महानुभावों ने जिनकी कल्पना की है ऐसे कुछ मुख्य नामों का अब (मैं आपसे वर्णन करता हूँ, आप) श्रवण कीजिये।।21।। जिस छिद्र से मैं देखने के लिए प्रवृत्त हुआ, वह नेत्र कहलाता है, जिसे मैं देखता हूँ, वह दृश्य यानी रूप कहा जाता है और दर्शन तो उसका फल है ही।।22।। जब मैं देखता हूँ, वह काल है, जैसे देखता हूँ, वह क्रम है और जहाँ मैं देखता हूँ, वह आकाश है। इस तरह इस आत्मा की प्रौढ़ नियति प्रवृत्त हुई। कहने का तात्पर्य यह है कि नेत्र आदि इन्द्रियों के बाद देश, काल आदि की दृढ़ नियति भी सम्पन्न हो गई।।23।। जिस जगह मैं स्थित हूँ, वह देश कहलाता है, यह मैंने आज की कल्पना की है। यह आप मुझसे पूछ सकते हैं कि उस समय आप कैसे रहे ? सुनिये, उस समय में चिति का उऩ्मेषमात्र होने से केवल तन्मात्र का कारण था।।24।। देह में चक्षु आदि छिद्रों की कल्पना आदि के दर्शन आदि जनित कौतुक के बाद वहाँ पर ʹमैं देखूँ,ʹ ऐसा तनिक बोध मुझमें उदित हुआ। तदनन्तर जब मैं नेत्ररूप दोनों छिद्रों से देखने लगा, तो मुझे कुछ ऐसा लगा कि जो कुछ मैं देख रहा हूँ, वह भी आकाश से भिन्न ही है।।25।। जिन दो छिद्रों से मैंने देखा वे दोनों ये मेरे नेत्र स्थित हैं। इसके बाद ʹमैं कुछ सुनूँʹ यह वृत्ति मुझमें उदित हुई।।26।। तत्पश्चात मैंने वहाँ पर कुछ थोड़ा-सा एक झंकार सुना। वह जोर से फूँके गये शंख के शब्द-जैसा आकाश का स्वाभाविक शब्द था।।27।। मैंने जिन दो छिद्र-प्रवेशों द्वारा संचरणशील वायु की सहायता से (۞) बहुत दूर तक फैले हुए शब्द का श्रवण किया वे दोनों कर्णच्छिद्र हुए।।28।। तदनन्तर जिस प्रदेश से मैंने वहाँ जो कुछ थोड़ा-बहुत स्पर्श संवेदन का अनुभव किया, उसको त्वक् कहते हैं।।29।। जिससे छुए हुए तत्-तत् अंगों का मैंने अनुभव किया, वह एकमात्र सत्यसंकल्पस्वरूप पवन कहा गया है।।30।। इस रीति से अऩुभव करने वाले मुझमें स्पर्श-इन्द्रिय तन्मात्रा की सिद्धि हुई। और मुझमें रसास्वाद लेने की संवित (इच्छा) प्रादुर्भूत हुई वही आस्वादन करने योग्य रसभेदों से युक्त रसेन्द्रिय तैयार हो  गई।।31।। घ्राण के संकल्प से आकृष्ट प्राणवायु के भेदरूप अपान से घ्राणेन्द्रिय और तन्मात्रा उत्पन्न हुई। इस प्रकार आकाशस्वरूप मुझे देह, इन्द्रिय और विषय सम्पत्ति आदि सब कुछ प्राप्त हो गया। लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं प्राप्त हुआ।।32।।

۞ श्रोत्रादि का व्यापार भी प्राण के अधीन है, यह दिखलाने के लिए ʹविचरता मरूताʹ यह कहा गया है।

तदनन्तर पाँचों इन्द्रियों की भोगवृत्ति मुझमें जबरदस्ती उदित हो गई, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह जब सब इन्द्रियाँ और तन्मात्राओं के समुदाय मुझमें स्थित हो गये तब ये सबकी-सब पाँचों इन्द्रियों की भोग-वृत्तियाँ बलात् मुझमें उदित हो गई। उनका शब्द, रूप, रस, स्पर्श तथा गन्धमात्र ही शरीर है। वे मिथ्या होने से ही वस्तुतः आकारशून्य हैं, किन्तु भ्रान्तिवश इनका स्वरूप प्रकाशित होता है।।33,34।। इस तरह देह, इन्द्रिय तथा विषय की भावना करता हुआ यानी उनका अभिमानी होता हुआ मैं स्थित हुआ। उसी को आजकल आपके  सदृश जब ʹअहंकारʹ इस नाम से कहते हैं।।35।। दृढ़ अध्यवसाय से विशेष बढ़कर यही अहंकार ʹबुद्धिʹ इस नाम से पुकारा जाता है और बाद में जब यह बुद्धि घनीभूत हो जाती तब यह ʹमनʹ इस नाम से कही जाती है। हे श्रीरामचन्द्रजी, यह भी आपको जान लेना चाहिए कि वही मन पुनः पुनः विषयों का चिन्तन करने से ʹचित्तʹ रूप में सम्पन्न हो जाता है।।36।। इस तरह वस्तुतः चिदाकाशरूप सूक्ष्म शरीरधारी मैं ही अन्तःकरणरूपता को प्राप्त होकर स्थित हूँ।।37।। चूँकि पवन से भी सूक्ष्म केवल आकाशमात्र शून्य-स्वरूप मैं आकृतिशून्य ही हूँ, इसीलिए सभी कल्पित हो रहे भाव पदार्थों का मैं न तो निरोधक हूँ और न निवारक ही हूँ।।38।। इस प्रकार उस पूर्वकल्पित ब्रह्मात्मक देह में भावना करके जब मैं चिरकाल तक स्थिर रहा, उस समय मुझे यह प्रतीति हुई कि मैंने स्वयं अपने को ही चतुर्मुख देहवान देखा है अर्थात् चतुर्मुख देहधारी मैं ही हूँ, ऐसी वृत्ति मुझमें उस समय उदित हुई।।39।। वैसी वृत्ति होने से स्वप्न में उड़कर आकाश में संचरण कर रहा सुप्त मनुष्य जैसे शब्द करता है उसी तरह मैंने भी शब्द करना शुरू किया।।40।।

विशेष शब्द का अभिलाप करने में कोई विनिगमक न होने के कारण सर्वसाधारण अर्थवाले शब्दसमष्टयात्मक ૐकार का ही मैंने पहले-पहल उच्चारण किया, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इसके बाद पहले-पहल मैंने बालक की नाईं जो शब्द किया वह ૐथा। वही शब्द आगे चल कर संसार में ʹૐकारʹ इस नाम से प्रसिद्धि को प्राप्त हुआ।।41।। इसके पश्चात स्वप्नावस्था में स्थित मनुष्य के शब्द के समान पूर्व कल्प में अभ्यस्त व्याहृति, गायत्री, वेदादि जो कुछ मैंने कहा, उसी को आप इस संसार में वाणीरूप जानिये, जो पीछे वाणी नाम से प्रसिद्धि को प्राप्त हुई।।42।। इस तरह सृष्टि का कर्ता जगदगुरू में ब्रह्मा ही हो गया और इसके अनन्तर ब्रह्म शरीर को, जो कि मनोमय ही था, धारण करने वाले मैंने सृष्टियों की कल्पना की।।43।। इस तरह मैं ब्रह्मरूप से समुत्पन्न हूँ, मैंने किसी दूसरी वस्तु के रूप में जन्म नहीं लिया है। ब्रह्मस्वरूप होकर मैंने अपनी ही स्थूलदेहभूत आवरणयुक्त ब्रह्माण्ड देखा। ब्रह्माण्ड से बहिर्भूत मैं कुछ नहीं देख सका।।44।। इस प्रकार मेरे इस मनोमय जगत के सम्पन्न हो जाने पर भी वास्तव में कुछ भी सम्पन्न नहीं हुआ है। वह सब शून्य केवल आकाश ही था।।45।।

यही न्याय सारी सृष्टियों में जानना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार यानी मेरी इस सृष्टि के समान ही यह सब वेदनामात्र शून्य ही है। ये पृथ्वी आदि भावपदार्थ तनिक भी नहीं है, यह बिल्कुल निश्चित है।।46।। हे श्रीरामचन्द्रजी, ज्ञानस्वरूप परमात्मा में ज्ञान ही जगतरूप मृगतृष्णा जल भासते हैं। यह हमारा बाह्य जगत बाह्यआकाश मैं नहीं है, किन्तु ब्रह्माकार ही वैसा स्थित है।।47।। मरूस्थल में जल बिलकुल नहीं है, किन्तु बिना कारण के ही अन्तःकरण से क्षुब्ध हो अपने में संभ्रम धारण कर बुद्धि उसमें जल देखती है, लेकिन हे श्रीरामचन्द्रजी, बुद्धि का वैसा देखना वस्तुतः उसका भ्रम है, वह जल को नहीं देखती, बल्कि जल के भ्रम को वह उस तरह देखती है।।48।। इसी तरह ब्रह्म में जगत नहीं है, वह बिलकुल सही है, फिर भी बिना कारण के ही अज्ञानावृत संवित्स्वभाव से संविदात्मा वैसा उसे देखता ही है। उसका वैसा देखना वस्तुतः उसकी भ्रान्ति है। वह एकमात्र अपनी भ्रान्ति से वैसा संभ्रम को देखती है, न कि ब्रह्म में जगत को। अथवा यों कह सकते हैं कि वह ब्रह्म में जगत क्या देखती है, बल्कि भ्रान्ति का संभ्रम (विलाप) देखती है।।49।। श्रीरामचन्द्रजी, असद्रूप ही यह जगत अन्तःकरण मे ही ऐसे व्याप्त है, जैसे संकल्पप्रयुक्त मनोराज्य तथा स्वप्नकाल में निर्मित नगर आदि व्याप्त रहता है।।50।। जैसे समीप में सोये हुए मनुष्य के स्वप्न का उसके (स्वप्नद्रष्टा के) चित्त में प्रवेश किये बिना कुछ भी अनुभव नहीं किया जा सकता, परकायप्रवेश द्वारा उसके चित्त में प्रवेश करने से तो उसका अनुभव किया जा सकता है, वैसे ही जगत्कल्पना के अधिष्ठानभूत चितिशिला में प्रवेश किये बिना दर्पण में प्रतिबिम्बित आकारवाले जगत् का अनुभव नहीं होता, चितिशिला में प्रवेश कर उसका अनुभव होता है। दिखाई देने पर भी वह वैसा नहीं है, किन्तु असत् ही है।।51,52।। यदि आप आधिभौतिक भावमय नेत्र से देखना चाहें, तो वे शिलापर्यन्त तत्-तत् ब्रह्माण्ड आपको तनिक भी नहीं दिखाई दे सकते, एकमात्र लोकात्मक पर्वत को ही आप देख सकते हैं।।53।। आतिवाहिक देह से यदि परमबोधदृष्टि से देखा जाय, तो वह सृष्टि निर्मल परमात्मस्वरूप ही योगियों को ही दिखाई देती है।।54।। तत्त्वदृष्टि से यदि देखा जाय, तो सृष्टि का निर्वाण एकमात्र ब्रह्मस्वरूप ही सर्वत्र दिखाई देता है। इससे विपरीत रूप से देखने पर तो वह कुछ भी नहीं अभिलक्षित होता।।55।।

तत्त्वदृष्टि और योगी की दृष्टि से सर्वोत्कृष्ट रूप से प्रशंसा करते हैं।

शुद्ध बुद्धि उपपति तथा विचारयुक्त होकर जो देखती है, उसे अपने तीनों नेत्रों से न भगवान शंकरजी देख पाते हैं और न अपने हजार नेत्रों से इन्द्र भगवान ही देख पाते हैं।।56।।

वहाँ जीवन्मुक्त योगियों की दृष्टि से देख रहे स्वयं तत्त्वज्ञानी श्रीवसिष्ठजी को जब ʹआकाश की तरह यह सारी पृथ्वी भी सृष्टियों से व्याप्त हैʹ यह बुद्धि उदित हो गई तब क्रमशः पृथ्वी आदि एक-एक भूत में अहंभाव की धारणा से उऩ्होंने जो-जो कौतुक अपने-आप देखा उन सबका आगे चलकर वर्णन करने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

योगदृष्टि से जब मैंने यह जान लिया कि जैसे सृष्टियों से व्याप्त आकाश है वैसे ही पृथ्वी भी अऩेक सृष्टियों से व्याप्त है, तब पृथ्वी की धारणा से युक्त मैं ध्याता होकर स्थित हुआ।।57।। जैसे चक्रवर्ती राजा केवल स्वदेह में अहंभाव का त्याग न करता हुआ ही समस्त भूमण्डल के ऊपर ममता का भाव धारण करता है उसी तरह चिदाकाश शरीर मैं भी ब्रह्माहंभाव का परित्याग न करता हुआ ही धराहंभाव से यानी ʹपृथ्वी मैं ही हूँʹ इस तरह की पृथ्वी में अहंभाव की धारणा से पृथ्वीरूपधारी बन गया।।58।। तदनन्तर हे श्रीरामचन्द्रजी, उस पृथ्वी की धारणा से पृथ्वी के अभिमानी जीव की स्वरूपता प्राप्त कर द्वीप, पर्वत, तृण, वृक्षादि की देह का मैंने अनुभव किया।।59।।

जो श्रीवसिष्ठजी ने अनुभव किया, उसका वे वर्णऩ करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, तब मैं विविध प्रकार के वन तथा वृक्षरूपी रोमों से परिपूर्ण, अनेक तरह की रत्नावलियों से व्याप्त तथा अनेक तरह के नगररूपी आभूषणों से सुशोभित भूतलस्वरूप हो गया(۝)।।60।।

۝ यहाँ से शुरू करके इस सर्ग के अन्त तक देहाधार से भूपीठ का ही वर्णन करते हैं।

मैं अनेक गाँव गुफारूपी पर्वों से परिपूर्ण, पातालबिलरूपी उदर से युक्त, सात कुलपर्वतरूपी भुजाओं से आश्लिष्ट द्वीप तथा समुद्ररूपी कंकणों से अन्वित भूपीठ हो गया।।61।। भूपीठ रूप मैं दिग्गजों के मस्तक समूहों तथा शेषनाग के हजार सिरों से थामा गया, तृणों के समुदायरूप सूक्ष्म रोमों से खूब ढका गया और गुल्मरोग की गाँठों की तरह पर्वतों के समूह मुझ में दिखाई देने लगे।।62।। सेनासमूहरूपी तन्तुओं की गाँठ-जैसे जिनके हाथी खूब सुशोभित हो रहे थे, ऐसे अनेक राजे परस्पर युद्ध द्वारा भूपीठरूप मेरा हरण करने लगे, अनेक प्राणियों से मेरा अंग उपभुक्त होने लगा और ग्राम, नगर तथा प्रदेश आदि की व्यवस्था से मैं खूब बढ़ने लग गया।।63।। हिमालय तथा विन्ध्याचल मेरे सुन्दर कन्धे थे, सुमेरू पर्वत ऊँची गर्दन था, गंगा यमुना आदि नदियों के प्रवाहरूपी मुक्ताहारों से मेरा शरीर ब्रह्मझंकारयुक्त हो उठा।।64।। गुहाओं से गहन कछार आदि देशों तथा आदर्श-मण्डल जैसे अनेक सागरों से मैं परिपूर्ण हो गया और मरूदेश तथा ऊसर स्थलरूपी सफेद सुन्दर वस्त्रों से भासित होने लगा।।65।। पहले पैदा हो चुके महासागरों से प्रलयकाल में बिलकुल परिपूर्ण, परन्तु इस समय तो स्नानकर ऊपर आये हुए के समान सब और से मैं पवित्र, पुष्पों की वन मालाओं से अलंकृत तथा चन्दन की जगह पर स्थित सघन धूलियों से लिप्त था।।66।। किसान सब मेरे ऊपर प्रतिदिन हल जोतने लग गये और शीतल पवन पंखा डुलाने लगे। मैं सूर्य की तीक्ष्ण किरणों से तापित तथा वर्षों के जल से सिक्त होने लग गया।।67।। विशाल, सम भूप्रदेशरूपी वक्षःस्थल से अलंकृत, पद्माकाररूपी नेत्रों से भूषित, सफेद और काले मेघरूपी (▬) पगड़ी से सुशोभित तथा दसों दिशाओं का उदर ही मेरा मन्दिर (घर) था।।68।। मैं लोकालोक पर्वत के समीप में स्थित, जिसका मैंने आपसे पहले वर्णन किया है, महाखातवलयरूप (♫) उग्र मुख से भीषण हो गया।

▬ यहाँ प्रकरणवश सित और असित घन से सूर्य और चन्द्रमा ग्रहण है।

♫ विशाल खन्दक के मण्डलरूप।

उस समय अनन्त प्राणिसमूहों का परिस्पन्दन ही मेरा परिस्पन्दन तथा उनका एकीभूत चेतन ही मेरा चेतन हुआ।।69।। विशाल खण्दक के मण्डपरूप अनेकविध पृथक-पृथक भूत समूहरूपी कीड़ों से बाहर तथा भीतर से मैं व्याप्त हो गया अर्थात् उन प्राणियों में जो देव, दानव तथा गन्धर्व थे, उनसे तो मैं व्याप्त हो गया। मेरे कहने का तात्पर्य यह कि भूतलरूप मुझमें बाहर तथा भीतर से अनेक तरह के प्राणियों का समुदाय ठसा-ठस भर गया।।70।। भूतलरूप मैं पातालरूपी इन्द्रियछिद्रों में नागों तथा असुररूपी कृमिसमूहों से एवं सात समुद्रों के अन्दर स्थित जलचरों से व्याप्त हो गया।।71।।

अपनी कही हुई बातों का संक्षेप से उपसंहार करते हुए श्रीवसिष्ठजी अनेक विशेषणों से भूतलरूप अपने को विभूषित करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, (आपसे अधिक मैं क्या कहूँ, संक्षेप में मैं आपसे यही कह देना उचित समझता हूँ (कि) भूतलरूप मैं नदी, वन, समुद्र, दिगन्त, पर्वत तथा द्वीपनामक प्राणियों के भोग्य स्थल और जंगलों के समूहों से व्याप्त हो गया। विविध प्रकार के पर्वत, नदी आदि की पंक्तियों तथा जनपंक्तियों से वेष्टित मण्डलकोशों के अनेक खण्ड मुझमें दिखाई देने लगे तथा लताओं, अनके सरोवरों, सरिताओं, शत्रुसमूहों एवं असंख्य कमलखण्डों से मैं व्याप्त हो गया।।72।।

सत्तासीवाँ सर्ग समाप्त

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अट्ठासीवाँ सर्ग

अपने शरीररूप भूपीठ पर जहाँ तहाँ विद्यमान तथा कौतुकवश आँखों से देखे गये

विशेष-विशेष पदार्थों का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे मनुकूल में उत्पन्न श्रीरामजी, जिस तरह मैंने आपसे वर्णन किया, उस तरह मैं भूपीठरूप बन गया। उसके बाद यानी पूर्ववर्णित साधारणरूप से समस्त भूधर्मों से घटित अपनी देह को देखने के बाद नद, नदी, समुद्र आदि विशेषाकारों को जानने की इच्छा से मैंने जैसा अनुभव किया, उसे आप सुनिये।।1।। कहीं पर तो भूपीठ मे पति, पुत्र, भाई आदि के मरण से विलाप कर रही स्त्रियों की करूणवेदना सुनाई दे देती थी, तो कहीं पर उन्नत ताण्डव नृत्य कर रही रमणियों के महान् उत्सवों से आनन्द की धूम मच गयी थी।।2।। कहीं पर दुर्निवार दुर्भिक्ष के कारण बीभत्स क्रन्दन हो रहा था, कहीं पर दुष्ट चेष्टाओं का जाल बिछा था, कहीं पर सुवृष्टि के कारण फले हुए धानों की सम्पत्ति से चारों ओर घन सौहार्द निखर रहा था।।3।। कहीं पर अग्नि के महादाह से देहों के जब जाने के कारण लोग उग्र वेदना से छटपटा रहे थे, कहीं पर जल की बाढ़ से नगर एवं कसबों के कुछ हिस्से छिन्न-भिन्न हो गये थे।।4।। कहीं पर जिले के जिले चंचल सामन्तों के द्वारा लूट लिये गये थे, तो कहीं पर जिले के जिले परले सिरे के दुरात्मा राक्षस एवं पिशाचों से भरे पड़े थे।।5।। कहीं पर जलाशयों की पूर्ति से क्यारियों एवं बगीचों एवं बगीचों का सिंचन हो जाने के कारण सस्य, गुल्म आदि का अग्रभाग बड़ा ही पुलकित प्रतीत हो रहा था, कहीं पर गुफाओं के उदरछिद्र से निकली हुई वायु ने मेघमण्डल को वेष्टित कर रखा था।।6।। कहीं पर मारे हर्ष के पुलकित अपने अंग-केशों के सदृश अंकुररूपी रोम उगे हुए थे, कहीं पर जल के जबरदस्त प्रवाह से उत्पन्न विक्षोभ के कारण भूतल ऊँचा नीचा हो रहा था और इससे भला लगता था।।7।। कहीं पर नगर, पर्वत, वन और पत्तनों के अन्दर गड्ढे हो गये थे, इन गड्ढों के भीतर बड़ी-बड़ी शिलाएँ पड़ी थीं, इससे वे गड्ढे एक प्रकार से सश्रृंग से अतएव अत्यन्त भयंकर लगते थे। कहीं पर नगर आदि में रहने वाले मनुष्यों के मण्डलों में संचलन में उनके पैर की रेखा के चिह्न पड़ने की शंका से भूतल कुछ मृदु कम्पन भी कर रहा था।।8।। कहीं पर रण में सामन्तों द्वारा क्षुब्ध सैन्य का संहार किया जा रहा था, कहीं पर शान्त समस्त सामन्तसमूह सुखपूर्वक बैठा हुआ था।।9।। कहीं पर चारों ओर जनता से शून्य जंगल ही जंगल था, उसमें उल्लासी वायुओं के झकोरों से झंकार हो रहा था। कहीं पर जंगल में पहले काटा गया फिर बोया गया, फिर तैयार हुआ धान दीख पड़ता था।।10।। कहीं पर हंस, बत्तक आदि पक्षियों से व्याप्त सरोवरों में सुन्दर सुन्दर कमल खिले थे, कहीं पर मरूभूमि में आँधी से उड़ी हुई धूलियों से स्थूल खम्भों को पैदा करने वाले धूलिधूसर वायु बह रहे थे।।11।। कहीं पर नद, नदी आदि के प्रवाहों के खेलपूर्वक परस्पर संघर्षों से घर-घर ध्वनि हो रही थी, कहीं पर अंकुर आदि की उत्पत्ति नहर, रहट आदि यन्त्रों से सींचे गये खेत में धान आदि बीजों का वर्धन हो रहा था।।12।। कहीं पर भीतर कीटमुखों का मृदु स्पन्दन अनुभूत हो रहा था और कहीं पर कीड़े, हे श्रीवसिष्ठजी, मुझे यहाँ शिला आदि के संकट में फँसा हुआ जानकर आप ही मेरी रक्षा कीजिये यों जता रहे थे।।13।। भद्र, कहीं पर वटवृक्षों के जंगल में पृथ्वी में शिखाओं के घुस जाने के कारण मृत्तिकाभाग के अंगों को पीड़ित करने वाले शाखासमूहों का विशालस्वरूप दीख पड़ता था, तो कहीं पर मूलजाल को पकड़कर वृक्षों का धारण दिखाई देता था।।14।। कहीं पर पर्वतों की शिलाओं के सदृश घनीभूत वृक्षों ने परस्पर अत्यन्त संश्लिष्ट होकर दिशाओं के तटरूप अंगों को भर दिया था, इससे समुद्र के विलास से वेष्टित सा सारा भूपीठ भास रहा था।।15।। कहीं पर इतने घने वृक्ष उगे थे कि पृथ्वी पर सूर्य अपनी किरणों को ठीक-ठीक रीति से फैला नहीं सकता था, इसलिए अपनी गति को रोकने के अपराध से क्रुद्ध सूर्य-किरणों के द्वारा अपना रस खींच लेने के कारण अरण्य में सूखे पल्लव संकुचित हो गये थे और घने अंग-प्रत्यंगों का निपीडन भी हो रहा था।।16।। कहीं पर पर्वतों की चोटियों पर रहने वाले हाथियों के दन्तप्रहाररूप वज्रों के कठोर आघात वृक्षों के घने अवयवों में विद्यमान दृढ़ स्थिरता की ओर होते भी मैंने देखा।।17।। कहीं पर यह दृश्य देखा कि नेत्रों को मूँदे हुए प्रसन्नशरीर समाधिनिष्ठ महात्माओं को अपूर्व रोमांकुरों का चमत्कारी उल्लास हो रहा है। वह रोमांकुरोल्लास सूचित करता था कि उनको सूक्ष्मतत्त्व का अनुभव हो गया है।।18।। कहीं पर मक्खी, जूँ एवं मच्छरों के समूहों के निवास के मैले-कुचैले वस्त्र के सरीखा ही भूतल था और कहीं पर तो छोटी-मोटी भित्तियों के खण्डों तथा प्रमाद से कमलकोश में सोये हुए दुष्ट भ्रमरों को मर्दित करने के कारण शत्रुरूप हाथियों द्वारा क्रीड़ा से हल के सदृश वप्र आदि का आकर्षण भी हो रहा था।।19।। कहीं पर हिमालय आदि प्रदेशों में शीत से छिन्न-भिन्न अंगोंवाले जीवों की जर्जर हुई त्वचा को पूर्णरूप से व्याप्तकर स्थित था, कहीं पर जल को भी पाषाण बना रहा था और कहीं पर कठोर पवन चल रहा था।।20।। कहीं पर विदलित कोमल अंगों के भीतर कीटसमूह घुस रहा था, कहीं पर अंग आदि उत्पन्न ही हो रहे थे और कहीं जल में मज्जन ही हो रहा है इस प्रकार मैंने अपने भूतलरूप शरीर में अनुभव किया।।21।। भद्र, अपने भूतलरूप शरीर में मैंने कहीं पर यह अनुभव किया कि बीजों में वृष्टि की अधिकता हुई, इससे धीरे-धीरे उनके भीतर प्रविष्ट जलकणों से पहले आहार हुआ, फिर उसके बाद उनके बाहर प्रकट हुए अंकुररूपी रोमों की अभिवृद्धि हुई।।22।। हे श्रीरामजी, मेरे भूतलरूप अंगों में कहीं पर सरोवरों ने मन्द-मन्द पवन से हिलाये गये कोमल कमलिनियों के दलों के आस्तरणों द्वारा अपूर्व आनन्दरूप क्रीडा का, मानों मेरे लिए, निर्माण कर दिया।।23।।

अट्ठीसीवाँ सर्ग समाप्त

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नवासीवाँ सर्ग

भूमि की धारणा से चिदाकाश में देखा गया यह भूमण्डल तथा सम्पूर्ण

जगत मनोमात्र है, यह वर्णन।

श्रीरामभद्र ने कहाः गुरुवर, कौतुक से अपनी आत्मा में सकल जगतों को देखने के लिए प्रवृत्त हुए आप पार्थिव धारणा बाँधकर क्या हम लोग जिस मिट्टीपाषाणादिरूप भूलोक को देख रहे हैं, तद्रूप हो गये अथवा मनोमात्रमय यानी मनोराज्य के सदृश मृत्तियाकादिशून्य स्वप्नमय भूलोक हो गये ? यह कहिये।।1।।

काल्पनिक दृष्टि से या तात्त्विक दृष्टि से यदि विचारा जाय, तो उक्त दो प्रश्नों में कोई भेद ही नहीं है, यह सूचित कर रहे श्रीवसिष्ठजी उक्त प्रश्न का उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, यदि आप काल्पनिक दृष्टि से पूछते हैं, तो आपकी दृष्टि से मिट्टी, पत्थर आदि रूप से प्रसिद्ध जो भूमण्डल है, वही केवल मन का विकार होने से मानस भी है, इसलिए मैं जो विस्तृत भूमण्डलरूप हो गया, वह मानस और यह प्रसिद्ध-दोनों रूप ही बन गया था। यदि आप तात्त्विक दृष्टि से पूछते हैं, तो वास्तव में न तो मैं न मानसरूप हुआ और न प्रसिद्ध जगद्रूप ही हुआ था।।2।।

दूसरे श्लोक में पूर्वार्ध से जो कहाः उसका प्रतिज्ञापूर्वक समर्थन करते हैं।

यदि आप सत मानते हैं या यदि असत् मानते हैं, दोनों ही पक्षों में यह भूपीठ कुछ भी अमानस हो ही नहीं सकता। यह केवल मन की कल्पना ही है, क्योंकि मन के अस्तित्व में ही उसमें अस्तिनास्ति कल्पना होती है।।3।। भद्र, मैं शुद्ध चिदाकाश ही हूँ, उस चिदाकाशरूप मुझमें जो चिदात्मा का कुछ स्फुरण हो जाता है, उसी का नाम संकल्प कहा गया है।।4।। वह (प्रसिद्ध) मन, वह भूमण्डल, वह जगत और वह (प्रसिद्ध) पितामह ये सबके सब चिदाकाश में, आकाश में संकल्पनगर के सदृश, केवल मनरूप नभ स्फुरित होते हैं, अतः ये मनोमय ही हैं।।5।। इस तरह वह जो कुछ मैं बन गया, वह सब मेरा संकल्प था, अतः वह विस्तृत मनोरूप ही रहा। केवल धारणाभ्यास से पुष्ट होकर वह भूमण्डल होकर स्थित हो गया था।।6।।

अथवा अज्ञानियों की दृष्टि से प्रसिद्ध मिट्टी, काठ आदिरूपता जो लोक में है उसका तो ʹअपागादग्रेरग्नित्वम्ʹ इत्यादि श्रुति से निषेध किया गया है, अतः तत्त्वज्ञान की धारणा में जो कुछ देखा जाता है, उसका स्वरूप अज्ञानियों की दृष्टि से प्रसिद्ध स्वरूप नहीं हो सकता, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, वह मानस भूमण्डल मिट्टी, पत्थर आदिरूप यह भूमण्डल नहीं है, उससे विलक्षण मनोमय है, चिदाकाशमात्र का स्फुरण है, चितिका अचेत्य (चेत्यभिन्न) स्फुरण है।।7।।

यदि अमूर्त चिदाकाश का स्फुरण ही इस तरह का यह सब कुछ है, तब वह मूर्तरूप इदंप्रत्यय को (साकार ʹयहʹ व्यवहार को) क्यों धारण करता है, इस पर कहते हैं।

चिदाकाशमात्रस्वरूप होता हुआ वह दीर्घकालतक वैसा ही स्थित रहता है, धारणा के अभ्यास से पुष्ट होकर जब ʹइदम्ʹ (यह) व्यवहार से उसका अनुभव होने लगता है तब वह मानसत्त्व का (मनोमयरूपता का) परित्याग कर देता है। सारांश यह है कि स्वप्न आदि में केवल मानसरूप अतएव अस्थूल पृथ्वी आदि का जाग्रत के सदृश ʹइदम्ʹ व्यवहार से ही अनुभव होता है, इसलिए उनमें मनोमयता रहने पर भी तिरोहित हो जाती है, इस स्थिति में दूध जब दधिरूप में बन जाता है, तब उसमें जैसे दूध स्वरूपता का अनुभव नहीं होता, वैसा यहाँ मानसत्व का अनुभव नहीं होता, यह नहीं कहना चाहिए, किन्तु यही कहना चाहिए कि, तरंग, कुण्डल एवं साड़ी के रूप में ही जैसे जल, सुवर्ण एवं कपासरूपता है, वैसे ही यहाँ पर मानसत्व है ही, किन्तु उक्त व्यवहार के बल से वैसा अनुभव नहीं होता, यह जानना चाहिए।।8।। भद्र, यह भूमण्डल स्थिर, अत्यन्त कठोर, अतिविस्तारवाला है, इस प्रकार की बुद्धि, आकाश में नीलताबुद्धि के सदृश, चिरकाल के अभ्यास के ही उत्पन्न होती है।।9।। हे रघुवर ʹघट आदि तो केवल वाणी के ही विकार हैं, वास्तव में तो वे कुछ नहीं है, मिट्टी रूप ही हैं, मिट्टी ही सत्य हैʹ। इस श्रुतिदर्शित न्याय से यदि देखा जाय, तो अज्ञानियों की दृष्टि से प्रसिद्ध इदंरूप यह पृथ्वीतल है ही नहीं, किन्तु मनोरूप आदि सृष्टि का जो सूक्ष्मरूप एक ही था, वही ʹत्रीणि रूपाण्येव सत्यम्ʹ इस श्रुति से उपदर्शित यों इदम् स्थूलरूप बनकर स्थित है।।10।।

ʹइदंप्रत्ययलब्धत्वात्ʹ (इदं व्यवहार से उसका अनुभव होने से) इस उक्ति को स्पष्ट करते हैं।

जैसे स्वप्न में चिदाकाश ही नगर के रूप से चिदाकाश में भासता है, वैसे ही सृष्टि के आदि में चिदाकाश ही इस स्थूल जगत के रूप से चिदाकाश में स्थित है।।11।। हे रामजी, चितिरूपी बालक का (ब्रह्माजी का) त्रिजगत, यह भूतल आदि सब दृश्य भी सदा एक मनोराज्य ही है, यह आप जानिये।।12।। चिद्रूप आत्मा का संकल्प चिद्रूप से भिन्न नहीं है, इसलिए जगत तन्मय ही है। वस्तुतः जगत न तो सत्यरूप है, न पिण्डरूप है और न भासमान ही है।।13।।

अज्ञानियों की दृष्टि से यदि निष्कर्ष निकालें, तो यह जगत अज्ञातचितिरूप ठहरता है और तत्त्वदृष्टि से निष्कर्ष निकालें, तो शुद्ध चिन्मात्ररूप ही ठहरता है, इस आशय से कहते हैं।

यह दृश्य अपरिज्ञात चेतनमात्ररूप है और चेतन का परिज्ञान हो जाने पर तो कुछ भी नहीं है। तत्त्व का ज्ञान हो जाने पर तो तत्त्व वस्तु ही इसका स्वरूप बन जाती है। भद्र, इसका मैं दीर्घकाल से उपदेश दे रहा हूँ और आप उस सुनते भी हैं, फिर आप क्यों प्रबुद्ध नहीं होते ?।।14।।

किस तरह का ज्ञान हो जाने पर जगत चेतनमात्ररूप बन जाता है, इस पर कहते हैं।

सब कुछ चारों ओर से शान्त चिदाकाशमात्ररूप ही है, अपने आप ही आत्मा में वह स्फुरित होता है, भूमण्डलरूप और दृश्यरूप चिति ही है, जो द्वैत एवं एकता से रहित है।।15।। जैसे वैडूर्य आदि मणि कुछ व्यापार न करती हुई भी स्वभावतः शुक्ल, पीत आदि किरणों का निर्माण करती है।।16।।

ʹनेति नेतिʹ इत्यादि का पर्यालोचन द्वारा उपसंहार करते हैं।

चूँकि चेतनरूप आत्मा न कुछ करता है और न अपना असली स्वरूप छोड़ता है, इसलिए न तो यह मृत्पाषाणादिमय महीतल कुछ है और न मनोमय ही कुछ है।।17।। निरन्तर चिदाकाश ही महीतल के सदृश भासता है, तलभावशून्य चिदाकाश ही अपने स्वरूप में स्वभावतः निर्मलतल होकर स्थित है।।18।। प्रसिद्ध यह यथास्थित जगत और वह धारणाकल्पित जगत दोनों एकमात्र आत्मा का स्वाभाविक स्फुरणमात्र ही है, अत्यन्त निर्मल चिदाकाश ही भेद में प्रवेश कर रहे स्वभाव के बल से यानी मायाशबल से भूमण्डल-सा बनकर स्थित है।।19।।

चिति के विवर्तभाव में धारणाकल्पित (समाधिकल्पित) भूमण्डल और यह प्रत्यक्ष भूमण्डल दोनों ही समान हैं, यह कहते हैं।

यह प्रत्यक्ष भूमण्डल और वह धारणाकल्पित भूमण्डल-दोनों ही महाचिति के स्वरूपभूत होकर ऐसे स्फुरित होते हैं, जैसे आपका स्वरूपभूत स्वप्ननगर होकर स्फुरित होता है।।20।। यह प्रसिद्ध भूतल चिदाकाशमात्ररूप है मेरी धारणा से कल्पित भूतल भी चिदाकाशमात्ररूप है। परन्तु वह जो भासता है, उसमें कारण है-अज्ञानउपहित आत्मा का ज्ञान। आत्मा का ज्ञान हो जाने पर तो यह दोनों भूमण्डल कहीं पर भी नहीं रहते।।21।। श्रीरामजी, भूत, भविष्यत और वर्तमान काल में होने वाले त्रैलोक्य का समस्त भूतजाल केवल भ्रान्तिरूप ही है, वह संकल्प-जैसा है उसकी तुलना ठीक मनोराज्य से की जा सकती है।।22।। हे प्रिय, जो हो चुके हैं, जो होने वाले हैं, तथा जो वर्तमान में हैं, वे सभी भूमण्डल सर्वाधिष्ठान होने के कारण सर्व-साधारण भावकों प्राप्त आत्मसत्ता के ही स्वरूपभूत हैं यानी आत्मसत्ता से अलग नहीं है।।23।। वे सत्तासामान्यरूप हैं, इसी कारण वे और उनके भीतर विद्यमान सब वस्तुएँ मैं ही हूँ, यों धारणा बाँधकर मैंने मन से उनका अनुभव किया और साक्षी दृष्टि से निःशेष दर्शन भी किया।।24।। हे श्रीरामजी, चिन्मात्ररूप, जरावस्था से शून्य यह परमात्मतत्त्व ही अबोधकाल में अपनी शुद्धरूपता का परित्याग न करके ही यथास्थित इस समस्त जगत को मानों सद्रूप बनाकर धारण करता है, ज्ञान हो जाने पर तो वह कुछ भी धारण नहीं करता, यही इसकी मुक्ति है।।25।।

नवासीवाँ सर्ग समाप्त

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नब्बेवाँ सर्ग

पृथ्वी के अन्दर अनन्त जगतों की दृष्टि तथा जलधारणा से समस्त

जललीलाओं का पूर्ववत् वर्णन।

जैसे प्रसिद्ध जगत में चाँदी की शिला आदि विभिन्न प्रदेशों में अनेक ब्रह्माण्ड हैं वैसे ही धारणाओं से देखे गये भूमण्डलों में भी प्रत्येक वस्तु में वे जगत हैं या नहीं यों सन्देह कर रहे श्रीरामभद्र यह प्रश्न करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, इसके बाद मुझसे यह कहिये कि जैसे प्रसिद्ध जगत की वस्तुओं में प्रत्येक में आपने अनेक जगत देखे वैसे ही आपने धारणाभ्यास से जिस महीपीठ को देखा उसके विविध प्रदेशों के भीतर भी आपने कहीं जगत देखे या नहीं।।1।।

इस श्लोक में मण्डलशब्द को प्रदेश भेद का वाचक समझना चाहिए।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, पृथ्वीधारणा से परमात्मा के जाग्रतपृथ्वीमण्डल और स्वप्नपृथ्वीमंडल समूहरूप बनकर मैंने तत्-तत् पृथ्वी के प्रदेशविशेषरूप उसके हृदय में जो कुछ साक्षिदृष्टि से देखा और मन से विचारपूर्वक अनुभव किया, उसे कहता हूँ, सुनिये। स्वप्न का ग्रहण स्वप्न की पृथ्वी के अनेक प्रदेशों में भी अनन्त जगत का अवलोकन हो सकता है, यह बतलाने के लिए किया गया है।।2।।

क्या देखा क्या अनुभव किया ? इसे कहते हैं।

पहले देखी गई चाँदी की शिला के सदृश ही यानी चाँदी की शिला में मैंने समस्त जगत देखे थे, वैसे ही धारणा से दृष्ट भूमण्डल के सभी स्थानों में जगतजाल सा स्थित मैंने देखा। समस्त दृश्यमान द्वैतमय होता हुआ भी यथार्थ में शान्त अद्वैत ही है।।3।।

कैसे द्वैतमय है और कैसे शान्त अद्वैतरूप है ? इस पर कहते हैं।

सभी स्थानों में जगत हैं और सभी जगह ब्रह्म भी स्थित है तथा सब कुछ शून्यात्मक एवं परमशान्तरूप है और सब अऩेक तरह के आरम्भों से पूर्ण भी है।।4।। सर्वत्र पृथ्वी आदि स्थूल पदार्थ हैं और यथार्थ में वह कुछ नहीं भी है, अनुत्पन्न स्वप्ननगर के सदृश है, यदि कुछ है तो केवल पर चिदाकाश ही वस्तु है।।5।।

एक, अनेक या सत्य वस्तु अब सिद्ध हो सकती है, जब एक, अनेक आदि का दर्शन करने वाला दर्शनाभिमानी संसार में प्रसिद्ध हो, परन्तु ऐसा दर्शनाभिमानी ही नहीं है, ऐसा कहते हैं।

भद्र, इस प्रपंच में जब न तो नाना (अनेक) वस्तु है, न अनाना (एक) वस्तु है, न अस्तित्व है और न नास्तित्व ही है। अधिक क्या कहूँ-जो ʹअहंʹ (मैं) शब्द से दर्शनादि का अभिमानी कहा जाता है, वह भी नहीं है। जब वह भी नहीं है, तब कैसे कौनसी वस्तु है ?।।6।। राघव, यद्यपि यह दृश्य सत् और ʹअहम्ʹ (मैं) इत्यादि रूप से अनुभूत होता है, तथापि उसका अस्तित्व परमार्थदशा में है ही नहीं। यदि अस्तित्व है, तो वह अज निर्विकार ब्रह्म का ही यानी जो कुछ भासता है वह ब्रह्मरूप ही है।।7।।

इस रीति से जब दृश्यों में प्रतियोगी अस्तित्व का स्थान नहीं है, तब अस्तित्व के अभाव नास्तित्व का भी स्थान नहीं है, यह अनायास सिद्ध हो जाता है, यह कहते हैं।

चूँकि सृष्टि के आदि में यानी सृष्टि के पूर्व चिदाकाश ही था, इसलिए सृष्टि के बाद चिदाकाश में देखा गया भी यह स्वप्ननगर के सदृश ही है, इसलिए उसमें अस्तित्व और नास्तित्व ही कैसे, कहाँ, किस हेतु से रह सकते हैं ?।।8।।

श्रीरामभद्र ने जो प्रश्न किया था, उसका उत्तर देकर अब जल धारणा बाँधकर जो कुछ कौतुक देखा था, उसको  कहने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

श्रीरामजी, जैसे मैंने पृथ्वी धारणा से पृथ्वीरूप बनकर पूर्वोक्त जगत देखें, वैसे ही जलधारणा से जलरूप बनकर जल जगत देखा।।9।। हे राघव, मैं यद्यपि चेतनरूप ही हूँ, फिर भी मैं जलधारणा से जड़रूपसा बन गया। तदनन्तर जलरूप होकर मैंने समुद्ररूपी मन्दिरों के भीतर दीर्घकाल तक गुड़-गुड शब्द किया।।10।। जैसे आपके अंगों में जूँ आदि नजर बचाकर मन्दगति से चढ़ जाती है, ठीक ऐसे ही मैं तृण, वृक्ष, लता, गुल्म, वल्ली आदि के डण्ठलों में मन्दगति से छिपे-छिपे चढ़ गया।।11।। सूक्ष्म तन्तु के आकार के एक छोटे कीड़े को (काँतर को) कर्णाहि कहते हैं। वह जैसे मन्दगति से छिपे-छिपे आकर कान में घुस जाता है। बस ठीक उस कीड़े के सदृश मैंने अत्यन्त मृदु गति से छिपे-छिपे उन तृण, वृक्ष आदि के तनों में, तृणादि की उर्ध्वस्थिति के सदृश, ऊर्ध्वस्थिति की तथा उनके पोरों और  छिद्रों में कोमल वलयाकारवाली (गेंडुली-सी) रचना भी की।।12।। लताओं और तमाल, ताल आदि पेड़ों के पल्लवों तथा फलों में रसरूप से विश्राम कर काल से पुष्ट (उन-उन पत्ते आदि के) आकारों द्वारा भीतर शिरा आदि रेखाओं की रचना भी मैंने की।।13।। जीवों की देहों में जलपान के समय मुख के द्वारा हृदय में प्रवेश कर बसन्त आदि ऋतुओं के कारण होने वाली विषमता धर लेने वाले मैंने कहीं वात, पित्त और कफरूप धातुओं को धारण किया।।14।। तनिक भी खेद (थकावट) का अनुभव न करने वाले हिमकण का रूप धारण किये हुए मैंने एक ही समय मे समस्त दिशाओं में सम्पूर्ण पल्लवरूपी शय्याओं पर शयन भी किया।।15।। जो हनद अनेक नदियों के घर हैं यानी मार्ग के निवासस्थान (विश्रामगृह) हैं, उनका आश्रय करते हुए तथा निरन्तर प्रवाह के कारण अविरतगतिवाले मैंने बाँधरूपी मित्र के प्रसाद से कहीं-कहीं विश्राम भी किया।।16।। मैं चिद्रूप हूँ, चितिरूपी मैंने अचित् अशंका विषयरूप से अनुसन्धान किया, उसमें भी विषयांशमात्रता के कारण चित्स्वभाव का आश्रय नहीं किया, अतः मैं जड़ जलरूप ही हो गया। यों जड़ जलरूप हुआ, मैं जड़ाशयप्राय जलाशयों में हजारों भ्रमों के साथ आवर्त के सदृश वर्तन करता हुआ खूब उल्लास करता रहा।।17।। प्रायश्चित के निमित्त भृगुपतन में प्रवृत्त हुए पापी के सदृश पर्वतों की ऊपर की शिलाओं के गिर रहे निर्झररूप मैंने गर्तपातों में जीर्ण-शीर्ण होकर हजारों रूपों से स्थिति प्राप्त की।।18।। लकड़ियों से धूम्र के रूप में निकलकर मैं आकाशरूपी समुद्र में नीले रंग के नक्षत्र मणियों के भीतर रत्नकण बना और मैंने वहाँ स्थान जमा लिया। श्रीवसिष्ठजी की इस उक्ति से यह मालूम होता है कि हम लोगों के लिए अवश्य नीले वर्ण के भी नक्षत्र आकाशमण्डल में हैं।।19।।

काटी हुई इन्द्रनील मणि के सदृश नीलवर्णवाले भगवान विष्णु लक्ष्मी जी के साथ शेषनाग के अंगों पर विश्राम करते हैं, वैसे ही मेघों की पीठ पर नील वर्णवाले मैंने भी विद्युतरूपी वनिता के साथ विश्राम किया।।20।। परमाणुमय सृष्टि में यानी पिपीलिका आदि परमसूक्ष्म देहात्मक सृष्टि में तत्-तत् प्राणियों के पिण्डरूप एवं उनके भीतर के परम सूक्ष्म नाड़ीरूप पदार्थों में सूक्ष्म जलरूप बनकर मैं सर्वात्मा ब्रह्म की तरह स्थित रहा।।21।। भद्र, मैं मधुर रसरूप भी तो बन गया था। रसरूप बनकर मैंने जिह्वारूप अणुओं के साथ संसर्ग प्राप्त किया। संसर्ग प्राप्त कर रसास्वादरूपी उनकी वह उत्तम अनुभूति की, जिसे मैं देह की नहीं मानता, किन्तु केवल ज्ञानरूप आत्मा की मानता हूँ, अर्थात् वह अनुभूति विषयानन्द के आकार में आविर्भूत आत्मा का स्वरूप है, वह मैं मानता हूँ।।22।।

कुछ लोग विषय को ही आनन्दरूप और आस्वाद लेने योग्य मानते हैं, परन्तु यह मानना उचित नहीं है, विषय तो असत् और दुःखरूप है तथा वह आस्वाद लेने योग्य है ही नहीं, अतः विषय को अलग आनन्द को बतलाते हैं।

जो विषयरूप चेत्य है, उसका न तो मैंने (अधिष्ठान चेतन ने), न स्वाद लेने वाले पुरुष की देह ने और जीव ने ही स्वाद लिया है, क्योंकि उसमें आत्मचिति ने अपने अन्दर जो स्फुरण किया है, वह जीवों के अज्ञानार्थ (व्यामोहार्थ) ही है। जिससे वह विषय उत्पन्न हुआ, वह अज्ञान भी असत् ही है, जो स्वयं असत् है, उससे असत अर्थ की ही उत्पत्ति मानना उचित है।।23।।

अथवा, विषय स्वादयोग्य हैं, यदि यह पक्ष है, तो उसमें विषयाधिष्ठान चेतन के द्वारा आस्वादित ही विषयों को दूसरे चखते हैं, जो कि उसके उच्छिष्टप्राय हैं, यही कल्पना हो, इस आशय से कहते हैं।

समस्त ऋतुओं में उत्पन्न होने वाला जो रस है, तद्रूप बनकर भ्रमरों को उच्छिष्ट रस देते हुए मैंने सब दिशाओं में अऩेक तरह के आमोदों से पूर्ण फूलों का खूब उपभोग किया।।24।। भद्र, यद्यपि मैं यथार्थ में अजड़रूप ही हूँ, फिर भी कल्पनावश जड़ जलरूप होकर मैंने चौदह प्रकार के प्राणियों के अंगों की सन्धियों में चेतन की नाईं निवास किया।।25।। राघव, मैंने जलकण का रूप भी धारण किया था। उस रूप को धारणकर मैंने पवनरूपी रथ पर चढ़कर निर्मल आकाश के मार्गों में, आमोद के सदृश, जनाह्लाद और विहार किया।।26।।

वहाँ भी परमाणु तक की सभी वस्तुओं में हर एक जगह, चाँदी की शिला के सदृश, सृष्टियों का मैंने अनुभव किया, यह कहते हैं।

हे रामजी, जलधारणाकाल में भी मैंने प्रत्येक परमाणु कण में पूर्णरूप से यथास्थित इस जगत को देखा।।27।। एकमात्र जल को विषय करने वाली एकरूप उस जलधारणा से स्वयं अजड़ होता हुआ भी जड़ तल सा बनकर तथा सब पदार्थों के भीतर ज्ञातारूप होता हुआ मैं अज्ञातरूप से स्थित रहा।।28।।

हर एक वस्तु के अन्दर जो जगत देखे उनके भी भीतर के प्रत्येक पदार्थ में वैसे ही अन्य अन्य अव्यावस्थित जगत भीतर भीतर मैंने देखे, यह कहते हैं।

भद्र, वहाँ केले के दल के सदृश भीतर और उसके भी भीतर उत्पन्न लाखों जगत तथा सैंकड़ों नाश एवं उत्पात मैंने देखे।।29।।

यद्यपि अधिष्ठान चिति कल्पित अनन्त जगतों से व्याप्त है, तथापि उसमें किसी तरह की भी मलिनता नहीं है यह कहते हैं।

इस रीति से जगत हो चाहे न हो, साकार हो चाहे निराकार हो, सभी अवस्थाओं में सब केवल चितिरूप आकाश ही है, यह प्रसिद्ध आकाश में अधिक निर्मल है।।30।।

रामजी द्वारा देखे जाने वाले जगत में भी उक्त न्याय को लगाते हुए सबके अधिष्ठानभूत शुद्ध चिन्मात्र वस्तु में श्रीरामजी की प्रतिष्ठा करते हैं।

आप कुछ नहीं हैं यानी न आपकी तीन अवस्थाएँ हैं और न देह, इन्द्रिय आदि ही हैं, न यह कुछ है यानी न आकाश आदि बाहरी प्रपंच ही है, किन्तु परम विशुद्ध बोध ही इस जगत के रूप में भासता है। वह-शोधित ʹतत्ʹ ʹत्वम्ʹ पदार्थरूप-बोध भी वास्तव में कुछ नहीं है यानी न तो वह दृश्य-स्वभाव है, न अदृश्य स्वभाव है और न अदृश्यशून्य स्वभाव है, किन्तु अखण्डाकाशरूप है। वही आप हैं। इसलिए आप उक्त आत्मरूप बनकर उत्तरोत्तर विकास प्राप्त कर लें।।31।।

नब्बेवाँ सर्ग समाप्त

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इक्यानबेवाँ सर्ग

तेज की धारणा के तेजरूप बनकर श्रीवसिष्ठजी ने जो सूर्य, चन्द्र, अग्नि

एवं रत्न आदि के चमत्कार देखे, उनका वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, उसके बाद जलधारणा से विचित्र कौतुक देखने के बाद-प्रबल तेज धारणा से मैं चन्द्र, सूर्य, तारा, अग्नि आदि विचित्र अवयवों से सम्पन्न तेज बन गया।।1।। तेज निरन्तर सत्त्वप्रधान (प्रकाशप्रधान) होता है, इससे मैं एकमात्र प्रकाशरूप आकार से चमकने लग गया। मैं अन्धकार पर ऐसा प्रतापी बन गया जैसा कि चक्षु के गोचर अपने चुराये हुए पदार्थों को छोड़कर भाग रहे चोरों पर राजा प्रतापी होता है।।2।। जैसे श्रेष्ठ राजा तरह-तरह की वेशभूषा से परिभ्रमण करने वाले स्नेहयुक्त गुप्तचरों द्वारा सबके घर का वृत्तान्त प्रत्यक्ष कर लेता है, वैसे ही हजारों बत्तियों से विहार करने वाले तेलयुक्त दीपक आदि के द्वारा धीरे से मैंने प्रत्येक घर में प्रत्येक पदार्थ को प्रत्यक्ष कर लिया है।।3।। मैंने तेजरूप बनकर केवल दूसरों के प्रकाश के प्रकाशन में ही तत्पर रहने वाले, अतएव जनों एवं भुवनों में अतिसन्तुष्ट तथा पुलकित रहने वाले चन्द्र, सूर्य की किरणरूपी अपने रोमों के द्वारा सबको ढक देने वाले अन्धकार रूप वस्त्र के सदृश दृश्यमान आकाशरूप वस्त्र को उठाकर दूर फेंक दिया।।4।।

तेज अन्धकार को क्यों दूर फेंक देता है ? इस पर कहते हैं।

भद्र, यह विद्यमान सम्पूर्ण जगत समस्त गुणों को छिपा देने वाले अन्धकाररूपी दीनता का विषय है यानी अन्धकाररूपी दीनता जगत में जो रूप आदि गुण हैं, उनको दिखने नहीं देती और दूसरे की दीनता को दूर करने में समर्थ सभी गुणशाली पुरुष उत्तम-दीनतारहित-जगत क देखना चाहते हैं, अतः तेज के द्वारा अन्धकार को समस्त जगत से हटा देना युक्त ही है।।5।। श्रीरामचन्द्र, मैं जिस तेज के रूप में परिवर्तित हुआ, वह तेज तमोरूप तमाल वृक्ष के लिए तो फरसा है, उत्तम शुद्धि का स्थान है तथा तेजरहित सुवर्ण, मणि, माणिक आदि का लोक में समादर नहीं होता, अतः वह तेज सुवर्ण आदिरूप जनों के आदर का हेतु है अथवा सुवर्ण, मणि, माणिक आदि का लोक में समादर नहीं होता, अतः वह तेज सुवर्ण आदिरूप जनों के आदर का हेतु है अथवा सुवर्ण, मणि, माणिक, मोती आदि के रूप से समस्तजनों का जीवनसाधन है।।6।। संसार में जितने भी रूप हैं, वे सब प्रकाश के (तेज के) ही अंश हैं, अतः सदा आलोक की (तेज की) गोद में शयन करने वाले शुक्ल (श्वेत), कृष्ण, अरूण आदि समस्त वर्णों का, पुत्रों को देह देने वाले पिता के सदृश, वह तेज स्वरूपदाता पिता है।।7।। रामजी, यह तेज पृथ्वी के साथ अत्यन्त घनी प्रीति रखता है, इसीलिए तेज अग्नि द्वारा पृथ्वी को (मिट्टी को) नहीं जलाता। पृथ्वी भी अपना स्नेह व्यक्त करने लिए हर एक घर में बड़े प्रेम से भीत, प्रासाद (महल) आदि का रूप लेकर तेज के पुत्र दीपकों की वायु आदि के झकोरों से रक्षा होती है।।8।।

तमोभाग, रजोभाग एवं सत्त्वभाग की बहुलता से युक्त पाताल आदि लोकों में तेज के प्रकाश का तारतम्य बतलाते हैं।

तमोगुण की अधिकता से युक्त पातालकुहरों में यह तेज स्वल्प प्रकाश करता है और अनेकविध भूतों की माला (परम्परा) से युक्त, रजोगुण की विपुलतावाले भूतल में यह आधा प्रकाश करता है।।9।। सत्त्वगुणमय यानी सत्त्वगुण की प्रचुरता से युक्त देवलोकों में यह निरन्तर महान प्रकाश करता है। भद्र, यह तेज जगद्रूपी जीर्ण-शीर्ण कुटिया का दीपक है और अन्धकार के लिए महा अगाध कूप है यानी जैसे अगाध कूप जल को अपने उदर में निगल जाता है वैसे ही यह अन्धकार को अपने अन्दर निगल जाने वाला है।।10।। दिशारूपी वधुओं के लिए तो यह तेज निर्मल दर्पण है यानी उनको अलग अलग करके दर्शाता है, निशारूपी नीहार के लिए वायु है यानी वायु के सदृश उनको नष्ट कर देता है, चन्द्र, सूर्य और अग्नि के लिए तो जीवनसर्वत्र है और स्वर्ग लोक के लिए कुंकुम का तिलक है।।11।। दिवसरूपी धानों के लिए वह क्यारी है, तमसे (अन्धकार से) आक्रान्त रूपादि के लिए तो वह साक्षात दया की मूर्ति ही है और गगनरूप महान काँचपात्र के लिए प्रक्षालनार्थ अतिस्वच्छ जल है।।12।। तेज पदार्थों में सत्ता का प्रदान करने वाला तथा उनको प्रकाशित भी करने वाला है, इसलिए चिन्मात्ररूप जो परमार्थ वस्तु है, उसका एक तरह से वह सहोदर, छोटा भाई है। छोटा भाई इसलिए है कि जड़ होने के कारण वह उससे जघन्य है।।13।। वृत्ति के ऊपर आरूढ़ चिति का जैसे विषयगत अज्ञान की निवृत्ति करना चमत्कार है, वैसे  ही इस तेज में भी विषयावरण अन्धकार की निवृत्ति करना चमत्कार है।।14।।

यह तेज विशाल ब्रह्मांड के खन्दक में रहने वाला बड़ा समुद्र ही है, यों उत्प्रेक्षा करने के लिए रूपक से कल्पित धर्मों से तेज को विशेषित करते हैं।

यह तेज विशाल ब्रह्माण्ड के खण्ड का एक महान अविनाशी समुद्र है। आकाशतल में विद्यमान असंख्य नक्षत्ररूपी मणियों से भरा है, इसमें दिन, ऋतु, संवत्सर आदि कालभेदरूप चारों और वृद्धिगत बडवाग्नि आदि से उत्पन्न महान क्षोभ के कारण फेन उत्पन्न होता है। चन्द्र, सूर्य आदिरूप तरंगों के भीतर प्रसृत रज से जल के बिना कभी कीचड़ भी इसमें भरा रहता है।।15, 16।। भद्र, मैं तेज बनकर सुवर्णादि में सुन्दर वर्ण (रंग) बन गया, मनुष्यादि में पराक्रम बन गया, रत्न आदि में चाकचाक्य (कान्तिविशेष) बन गया और वर्षा ऋतु में विद्युत-प्रकाश (बिजली की चमक) बन गया।।17।। राघव, मुख के सदृश चन्द्रबिम्बों में ज्योत्सना बन गया, बरौनीवाले नेत्ररूपी चिह्न से (अंक से) युक्त मुखरूपी चन्द्रबिम्बों में तो ज्योत्सना के सदृश बह रहे स्नेहरूपी अमृत का पूर या हास सौहार्दयुक्त कमनीय कान्ति बन गया।।18।। कामिनीजनों में मैं कपोल, बाहु, नेत्र, भौंह, हाथ, केश आदि को अति सुन्दरता से प्रकाशित करने वाला, सर्वत्र अचेतरूप से प्रसिद्ध स्वाभाविक काम का विलास बन गया।।19।। श्रीरामजी, तेज की धारणा से तेज होकर मैं वृत्र आदि असुरों के, जो त्रिभुवन को तृण के समान समझते थे तथा अपनी चेष्टाओं से अपने शत्रुओं को कँपा डालते थे, मस्तक पर वज्रप्रहार बन गया और सिंह आदि के हृदय में वीर्यरूप बन गया।।20।। वीर पुरुषों में रणांगणों में निर्भय विचरण करने का कारण जो उदभूत पराक्रम प्रसिद्ध है, वह भी मैं बन गया, जैसा तैसा पराक्रम नहीं, किन्तु अति कठोर लौहकवचों को तोड़ने वाले खण्डों के परस्पर आघातों से उत्पन्न टंकार ध्वनि से अत्यन्त पटु तथा बड़े भारी आडम्बर से युक्त पराक्रम बन गया।।21।। देवों में दानवों का शत्रु, दानवों में देवताओं का शत्रु, सब भूतों में उत्तम बल तथा वृक्ष आदि स्थावरों में उन्नतिरूप भी मैं बन गया।।22।। हे कमलदललोचन, तदनन्तर अपनी धारणआ से कल्पित उन जगदाकाश के कोशों में मैं सूर्य होकर नीचे कही जाने वाली समस्त वस्तुओं का अपने अन्दर ऐसे अनुभव करने लगा, जैसे कि प्रसिद्ध मरूस्थली अपने अन्दर नदी आदि की कल्पना का अनुभव करती है।।23।।

उसी को कहते हैं।

भद्र, मैंने अपने सूर्य के स्वरूप का अनुभव किया, उस रूप से मैंने दसों दिशाओं में फैले हुए हाथरूपी किरणों से जगतरूपी पक्षी को पकड़ लिया, जिसके कि बड़े-बड़े पर्वत अवयव थे। उस समय मुझको यह सारा भूतल एक छोटे से गाँव के सदृश प्रतीत हुआ।।24।। मेरा सूर्यस्वरूप चन्द्र की कामना करने वाले कुमुदों के लिए कोशबन्धन का हेतु चक्र बना, अन्धकाररूपी समुद्र के लिए बड़वाग्नि, ब्रह्माण्डरूपी घर के लिए दीपक और दिनरूपी फलसमूह के लिए वृक्ष बना।।25।। इसी तरह मैं चन्द्ररूप भी बन गया। मेरा चन्द्र का जो स्वरूप हुआ, उसका आकार अमृत से लबालब भरी झील के सदृश था, वह स्वर्ग का मुख के सदृश हास था तथा रात्रि में प्रवेश करने वालों का प्रकाशकर्ता था।।26।। वह मेरा चन्द्र का रूप समस्त जगत की सुन्दरतारूपी लक्ष्मियों के उपमान तथा रात्रि, रोहिणीरूपी नारी एवं कुमुदों के लिए उत्तम स्नेह का भाजन था।।27।। अधिक क्या कहें, जितने संसार में प्राणी हैं, उन सबके नेत्र और मुख का आह्लाद और विकास का हेतु होने के कारण वह अत्यन्त ही प्रिय लगता था। श्रीरामजी, तदनन्तर मैं मृदु तारासमूह बन गया यानी अपने में समस्त तारों के स्वरूप का अनुभव करने लगा। यह मेरी तारात्मता आकाशरूपी लता की मानों पुष्प राशि थी, और स्वर्गसुखरूपी मकरन्द के प्रवाह में आसक्त मानों मच्छरों की कतार थी।।28।। भद्र, मैं रत्न बन गया। कुछ समय मेरा यह स्वरूप बाजारों में जौहरियों के हाथों से तुलापर तोलने के कारण आन्दोलित हो उठा था तथा कुछ समय समुद्रों द्वारा जल-कल्लोलरूपी हाथों से कम्पित किया गया था।।29।। श्रीराघव, समुद्र का जल पी जाने वाला बडवानल भी मैं बन गया। मैंने अपने बडवानल रूप से समुद्र में डरे हुए छोटे-छोटे मत्स्यों के  परिभ्रमण का खूब कौतुक देखा। जल को स्वाहा करने वाला सूर्य किरण का समूह बनकर मैंने अपने शरीर में प्रकाश का अनुभव किया। मेघ, पर्वत आदि में मैंने बिजली और दावाग्नि का स्वरूप धारण कर लिया और उन शरीरों में अपने में अपूर्व प्रकाश का अनुभव किया।।30।। मैंने अग्नि बनकर इस प्रकार दीप्तिपूर्वक जलना आरम्भ किया कि उसमें लकड़ियों का विदारण तत्काल हो जाता था, इसी से लकड़ियों के विस्फोटों से चारों ओर दुर्वार कठिन शब्द उत्पन्न होते थे तथा यज्ञाग्नि होकर मैंने हविष् दाह का भी आनन्द लूटा।।31।। जब मैं अग्नि बना तब सुवर्ण, माणिक्य, मोती, मणि आदि जो चमकीली ज्योतियाँ थी, उनका कोशागार के दाह द्वारा पराभव कर उनके स्वामियों को ऐसा सन्ताप पहुँचाया, जैसे अनेक मूर्ख बलवानों के दाह द्वारा पराभव कर उनके स्वामियों को ऐसा सन्ताप पहुँचाया, जैसे अनेक मूर्ख बलवानों के द्वारा वितण्डा से एक पण्डित को सन्ताप पहुँचाया जाता है।

(इस विषय की कहावत है कि एक पलाश के पेड़ को देखकर पंडित ने कहाः यह पलाश वृक्ष है। इस पर वहाँ विद्यमान अनेक मूर्खों ने मिल कर कहाः नहीं यह पाढ़र का पेड़ है। झगड़ा बढ़ा और मूर्खों ने पण्डित की मुक्कों से पूजा आरम्भ की, पण्डित भी दुःखी होकर कहने लगा, हाँ, यह पाढर का पेड़ है)।।32।।

मोती बनकर जो कुछ अनुभव किया, उसे भी प्रसंगवश कहते हैं।

भद्र, तदनन्तर मैं मोती बन गया। और मोतियों के हार रूप से असुर, नाग, गन्धर्व और नरनायकों की रमणियों के स्तनों पर मैंने दीर्घकाल तक विश्राम किया।।33।।

खद्योत बनकर जो अनुभव किया, उसे कहते हैं।

खद्योत बनकर मैंने मार्ग में गमन कर रहे मनुष्यों के पैरों से खूब रगड़ खाने का अनुभव किया और स्त्रियों के ललाट पर तिलकरूपता का भी अनुभव किया। स्थानभेदों से प्राप्त हुई उत्कर्ष अपकर्ष रूप अवस्थाओं में मेरी चपलता (अनियतता) तो जरा देखिये।।34।। जल के आवर्तों से शब्दायमान आकाशस्थ मेघों में विद्युत का रूप लेकर मैंने समुद्र में मछली के सदृश अत्यन्त सुन्दर ढंग से चेष्टाएँ कीं।।35।। मैंने कहीं दीपक रूप भी ले लिया। दीपक के रूप में जब मेरी अन्तःपुर में स्थापना हुई, तब रमणियों की सुरतक्रीड़ा का भी मैंने अवलोकन किया। दीपक के रूप में पुष्प कलिका के सदृश मेरे कोमल अंग खूब शोभते थे।।36।। बत्ती के आगे के हिस्से में कभी-कभी काजल का एक जाल-सा बन जाता है। यह दीपज्वालारूप सोने के टुकड़े को तोड़-फोड़ देता है, यही इसका स्वरूप है, भद्र, इस कज्जलजाल के ही समागम से कभी मन्दप्रभ बनकर ज्वालादि अंगों को समेट लेने के कारण दीपक रूप में मैं घन कूर्म का रूप भी बना लेता था।।37।। राघव, कभी कल्पान्त का अग्नि बनकर मैंने कल्पान्त में समस्त जगत में खूब परिभ्रमण किया। भ्रमण करने के कारण उस समय मुझे जो बड़ा परिश्रम हुआ, उससे कज्जल श्याम आकाश में कहीं ऐसे विलीन हो जाता था, जैसे इन्द्र के वाहन काले मेघों में विद्युत विलीन हो जाती है।।38।। कहीं वडवाग्नि के रूप से मैंने कल्पपर्यन्त खूब जलपान किया, तदनन्तर सब जगत और सब जल जब आकाश पानी शून्यरूप हो गये, तब आकाश में नृत्य किया।।39।। मैंने जब अग्नि की देह धारण की थी, तब जलती लकड़ियाँ ही मेरे उल्मुक दाँत बन गये, ज्वालाएँ हाथ बन गईं और चंचल धूम्र के आवर्त केश हो गये। इस रूप से जब नगर और प्ररूढ़ लतापल्लवों का दाह करना आरम्भ किया तब हे कृताष्ट (दयादि आठ गुणों को स्थिर बनाने वाली हे श्रीरामजी), जन्तुओं को ग्रास कर जाने वाले मैंने काष्ठ आदि पदार्थों को अपना खाद्य बना दिया।।40,41।। लोहार आदि कारीगरों की प्रयोगशालाओं में लोहपिण्डों में रहकर मैंने मुदगर तथा पत्थरों से ताडित होकर ताडन करने वाले को जलाने के लिए चिनगारियाँ तथा पत्थर के छोटे-छोटे कंकड़ उगले।।42।। भद्र, कहीं पर मैंने बड़ी बड़ी चट्टानों के अन्दर पाषाणमणिका (हीरा, पन्ना आदि का) रूप लेकर समस्त भूतों की दृष्टि से ओझल होकर सैंकड़ों युग तक वास किया।।43।। श्रीरामभद्र ने कहाः हे मानद्, हे मुनिवर, उस पाषाण आदि अवस्था में क्या आपने सुख का अनुभव किया अथवा दुःख का अनुभव किया, यह मुझसे ज्ञान के लिए कहिये।।44।।

चिदानन्दैकरसस्वरूप ब्रह्मभूत मैंने केवल कौतुकवश जगद्रूपता का आरोप देखा था, इसलिए उक्त पाषाण, मणि आदि अवस्थाओं में मुझको तनिक भी दुःख नहीं हुआ, किन्तु सुख ही हुआ, यों उत्तर देने के लिए वसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, जैसे सुप्त पुरुष चेतनरूप होता हुआ भी जड़ता का अनुभव करता है, वैसे ही चिद्रूप आकाश दृश्यभाव को प्राप्त होकर जड़ता का अनुभव करता है।।45।। जब ब्रह्म अपने को पृथ्वी आदि के रूप के सदृश समझने लगता है, तब सुषुप्त के सदृश जड़-सा बनकर स्थित रहता है, वास्तव में इसका जो भीतरी सच्चिदानन्दात्मक स्वभाव है, उसका अन्यथाभाव कभी नहीं होता, इसलिए दुःख की प्राप्ति नहीं हो सकती।।46।।

क्यों ब्रह्म का अन्यथाभाव नहीं होता ? इस आशंका पर कहते हैं।

ब्रह्म में जो आकाश, पृथ्वी आदि स्वरूप भासते हैं, वे वास्तव में ब्रह्म के सद् या असदात्मक स्वरूप नहीं हैं, किन्तु यों ही द्रष्टा-दृश्य से वे भासते हैं, इसलिए ब्रह्म तो सदा ही एक-सा यानी अविकृत ही अवस्थित है।।47।।

अज्ञान होने पर ही दुःख आता है, किन्तु वह नहीं है, यह कहते हैं।

भद्र, जिस पुरुष को यह सच्चिदानन्दात्मक अखण्ड ब्रह्मज्ञान उत्पन्न हो गया, उसकी दृष्टि में न तो पाँच भूत ही हैं और न उसे दृश्य-द्रष्टा का विभ्रम ही भासता है।।48।। भद्र, उन धारणाओं में मैंने जो कुछ उस प्रकार का जगन्निर्माण किया, वह सब विशुद्ध ब्रह्मरूप बनकर ही किया, क्योंकि जगन्निर्माण करने वाले का शुद्ध ब्रह्मरूप के बिना कुछ रूप हो ही नहीं सकता।।49।। जब परमार्थ-दशा में यह सब कुछ दृश्य निर्विकार ब्रह्मरूप ही सिद्ध हुआ तब ब्रह्मपद में ही रहकर मैंने अपनी आत्मा को उक्त नानाविध जगत के रूप में देखा, यह बात निश्चितरूप से आप जान लीजिये।।50।।

यदि पाषाण मणि आदि का रूप होने पर मुझमें चैतन्य न रहता, तो उनका अनुभव और स्मरण आज मुझको होता ही नहीं, इस आशय से कहते हैं।

श्रीरामजी, पृथ्वी आदि की धारणाओं द्वारा अपने को पृथ्वी आदि पाँच भूतों के रूप में प्रकाशित कर रहा मैं यदि जड़ रूप ही बन जाता, तो मैं उनका अनुभव ही कैसे कर सकता ?।।51।।

तब सुषुप्ति अवस्था में मैंने कुछ नहीं जाना यह ज्ञान के अभाव का अनुभव कैसे होता है ? इस पर कहते हैं।

ʹमैं सोया हूँʹ इस दृढ़ भाव को चेतन होकर भी मैंने जाना, उस दशा में निद्रादोष से उपस्थित किया गया अज्ञान ही ʹमैंने कुछ नहीं जानाʹ इस प्रतीति से प्राप्त करायी गयी जड़ता धारण करता है और प्रकाशमान स्वप्रकाशरूप जो वस्तु है, वह तो उस समय प्रकाशती और अनुभव करती रहती है, यदि यह बात न होती तो सुषुप्तिकाल में अनुभूत अज्ञान का जाग्रतकाल में स्मरण कैसे होता ?।।52।।

तत्त्वज्ञान की प्राप्ति से स्थूल व्यष्टि-समष्टि देह की आधिभौतिक भावना नष्ट हो जाती है, इसलिए भी जड़ दुःख की प्राप्ति नहीं हो सकती, इस आशय से कहते हैं।

जिस पुरुष की आत्मा सत्यज्ञान से जग गई है, उसकी आधिभौतिक देह तत्काल विलीन हो जाती है यानि देह में आधिभौतिकता की प्राप्ति ही नहीं रहती और निर्मल बोधरूप आतिवाहिक देह की उत्पत्ति हो जाती है।।53।। बोधरूपी उक्त आतिवाहिक देह छोटी हो चाहे बड़ी हो, उससे अपनी इच्छानुसार पुरुष निर्वाणरूप (समस्त प्रपंचों से रहित जीवन्मुक्तरूप) होकर स्थित हो जाता है।।54।। बोधरूप देह के प्रभाव से अभेद्य पाषाण शिलाओं के भी भीतर प्रवेश करके पुरुष अनायास बाहर निकल जाता है, पाताल में चला जाता है और आकाशमण्डल में भी विचरता है।।55।।

इसलिए मुझे दुःख की प्राप्ति नहीं हुई, यह कहते हुए उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामभद्र, इसीलिए उस समय बोधरूप देह के कारण अनन्त चिन्मय आकाशरूपी मैंने पृथ्वी आदि की धारणा बाँधकर पृथ्वी आदि स्वरूप का निर्माण किया था।।56।। भद्र, वज्र, पत्थर, पाताल, आकाश एवं स्वर्ग आदि में यातायात कर रहे उसी तरह के विशुद्ध आत्मा को तनिक भी विघ्न उपस्थित नहीं होता।।57।। बोधमात्र शरीर से यह आत्मा जड़ पदार्थों में जब तक रहता है तब तक उसी रूप से (बोधमात्र शरीर से ही) उनमें रहता है, अन्यरूप से नहीं।।58।।

यह सब कौतुक अपनी इच्छा से ही किये गये थे, इसलिए भी दुःख की प्राप्ति नहीं हुई, स आशय से कहते हैं।

अपनी ही इच्छा से यदि कोई चलकर फिर अन्यत्र जाता है, या वहाँ स्थिति करता है, या वहाँ से वापस चला जाता है, तो दुःख नहीं होता, ठीक इसी प्रकार की यहाँ भी स्थिति है यानी अपनी इच्छा से किये गये कौतुकों में मुझे किसी प्रकार का कष्ट नहीं हुआ, क्योंकि वैसा करना इष्ट ही था, अनिष्ट नहीं।।59।।

आप भी तत्त्वज्ञानी हैं, इसलिए आतिवाहिक देहभाव और धारणाओं के अनुसार जगदभावरूपी कौतुकों का दर्शन आपके लिए भी सुलभ है, अतः मेरे कहे गये विषय की परीक्षा करें, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, एकमात्र तत्त्वज्ञान ही अविनाशी आतिवाहिक देह है, यह तत्त्वज्ञों का मत है, इसलिए अब आप यदि इच्छा करें, तो आतिवाहिक देह और धारणा जगदभाव का अवलोकन कर सकते हैं।।60।।

इच्छा से ही तत्त्वज्ञ पुरुष सूर्यादि समस्त जगत को विलीन करके आत्ममात्रस्वरूप से स्थापित कर सकते हैं, यह कहते हैं।

इस तरह सूर्य आदि लोकों में ʹचिन्मात्र स्वरूप आकाशरूप मैं ही हूँ,ʹ इस बोध से अपनी आत्मा के असली स्वरूप से ज्ञात होता हुआ भी सूर्यादिलोक जगत के बोध से असत्-सा तथा अस्त को प्राप्त सा हो जाता है यानी तत्त्वज्ञ लोग सूर्य आदि समस्त जगत को जगदरूप से असत् बनाकर आत्मरूप से स्थापित कर लेते हैं, यह तात्पर्य है।।61।।

हम लोगों की दृष्टि में जगत तो सत्य है, फिर वह सत्-सा बनकर स्थित है, यह कैसे कहते हैं ? इस शंका पर स्वप्न आदि जगत के विद्यमान रहते जाग्रत जगत जैसे असत् सा रहता है, यह कहते हैं।

जैसे जाग्रत पुरुष की दृष्टि में विद्यमान ही जगत सुप्त पुरुष में प्रसिद्ध स्वप्नादि जगत में अज्ञानता के कारण असत्-सा, शून्यभाव के कारण आवृत-सा या स्वप्नद्रष्टापुरुषों के द्वारा अलभ्य-सा बनकर स्थित है, वैसे ही प्रकृत में समझना चाहिए।।62।। भद्र, जैसे कोई कौतुकी पुरुष मनोराज्य से कल्पित अंगारों की नदी के तरंगों का अंग से स्पर्श हो जाने पर भी दुःखी नहीं होता, वैसे ही मैं अपनी थोड़ी इच्छा के कारण पाषाण, मणि आदि रूप हो जाने पर भी दुःखग्रस्त नहीं हुआ।।63।।

यों श्रीरामभद्र के प्रश्न का उत्तर देकर अब प्रस्तुत विषय पर आकर श्रीवसिष्ठजी कहते हैं।

भद्र, इस तरह अग्निरूपधारी मैंने काजलरूपी भ्रमरों के समूहों से समन्वित एवं अशोकरूप फूलों की शोभा से युक्त प्रदीप्त ज्वालाओं के कारण अग्नि से व्याप्त जंगल को विकसित स्थलकमल के सदृश बना दिया।।64।। हे प्रिय, दुष्ट पुरुष की लक्ष्मी के सदृश बढ़ी हुई तथा घटाटोपपूर्ण चंचल ऊँची ऊँची ज्वालामालाओं के रूप से तत्काल ही उत्कर्ष प्राप्त कर मैं सहसा नष्ट भी हो गया।।65।। हे रामजी, तेजःस्वरूप बनकर मैंने परमाणु कणों के भीतर इसी तरह की जिस प्रत्येक जगत शोभा का अवलोकन किया, वह जगत शोभा और आप जिसे देख रहे है, वह वह जगत-शोभा दोनों सर्वोच्च चिदाकाश से भिन्न नहीं है, इस विषय में दृष्टान्त आपके स्वप्न के प्रसिद्ध नगर या पर्वत-विद्यमान हैं।।66।।

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बानबेवाँ सर्ग

वायु की धारणा से वायुभाव प्राप्त हो जाने पर वायु के कार्यों का विस्तार

तथा आकाश के साथ सर्वात्मभाव में स्थिति-यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, तदनन्तर मैंने जगत देखने की उत्कण्ठा से वायुमय धारणा बाँधी। फिर धीर वृत्ति से वायुरूप में स्थिति प्राप्त हो जाने तक की लम्बी वायुमय धारणा को प्राप्त हुआ।।1।। मैं वायु बन गया। मैं वायु बनकर लतारूपी ललनाओं के साथ विलास करता था तथा कमल, उत्पल, कुन्द आदि फूलों की सुगन्ध की, स्वायत्त कर रक्षा करता था।।2।। मैं जलकणों की राशि को इधर उधर बिखेरने तथा नीहारसमूह को लीला से (क्रीड़ा से) दूर तक हरण करने में निरत रहता था और सुरतक्रीड़ा से क्लान्त युगलों के समस्त अंगों में आह्लाद पहुँचाने में रात-दिन सतृष्ण रहता था।।3।। तृण, गुल्म, लता, वल्ली तथा पत्तों को ताण्डव नृत्य सिखलाने में महापण्डित भी मैं बन गया एवं लता और औषधियों के फलों के उल्लासों तथा कुसुमों की सुगन्धों आमोदों से विभूषित हो गया।।4।। मंगल के अवसरों में भावी कल्याण को सूचित करने के लिए मैं मृदु यानी मन्द, सुगन्ध एवं शीतल होकर ललना जनों के प्रेम का भाजन बन जाता था, उत्पात समय में तो भावी उत्पातों को सूचित करने के लिए भयंकर तीक्ष्ण, उष्ण और असह्य बन जाता था, प्रलयकाल में तो पर्वतों को भी पत्तों के सदृश उड़ा देता था।।5।। भद्र, स्वर्ग में कुन्द, मन्दार आदि के मकरन्द और पराग (पुष्पधूलि) से धूसर तथा नरक में अंगार की राशि तथा विपुल नीहार से लदा रहता था।।6।। जब मैं समुद्र में रहता था, तब मैं कभी चन्द्रमारूपी दर्पण को मेघरूप मल हटाकर स्वच्छ बना देता था और कभी मेघरूप मलिनता लाकर मलिन बना देता था।।7।। मैं नक्षत्र रूपी राजसेना का बड़े वेग से आगे की ओर बढ़ा हुआ रथ था (प्रवह नाम का वायु नक्षत्रचक्र को घुमाता है, यह ज्योतिषशास्त्र का सिद्धान्त है), त्रिलोकी में समस्त सिद्धों के संचार एवं देवताओं के विमानों के धारण में सदा अनुकूल रहता था।।8।। मेरी इतनी शीघ्र गति थी कि मैं चित्त का (मन का) सहोदर भाई-सा था, मैं यों तो अनंग था, फिर मैं किसी अंग से रहित न था तथा अपने स्पन्दनों से चन्दनों के वनों को आनन्द विभोर बना देता था।।9।। तुषार कणों की जब महती वृष्टि होती थी, तब तुषार कणरूपी धवल रोमों के कारण मैं बूढ़ा सा लगता था, कुसुम आदि सुगन्धों से मैं यौवन के उन्माद से चूर-सा हो जाता था तथा मौन एवं मृदुता के कारण मैं बालकरूप भी हो जाता था।।10।। भद्र, नन्दनवन में मधुर सुगन्धि के कारण मेरा गमन अति मधुर और उदार होता था तथा जब मैं कुबेर के चैत्ररथ नामक उद्यान से प्रस्थान करता तब कान्ता जनों के सुरत श्रम सो हर देता था।।11।। भगवती भागीरथी के तरंगरूपी हिण्डोलों के आन्दोलनों से मुझे श्रम-सा अवश्य लगता था, परन्तु दूसरों के परिश्रमों की निवृत्ति करने के उत्साह से उसका मुझे ज्ञान ही नहीं हो पाता था, इसीलिए दूसरों के असीम श्रमों को मैं तत्काल ही नष्ट कर देता था।।12।। ऋतुराज वसन्त की वनिता जैसी लताओं को मैं नर्मस्पर्शों से दीर्घकाल के लिए चपल बनाता था। वे लतावनिताएँ फूलों के भारों से नत रहती थीं, उनके चंचल दल हाथ से प्रतीत होते थे और भ्रमर नेत्र से लगते थे।।13।। चन्द्रबिम्ब में सर्वश्रेष्ठ अमृत का दीर्घकाल तक पान कर, पूर्ण मेघरूप शय्या पर शयन कर तथा कमलों की पंक्ति को कँपा कर दूसरे के या अपने सुरत जनित परिश्रम का निवारण करता था।।14।। मैं समस्त धूलियों के लिए आकाशगामी घोड़ा तथा सुगन्धरूपी मत्त मातंग का उल्लासप्रद महान मित्र था।।15।। तड़ितरूपी सींग को (गोपाल बालकों के वाद्य को) प्राप्त कर उसके नाद से मैं मेघरूपी दुधार पशुओं का एक पालक-सा बन गया, जलकणरूपी मोतियों के लिए मैं सूत बन गया तथा धूलिनाशक जल के लिए मैंने शत्रुता मोल ली, क्योंकि जल को मैं सुखा देता था।।16।। आकाशरूपी फूल की मैं सुगन्ध था, इसीलिए आकाश के गुण सब शब्दों का मैं सहोदर भाई भी बन गया तथा प्राणियों के अंग उपांगों में प्रवर्तक बनकर उनकी नाड़ीरूप प्रणालियों में जलरूप-सा भी हो गया।।17।। सब प्राणियों का प्राणभूत तथा हृदय आदि मर्म स्थानरूप होने के कारण मर्म कार्य करने वाले सब स्थानों का मैं ही एक आत्मा बन गया, हृदयगुहारूप घर का मैं सिंह था, मैं निरन्तर नियम से संचरण करता रहा, तथा मैं अग्नि के बल का ज्ञाता था, क्योंकि दुर्बल जानकर दीपक को बुझा देता था और बलिष्ठ जानकर मित्रभाव से अग्नि को बढ़ा भी देता रहा।।18।। सुगन्धरूपी रत्नों का मैं लुटेरा था, यानी जबरन कलीरूपी गाँठ खोलकर चुरा लेने वाला विमानरूप नगरों का धारणकारी था, दाह (ताप) रूपी अन्धकार के लिए मैं चन्द्रमा था और शैत्यरूपी चन्द्रमा के लिए क्षीर-सागर था।।19।। प्राण, अपान की कलारूप रज्जु से मैं प्राणियों के यन्त्रों का चालक था, द्वीपों में संचार करने में सदा निरत रहता था।।20।। भद्र, मैं सामने रहता था फिर भी मेरे स्वरूप को कोई देख नहीं पाता था, अतएव मैं मनोराज्य से कल्पित नगर के सदृश था। पंखेरूपी तिलों में मैं तेल के सदृश तथा स्पन्दनरूप हाथी के लिए मैं बन्धनस्तम्भ आलानरूप था।।21।। प्रलयकाल में एक क्षणांश में ही बड़े-बड़े पर्वतों को उखाड़कर फेंक देता था।।22।। मैंने वायुरूप होकर धूम्र, मेघ, रज और जलों का एक आवर्त-सा खड़ा कर दिया था तथा आकाशगंगा के प्रवाहरूप मकरन्द के जल-समूह से युक्त आकाशरूप नील कमल का मैं भ्रमर था।।23।। झंझावातरूप शरीर के वेष्टन से निर्मुक्त जीर्ण-शीर्ण तृणों में मैं मन्द-मन्द गति देता था, स्पन्दरूप (सामान्य क्रियारूप) कमलवन का मैं आदित्य यानी विकास का हेतु था और शब्दरूपी वृष्टि के लिए मैं मुख्य मेघ था।।24।। व्योमरूपी जंगल का मैं मतवाला हाथी था, शरीररूपी घऱ का मैं गर्गट (निरन्तर शब्द करने वाला एक तरह का यन्त्र) था, धूलिरूप रमणीसमूह का तथा वनमाला रूप नायिकासमूह का आलिंगन करने में मैं नायक था।।25।। भद्र, वायुरूप बनकर मैंने छः प्रकार की क्रियाएँ करते करते प्रलयपर्यन्त कभी भी विश्राम नहीं लिया। मेरे वे छः कर्म थे- हिम, घी आदि का पिण्ड बनाना, कीचड़ आदि को सुखाना, मेघ आदि को धारण करना, तृण आदि में हलचल पैदा करना, सुगन्ध को इधर-उधर ले जाना तथा ताप हरना।।26।। श्रीरामजी, रस के आकर्षण के लिए मैं निरन्तर व्यग्र रहता था, इससे तेज का मैं भाई-सा बन गया था और हरण, आदान आदि करने वाले हाथ आदि अंगों का मैं चालक था।।27।। शरीररूपी महानगर में नाड़ी के मार्गों से किसी तरह की विघ्नबाधा (रोकटोक) के बिना अप्रतिहत गमन करता था तथा अन्नरसमय देहपात्र में प्राणादि के रूपों से आवागमन कर आयुरूपी मणि के रक्षण में मैं महावणिक बन गया था।।28।। शरीररूपी नगरों के नाश और निर्माण में अकेला मैं तत्पर रहता था। अन्नरसों के मल, सूक्ष्मतर सारभागरूप त्वचा आदि छः कलाओं एवं वात-पित्त-कफरूप धातुओं के पृथक्करण में मैं महापण्डित था।।29।। तदनन्तर वायुमण्डल में भी परमाणु तक के एक-एक द्रव्य के अन्दर भी मैंने रजत की शिला के सदृश सुस्थिर, अतिविशाल जगत देखे। उन जगतों में भी इसी तरह पृथ्वी आदि जगत के रूप में मैं ही रहा।।30।। यद्यपि यहाँ प्रत्येक परमाणु में अनेक सृष्टियाँ बहती हुई-सी प्रतीत होती हैं, तथापि परमार्थ दृष्टि से विचारने पर न तो कुछ है, न कोई बहती-सी है, क्योंकि शून्याकार ब्रह्म में बहना ही क्या ?।।31।।

प्रत्येक परमाणु में किन किन पदार्थों के साथ सृष्टियाँ विद्यमान-सी हैं, इसे कहते हैं।

उन सृष्टियों में चन्द्र, सूर्य, वायु, अग्नि, इन्द्र, वरूण, कुबेर एवं महेश्वर, ब्रह्मा, हरि और गन्धर्व थे, विद्याधर तथा शेषराज थे। सागर, पर्वत, द्वीप, दिशाएँ एवं महान समुद्र थे, अऩ्यान्य लोक, लोकपाल, क्रिया, काल एवं कल्प के क्रम थे।।32,33।। वहाँ स्वर्ग, भूमि, पाताल तल तथा अन्यान्य लोकान्तर थे, भाव, अभाव, वैधुर्य, जरा, मरण, आदि की भ्रान्तियाँ भी वहाँ विद्यमान थीं।।34।।

यों आकाशभाव में भी आकाश के जो विलास हैं, उनका भी अनुभव समझ लेना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामजी, यों उस समय पृथ्वी आदि पाँच भूतों का रूप धारण कर मैंने उस त्रिलोकीरूप कमल के उदर में खूब विहार किया।।35।।

जैसे जैसे विहार किया, उसका विस्तार के साथ वर्णन करते हैं।

भद्र, पृथ्वी, जल, वायु और तेज के समूहरूप वृक्षों के शरीर में निवास करते हुए मैंने मूलजाल के द्वारा पृथ्वी का रस पीया और उसका प्रचुर अनुभव (स्वाद) लिया।।36।। अमृत से पूर्ण (घनीभूत) अंगोंवाले तथा चन्दन के द्रव के समान शीतत्व आदि गुणों से सुशोभित चन्द्रबिम्बों पर, जो तुषार की शय्याओं-जैसे थे, खूब लोटपोट ली।।37।। अपने उपभोग के बाद बचा हुआ पुष्परस भ्रमर को देते हुए मैंने सभी ऋतुओं में सब ओर विविध सुगन्धों से पूर्ण पुष्पराशियों का खूब आनन्द लिया।।38।। विस्तीर्ण, उन्नत, कोमल तथा आकाशरूपी आँगन में कलापूर्णरूप रीति से बिछाई हुई, मक्खन की स्थलियाँ-सी धवल अभ्रमालाओं के ऊपर शयन किया।।39।। भद्र, शिरीष के फूलों से भी अधिक कोमल तथा नीलकमल की-सी मनोहर कान्ति वाली देवांगनाओं तथा सिद्ध-सहचारियों के मध्य में काम की वासना को दूर फेंककर ही शयन किया।।40।। कुमुद, कह्लार तथा कमलों से पूर्ण रम्य वनों में तथा कमलिनियों के जंगलों में मैंने मधुरभाषिणी हँसियों के साथ बड़ा ही सुमधुर लीलाकमल निनाद किया।।41।। रामजी, बह रहीं नदीरूप सारवान् नाड़ियों के मूलभूत भूमण्डलों से युक्त तथा स्फुरणशील व्याघ्रादि भूतगणों से शोभित पर्वतों को ब्रह्माण्डरूपधारी मैंने अपने अंगों से रोमों की पंक्तियों की तरह धारण किया।।42।। जगत में जो गगन्, पर्वत आदि प्रसिद्ध हैं, उन्होंने नदीरूप सूत्र एवं समुद्रों के साथ मेरे अंगों में प्रतिबिम्ब सहित दर्पणों की नाईं विश्राम किया।।43।। सिद्ध, विद्याधर प्राणियों के समूहों ने ब्रह्माण्डभूत मेरे शरीर में विश्राम किया। वे मेरी देह में मक्खी और जूँ जैसे प्रतीत होते थे।।44।।

तब क्या मक्खी, जूँ आदि के सदृश भयभीत एवं प्रतिक्षण हटाये जाने के कारण उद्विग्न होकर उन्होंने ब्रह्माण्डभूत आपकी देह में निवास किया ? इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

हे राघव, मेरी कृपा से प्रसन्न होकर सूर्य आदि देवताओं ने शरीर से कृष्ण, रक्त, श्वेत, अश्वेत, पीत, हरित, वर्णों से स्निग्ध होकर वृक्षों के सदृश मेरे शरीर में स्थिति प्राप्त की।।45।। भद्र, ब्रह्माण्डरूप होकर मैंने सात समुद्रों से वेष्टित तथा सात द्वीपों के कारण सात रूप धरने वाली यानी सात अंगों से युक्त भूमि को अपनी कलाई में कंकण के सदृश धारण कर लिया था।।46।। मैंने विद्याधरों की रमणियों की अंगरूपी यष्टियों की स्पर्शकर उनमें अपने अमन्द आनन्द से पुलकावलियाँ उत्पन्न कर दीं। मैंने यद्यपि उनमें पुलकावलियाँ उत्पन्न कर दी थीं, तथापि वे मुझको देख नहीं पाती थीं।।47।। राघव, नदीरूप नाड़ियों से निर्मल (शुद्ध) भीतर स्थित प्रचुर रस से पूर्ण, नाना छिद्रों से युक्त पर्वत आदि जगत मेरे शरीर में अस्थिपंजर तथा मांस आदि बन गये थे।।48।। मेरे हृदयाकाश में असंख्य ऐरावत आदि हाथी गूलर के अन्दर मच्छरों की नाईं स्थित थे जिन पर चन्द्र, सूर्य रूपी चँवर डुल रहे थे।।49।।

यों यद्यपि मैं अतिविस्तृत ब्रह्माण्डरूप था, तथापि मैंने परम सूक्ष्म चिन्मात्र स्वभावता का परित्याग नहीं किया, यह कहते हैं।

हे श्रीरामजी, ब्रह्माण्डस्वरूप-दशा में यद्यपि समस्त पाताल मेरे चरण बन गये थे, भूतल मेरा उदर बन गया था और आकाश मेरा मस्तक हो गया था, फिर भी मैंने अपनी चितिमात्रस्वभावरूप सूक्ष्मता कभी नहीं छोड़ी।।50।। यद्यपि मैं समस्त दिशाओं में, सभी स्थलों में, सभी कालों में सर्वात्मा बनकर सब कुछ व्यवहार उस समय कर रहा था, फिर भी असल में असर्वात्मक एक एवं समस्त द्वैत पदार्थों से शून्य चिन्मात्र स्वरूप से स्थित था।।51।।

उस समय मैंने परिच्छिन्नता-अपरिच्छिन्नता आदि सब विरूद्ध धर्मों का एक साथ अपनी आत्मा में अनुभव किया, यह कहते हैं।

उस दशा में किंचिता-अकिंचिता, साकारता, निराकारता, जड़ता-चेतनता आदि समस्त परस्पर अतिविरूद्ध धर्मों का मैंने अपनी आत्मा में एक साथ खूब अनुभव किया।।52।।

जैसे चाँदी की शिला के अन्दर अनन्त जगत विद्यमान हैं, वैसे ही समुद्र के पेट में जितने प्रदेश पड़े हैं, उनमें भी अऩेक जगत् विद्यमान हैं, उनका भी मैंने अनुभव किया, यह कहते हैं।

तदनन्तर मैनाक पर्वत के सदृश भीतर छिपी हुई पर्वतशिलाओं से मनोहर तथा असीम विस्तारवाले समुद्र के पेट में स्थित प्रत्येक प्रदेश के अन्दर हजारों स्थानुरूप जो सृष्टियाँ विद्यमान हैं, उनका भी मैंने अनुभव किया।।53।। जैसे दर्पण प्रतिबिम्बरूप से अनेक नगरों को धारण करता है, वैसे ही चेतनस्वरूप मैंने अपने अंगों में गुप्त तथा प्रकट अनेक जगत धारण किये।।54।। हे राघव, इस प्रकार जल, वायु एवं अग्निरूपता, भूमिरूपता का अपनी आत्मा से मैंने ऐसे निर्माण किया, जैसे स्वप्नों में प्रसिद्ध आत्मचिति मायाविस्तृत नगरादि का निर्माण करती है।।55।। और उस अवस्था मैं मैंने आकाशकोश में स्थित प्रत्येक परमाणु के भीतर भी असंख्य जगत देखे।।56।। भद्र, और भी सुनिये, उस अवस्था में प्रत्येक परमाणु के भीतर असीम आकाश स्थित था और उस आकाश में भी उड़ रहे अनेक परमाणु विद्यमान थे, उन परमाणुओं के भीतर भी मैंने उस तरह के असंख्य संसार देखे, जैसे कि स्वप्न के अन्दर अन्य स्वप्न के नगर दिखते हैं।।57।। मैं आध्यासिक आत्मा का ही स्वरूपभूत भूमण्डल तथा द्वीपकुण्डलरूप बन गया था। यों सर्वात्मक होते हुए भी मैंने परमार्थरूप से कहीं किसी का भी स्पर्श नहीं किया, क्योंकि परमार्थ दशा में मैं असंग अद्वयरूप मैं ही हूँ।।58।। शरीरधारी जो मनुष्य आदि जीव हैं, उनके उपकारार्थ ही लता, तृण, अंकुर आदि सबका उत्पादन करते हुए मैंने वर्षा से गिरे जलों को भूतलरूप बनकर खींच लिया।।59।। जैसे युद्ध जीव-संहार है, वैसे ही बोधकाल अज्ञान-संहारक है। उक्त बोधदशा प्राप्त करने पर अति स्वच्छ हुए मुझमें लाखों जगत रह सकते हैं और कोई भी नहीं रह सकता।।60।।

किस रूप से वे जगत रहते हैं और किस रूप से नहीं रहते, इस प्रश्न का उत्तर यह है कि चिति के चमत्कारमात्र रूप से रहते हैं और उसके विपरीत रूप से नहीं रहते, यों कहते हैं।

भद्र, चिति के भीतर जो उसके अनेक चमत्कार हैं, वे चमत्कार जो सत्ता स्फूर्ति रूप से दूसरा चमत्कार स्वयं करते हैं, यानी सत्ता स्फुरण को जगत में आरोपित कर प्रकट करते हैं ये ही दूसरे चमत्कार इस सृष्टि-दृष्टियों के रूप में (संसार के रूप में) प्रतीत होते हैं।।61।। मैंने कहीं भी जो कुछ अनुभव किया, जो कुछ बनाया, जो कुछ कष्ट सहा, वह सब परमार्थभूत चिदात्मा का चमत्कार ही था, क्योंकि उसके बिना यहाँ कुछ प्राप्त हो ही नहीं सकता।।62।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इसलिए अध्यारोपदृष्टि से प्रत्येक में अपनी सत्ता का समर्पण करने के कारण मैं विश्वरूपात्मा और सबका कर्ता हूँ तथा अपवाददृष्टि से प्रबुद्ध होकर मैं शुद्ध बोधस्वरूप और कर्तृत्वादि विकारों से रहित हूँ, क्योंकि सब-कुछ तो ब्रह्मात्मक ही ठहरा।।63।। अतएव प्रत्येक वस्तु के अन्दर स्थित ब्रह्म मैं समस्त जगत का अध्यास होने के कारण ब्रह्मस्वरूप सबकी आत्मा, सर्वगामी और सबका आधारभूत है, यह बात प्रबुद्ध योगियों के लिए है यानी ज्ञानी महात्माओं की दृष्टि में जगत का स्वरूप यह निकलता है और अज्ञानी अप्रबुद्धों की कथा तो मैं जानता ही नहीं, अबुद्ध अज्ञानी जगत का जो स्वरूप समझ कर बैठे हैं, उनको ज्ञानी देख ही नहीं सकता।।64।।

इसलिए अद्वय परमात्मा में जो विद्वान सर्वत्र सर्वात्मकता कहते हैं, वह केवल कल्पनामात्र है, चिदात्मा से अतिरिक्त कोई भी दूसरी वस्तु नहीं है, यह कहते हैं।

आकाशयोग के सदृश अत्यन्त निर्मल चिति के स्वरूप में जो यह अनेकविध सृष्टियों की परम्परा प्रकाशित हो रही है, वह अन्त में चिदात्मक ब्रह्मरूप ही है, उससे अलग नहीं है। जैसे कोई यह शब्द-प्रयोग करे कि ʹताप के भीतर उष्णता हैʹ तो उस प्रयोग में ʹतापʹ ʹभीतरʹ और ʹउष्णताʹ ये तीनों शब्द एकार्थक ही हैं, उनका पृथक अर्थ नहीं है, परन्तु प्रयोग कल्पनामात्र है, वैसे ही जगत और ब्रह्म दोनों शब्द एकार्थ ही हैं, भिन्नार्थक नहीं है, केवल कल्पनामात्ररूप से भेद का उपालम्भ होता है।।65।।

बानबेवाँ सर्ग समाप्त

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तिरानबेवाँ सर्ग

श्रीवसिष्ठजी कुटी में ध्यानस्थ सिद्ध का वर्णन, कुटी के उपसंहार से

उसका पतन और वसिष्ठजी से निज-वृतान्त-वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, तदनन्तर-धारणा के प्रभाव से उत्पन्न हुए जगतशरीर को देखने के बाद-उक्त कौतुकदर्शनभावनात्मक संवित्ति से (संकल्प से) मैं निवृत्त हो गया, फिर उस पहले केक अपने समाधिस्थान आकाशकुटिया के प्रदेश की ओर वापस लौट आया।।1।। मैं अपनी पहले की कुटिया पर पहुँच गया। मैंने वहाँ चारों ओर खूब खोज की। कहीं पर भी मुझे अपना शरीर दिखाई नहीं दिया, परन्तु मैंने सामने बैठे किसी दूसरे सिद्ध को देखा।।2।। वे सिद्धसमाधिनिष्ठ होकर आसन जमाये हुए थे। उन्होंने परम प्रीति का भाजन निरतिशय आनन्दरूप ब्रह्मपद प्राप्त कर लिया था। वे ऐसे भासमान हो रहे थे जैसे सौम्य उदय से युक्त आदित्य तथा इन्धन को दग्ध कर चुके अग्निदेव भासमान होते हैं।।3।। उन्होंने पद्मासन लगाया था। उनके सारे शरीर में शान्ति ही शान्ति भरी थी। समाधि द्वारा इच्छित ब्रह्मपद में चित्त के स्थिर हो जाने से उनका शरीर तनिक भी हिलता डुलता न था, उनके अण्डकोश दोनों एड़ियों के बीच में दबे थे तथा वे विषयों से परे थे।।4।।

ʹसमं कायशिरोग्रीवम्ʹ इत्यादि श्लोक से भगवान ने जो ध्यान में आवश्यक देहस्थिति बतलाई है, उसके लक्षण कहते हैं।

समान (बराबर) विस्तार वाले दोनों कन्धों से, जिनके ऊपर भस्म से त्रिपुण्ड रेखाएँ खिंची थीं, जिनका गाम्भीर्य अत्यन्त ही लुभावना था, उनकी ग्रीवा की शोभा देखते बनती थी। सनातन उदार ब्रह्म वस्तु में उनका मन एकदम विश्रान्ति ले रहा था, इससे उनका मुख प्रसन्न था, इस प्रसन्न वदन से शोभित उनके मस्तक की जो निश्चल स्थिति हुई थी, उससे वे सिद्ध बड़े ही रम्य लग रहे थे।।5।। नाभि के निकट भाग में चित कर रखे हुए उनके दो हाथों की शोभा ठीक खिले हुए दो कमलों की शोभा के सदृश थी, मालूम पड़ता था कि वे करकमल क्या हैं मानों बाहर आये हुए हृदयकमल के प्रकाश ही हैं। उनकी दीप्ति से वे प्रकाशमान थे।।6।। भद्र, उनके दोनों नेत्रों की पलकें बन्द थीं, उनके बाह्य इन्द्रियों के समस्त व्यापार क्षीण हो गये थे और वे अत्यन्त निर्मल हो गये थे, इसलिए ऐसे भास रहे थे जैसे रात में मुँदे हुए कमलों से युक्त निर्मल तालाब भासता है।।7।। विक्षोभों से रहित तथा पूर्णरूप से शान्त अन्तःकरण रूप कोटर को उऩ्होंने धीर वृत्ति से ऐसे धारण किया था मानों समस्त उत्पातों से रहित आकाश को धारण किया हो यानी शान्त क्षोभरहित उनका अन्तःकरण आकाश के सदृश अत्यन्त विशाल था।।8।। उस कुटिया में जब मैंने अपनी देह नहीं देखी और सामने उक्त मुनि को देखा, तब वहाँ मैंने अपने शुद्ध अन्तःकरण से यह विचार किया।।9।। यह कोई बड़े सिद्ध महात्मा हैं। मैंने पहले जैसे एकान्त महाकाश की, विश्राम के लिए, इच्छा की थी, उसी तरह इन्होंने भी विश्राम के लिए इसकी इच्छा की और सत्यसंकल्प के प्रभाव से इस दिशा की ओर आ गये हैं।।10।। मैं समाधियोग्य एकान्त स्थान पाऊँ इस चिन्ता से इन्होंने यहाँ आगमन किया है और यहाँ आकर सत्यसंकल्पवश अपनी समाधि के योग्य यह कुटिया देखी है।।11।। उसके बाद दीर्घ काल तक मेरी उपेक्षा के कारण शवरूप यहाँ स्थित मेरी देह को देखा, देखने के बाद यह नहीं जाना कि मैं यहाँ फिर आऊँगा इससे मेरे शरीर को इन्होंने अन्यत्र फेंककर इस कुटिया में अपना आसन जमाया है।।12।। अब मेरा वह शरीर तो नष्ट हो गया, अतः मैंने यह निश्चय किया कि इस आतिवाहिक देह से ही मैं अपने सप्तर्षिलोक को जाऊँ, यों निश्चयकर ज्यों ही मैं जाने के लिए उद्यत हुआ, त्यों ही मेरे पूर्वसंकल्प के नष्ट हो जाने से वह कुटिया भी अदृश्य हो गई और वहाँ केवल शुद्ध आकाशमण्डल ही रह गया। वह सिद्ध भी समाधि अवस्था में ही निराधार होकर नीचे की ओर गिरने लग गये।।13,14।। स्वप्न संकल्प की शान्ति हो जाने पर जैसे स्वप्न का नगर ध्वस्त हो जाता है, वैसे ही मेरे संकल्प की शान्ति हो जाने से जब वह कुटिया नष्ट हो गई, तब मेघ से जलसमूह के सदृश वहाँ से वह गिरने लगे। उस समय वह ऐसे प्रतीत हो रहे थे, मानों वायु से छिन्न किया गया मेघखण्ड आकाश से गिर रहा हो या प्रलय काल में चन्द्रबिम्ब आकाश से गिर रहा हो या पुण्य का क्षय हो जाने पर वैमानिक गिर रहा हो या मूल के कट जाने पर वृक्ष गिर रहा हो या आकाश से फेंका गया पत्थर गिर रहा हो। वे आगे कही जाने वाली कांचन भूमि के ऊपर गिरे।।15-17।। भद्र, पहले का संकल्प यह रहा कि यह कुटिया तब तक रहे जब तक कि मेरी यहाँ स्थिति बनी रहे। यह मेरा सत्य संकल्प जब सप्तर्षिलोक में जाने के संकल्प से क्षीण हो गया, तब तत्काल ही वह सिद्ध गिर पड़े।।18।। तदनन्तर गिर रहे उस सिद्ध के साथ मैं उस आतिवाहिक देह से सज्जनतावश कहिये या कौतुकवश कहिये आकाश-मण्डल से वसुधातल की ओर गया।।19।। प्रवह आदि पवन स्कन्धों का जो परवर्तन है, इससे जनित आवर्त-वृत्तियों से यानी जैसे आवर्त में घूम रहा जल नीचे घुस जाता है, वैसे ही वह सिद्ध सात द्वीप और चार समुद्रों के पार की देवताओं की आश्रय कांचन भूमि पर गिरे।।20।। भद्र, जब वे आकाश से पृथ्वी पर गिरे, तब वे वैसे ही गिरे जैसे कि आकाश की उत्तम कुटिया में पद्मासन बाँधकर स्थित थे। पहले तो उनका पैर का हिस्सा पृथ्वी में जम गया और उनका मस्तक भी ऊँचा ही रहा, क्योंकि प्राणवायु से अपने को, ऊपर आकर्षण से, ऊर्ध्वगामी पहले से ही उन्होंने कर रखा था। तात्पर्य यह है कि जैसे कुएँ में उतर रहा घड़ा या तुम्बा रज्जु से या डंठल से ऊपर की ओर स्तंभित रहता है, वैसे ही वह सिद्ध प्राण और अपान से ऊपर की ओर स्तंभित रहने के कारण गिरने पर भी निम्नमस्तक नहीं हुए।।21।। वह सिद्ध इतने ऊँचे स्थान से गिरे, फिर भी उनका शरीर न तो टूटा और न उनकी समाधि ही भंग हुई, क्योंकि वह योगबल के प्रभाव से वज्रशरीर बन गये थे या तूलपिण्ड के सदृश अत्यन्त हलके बन गये थे।।22।। तदनन्तर उनको समाधि से जागने के लिए प्रयत्नवान होकर मैंने उस समय मेघरूप धारण किया और मेघ बनकर खूब बरसा और तेज गर्जना की।।23।। मेघरूप होकर मैंने अपनी बुद्धि के प्रभाव से ओलेरूपी वज्र की वृष्टि द्वारा उस महात्मा को समाधि से ऐसे जगाया जैसे मेघ वर्षा से मयूर को जगाता है।।24।। समाधि से जागने के बाद उनके समस्त अंगों की शोभा प्रकाशित होने लग गई और उनके नेत्र भी विकसित हो उठे। उस समय वह ऐसे प्रतीत हुए मानों वर्षा काल में धारापातों से विकसित हुआ कमलवन हो।।25।। परमार्थ ब्रह्म में स्थिति की हेतुभूत समाधि के शान्त हो जाने पर जब मेरे सामने वह प्रबुद्ध (जाग्रत) हो गये, तब मैंने बहुत ही स्वच्छ भाव से उनसे यह पूछा।।26।। हे मुनिश्रेष्ठ, आप कहाँ हैं, यह आप क्या कर रहे हैं, आप हैं कौन और इतने दूर से आपका नीचे पतन हुआ, फिर भी आप अपने चित्त में उसका अनुभव क्यों नहीं करते ?।।27।। जब मैंने ऐसा प्रश्न किया, तब उन्होंने मेरी ओर दृष्टि की, फिर पूर्व गतिका स्मरण कर जैसे चातक मेघ से सुन्दर वचन कहता है वैसे ही मुझसे सुन्दर वचन कहे।।28।। सिद्ध ने कहाः हे मुने, कुछ क्षण आप ठहरिये, तब तक मैं अपना वृत्तान्त याद कर लूँ। फिर मैं आपसे पूर्वजन्म का सारा किस्सा कह सुनाऊँगा।।29।। हे श्रीरामजी, ऐसा कह कर उन्होंने सोचकर समस्त जन्मान्तरों के वृत्तान्तों के साथ अपना पूर्व जैसे पुरुष पूर्वान्ह में आचरित वृत्तान्त का सायं काल में स्मरण करता है वैसे ही तुरन्त स्मरण किया।।30।। इसके बाद वह मुझ से यह वचन बोले। उनका वचन सुन्दर, चन्द्र-किरणों के सदृश शीतल था, आह्लादकारक था तथा अनिन्द्य, निर्दोष एवं सुखोत्पादक था।।31।। सिद्ध ने कहाः हे ब्रह्मन्, हाँ, अभी मैंने आपको जाना, अतः आपको मैं अभिवादन करता हूँ। मैंने प्रथम दर्शन में आपको अभिवादन नहीं किया, इससे जो मेरा अपराध हुआ, उसे क्षमा कीजिये, क्योंकि अपराध क्षमा करना सज्जनों का सहज स्वभाव ही है।।32।। हे मुने, जैसे कमलों में भौंरा भ्रमण करता है वैसे ही मैंने दीर्घकाल तक भोगरूपी सुगन्ध से पूर्ण मोहकारक देवताओं की उपवनभूमियों में उत्तरोत्तर परिभ्रमण किया।।33।। तदनन्तर चित्तरूपी जल के तरंगों के हिलोरों से दृश्यरूपी नदी में चक्रावर्तनों से रात-दिन बह रहे मैंने दीर्घकाल के बाद विवेक का आविर्भाव होने पर संसार से उद्विग्न होकर यों विचार किया।।34।। संसाररूपी सागर में दृश्यरूपी तरंगों से मैं अत्यन्त व्याकुल हो गया और दीर्घकाल के बाद ऐसे उद्वेग को प्राप्त हुआ जैसे कि वृष्टि के अभाव में चातक उद्वेग को प्राप्त होता है।।35।।

सिद्ध ने जो विचार किया, उसे कहते हैं।

जिनका सार केवल ज्ञान (संवित) ही है, उन भोगों में रम्य वस्तु है ही कौन ? यदि उनमें संविद्रूप से प्रकाशमान सुख ही रम्य वस्तु है, तो सुख से भिन्न सुखसाधन दुःखरूप होने से उनका सार दुःख ही ठहरा, इसलिए दुःखांश को छोड़कर सारभूत सुख संविदाकाश में ही केवल अवस्थित रहूँ, दूसरे समस्त असार से अब मतलब ही क्या ?।।36।।

अपरिच्छिन्न सुख को छोड़कर परिगणित परिच्छिन्न असुख में रमण करना उचित नहीं है, यह कहते हैं।

इस संसार में शब्द, रस, स्पर्श और गन्ध मात्र को छोड़कर दूसरी कोई वस्तु है ही नहीं, इसलिए ऐसे तुच्छ पदार्थों में क्यों रमूँ ?।।37।। ये शब्द आदि जितने विषय़ हैं, वे यदि स्वतः सत्तावान चिदात्मा में चिदात्मा से भिन्न माने जायें, तो वे शून्यात्मक यानी असत ही होंगे यदि चिदात्मा से अभिन्न माने जायें, तो चिदात्मा के स्वरूप ही होंगे-यों दोनों तरह असद आकारवाले उन शब्दादि में, उन्मत्त के सदृश, मैं क्यों रमण करूँ ?।।38।। शब्द आदि विषय विष के सदृश मरण, उन्माद आदि विषमता पैदा करने वाले हैं, स्त्रियाँ कामरूप विमोह में ही फँसाने वाली हैं, राग सरस पुरुष को भी नीरस बना देने वाले हैं, इसलिए इनमें पड़ने वाला कौन पुरुष नष्ट नहीं हुआ ? हिरण, हाथी आदि एक-एक वस्तु में आसक्ति रखने के कारण वध एवं बन्धन को प्राप्त होते हैं, यह सबको विदित है।।39।।

किसी तरह शरीर में भी आसक्ति उचित नहीं है, यह कहते हैं।

जल्दी प्राप्त होने वाला बुढ़ापा एक तरह की बड़ी बकी (बगुली) है, यह जब जीवन जीर्ण होने लगता है, तब सोचती है कि मैंने इस जीर्ण जीवनरूपी शैवाल में बड़ी मछली पकड़ ली। यों बुद्धि करके वह तत्काल ही शरीर को अपने उदरस्थ कर लेने की इच्छा करती है।।40।। यह शरीर-समुद्र में बुलबुले के सदृश जल्दी ही नष्ट हो जाने वाला पदार्थ है, इसलिए कुछ काल तक स्फुरित होते ही सामने देखते-देखते, दीपशिखा के सदृश, विलीन हो जाता है।।41।।

इसी प्रकार जीने की भी आशा उचित नहीं है, यह बतलाने के लिए उसका नदीरूप से वर्णन करते हैं।

यह जीवन नाम की तो एक महानदी है। इसमें विविध प्रकार के विक्षेप तो ज्वारभाटे हैं, चक्र-परिवर्तनों के सदृश उसमें नानाविध भ्रमण ही आवर्त हैं, मरण और जन्म उसके दोनों तरफ के किनारे हैं तथा सुख-दुःख तरंग हैं।।42।। उसमें यौवन का उल्लास ही कीचड़ भरा पड़ा है, जरारूपी धवल फेन है, काकतालीय के योग से उसमें कभी-कभी सुखरूप बुलबुले भी उठते रहते हैं।।43।। उसमें व्यवहार महाप्रवाह की रेखा है-इस व्यवहाररूप महाप्रवाह की रेखा से उसमें नानाविध मूर्खप्रलापरूपी जल के शब्द हुआ करते हैं यानी वह जलरवों से व्याकुल रहती है, राग-द्वेषरूप मेघों से वह निरन्तर बढ़ती ही रहती है, भूतल पर उसका शरीर सदा ही चंचल रहता है।।44।। इस जीवन नदी में सदा लोभ-मोह के आवर्त उठते रहते हैं, पतन और उत्पतन से उसका निरन्तर परिवर्तन होता रहता है, इस प्रकार की यह जीवन नदी शब्दमात्र से तो अत्यन्त शीतल है, परन्तु अर्थतः वास्तव में तीनों तापों का प्रदान करती हुई बहती जाती है, इसलिए इसकी भी आशा करना महान खेद का ही विषय़ है।।45।। संसाररूपी नदी के जलस्थानीय जो इष्ट-पुत्र, मित्र आदि के समागम तथा धन हैं, वे पहले के तो चले जाते हैं और नवीन आते रहते हैं, यानी कोई भी स्थिर नहीं रहते।।46।।

इस स्थिति में जो जाने वाले हैं और जो आने वाले हैं, उनके विषय में हर्ष-शोक करना उचित नहीं है, यह कहते हैं।

जो पहले प्राप्त हुए हैं, वे तो निवृत्त हो जाते हैं और कभी प्राप्त हुए ही नहीं वे प्राप्त होते हैं, इसलिए ऐसे नष्ट स्थितिवाले पदार्थों की प्राप्ति से क्या और इनमें आस्था करना ही क्या ? यानी न तो उनसे कोई मतलब निकलेगा और न वे विश्वास करने योग्य ही हैं।।47।।

आयु में धनादि से विलक्षणता बतलाते हैं।

संसार में जितनी नदियाँ हैं, उनका जल तो पर्वत, मेघ आदि स्थान से आकर आता और जाता रहता है, परन्तु देहरूपी नदी का आयुरूपी जल तो चला ही जाता है, फिर पुनः लौटकर आता ही नहीं।।48।। इस संसाररूपी सागर में प्रतिदेह और प्रतिक्षण भाव यानी योग्य वस्तुओं का, कुम्हार के चाकपर चढ़ाये गये सकोरों के सदृश, सैंकड़ों बार परिवर्तन होता ही रहता है।।49।। भयंकर शत्रुभूत चतुर विषयरूपी चोर चारों ओर घूमते रहते हैं और विवेकरूपी सर्वस्व का अपहरण करते हैं, इसलिए अब जागूँ यहाँ सोया क्यों हूँ ?।।50।। आयु के टुकड़े-टुकड़े क्षण में बार-बार गिरते रहते हैं, परन्तु आश्चर्य की बात है कि कोई भी प्राणी काल के द्वारा विनष्ट किये गये आयु के दिनों को जान नहीं पाता।।51।। आज यह हुआ, कल यह होगा, यह तो मेरा है और वह इसका है, इस प्रकार रात दिन संकल्प-विकल्प करता हुआ प्राणी यह नहीं जान पाता कि मेरी कितनी आयु चली गई और अब मेरी मृत्यु आ गई।।52।। खूब खाया और पीया, अनन्त विभूतियों में विचरण किया, सुख-दुःख भी खूब भोगे, अब दूसरा करने को बचा ही क्या है ?।।53।। सुख-दुःख के बार-बार के अनुभव से, बार-बार अनेक तरह के परिवर्तनों से तथा पदार्थों की नश्वरता से अब हम भोगों से ऊब उठे हैं यानी उनमें अब किसी तरह की उत्कण्ठा नहीं।।54।। यद्यपि अऩेक तरह के अनेक भोग भोगे, बार-बार पदार्थों की अस्थायिता भी देख ली, परन्तु कहीं पर भी यहाँ उत्तम शान्ति प्राप्त नहीं की जा सकी।।55।। यद्यपि मैंने उत्तुंग शिखरों वाले मेरूपर्वत की उपवन भूमियों में खूब विहार किया तथा लोकपालों की महान नगरियों में भी खूब विहार किया, तथापि क्या आज तक मैंने स्वाभाविक (अकृत्रित) सुख पाया ? अर्थात् नहीं ही पाया।।56।।

अब सब भोगों की असारता विवेकपूर्वक बतलाते हैं।

सभी जगह के वृक्ष काष्ठों से ही व्याप्त हैं, प्राणिसमूह मांस से व्याप्त है, पृथ्वी मिट्टी से भरी पड़ी है, और दुःख एवं नश्वरता सारे संसार को घेर कर खड़ी है, फिर आप कहिये कि उनमें विश्वास कैसे हो ?।।57।। न तो धन, न मित्र, न सुख और बान्धव ही उस पुरुष की रक्षा कर सकते हैं, जो कि काल के गाल में फँस चुका है।।58।। बालू के ढेर के सदृश यह पुरुष अत्यन्त अस्थिर है, पर्वतों के मध्य में बरसे हुए मेघ के पेट में विद्यमान जल जैसे क्षण क्षण में नष्ट होता रहता है, भीतर से बचाव का उपाय नहीं करता और आखिर में नष्ट हो जाता है ठीक वैसे ही वह पुरुष विषयों के अऩ्दर आसक्त होकर क्षण क्षण में विनाश की ओर जाता रहता है और अन्त में मरण ही प्राप्त करता है।।59।। न तो स्त्रियाँ ही अच्छी हैं और न अनेक तरह की भौतिक विभूतियाँ (ऐश्वर्य) ही रमणीय है यानी बहुत जल्द ही नष्ट हो जाने वाली है।।60।। हे मुने, अब आप कहिये कि मनुष्य कहाँ, किसका, किस प्रकार और कैसे विश्वास रख सकता है, यानी इन सब प्रत्यक्ष दृष्टान्तों से मनुष्य के लिए कोई स्थान आदि ऐसा है ही नहीं कि विश्वास रखकर विश्रान्ति ले, क्योंकि क्रूर मृत्यु आज या कल अवश्य ही माथे पर आपदाएँ प्राप्त करायेगा ही।।61।। शरीर तो पत्ते के सदृश गिर जाने वाला है, जीवन की स्थिति भी जीर्णशाली है, बुद्धि अधीरता से निरन्तर ग्रस्त है और विषय नीरसता लिए हुए हैं।।62।। नीरस विषयों ने और उनके मनोरथों ने इस बड़ी आयु को ले लिया, परन्तु चमत्कारजनक यानी उत्तम पुरुषार्थरूप चमत्कार की जननी सम्पत्ति मेरे लिए कुछ भी पैदा नहीं की।।63।। आज ही मेरा मोह मन्द पड़ गया है, देह यहाँ किसी काम के लिए उपयोगी नहीं है, विषयों में आसक्ति न करना सबसे श्रेष्ठ स्थिति है और जीवन में आस्था बाँधकर बैठे रहना सबसे अधम स्थिति है।।64।। विवेकी पुरुषों को सम्पत्ति आदि की प्राप्ति में भी निरन्तर यही मानना चाहिए कि यह बड़ी भारी आपत्ति ही आई, क्योंकि वही विषयसम्पत्ति पुरुष में बड़ा भारी मोह पैदा करती है, इसलिए इस तुच्छ संसार में तो कभी आस्था बाँधनी ही नहीं चाहिए।।65।।

विवेकी को तो कर्मशास्त्र भी व्यामोहकारक ही दीखते हैं, यह कहते हैं।

निरन्तर के लिए विधि-प्रतिषेध के प्रतिपादक कर्मशास्त्र हों, चाहे कभी के लिए विधि-निषेध के प्रतिपादक कर्मशास्त्र हों, इनसे तो पुरुष लोक में उस प्रकार यथेष्ट लुढ़कता फिरता है, जैसे निम्न और उन्नत स्थानों से जल।।66।।

क्योंकि ऐहिक और आमुष्मिक (पारलौकिक) विषय़ कामियों को ही विवेक से भ्रष्ट कर अनर्थ की ओर पहुँचाते हैं, यह कहते हैं।

विषयरूप विषपूर्ण वायुमण्डल अन्तःकरण रूपी फूल के कोश से विवेक सुगन्धरूपी सर्वस्व का अपहरण कर कर्मशास्त्र में प्रवृत्त पुरुष को मूर्च्छा प्रदान करता है।।67।। वास्तव में विषयों का स्वरूप तो असत् ही है, परन्तु भ्रम से सदबुद्धि के कारण उसे सद्रूपता प्राप्त हुई है, अतः असल में यह वैसा है नहीं, जैसे माया के आवरणवश सद्रूप ब्रह्म असत्-सा बन गया वैसे ही माया के विक्षेपवश असत् सत् ही बन गया। माया में यह बड़ी पटुता है कि वह अघटित वस्तु को घटित कर देती है।।68।।

बाह्य दृष्टियों को विषयोन्मुखी दृष्टि स्वाभाविक है, यह कहते हैं।

जैसे दोनों तटभूमियों पर प्रवाह को झूले के सदृश आन्दोलित करती हुई सागरांगऩाएँ (नदियाँ) सागरों की ओर दौड़ती जाती हैं, वैसे ही मोहग्रस्त जनता विषयों की ओर दौड़ती जाती हैं।।69।। छुटे हुए चित्तरूपी बाण विषयरूप लक्ष्य की ओर ही स्वभावतः जाते हैं, फिर वे विवेक आदि गुणों का ऐसे ही स्पर्श नहीं करते, जैसे कि कृतघ्न पुरुष सहृदयता का।।70।। आयु तो एक उत्पातवायु ही है, जो मित्र हैं, वे तो स्नेहासक्ति द्वारा ध्वंसक महाशत्रु ही हैं, जो बन्धुवर्ग हैं, वह तो बन्धनरूप ही हैं और जो धन है, उसे तो मृत्यु का ही एक तरह से साधन समझना चाहिए।।71।। आसक्ति पैदा करने के कारण सुख अतिदुःखरूप ही हैं, सम्पत्तियाँ परम आपत्तियाँ ही हैं, भोग संसार में महारोग हैं और भोगों से प्रेम महान् अरति यानी व्यग्रतारूप ही है।।72।।

पूर्वोक्त का विवरण करते हुए कहते हैं।

सभी सम्पत्तियाँ आपत्तियाँ ही हैं, सुख केवल दुःख के लिए ही हैं, जीवन मरण के ही लिए है, अहो, वह माया का बढ़ाव महान खेदकारक है।।73।। कालचक्र के प्रभाव से परिवर्तनशील इष्टअनिष्ट प्रसंगों को, विषयों के किंचित सुख को तथा प्रियजनों के वियोगों को देखता हुआ मनुष्य जीर्ण भाव को प्राप्त हो जाता है।।74।। विषय़सेवनरूप भोग तो सर्पों के फण ही समझ लेने चाहिए, क्योंकि उनका तनिक ही स्पर्श किया, तो तत्काल ही डँस लेते हैं और प्रतिक्षण देखते ही नष्ट हो जाते हैं।।75।। यह आयु तो आयासशून्य आत्मा की प्राप्ति कराने में सामर्थ्यरहित, भयंकर तथा परिणाम में नष्ट होने वाली अनेक कष्टदायक चेष्टाओं से व्यर्थ ही चली जाती है।।76।। भोगों की अभिलाषा से बद्धतृष्ण जीवों का पद-पद पर ऐसे ही अपमान होता है जैसे कि खानपानरहित, उपवास आदि से कृश हुए बन्धनस्तम्भ में बद्ध जंगली हाथियों का होता है।।77।। सम्पत्तियाँ तथा ललनाएँ तरंगों के उत्संग से सदृश अतिक्षणभंगुर हैं, अतः ऐसा कौन ज्ञानी पुरुष होगा, जो साँप के फणरूप छाते की छायाभूत उन सम्पत्ति आदि में रमण करेगा, इससे सम्पत्ति आदि क्षणभंगुर ही नहीं हैं, किन्तु तत्काल मृत्यु-प्रद भी हैं, यह जानना चाहिए।।78।। मान लिया जाय कि विषयभोग मनोरम हैं और ऐश्वर्य भी मनोरम ही है, परन्तु जीवन तो उन्मत्त अंगनाओं के अपांगभंग के सदृश अति चंचल ही है।।79।। विषय तो आपातरमणीय हैं यानी इन्द्रियसंगकाल में ही रम्य भासते हैं, ये परिणाम में अत्यन्त नीरस हैं, इसलिए ऐसे विषयों में जो पुरुष रमण करते हैं, वे नरकों में ही गिरते हैं, क्योंकि विषयों के व्यसनियों को पद-पद पर अधर्म ही होता है।।80।।

उसके उपायभूत धन में दोष बतलाते हैं।

धन द्वन्द्वों से आक्रान्त हैं यानी उनका उपार्जन करने के समय शीतोष्ण, क्षुधा-पिपासा आदि द्वन्द्वों का सामना करना ही पड़ता है। अतः वे कष्टसाध्य हैं, और वे स्थिर भी नहीं हैं, क्योंकि राजा, चोर आदि से उनका विनाश पद-पद में संभावित है।।81।। लक्ष्मी ऊपर-ऊपर से ही मधुर है, अन्त में दुःख देने वाली है, केवल लोक को मोह में डालने वाली है तथा उसका विलास क्षण के लिए ही होता है।।82।। दुष्टों के साथ किये गये मैत्री आदि सम्बन्ध जैसे आपातरमणीय, थोड़े से संघर्ष में विनाशी, दुःखरूप तथा आपत्ति देने वाले होते हैं, वैसे ही धन के साथ किये गये सम्बन्ध भी आपातरमणीय, थोड़े में नष्ट होने वाले, दुःखरूप तथा आपत्ति देने वाले होते हैं।।83।। यौवन की शोभाएँ शरत्काल के मेघ की छाया के सदृश झटपट चली जाने वाली (नश्वर) हैं और विषय अविचार से रमणीय तथा परिणाम में सन्तापदायी हैं।।84।। चाहे बड़े-से-बड़े ही क्यों न हों, उनके जीव के ऊपर मृत्युरूप अन्त अवश्य उपस्थित हो ही जायेगा। देहियों की आयुष्य तो शाखा के अग्रभाग में लटक रहे जल की ओस की बूँदों की सदृश स्खलित हो जाती हैं।।85।। वृद्धावस्था प्राप्त कर रहे पुरुष के केश तथा दाँत जीर्णशीर्ण हो जाते हैं, जीर्ण अवस्थावाले के लिए सब कुछ जीर्ण-शीर्ण हो जाता है, परन्तु अकेली तृष्णा ही जीर्ण नहीं होती।।86।।

अब भोगों को भोग लिया जाय, जन्मान्तर में विवेक, वैराग्य आदि प्राप्त हो जायेंगे, यह सोचा जाय, तो वह व्यर्थ ही है, क्योंकि जन्मान्तर में विवेकादि प्राप्त होंगे, यह आशा ही नहीं करनी चाहिए, यह कहते हैं।

भावी देहों की परम्परारूप शरीररूपी अरण्य में, जो भोगों के विस्तार से अतिगहन हैं, एकमात्र तृष्णारूपी विषमंजरी ही अत्यन्त लहलहाती नजर में आती है।।87।।

बाल्य आदि अवस्थाओं में भी विवेकादि की आशा नहीं है, यह कहते हैं।

बाल्य अवस्था युवावस्था के सदृश चली जाती है और युवावस्था बाल्य अवस्था के सदृश चली जाती है, यों इन दोनों में परस्पर उपमानता, उपमेयता तथा विनश्वरता विद्यमान हैं।।88।। अंजली से जैसे जल क्षणभर में चला जाता है, वैसे ही यह जीवन क्षणभर में गल जाता है। नदी के प्रवाह के सदृश बह गयी आयु, फिर लौटकर वापस नहीं आती।।89।। किसी भी अज्ञात कारण से, अर्जुन वायु के सदृश, यह दुःखदायी देह आई तो है, परन्तु देखते-देखते ऐसे झट से नष्ट हो जाती है, जैसे तरंग, मेघ और दीपक।।90।। हम लोगों को विषयों में नीरसता इसलिए हुई कि रम्य वस्तुओं में अरम्यता ही देखी, स्थिर वस्तुओं में अस्थिरता ही देखी और सत्यरूप समझे गये पदार्थों में असत्यरूपता देखी।।91।। मन के वासनानिर्मुक्त हो जाने पर जो आत्मा में विश्रान्ति प्राप्त होती है, उस विश्रान्ति से जो सुख मिलता है, वह न तो पाताल में, न भूतल में, न स्वर्ग में और न किन्हीं भोगों में ही प्राप्त होता है।।92।।

इस समय में दृढ़ वैराग्य से युक्त मुझ पर सम्पूर्ण विषयों को लेकर भी समस्त इन्द्रियों के व्यापार विजय नहीं पा सकते, यह कहते हैं।

जितने प्रिय बुद्धि से गृहीत मनोरम विषय हैं वे सब तथा पाँचों इन्द्रियों की वृत्तियाँ क्या मुझको जीत सकती हैं ? अर्थात् वे मुझको ऐसे जीत नहीं सकती जैसे कि चित्रलिखित लता भ्रमर को नहीं जीत सकती।।93।। आज दीर्घकाल व्यतीत हो जाने के पश्चात निरहंकार हुए मैंने अपनी विवेकबुद्धि से यह स्वर्ग-अपवर्ग के प्रति विरक्ति प्राप्त की है।।94।। हे मुने, इसी कारण आपकी तरह मैं भी दीर्घकाल तक विश्रान्ति करने के निमित्त इस आकाशस्थान में, जो कि आपकी कल्पना की कुटिया का भाजन रहा, आया और मैंने उस कुटिया को देखा।।95।। महाराज, आपकी यह कुटी है और भविष्य में यहाँ पर आप पधारेंगे, यह उस समय मैंने नहीं विचारा। आज ही मुझे यह ज्ञात हुआ है।।96।।

आपने उस समय क्या समझा था, इस पर कहते हैं।

हे मुने, उस समय तो मैंने अनुमान से यह समझा था कि कोई सिद्ध यहाँ रहता होगा और वह अपने आप अपना शरीर छोड़कर यहाँ मुक्ति को प्राप्त हो गया है।।97।। हे भगवन्, ʹतुम कहाँ स्थित होʹ इत्यादि जितने आपने मुझसे प्रश्न किये थे और मेरी जो खरी हकीकत रही, वह सब मैंने कही। अब इसके बाद मुझ अपराधी के ऊपर दण्ड या अनुग्रह इन दोनों में से जो कुछ भी आपकी समझ में आता हो, वह कीजिये।।98।। हे मुने, आपके जैसे सिद्ध भी जब तक समाधिनिष्ठ होकर उत्तम बुद्धि से अपने भीतर समस्त वस्तुओं का विचार-पूर्वक निर्णय नहीं करते, तब तक वे त्रिकाल के सब वृत्तान्तों का ज्ञान नहीं कर पाते। इसी तरह का ब्रह्मा आदि के मन का भी स्वभाव है, फिर मेरे जैसे पुरुषों की तो बात ही क्या ? इसलिए आपके वृत्तान्त का अपरिज्ञान एवं शरीर को हटाया आदि जो मैंने आपके प्रति अपराध किया है, उसे क्षमा कीजिये, यह तात्पर्य निकला।।99।।

तिरानबेवाँ सर्ग समाप्त

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चौरानबेवाँ सर्ग

दोनों का श्रीवसिष्ठजी तथा उस सिद्ध का सिद्धलोक में गमन तथा पिशाचों

एवं देवताओं की केवल मन के अनुसार स्थिति, यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उसके बाद आकाश के समान विस्तीर्ण सात समुद्र और सातों द्वीपों के बाहर स्थित कांचनमय विशाल भूमि में मैत्री के कारण ही मैंने उस सिद्ध से यह कहा-मित्र, अकेले आपने ही विचार नहीं किया हो ऐसी बात नहीं है, किन्तु मैंने भी विचार नहीं किया। साधारण लोगों की बात जाने दीजिये, जो बड़े-बड़े योगी हैं, उनको भी ध्यानपूर्वक सब विषयों में मनोयोग के बिना भूत, भविष्यत पदार्थों का परिज्ञान कदापि नहीं हो सकता।।1,2।।

यदि प्रणिधान (ध्यान) द्वारा सब विषयों में मनोयोग हो सकता तो आपका पतन कदापि न होता और संकल्पकुटी स्थिर बनायी गई होती, यह कहते हैं।

मित्र, मैंने आपका वृत्तान्त विचारकर वह कुटी आकाश में चिरस्थायिनी कयों न बना दी। यदि मैं ऐसा कर देता तो अवश्य ही आपकी स्थिति स्थिर हो गई होती, आपका पतन न हो पाता। मित्र, हम दोनों से ही परस्पर अपराध हुआ, अतः परस्पर दोनों को क्षमा कर देनी चाहिये।।3।। अब उठिये, हम दोनों सिद्ध लोकों में पूर्ववत निवास करें-आप नन्दनवन में चलकर विहार कीजिये और मैं सप्तर्षिलोक में जाकर रहूँ। बिना हलचल के अपने स्थान में रहना विक्षेपशून्य स्थिति के लिए उत्तम साधन है।।4।। हे श्रीरामचन्द्रजी, ऐसा निर्णयकर तीरों के सदृश वे दोनों सिद्ध गुलेल से उड़े हुए दो पत्थरों के समान एक साथ बड़ी तेजी से उड़े।।5।। परस्पर प्रणामपूर्वक एक दूसरे को विदा कर वह सिद्ध अपने अभीष्ट देश को चला गया और मैं भी अपने अभिमत देश में आ गया अर्थात् वह सिद्ध नन्दन वन को गये और मैं सप्तर्षि लोकों में आया।।6।। हे राघव, इस प्रकार पाषाणोपख्यान एवं सिद्ध का सारा वृत्तान्त मैंने आपसे कह सुनाया। देखिये, संसृतियों की कैसी आश्चर्यमयी विचित्रता है।।7।।

कुटी में स्थित हो आपका स्थूल शरीर था, उसे उस सिद्ध ने फेंक दिया, यह मेरा अनुमान है ऐसा आपने ही मुझसे कहा है। फेंका गया जो पार्थिव शरीर है वह तो समय पाकर पृथ्वी में धूल-रूप हो जाता है, यह अर्थतः ही ज्ञात हुआ। ऐसी स्थिति में एकमात्र मानसिक शरीर से सिद्धों के लोकों में जाकर वहाँ के निवासी जनों के साथ आपने कैसे व्यवहार किया ? न तो मनोमात्र आत्मा दूसरों के साथ व्यवहार कर सकता है और न दूसरे ही उसके साथ व्यवहार कर सकते हैं, इस आशय से श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जब आपका यह भौतिक शरीर  पृथ्वी में धूल बन गया, यानी धूलमय हो गया तब आपने किस शरीर से सिद्धलोकों में संचार किया ?।।8।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, हाँ, मुझे स्मरण हो आया, सुनिये उसके बाद की मेरी आत्म कहानी। सुवर्णमयी भूमि से चलकर जगतरूपी घर में सिद्धों की सेनाओं तथा लोकपालों की पुरियों में भ्रमण करता हुआ मैं इन्द्र भगवान के नगर में पहुँचा। चूँकि मैं इस स्थूल शरीर से रहित मनोमात्र शरीरधारी था, अतः वहाँ मुझको कोई देख न सका।।9,10।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इसमें सन्देह नहीं कि उस समय मैं गगनाकार हो गया था। न तो मेरा कोई आधार था और न कोई आधेय था। मैं तो चिदाकाशप्रचुर जो मन है, तद्रूप ही हो गया था।।11।। उस समय न तो मैं आपके सदृश स्थूल पदार्थों क अवबोध करने वालों की तरह ग्रहीता (ग्रहणकर्ता) था और न ग्राह्य ही था। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस समय में प्रेषण, प्रतीक्षण आदि के द्वारा दूसरों के देशों और कालों का परिवर्तन करने वाला भी नहीं था।।12।। मन का जो मनन है एकमात्र वही मेरा स्वरूप था, मैं पृथ्वी आदि से बिलकुल रहित था, मेरा आकार संकल्प के पुरुष के तुल्य था और मैं स्पर्श न होने के कारण स्तम्भ, कुम्भ आदि विविध पदार्थों का रोधक नहीं था।।13।। अपने अनुभव की ओर उन्मुख हुआ मैं यानी स्वानुभवरूप मैं स्वयं भी पदार्थसमूहों से अवरूद्ध नहीं होता था। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह मैं स्वप्नमनोराज्य के समान मनोमय भूतों के साथ ही व्यवहार करता था।।14।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस तरह के अर्थ की संभावना में स्वप्न के अनुभवपूर्ण दृष्टान्त हैं। जो अनुभव का अपलाप करते हैं, अनुभव को प्रमाण नहीं मानते हैं उन नैयायिकों के साथ बातें करना ठीक नहीं है, व्यर्थ है (♯)।।15।।

♯ ज्ञानमात्र में अवच्छेतकता सम्बन्ध से देह की कारणता के सदृश त्वक् एवं मन के संयोग की भी कारणता है, इसीलिए सुषुप्ति में त्वंमनोयोग का अभाव रहने से ज्ञान का अभाव है। ऐसा जो नैयायिक प्रलाप करता है, वह मूर्ख है, उसके साथ आपको संभाषण करना ही नहीं चाहिए, क्योंकि भाषण करने से कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं होगा, ʹसुखमहमस्वाप्सम् इत्यादि जाग्रतकाल में स्मृति होने से सुषुप्ति में भी सुखस्वप्नादिका ज्ञान तो होता ही है। स्वप्नेन शारी मभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति। शुक्रमादाय पुनरेति स्थानं हिरण्मयः पूरूष एकहंसः।ʹ इत्यादि श्रुति के साथ विरोध भी होता है तथा निमि के शाप से जब मैंने शरीर का परित्याग कर दिया, तो भी मुझे दुःख का अनुभव तो होता था, उसी के निवारण के लिए ब्रह्मा की आज्ञा से मिले हुए वरूण से उत्पन्न शरीर का मैंने ग्रहण किया था।

जिस प्रकार घर में सोये हुए स्वप्न में विचरण करने वाले स्वप्न में व्यवहार कर रहे पुरुष के उस घर के दूसरे प्राणी नहीं देख पाते, उसी प्रकार उस समय आकाश में विहार करने वाले देवताओं ने सामने स्थित रहने पर भी मुझे नहीं देखा।।16।। पार्थिव आकार के तुल्य भासुर यानी देदीप्यमान अन्य प्राणियों को तो मैं देखता था, लेकिन स्थूलशरीरधारी मुझे वहाँ कोई भी नहीं देखता था।।17।।

मुझे वहाँ कोई नहीं देखता था, यह आपका कहना आपके ही पूर्व के कथन से विरूद्ध है। क्योंकि अभी आपने पहले कहा है कि मैं वहाँ सिद्ध से देखा गया। मैं अन्य प्राणियों को देखता था, आपका यह कहना भी असंगत है, कारण की मन की बाहर स्वतन्त्रता न होने से स्वप्न में अपने मनोमय पदार्थों का ही अवलोकन होता है, इस आशय से श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः महर्षे, आकाशमय शरीरधारी आप यदि विदेह होने के कारण यानी पार्थिव शरीर शून्य होने के कारण किसी के द्वारा नहीं दिखते रहे, तो फिर उस सुवर्णमयी पृथ्वी में उस सिद्ध के द्वारा आप कैसे देखे गये ?।।18।।

सत्य संकल्पानुसारी दर्शन की व्यवस्था से श्रीवसिष्ठजी दोनों का परिहार करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, हमारे सदृश ज्ञानयोगसिद्ध पुरुष जैसे संकल्प से कल्पित पदार्थों का अवलोकन करता है, वैसे ही असंकल्पित पदार्थों को प्राप्त नहीं करता, क्योंकि वह सत्य संकल्प शरीर वाला है।।19।।

ज्ञानसिद्ध महानुभावों का सदा ही सूक्ष्म शरीर रहता है, उनका तो स्थूल शरीर होता ही नहीं यह आपने अनेक बार मुझसे कहा है, ऐसी दशा में उनका स्थूलदेहबुद्धि से दूसरे को देखना, उससे बातचीत करना आदि सत्य संकल्प कैसे हो सकता है ? ऐसी आशंका करने पर श्रीरामजी कहते हैं।

निर्मलात्मा सूक्ष्म शरीरधारी सिद्ध पुरुष भी लौकिक व्यवहारों में मग्न होकर क्षण भर में ही अपना सूक्ष्म शरीर भूल जाता है, तात्पर्य यह है कि जैसे समाधि और विवेक काल में सत्य संकल्पन होता है वैसे ही व्युत्थान-व्यवहार-काल में सूक्ष्म शरीरभाव का विस्मरण भी होता है, इसलिए उनका परदर्शन, संवाद, आदि का संकल्प सम्भव है।।20।।

यह जो सिद्ध था, वह भी सत्यसंकल्प तथा सिद्ध था, अतः मुझे देख सकता था, इस आशय से उसमें विशेषता दिखलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी उस समय मैंने यह सिद्ध मुझे देखे, ऐसा संकल्प किया था, इससे उस सिद्ध ने मुझे देखा, जो स्वसंकल्पित अर्थ का भाजन था।।21।।

साधारण लोगों की अपेक्षा सिद्ध पुरुष में विशेषता बतलाते हैं।

चिरकाल की वासना से जिस पुरुष का भेद बहुत दृढ़ हो चुका है, वह साधारण पुरुष चिरकाल की वासना से भेदबुद्धि के दृढ़ होने के कारण संकल्पित अर्थ का भाजन नहीं होता, किन्तु भेदवासना मिट जाने के कारण यह सिद्ध सत्य संकल्प का भाजन था।।22।।

जहाँ दो सिद्ध परस्परविरूद्ध संकल्प करें-जैसे एक तो यह संकल्प करे कि ʹमैंʹ इसे देखूँ और दूसरा यह संकल्प करे कि ʹमुझे यह न देखेʹ ऐसी स्थिति में वहाँ कैसी व्यवस्था होगी ? इस आशंका पर कहते हैं।

परस्पर सिद्ध एवं विरूद्ध अभिष्टवाले दो सिद्धों में जो अधिक निर्मलात्मा यत्नवान रहता है वह बाजी मार ले जाता है। जैसे एक राज्यसिद्धि के लिए प्रयत्न कर रहे दो राजकुमारों में जिसमें शौर्य आदि अधिक मात्रा में रहते हैं, उसी की विजय होती है वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए।।23।।

ऐसा ही सही, परन्तु आपके इस कथन से प्रकृत में क्या आया, इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, सिद्धों की सेनाओं तथा लोकपालों की पुरियों में विचरण करते हुए मेरी वह सूक्ष्मरूपता व्यवहारों की अधिकता से जब विस्मृत हो गई-जब मैं अपना सूक्ष्म स्वरूप भूल गया तब महाकाश में अन्य लोगों के साथ व्यवहार करने में प्रवृत्त हो गया, परन्तु मेरा ऐसा चंचल रूप था कि वहाँ मुझे कोई नहीं देख पाता था।।24,25।। हे अनघ, मैं वहाँ सुरलोक में अत्यन्त जोर से शब्द कर रहा था, फिर भी वहाँ जैसे स्वप्न के पुरुष का शब्द कोई नहीं सुनता वैसे ही मेरा वह शब्द कोई नहीं सुन पाता था।।26।। वहाँ पर जब कोई गिरता तथा नीचे से ऊपर की ओर चढ़ता तो वैसे मौकों में मैं झट अपने हाथ आदि का उसे अवलम्बन देने के लिए उद्यत हो जाता था। लेकिन हे रामजी, उसके सहारे के लिए उद्यत होने पर भी मननशील मनरुपशरीरधारी मेरा हाथ आदि कुछ भी उसके अवलम्बन के लिए समर्थ नहीं होता था।।27।। हे रघुनन्दन, इस तरह मैं आकाश का पिशाच हो गया और देवताओं के घरों में इस एक अनिर्वचनीय पिशाचता का मैंने अनुभव किया।।28।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, कृपाकर यह बतलाइये कि इस लोक में पिशाच किस आकार के होते हैं, वे कहाँ रहते हैं, किस जाति के होते हैं, उनका आचार कैसा होता है तथा वे किस तरह के अभिप्रायवाले होते हैं ?।।29।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, इस लोक में पिशाच जिस तरह के हैं, उनका मैं आपसे वर्णन करता हूँ, आप सुनिये। जो मनुष्य प्रसंगप्राप्त वचन नहीं बोलता वह सभ्य नहीं है।।30।। हे श्रीरामचन्द्रजी, कोई पिशाच आकाश के सदृश सूक्ष्म शरीरवाले-मनोमय देहवाले स्वप्न के समान कल्पित हाथ, पैर आदि से युक्त होते हैं और आप ही के समान आकार को देखते हैं।।31।।

पिशाच मनोमात्रमय शरीरवाले हैं तो वे दूसरों के ऊपर आक्रमण कैसे करते हैं, क्योंकि मन में बाहर आक्रमण करने की सामर्थ्य नहीं है, इस शंका पर कहते हैं।

अन्य मनुष्य के चित्त में प्रविष्ट होकर भ्रमरूप भयदायिनी अपनी छाया से आक्रमण करके वे सब पिशाच नानाविध दुःख आदि प्रदान करने वाली चेष्टाओं से मनुष्य के आशय को उदबोधित करते हैं।।32।। उसका यदि मरण के अनुकूल कर्माशय होता है तो मर्मस्थानों में पहुँचकर इनमें कोई पिशाच शीघ्र प्राणियों को मारते हैं और स्वयं अपने ऋण के अनुबन्ध के अनुसार उसके देहधातुओं का भक्षण करते, रूधिर आदि पीते तथा बल एवं सत्त्व को नष्ट करते हैं और चित्त में आक्रमण करके जीवों को नष्ट कर डालते हैं।।33।।

इनमें कोई आकाश के सदृश, कोई नीहार (कुहरा) के तुल्य और कोई स्वप्न काल के मनुष्यों के आकार के समान आकारवाले साकार होते हुए भी शून्यात्मक होते हैं।।34।। कोई मेघखण्ड के समान, कोई वायुमय देहवाले और कोई प्राणी की भ्रान्ति के अनुसार देहधारी होते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, ये सबके सब बुद्धि-मनोमय ही होते हैं।।35।। इन पिशाचों को पकड़ना सम्भव नहीं है और ये भी यदि किसी को पकड़ना चाहें, तो पकड़ नहीं सकते हैं। आकाश के समान शून्य शरीरवाले वे अपनी आकृति का स्वयं अनुभव करते हैं और परस्पर देखते हैं।।36।। तथा वे सब शीत और ताप से उत्पन्न हुए सुख और दुःख का भी अनुभव करते हैं। किन्तु वे बाहर के जल आदि पी नहीं सकते, अन्न आदि खा नहीं सकते किसी पदार्थ का अवलम्बन नहीं कर सकते-स्वयं खड़े नहीं हो सकते तथा लेने देने आदि का यथेष्ट व्यवहार भी वे नहीं कर सकते।।37।। वे सब इच्छा, द्वेष, भय, क्रोध, लोभ और मोह से युक्त रहते हैं और मन्त्र, औषध, तप, दान, धैर्य एवं धर्म से वशीभूत होते हैं।।38।।

तब किस उपाय से उन्हें मनुष्य देख पाते हैं, यह कहते हैं।

सत्त्व का अवष्टम्भरूप योगधारणा का जो एक भेद है, उससे भूतों के अवलोकन के अनुकूल बीजाक्षर से घटित रजत आदि पत्र के ऊपर लिखित कण्ठ आदि में धारण किये गये यन्त्र तथा आराधित मन्त्र से वे दिखाई देते हैं तथा भूतविद्या जानने वाले किसी एक पुरुष के द्वारा कभी वशीभूत होकर सेवा आदि में नियुक्त भी किये जाते हैं, किसी देश में यह प्रसिद्ध है।।39।।

देवयोनियों के ग्यारह भेदों के भीतर यह भूतयोनि है, इसलिए अणिमा आदि ऐश्वर्यों के तारतम्य से सुखभोग भी उनमें है। यह सूचित करते हुए उनकी जाति तथा आकृति का भेद का विस्तारपूर्वक वर्णऩ करते हैं।

चूँकि यह भूतयोनि भी देवयोनि ही है, इसलिए इन पिशाचों में कोई देवरूप ऐश्वर्य सम्पन्न होते हैं, कोई मनुष्यों के समान लक्ष्मी से सम्पन्न होते हैं और कोई साँपों के सदृश होते हैं।।40।। इनमें कुछ ऐसे होते हैं जिनकी उपमा कुत्तों तथा सियारों से दी जा सकती है। कोई ऐसे होते हैं, जो गाँवों में तथा जंगलों में निवास करते हैं तथा कोई ऐसे भी होते हैं जिनका नहरों, कुओं, मार्गों एवं नरकसदृश अपवित्र देशों में ही सदा वास रहता है।।41।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इनके यही सब रहने के स्थान हैं, इसी तरह के आकार के तथा ऐसे ही आचार के वे पिशाच होते हैं, यह सब मैंने आपसे कह दिया अर्थात् आपने जो प्रश्न किया था कि वे किस आकार के होते हैं उनका आचार क्या है तथा वे कहाँ रहते हैं, इसका उत्तर मैंने आपको दे दिया है। अब इनका आप यह जन्म सुनिये।।42।। हे श्रीरामचन्द्रजी, कार्यब्रह्म से विलक्षण जो मायाशबल ब्रह्म है, वह समस्त शक्तियों के स्वभाव से विषय का संकल्प करते हुए मनोमय पुरुष के समान भीतर अवबुद्ध होकर स्वरूप से जो स्थित है उसी को जीव नामक प्रथम अंकुर समझिये। अभिमान से परिपूर्ण वही अहंकार कहा गया है तथा परिपुष्ट हुए उस अहंकार को ही जिन्हें आत्मा का आविर्भाव हो गया है उन महानुभावों ने, मन कहा है।।43,44।। वह मनरूप जो जीव है वही समष्टिरूप से संकल्पाकाशरूपधारी ब्रह्मा कहलाता है। असद्रूप इस जगत का बीज भी एकमात्र असद्रूप ही है, उसकी कोई आकृति नहीं है।।45।। इस प्रकार मन ही ब्रह्मा बनकर स्थित है। वह ब्रह्मा सदेह होने पर भी निर्मल आकाशरूप ही है। स्वप्न के पुरुष के आकार के सदृश उपस्थित रहने पर भी उसका वह शरीर असत् ही है।।46।। पृथ्वी आदि पंचभूतों की मूर्ति से रहित होने पर वह ब्रह्मा सूक्ष्म शरीर से सम्पन्न है। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप ही सोचिये कि आकाश में संकल्पपुरुष के पृथ्वी आदि कहाँ से हो सकते हैं ?।।47।। आपका मन जैसे आकाश में कल्पित नगर का अवलोकन करता है, वैसे ही अपने में कल्पित विरंचि (ब्रह्मा) रूपता का भी अवलोकन करता है।।48।। एकमात्र यह कारण है कि वह ब्रह्मा अपने जिस जिस संकल्प को जानता है तत्-तत् पदार्थों के आकार से उसका अवलोकन करता है। और स्वयं उसका अनुभव भी करता है। जो जिस परिणाम का जीव है वह सब चितरूप सत् ही है। इसलिए ज्ञानशक्ति से सम्पन्न वह क्यों न अवलोकन करे ?।।49।। निराकार मनरूप वह ब्रह्मा ब्रह्मस्वरूप चिदाकाश में एकमात्र जिस शून्यस्वरूप ब्रह्माण्डाकार का अवलोकन करता है वही जगत कहलाता है।।50।। तथा इसका प्रतिभास ही इस समय चिरकाल की एकमात्र भावना से घनीभूत पुष्ट होकर सुदीर्घ स्वप्न के समान सुन्दर अवस्थित है।।51।। सूक्ष्मशरीरधारी उस ब्रह्म का यह सर्गानुभव ब्रह्मस्वरूप होने पर भी चिरकाल की भावना से अधिक प्रकटता के उत्कर्ष से यानी अधिक प्रकट होने से आधिभौतिक शरीरता को प्राप्त हो गया है, जो अनेक भेदसमूहों से भासुर है।।52,53।। वह ब्रह्मा ब्रह्ममात्रात्मा ब्रह्मस्वरूप ही हैं। ब्रह्मात्मरूप जीव और जगत्, ये दोनों अनुभव हैं तथा ये दोनों ऐसे अभिन्न हैं जैसे कि आकाश और शून्यत्व और ये दोनों ऐसे एक रूप से स्थित हो रहे हैं जैसे कि पवन और स्पन्दन।।54,55।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे आप अपने संकल्पपुरुष में तथा असत् होते भी सद्रूप नगर आदि में पृथ्वी आदि पंचभूतमयता देखते हैं वैसे ही ब्रह्मा जी भी इन दोनों में भूतमयता देखते हैं। परन्तु वह भूतमयता मिथ्या ही है, वास्तविक नहीं है।।56।। भूतमयता देखने के बाद ब्रह्माण्डात्मक अपने शरीर के धातुओं के चितिसत्ता से पुष्ट कठिन एवं द्रव्यभूत भागों की पृथ्वी आदि पाँच संज्ञाएँ उऩ्होंने की है। वे ही पाँचों मिलकर ʹजगतʹ इस नाम से प्रसिद्ध होकर स्थित हैं।।57।। जैसे आपने अपने असत्य संकल्प को सत्यरूप ही अनुभव किया।।58।। जैसे वह ब्रह्मा स्वयं ही चिन्मयाकाश ही हैं वैसे ही परमार्थतः उनका संकल्प भी चिदाकाशरूप ही है। अतः यह समस्त जगत उस ब्रह्मदेव का एक स्वप्न है तथा उनके संकल्पजनित इसके नाश और प्रादुर्भाव भी दोनों स्वप्न के तुल्य स्थित हैं।।59।।

तब उनके द्वारा निर्मित हुए चन्द्र, सूर्य, तारे आदि सर्वविध अर्थक्रिया में हेतु कैसे हैं ? इस आशंका पर कहते हैं।

जैसे यह मनरूप ब्रह्मदेव सत्य हैं वैसे ही उनके द्वारा निर्मित हुए उनकी वृत्तिरूप वे चन्द्र, रूद्र, सूर्य तथा चन्द्रकिरण आदि भी सत्य ही हैं यानी प्रवृत्ति आदि अर्थक्रिया के सम्पादन में समर्थ हैं।।60।। ऐसी स्थिति में यह समस्त जगत सत्य उस ब्रह्मदेव का एकमात्र मनोराज्य ही कहा जाता है और यह सब चिति में निरालम्ब शून्य आकाश का स्फुरणरूप ही है।।61।। जिस प्रकार स्वप्न का नगर चिदाकाशरूप है जैसे संकल्प का पर्वत चिदाकाश स्वरूप है वैसे ही ब्रह्मदेव का यह जगत निराकार स्वच्छ चिदाकाशरूप ही है।।62।। इस तरह एकमात्र आभासस्वरूप से सर्वदा स्फुरित हो रहे इस जगत की जन्म, स्थिति और प्रलय की प्रतीतियाँ मिथ्या ही यहाँ उदित होकर स्थित हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, यथार्थ में तो एकमात्र अविनाशी वह ब्रह्म ही सर्वत्र स्थित है।।63।।

एकमात्र यही कारण है कि आत्मा की चिदाकाशरूपता का अनुसन्धान करने पर आपके, मेरे या अन्य किसी के भी ये सर्ग आदि कुछ भी नहीं है, यह कहते हैं।

इसलिए हे निष्पाप श्रीरामचन्द्रजी, यह मुझसे कहिये कि चिदाकाशस्वरूप मेरा, आपका या संसार का ही क्या उत्पन्न होता है तथा क्या नष्ट होता है ?।।64।। कहिये यह निरर्थक संसार क्यों अनर्थ के लिए उदित हुआ है ? बिना किसी मतलब के यानी बिलकुल अर्थशून्य ये राग, द्वेष, भय, रोग आदि क्यों उदित हुए हैं ?।।65।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वस्तुतः न तो सृष्टि का कोई कारण है, न सर्गता है और न असर्गता ही है, किन्तु सिर्फ एक बार अवभासित हुआ पुनः आवरण होने के कारण प्रपंचरूप से प्रसिद्धि को प्राप्त यह प्रत्यकरूप ब्रह्म ही सर्वदा विद्यमान है।।66।। सर्वदा शून्य, विपुल आभोगवाले, स्वच्छ चितिरूपी जल से परिपूर्ण, चिदाकाशरूप अविनाशी क्षेत्र (खेत) के अज्ञानकल्पनारूपी पंक से व्याप्त होने पर उसमें उस चिदाकाश स्वरूप बीज से ही चिदाकाशात्मक यह अनन्त पंचभूतरूप ब्रह्माण्डबीज शिलाओं की पंक्ति उत्पन्न हुई हैं और आगे चलकर भी होगी।।67,68।।

कल्पनारूपी पंक के अभाव में बतलाते हैं।

वस्तुतः यहाँ पर न तो कोई खेत है, न कुछ उसमें बोया गया है, न कोई बीज है और न कुछ उत्पन्न ही हुआ है, किन्तु एकमात्र कल्पना से सब कुछ यहाँ स्थित है।।69।।

इस प्रकार पिशाच जाति के वर्णन के प्रसंग से सृष्टि के तत्त्व का वर्णन करके अब प्रस्तुत विषय के अनुकूल होने से पूर्ववर्णित पंचभूतशिला के अवयव आदि रूप से भिन्न-भिन्न जातियाँ दिखलाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उस कल्पनारूपी पंक से व्याप्त उस चिदाकाशरूप खेत में जो ब्रह्माण्डरूपी शिलाओं की अनेक पंक्तियाँ परिपुष्ट हुई हैं, वे सब देव आदि जातियाँ हैं। (यह सामान्य रूप से कहा गया है, अब विशेषरूप से उनका विभाग करके कहते हैं) इनमें जो अत्यधिक सौन्दर्य से उज्जवल रत्नरूप हैं, वे तो देव, ऋषि आदि की जातियाँ हैं।।70।। इनमें जो शिलाएं अर्थ उज्जवल है वे नर, नाग आदि की जातियाँ हैं तथा जो मलिन और रजोगुण से दूषित शिलाएँ हैं वे सब कृमि, कीट, स्थावर आदि हैं।।71।। इनमें जो बड़ी, बड़ी वजनदार, कान्ति, प्रकाश आदि फलों से हीन, शून्याकार, क्षयक्षत, देहाकार से रहित तथा शरीर से युक्त शिलाएँ हैं वे सब पिशाच आदि कही गई हैं।।72।। उस खेत में उत्तम देवादिरूप रत्न ही पैदा होवें, यही संकल्प हिरण्यगर्भ को क्यों नहीं हुआ, वृथा पाषाणरूप पिशाचादि जातियाँ पैदा करने का उनका क्यों संकल्प हुआ, यह आक्षेप आप संकल्प करने वाले विधाता की इच्छा के ऊपर कदापि नहीं कर सकते, क्योंकि विधाता की वे इच्छाएँ पैदा होने वाले जीवों के पूर्व जन्म की कर्मवासना के अनुसार ही हुई हैं, अतएव वे पिशाचजातियाँ भी वैसी ही यानी अपने पूर्वजन्म की कर्मवासना के अऩुसार ही उदित हुई हैं।।73।।

शिलारूपता की उत्प्रेक्षा करने के बाद अब भूतजातियों में प्रसक्त भौतिकता का वारण करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, वास्तव में तो सभी भूतजातियाँ पृथ्वी आदि पंचभूतों से रहित स्वरूपव्यापी मनोरूप सूक्ष्मदेह से युक्त चिदाकाश रूप ही है।।74।।

तब हम लोगों की देह में भौतिकता का अनुभव कैसे होता है ? इस शंका पर कहते हैं।

चिरकाल के अभ्यास से यानी दीर्घकाल की भावना से स्वप्न जाग्रत दशा को प्राप्त होता है।।75।। ये पिशाच आदि भी चिरकाल के अभ्यास से आधिभौतिक रूपता को प्राप्त होकर अपने संसार में विहार करते हुए अपनी योनि के योग्य भोगों से सन्तुष्टचित्त हो अवस्थित रहते हैं। तात्पर्य है कि उनकी पिशाच देह और कुत्सित भोग भी उऩ्हें अत्यन्त प्रिय ही लगते हैं बीभत्स नहीं।।76।। स्वप्नलोक में निवास करने वालों के सदृश कोई कोई पिशाचों की ये जातियाँ भी परस्पर एक दूसरे को इस तरह देखती हैं (यानी दर्शन आदि के द्वारा एक दूसरे के साथ ऐसे व्यवहार करती हैं) जैसे गाँव में रहने वाले प्राणी गाँव के निवासियों को।।77।। इनकी अनेक संस्थानों में अवस्थित कुछ ऐसी भी जातियाँ हैं, जो बहुधा मनुष्य के स्वप्न में निर्मित होने वाले लोगों की तरह परस्पर भी नहीं देखती।।78।।

पिशाचजातियों की तरह कुम्भाण्डादि जातियों की भी प्रायः सूक्ष्मदेहता होती है तथा इनमें भी चेष्टा आदि ठीक वैसे ही पाये जाते हैं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस संसार में जैसे पिशाच आदि दुष्ट जातियाँ स्थित हैं प्रायः वैसे ही ये कुम्भाण्ड, यक्ष तथा प्रेत आदि भी स्थित हैं।।79।।

जैसे ऊँच-नीच जमीन के तारतम्य में जल की स्थिति में तारतम्य रहता है वैसे ही पाप के तारतम्य से उनमें तमोगुण का तारतम्य स्थित रहता है, यह कहते हैं।

जैसे इस संसार में गहरी जमीन में जल स्थित रहता है वैसे ही जहाँ पिशाच आदि रहते हैं वहाँ पर उनके पाप के तारतम्य से थोड़ा-बहुत तमोगुण भी स्थित रहता है।।80।। यदि मध्याह्नकाल में धूप से युक्त आँगन में भी पिशाच विद्यमान रहे, तो वहीं पर भी घोर अन्धकार अच्छी तरह उसकी सन्निधि करता ही है यानी उसके सम्मुख अवस्थित हो ही जाता है।।81।। उस अन्धकार को सूर्य नहीं नष्ट करते और उसको दूसरा कोई देखता भी नहीं है। एकमात्र वह पिशाच ही उसका अनुभव करता है। हे श्रीरामचन्द्रजी, देखिये माया का विकास कैसा है।।82।। जैसे हम लोगों के प्रकाश के लिए अग्नि तथा सूर्य आदि का तैजसमण्डल विद्यमान है वैसे ही पिशाच आदिकों की व्यवहार सिद्धि के लिए इन्धन आदि से अनुत्पन्नस्वरूप वाला तामस-मण्डल विद्यमान रहता है।।83।। उल्लू के समान पिशाच आदि अपने स्वभाव से ही प्रकाश में निर्बल हो जाते हैं और अन्धकार में ओज की प्रधानता को प्राप्त हो जाते हैं यानी प्रबल हो जाते हैं। देखिये, यह कैसा आश्चर्य है।।84।। हे श्रीरामचन्द्रजी, पिशाचयोनि में उत्पन्न जीव की जाति का मैंने आपसे वर्णन कर दिया, जैसा कि आपने मुझसे पूछा था। पूछी गई बातों का अवश्य उत्तर देना ही चाहिए, यह व्याख्याताओं का सम्प्रदाय है, इससे शून्य यह पिशाच जाति न थी। अर्थात् सुरलोकपालों के लोकों में मैं पिशाचतुल्य हो गया, यह जो मैंने आपसे कहा था, उसी के प्रसंग में आपने मुझसे पिशाचजाति के विषय में पूछ दिया (▓)।।85।।

▓ एकमात्र यही कारण है कि मैंने पिशाचजाति के विषय में आपसे वर्णन किया है, अन्यथा यहाँ इसके वर्णन की कोई आवश्यकता न थी।

चौरानबेवाँ सर्ग समाप्त

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पचानबेवाँ सर्ग

सत्यसंकल्पता की स्मृति से पुनः प्राणियों के साथ व्यवहार तथा अपने

आकाशवसिष्ठ आदि नामों की प्राप्ति का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, तदनन्तर उस समय पंचभूतों से रहित केवल चिदाकाश मात्र शरीरधारी मैं पिशाच के सदृश आकाश में विहार करता हुआ स्थित था।।1।। उस समय मुझे न तो सूर्य, चन्द्र, इन्द्र तथा हरि, हर आदि देख पाते थे और न सिद्ध, गन्धर्व, किन्नर तथा अप्सराएँ ही देख पाती थीं।।2।। मैं पादन्यास, आरोहण आदि के द्वारा उनके ऊपर आक्रमण करता था, परन्तु वे मेरे ऊपर आक्रमण नहीं कर सकते थे। वे लोग मेरा वचन भी नहीं सुन सकते थे। इसलिए मैं मोह को प्राप्त हो गया-मुझे पूर्वापरकर्तव्यता का कुछ भी प्रतिसन्धान न रहा। अतः हे श्रीरामचन्द्रजी, उस समय मैं विक्रीत सज्जन के समान हो गया।।3।। इसके अनन्तर मैंने विचार किया कि हम तो सत्यकाम हैं, इसलिए मैंने यह संकल्प किया कि ये देवगण मुझे देखें। मेरे संकल्प करते ही देवलोकवासी उन देवताओं में सबके सब ही, जो मेरे सामने रह रहे थे, नगर में प्राप्त इन्द्रजाल वृक्ष के सदृश मुझे देखने में शीघ्र ही प्रवृत्त हो गये।।4,5।। इसके बाद हे श्रीरामचन्द्रजी, उन देवताओं के घरों में सर्वविध शंकाओं से शून्य चेष्टावाला तथा यथास्थित अपने सब आचारों से सम्पन्न मैं सम्भाषण आदि के द्वारा व्यवहारशील हो गया। वहाँ उनके साथ अब मेरा कोई संकोच नहीं रह गया था।।6।। जिन महानुभावों को मेरा वृत्तान्त मालूम नहीं था, उन लोगों ने सर्वप्रथम मुझे आँगन में आविर्भूत हुआ देखा। अतः उस पृथ्वी से ही मेरी उत्पत्ति की कल्पना करते हुए उन सज्जनों ने पार्थिव वसिष्ठ नाम से लोकों में मुझे प्रसिद्ध कर दिया।।7।। मुझे आकाशवासी जिन महानुभावों ने आकाश में भगवान सूर्यदेव की किरणों से निकला हुआ देखा, उन्होंने तैजस वसिष्ठ नाम से मुझे विख्यात किया।।8।। तथा मुझे आकाशवासी जिन सिद्धों ने वायुमण्डल से आविर्भूत हुआ देखा, उन लोगों के द्वारा मैं वातवसिष्ठ कहा जाने  लग गया।।9।। जिन मुनीश्वरों ने मुझे जल से आविर्भूत हुआ देखा उन्होंने मुझे ʹवारिवसिष्ठʹ नाम से पुकारा। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार विभिन्न कल्पनाओं द्वारा मेरी वह जन्मपरम्परा है अर्थात् जिन जिन महानुभावों ने जहाँ से मुझे जैसे निकलते देखा उन्होंने वैसे ही मेरे नाम और जन्म की कल्पना कर दी।।10।। तभी से मैं लोकों में कहीं पार्थिव, कहीं जलमय, कहीं तैजस और कहीं पर मारूत-वसिष्ठ नाम से अन्याय लोगों द्वारा प्रसिद्ध हुआ।।11।। इसके अनन्तर काल पाकर मेरे उसी सूक्ष्म शरीर से आधिभौतिकता प्रादुर्भूत हुई, जो चिरकाल के अभ्यास से परिणत हुए मन से प्राप्त हुई थी यानी मन में ही प्राप्त की गई।।12।।

तब अज्ञ प्राणियों की नाईं भौतिक देहवाले ही आप क्यों नहीं हुए, इस पर कहते हैं।

चूँकि आतिवाहिकता (सूक्ष्मता) और आधिभौतिकता – ये दोनों ही चिदाकाश रूप ही हैं। चिदाकाश रूप से एक ही देहात्मा है, यही मैंने तत्त्वतः समझा है इसलिए हे श्रीरामचन्द्रजी मेरी चिति ही आत्मभाव से स्फुरित होती है, न कि देहात्मभाव से देहात्मभाव स्फुरित है।।13।। इस तरह कहीं आकाशादि पंचभूतरूप से स्फुरित होने पर भी मैं चिदेकस्वभाव निराकार परम चिदाकाशरूप ही हूँ। (तब आप आकारयुक्त कैसे दिखाई देते हैं, इस आशंका पर कहते हैं।) लेकिन आप लोगों में उपदेशादि व्यवहार की सिद्धि के लिए आकारवान् भी मैं दीखता हूँ।।14।।

वस्तुतः सदेह और विदेह मुक्त-ये दोनों एक ही रूप के हैं, यह कहते हैं।

जैसे जीवन्मुक्त तत्त्वज्ञानी पुरुष व्यवहार करता हुआ ब्रह्माकाशरूप से स्थित रहता है वैसे ही विदेहयुक्त भी ब्रह्माकाशरूप से ही अवस्थित रहता है।।15।। ब्रह्म से अन्य दृष्टि का संभव न होने से वैसा व्यवहार करते रहने पर मेरी ब्रह्मता नष्ट नहीं हुई-ज्यों-की-त्यों स्थित रही। तथा आप जैसे सज्जनों के बीच उपदेश देने के लिए मैं वसिष्ठदेह से स्थित हूँ।।16।।

तब आपका यह कथन कैसे ठीक समझा जाय कि शून्य देह में आधिभौतिकता रूढ़ हुई, इस शंका पर कहते हैं।

निराकार तथा जन्मशून्य स्वप्न के मनुष्य में अज्ञानी को जैसे आधिभौतिकता बुद्धि होती है वैसे ही मुझे तथा अन्य जगत को भी होती है।।17।। इसी तरह ब्रह्मा के शरीर तथा तत्कृत सर्ग जो जगत तथा अन्य लोगों को उदित हुए-जैसे अवभासित हो रहे हैं वे सबके-सब पर (ब्रह्म) की दृष्टि से ही आधिभौतिक हैं। वस्तुतः वे नहीं हैं, वे तो कभी उत्पन्न ही नहीं होते।।18।। यह जो मैं आकाशवसिष्ठ हूँ, सो आज यहाँ अपने मन के अभ्यास से ही परिपुष्टता को मानों प्राप्त हुआ हूँ। अथवा आपके मन के अभ्यास से आपकी बुद्धि के अनुसार यह मेरी भौतिकदेहस्थिति है।।19।।

मेरी अपनी दृष्टि से जैसे यह जगत ब्रह्माकाशात्मक है वैसे ही हिरण्यगर्भ की अपनी दृष्टि से भी यह जगत ब्रह्माकाशात्मक ही है, यह कहते हैं।

मेरे ही समान ब्रह्मा की दृष्टि में आये जितने सर्ग हैं, वे सबके-सब ब्रह्माकाशात्मक ही हैं जैसे स्वयं ब्रह्माजी मनोमात्र हैं वैसे ही उनकी सब सृष्टि भी है। अतः परीक्षकदृष्टि से यह सब जगत मनोमात्र ही हैं।।20।। जगत आदि सारी सृष्टि अपरिज्ञान के दोष से आप अज्ञजनों की दृष्टि में वज्र के तुल्य ऐसे ही दृढ़ता को प्राप्त हो गई है जैसे कि बालकों की दृष्टि में वेताल।।21।। दूर गये हुए स्वजन में जैसे काल पाकर वासना कम हो जाने से स्नेह उपशान्त हो जाता है, वैसे ही हे श्रीरामचन्द्रजी, यथार्थ रूप में जब यह संसार खूब परिज्ञात हो जाता है तब यह थोड़े से समय के बाद उपशान्त हो जाता है।।22।। ज्ञान होने पर अहंकाररूप स्थूलता सबकी ऐसे शान्त हो जाती है, जैसे की भलीभाँति ज्ञात हो जाने पर स्वाप्निक धन में उपादेयता की वासना।।23।। ये समस्त दृश्यदृष्टियाँ भली भाँति ज्ञान हो जाने पर ऐसे बिलकुल शान्त हो जाती हैं, जैसे मरूभूमि की नदी के वेग में जलग्रहण की बुद्धियाँ।।24।। महारामायण के सदृश शास्त्रों के एकमात्र अवलोकन से ही यह जीवन्मुक्तत्त्व सदा प्राप्त किया जा सकता है। इतने में क्या दुष्करता है ?।।25।।

संसार में अधिक आसक्ति के कारण जो अध्यात्मशास्त्र से पराङ्सुख रहता है, उसकी निन्दा करते हैं।

जिस प्राणी की बुद्धि संसारवासनावश देहेन्द्रिय भोग्यादिरूप अवस्तु स्वभाव में संसक्त रहती है। मोक्षविषय में जिसकी आकांक्षा नहीं होती वह प्राणी कुत्ता है अथवा कीट है, मनुष्य नहीं है(╬) क्योंकि जैसी अपवित्रता तथा भोगों में आसक्ति कुत्तों तथा कीट-पतंगों में पायी जाती है वैसी ही अपवित्रता एवं भोगों में आसक्ति उस प्राणी में भी विद्यमान है।।26।।

╬ अर्थात् ज्ञानाधिकार के योग्य मनुष्य देह के वह अयोग्य है।

जैसे अत्यन्त पवित्र हविः पुरोडाशादिरूप ही अन्न देव, द्विज आदि खाते हैं तथा उच्छिष्ट, पुरीष आदि अपवित्र पदार्थ कुत्ते एवं कीट, पतंग आदि सब खाते हैं, वैसे ही जीवन्मुक्त महानुभाव लोग शुद्ध चिन्मात्र आनन्दस्वरूप शास्त्रादि भोगों का उपभोग करते हैं, किन्तु जो मूर्ख हैं वे लोग अत्यन्त अपवित्र विषयरूप भोग का उपभोग करते हैं, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जीवन्मुक्तबुद्धि पुरुष द्वारा उपभुक्त हो रहा भोगों का समूह कैसा होता है तथा अन्यथा वस्तुवेदनरूप मूर्खता का सेवन करने वाला जो मूर्ख प्राणी है उसके द्वारा उपभुक्त हो रहा भोग कैसा होता है, इसका विचार करना चाहिए।।27।।

अज्ञ प्राणियों के भोग्यार्थों में (भोग्य पदार्थों में) अग्नि की तरह तृष्णा, क्रोध, लोभादिरूप सन्ताप ही उत्पन्न होता है, किन्तु शास्त्रों का परिशीलन करने वाले विद्वानों को तो समस्त पदार्थों में सर्वोत्कृष्ट अन्तःशीतलता प्रादूर्भूत होती है, यह एक दूसरी विशेषता है, यह कहते हैं।

एकमात्र महारामायण जैसे शास्त्रों के अवलोकन से ज्ञानियों को समस्त पदार्थों में हितसदृश सर्वोत्कृष्ट अन्तःशीतलता प्रादुर्भूत होती है।।28।। हे श्रीरामचन्द्रजी, शीतलचित्तता यानी चित्त का शीतल होना मोक्ष है तथा सन्तप्त चित्तता यानी चित्त का सन्तप्त होना ही बन्ध है। परन्तु ऐसे भी मोक्ष में संसार की अभिलाषा नहीं होती। अहो संसार की मूढ़ता कैसी आश्चर्यमयी है।।29।। यह प्राणी स्वभाव से ही विषयों के वशीभूत है। एकमात्र यही कारण है कि परस्पर युद्ध, चोरी, हरण आदि से भी स्त्री तथा धन आदि के सम्पादन में यह लोलुप है। यह नानाविध भ्रान्ति के सन्तापों से जल रहा प्राणी मुमुक्षुशास्त्रों के, अर्थों के विचारपूर्वक निदिध्यासन आदि उपायों से यथार्थ वस्तु के अर्थात् आत्मा के संदर्शन से ही सन्तापशून्य पूर्णानन्दरूप होता है। कहने का तात्पर्य है कि संसार से विरक्त होकर प्राणी जब श्रुति आदि के श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि से आत्मतत्त्व का साक्षात्कार कर लेता है तब सर्वविध सन्तापों से शून्य सुखी हो जाता है।।30।।

आनन्दघन परब्रह्मपरमात्मास्वरूप हो जाता है।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः मुनि जी के ऐसा कहने पर दिन बीत गया। सूर्य भगवान अस्ताचल को चले गये। इधर मुनियों की सभा भी सायंकाल के कृत्य के लिए स्नान करने चली गई और रात बीतने पर भगवान सूर्य की किरणों के साथ फिर मुनियों की सभा आकर जम गई।।31।।

पचानबेवाँ सर्ग समाप्त

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छियानबेवाँ सर्ग

पाषाणोपाख्यान के तात्पर्य के रूप में चिति का विवर्तरूप जगदभ्रम और

अजर अमर चितिरूप आत्मा ही ब्रह्मानन्द है, यह वर्णन।

विस्तार से वर्णित पाषाणोपाख्यान को सर्वश्रेष्ठ  प्रकृत आत्मविषय में घटाते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे कार्यज्ञ श्रीरामचन्द्रजी, आप से मैंने यह पाषाणोपाख्यान कहा। पाषाणाख्यायिका से जो विज्ञानदृष्टि प्राप्त होती है, उससे यही आप निश्चय कीजिये कि सभी सृष्टियाँ चिदाकाश में या शून्यता में ही स्थित है।।1।। भद्र, किसी भी काल में कहीं भी कुछ भी वस्तु नहीं है, किन्तु अखण्ड यथास्थित ब्रह्म ही चैतन्यानन्दघनरूप स्वभाव में स्थित है और कुछ नहीं है।।2।।

जगत् चैतन्यमात्र का विवर्त है, यह सबको अपने-अपने स्वप्न के अनुभव से सिद्ध है, यह कहते हैं।

राघव, आप ब्रह्म को केवल चेतनरूप ही जान लीजिये। वह अपने असली स्वभाव से कभी भी ऐसे ही च्युत नहीं होता जैसे कि आत्मा स्वप्न में नगररूप होता हुआ भी अपने स्वभाव से च्युत नहीं होता, इससे विवर्त का लक्षण यही निकला कि स्वरूप से च्युत न हुए पदार्थ की अन्यरूप से प्रतीति ही विवर्त है। यह लक्षण जगत में प्रसिद्ध ही है।।3।।

जैसे स्वप्न आत्मा का विवर्त है, वैसे ही समस्त जगत ब्रह्मात्मा का विवर्त है, यह जानना चाहिए, यह कहते हैं।

चिदाकाश ब्रह्म समष्टिजीव के रूप में चाहे सूक्ष्म उपाधि को प्राप्त करे चाहे स्थूल दृश्यरूप उपाधि को प्राप्त करे, दोनों में अपना निर्विकार स्वरूप त्यागे बिना ही स्थित है।।4।।

यदि जगत ब्रह्म का विवर्त हो तो परमार्थदृष्टि से क्या स्थित है ? इस पर कहते हैं।

न तो स्वयंभू की (समष्टि हिरण्यगर्भ की) स्थिति है, न जगत की स्थिति है, न स्वप्न नगर की ही असली स्थिति है, किन्तु इस परिपूर्ण आत्मदृष्टि से केवल चिन्मत्र ब्रह्म की ही स्थिति विद्यमान है।।5।।

दृष्टान्त में भी यह बात समान है, यह कहते हैं।

जैसे स्वप्न में नगरादिरूप होकर भी चिन्मय आत्मा अपने स्वरूप में ही स्थित है, वैसे ही सृष्टि से लेकर महाप्रलयपर्यन्त की अवस्था तक जगद्रूप होकर भी ब्रह्मरूप चैतन्य अपने स्वरूप में ही स्थित है।।6।।

जितनी सृष्टियाँ हैं, उन सबका जो अनुभव होता है, उसमें चिति की बराबर अनवृत्ति होती है, इससे भी यह निश्चय होता है कि चिति ही जगत के रूप से स्थित है, यह कहते हैं।

जैसे सुवर्ण और सुवर्ण-पत्थर का (सुमेरू पर्वत पर सुवर्णपत्थर प्रसिद्ध है) अथवा स्वप्न नगर और स्वप्न द्रष्टा आत्मा का परस्पर कभी भेद नहीं हो सकता, ठीक वैसे ही चिति और सृष्टि का भी परस्पर कभी भी भेद नहीं हो सकता।।7।। जो भी कुछ है, वह केवल चिति ही है, सृष्टि नहीं। सुवर्ण के विकार कटकादि स्थल में वास्तव में सुवर्ण ही है, कटकादि नहीं वैसे ही यहाँ समझना चाहिए। भद्र, स्वप्न-पर्वतस्थल में क्या है ? चिति ही तो स्वप्नपर्वत है, उसको छोड़कर दूसरा कोई पर्वत का रूप वहाँ नहीं रहता।।8।। जैसे स्वप्न में एकमात्र निर्विकार आत्मचिति ही पर्वत के सदृश भासती है, वैसे ही निराकार विकाररहित ब्रह्म ही सृष्टि सा भासता है, दूसरा नहीं, यह जानिये।।9।। चिन्मात्र निर्मल एवं निर्लेप आकाशरूप यह आत्मा नाश रहित, जन्म रहित तथा बुद्धि आदि विकारों से वर्जित है, अतः हजारों महाकल्पों में भी यह न तो उत्पन्न होता है और न विनष्ट ही होता है।।10।। जीवरूपी पुरुष चेतनरूप निर्मल आकाश ही है, अतः ये आप चिदाकाशरूप हैं, चिदाकाश न रहे तो वह निर्जीव ही हो जायेगा। यह चिदाकाश काटा नहीं जा सकता, जलाया नहीं जा सकता और न नष्ट ही किया जा सकता है अर्थात् आत्मा छेदन, ज्वलन एवं नाश इन सबका अविषय है।।12।। भद्र, इन सब कारणों से न कुछ मरता है और न कुछ उत्पन्न होता है। चिति में प्रकाशन स्वभाव है, इसी से चित्प्रकाश ही जगत के रूप में भासता है।।13।।

चिति का मरण या भेदन मानने में कोई प्रमाण नहीं है और यदि मानोगे तो सभी का मरण हो जायेगा, यह कहते हैं।

यदि चेतनमात्र स्वरूप जीव का मर जाना ही मान लिया जाय, तो पिता के मर जाने पर उसका पुत्र भी मर जायेगा, इसमें किसी भी प्रकार का सन्देह करना ही नहीं चाहिए, क्योंकि पिता पुत्र तो एकरूप ही हैं, भिन्न नहीं है, इसलिए चेतनात्मा जीव नहीं मरता, यही मत निश्चित है।।14।।

ʹएक ही भूतात्मा प्रत्येक भूत में स्थित हैʹ, इस श्रुतिसिद्धान्त के अनुसार भूतात्मा का मरण मानने पर सब भूत (प्राणी मर जायेंगे, यह कहते हैं।

यदि एक प्राणी के मरने पर सदा ही सब जन्तु मर जाते, तो ऐसी स्थिति में सारा भूतल जनों से रहित-शून्य ही हो जाता, अतः आत्मा मरता नहीं।।15।। श्रीरामजी, आज तक किसी भी स्थान में किसी का भी चिन्मात्रस्वरूप मरा नहीं है और चेतन से शून्य भूतल भी किसी समय नहीं रहा है, इसलिए पुरुषात्मा चेतन को अविनश्वर ही समझिये।।16।।

इस स्थिति में चेतनात्मा के परिज्ञान से ही जन्म-मरणादिरूप अनर्थ की निवृत्ति सिद्ध हुई, यह कहते हैं।

मैं एकमात्र चेतनात्मास्वरूप ही हूँ, मेरा शरीर आदि अनर्थों के साथ संसर्ग है ही नहीं-इस तरह का जब ठीक ठीक ज्ञान हो जाता है, तब जन्म मरण आदि अनर्थ रहे ही कहाँ ?।।17।। भद्र, मैं निर्मल चेतनमात्ररूप हूँ, इस तरह के आत्मा के अनुभव का जो पुरुष कुतर्कों से खण्डन करते हैं, वे पुरुष आपदाओं के समुद्र में डूबते ही रहते हैं।।18।। मैं चेतनरूप हूँ, गगन से भी अति स्वच्छ हूँ, सनातन हूँ, व्यापक हूँ और सब तरह के विकारों से शून्य हूँ, इसलिए मेरा क्या जीना, क्या मरना और क्या सुख-दुःख ?।।19।। मैं आकाश के सदृश निर्मल निर्लेप केवल चेतनस्वरूप हूँ, ये शरीर आदि अनर्थ मेरे होते कौन हैं ? इस तरह विद्वानों के द्वारा अन्तःकरण में अनुभूत अनुभव को जो अपने कुतर्कों के बल से खण्डन करता है, वह पुरुष अपनी आत्मा का ही हनन करता है, ऐसे पुरुष को हजार बार धिक्कार है।।20।। मैं चिदाकाशरूप स्वच्छ ब्रह्मात्मा हूँ, इस तरह का विस्पष्ट अनुभव जिस पुरुष का नष्ट हो गया हो, वह भले ही जीता हो, लेकिन उस मूढ़ को विज्ञजन मुरदा ही जानते हैं।।21।। मैं ज्ञानस्वरूप ब्रह्मात्मा ही हूँ, मेरे देह, इन्द्रिय होते कौन हैं ? इस तरह के अपरोक्ष ज्ञान को प्राप्त कर चुकने वाले, अविद्यादि मलों से निर्मुक्त अतएव अतिविशुद्ध हुए पुरुष को मरण आदि आपदाएँ नष्ट नहीं कर पातीं।।22।। चिन्मात्ररूपी विशुद्ध आत्मा को पकड़कर जो पुरुष  अचल बनकर स्थित है, उस महापुरुष को मानसिक पीड़ाएँ उस तरह छिन्न-भिन्न नहीं करतीं, जिस तरह महापाषाण को बाण।।23।। जो पुरुष अपने चेतन स्वभाव को भूलकर तुच्छ शरीर में आस्था बाँधकर बैठे हैं, उन्होंने असली सोने को छोड़कर राख को ही सोना समझकर ग्रहण किया है, यही वास्तव में जानना चाहिए।।24।। मैं देहरूप ही हूँ, इस भावना से पुरुष का बल, बुद्धि और तेज नष्ट हो जाता है और मैं चेतनात्मा ही हूँ, इस ज्ञाननिष्ठा से उसका बल, बुद्धि और तेज उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है।।25।। मैं आकाश के सदृश अतिस्वच्छ विशुद्ध  परमात्मारूप हूँ, मेरे जन्म-मरण ही क्या ? इस प्रकार की निष्ठा हो जाने पर पुरुष में लोभ, मोह आदि दोष रहेंगे ही कहाँ, क्योंकि वे आत्मा में तो रहते नहीं, इसलिए ज्ञानी पुरुष की वे क्या क्षति पहुँचायेंगे ?।।26।। चिदाकाश को छोड़कर दूसरे दूसरे तुच्छ स्थूल आदि देहों को जो पुरुष अलग से सत्यरूप आत्मा समझकर देखता है, उसी मूढ़ के लिए यह कहना उचित है कि लोभ आदि अनर्थ हैं।।27।। मैं न तो छेदा जाता हूँ, न मैं जलाया जाता हूँ, मैं वज्र के सदृश दृढ़ चेतन मात्र स्वरूप हूँ, न मैं शरीरी हूँ। इस प्रकार का निश्चय जिस महामति को है, उस महामति के प्रति यमराज भी तृण के सदृश तुच्छ है।।28।। भद्र, बड़ा ही आश्चर्य का विषय है कि पण्डितों को भी मोह-व्यामोह देखा जाता है, इसीलिए वे शरीररूपी एक जड़ टुकड़े का नाश उपस्थित हो जाने पर हम नष्ट हो रहे हैं, यो मोहित होकर जोर से चिल्लाने लग जाते हैं।।29।। मैं चिदाकाशस्वरूप ही हूँ, इस प्रकार का परमार्थ सत्यरूप भाव जब स्थिर हो जाता है, तब वज्रपात और युगान्त के (प्रलय काल के) अग्निदाह भी फूलों के ढेरी से हो जाते हैं।।30।।

मैं अमर चिदात्मारूप नहीं हूँ, देहरूप हूँ, इसी से नष्ट हो रहा हूँ, यों समझकर पुरुष जो रोदन करता है, उसका वह रोदन तो आत्मा के नष्ट न होने पर ही होता है, इसलिए विवेकी की दृष्टि से नट के सदृश रोदनविडम्बना एक परिहास का खेल ही है, दूसरा कुछ भी नहीं।।31।। यह सदा अपरोक्षरूप चेतनरूप ही मैं हूँ, देह आदि दृश्यरूप मैं नहीं हूँ, इस प्रकार के निश्चय से जिस पुरुष का अन्तःकरण पूर्ण है, वह महात्मा कहीं पर भी मोह में नहीं फँसता।।32।। मैं चेतनात्मक आकाश हूँ, मेरे विनाश का कोई भी सटीक हेतु नहीं है, सारा जगत् चेतन-सत्ता से व्याप्त है। अतः तुम लोगों को यहाँ जन्म-मरण आदि का संशय ही नहीं करना चाहिए।।33।।

हम लोग चेतन से अन्य हैं, ऐसा जो कहते हैं,  वे क्या चैतन्य युक्त होकर कहते हैं अथवा चैतन्य से शून्य होकर कहते हैं, पहला पक्ष लेते हैं, तो अपना चेतन स्वभाव जानकर वैसा कहना ही नहीं बनता। यदि दूसरा पक्ष लेते हैं, तो जो चैतन्य से शून्य हैं, वे हम अचेतन हैं, इसका अनुभव या अपलाप, अधिक क्या कहें किसी का भी अपलाप नहीं कर सकते, इस आशय से कहते हैं।

यदि चेतन के स्वरूप को छोड़कर और अन्य किसी जड़रूप पदार्थ बनकर मनुष्य प्रश्न करते हैं तो आप उनसे कहिये कि हे महाभूत, अपनी आत्मा का अपलाप क्यों करते हो ?।।34।।

और यदि चैतन्य अपना मरण देखता है, यह माना जाये तो वह सदा ही अपना मरण देखा करेगा, ऐसी स्थिति में जी रहे पुरुषों को सदा ही मरण का अनुभव होता रहेगा, यह कहते हैं।

आत्मरूप चेतन यदि मरता हो, तो प्रतिदिन यानी निरन्तर आत्मारूप जीव मरे हुए ही हैं, यह मानना होगा, फिर क्या आप लोग मरे हुए ही हैं, यह कहिये, क्योंकि चेतन को तो आप लोगों ने मृत ही माना।।35।।

यों जब मरण ही अप्रसिद्ध है, तब उससे भिन्न जीवन की भी कल्पना व्यर्थ है वह आशय रखकर कहते हैं।

इससे न कुछ मरता है और न कुछ जीता ही है। मैं जीता हूँ या मैं मरा हूँ, इस प्रकार चिति केवल भ्रान्ति का अऩुभव करती है, वास्तव में वह मरती नहीं।।36।।

अविनाशी चेतन के अनुसार ही सबको वस्तुओं का अनुभव होता है, उससे विरूद्ध प्रकार से नहीं, यह कहते हैं।

चितिरूप आत्मा जिस प्रकार से जिस वस्तु का भ्रान्ति से अनुभव करती है, उसको उस प्रकार से तत्काल ही देख लेती है, यह बालक तक का अनुभव है, अतः चिति कहीं भी नष्ट नहीं होती।।37।। चिति संसार देखती है, मुक्ति देखती है, और सुख भी जानती है, इतना होने पर भी अपने स्वरूप से कालभेद, देशभेद या वस्तुभेद द्वारा भिन्न-भिन्न नहीं होती।।38।।

तब बन्ध और मोक्ष में विशेष किस बात को लेकर है, इसे बतलाते हैं।

चिति अपने असली स्वरूप को न जानने के कारण स्वयं मोह नाम धारण करती है यानी संसारग्रस्त हो जाती है और जब अपना असली रूप जान जाती है, तब मोक्षनाम को स्वयं कारण कर लेती है यानी मोक्षरूप बन जाती है।।39।। किसी समय कोई कुछ भी न तो नष्ट होता है और न पैदा ही होता है, क्योंकि जो भी कुछ है, वह सभी आकाशवत् अतिविशद चैतन्यमात्र रूप आत्मा ही है।।40।।

इन सब बातों से निचोड़ यह निकला कि जगत के अनेक रूपों में सत्यता या असत्यता केवल अपने-अपने मति के अनुसार जिसने जैसा निश्चित किया, उसके सामने वैसी ही वस्तु उपस्थित हो जाती है, परन्तु यह वस्तु स्थिति नहीं है।।41।।

कथित अर्थ का निगमन करते हुए उपसंहार करते हैं।

श्रीरामजी, इस जगत में पुरुष भ्रान्ति से जिस वस्तु को जिस रूप से कल्पना कर लेता है, उस वस्तु का उसी रूप से अनुभव करने लग जाता है, यह बात सर्वविदित है। इसलिए ये सब पदार्थ विषामृतदृष्टि के सदृश (यानी विष को अमृत समझने के सदृश) कालादिवश अनियतादि ज्ञानरूप संवित के अनुसार ही व्यवस्थित है, अतः कुछ भी वस्तु चितिरूप आत्मा से भिन्न है ही नहीं, यह बात निर्विवादरूप से सिद्ध हो चुकी है।।42।।

छियानबेवाँ सर्ग समाप्त

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सत्तानबेवाँ सर्ग

ब्रह्म के सर्वशक्ति होने के कारण सर्ववादियों की उक्ति की सत्यता, सब लोगों

की भोगों में आसक्ति तथा तत्त्वज्ञानियों की विरलता का वर्णन।

ब्रह्म के सर्वशक्ति होने के कारण सभी वादियों की उक्ति सत्य है, इस कहे जाने वाले अर्थ में उपयोगी ʹन तदस्तिʹ इस पूर्व सर्ग की अन्तिम उक्ति से प्रतिपादित तत्त्व का समर्थन करने के लिए भूमि का बाँधते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, परमात्मा का स्वप्नरूप जो यह जगत है, वह चितिरूप तथा ब्रह्मरूप आकाशात्मक है, अतः सब कुछ ब्रह्म ही है, इस स्थिति में सत्यरूप जगत का ही सब अनुभव करते हैं, इसलिए कुछ भी असत्य नहीं है, यह कहा गया।।1।।

यों ब्रह्मरूप से सब सत्य होते हुए भी प्रतीयमान रूप से कैसे सब सत्य हुआ ? क्योंकि रज्जुरूप के सत्य होते हुए भी उसमें अध्यस्त साँप तो सत्य नहीं है, इस  प्रश्न पर कहते हैं।

जगद्रूप भ्रम अत्यन्त ही दृश्य है और उसका अधिष्ठान महाचैतन्य अदृश्य है। सारांश यह कि रज्जुसर्पस्थल में रज्जु भी दृश्य है और साँप भी दृश्य है, दोनों दृश्य होने के कारण जब रज्जु का दर्शन होता है, तब सर्प का बाध हो जाने के कारण सर्प की असत्यरूपता हो जाती है। जगदभ्रम में तो केवल जगदभ्रान्ति देखी जाती है, परन्तु उसका अधिष्ठान ब्रह्म तो देखा नहीं जाता, अतः रज्जुसर्प से यह जगत विलक्षण है। जब यह वस्तुस्थिति हुई, तब मदशक्ति के समान स्वयं अदृश्य होकर दृश्यभ्रम का हेत बनकर कार्यरूप से ही आत्मा अपनी सत्ता प्रकट करता है, अतः जंगल का स्वरूप सत्य है, यह कथन युक्तिसंगत है।।2।।

तब पहले यह जो कहा गया है कि ऐसी कोई वस्तु है ही नहीं जो झूठी न हो, इस वचन की क्या गति होगी ? क्योंकि ब्रह्म झूठा है नहीं, इस पर कहते हैं।

भद्र, परमार्थ वस्तु में भी शून्यता-सा व्यवहार किया जा सकता है, क्योंकि संसार काल में सर्वदृश्यविश्रान्तिरूप मोक्ष प्राप्त रहता नहीं और उसके बिना अद्वितीय चिदात्मा की प्राप्ति नहीं होती, इसी तरह मोक्षकाल में भी अन्तःकरण वाले प्रमाता जीव तथा उपलम्भक प्रमाण आदि का बाध हो जाने से अभाव है, इसलिए आत्मा की एक तरह से अप्रसिद्धि सी है, इसलिए वैसा कहा गया है।।3।।

इस स्थिति में जितने भी वादी हैं, उन सबके वचन अपने-अपने अनुभव से सिद्ध अर्थों का ही प्रतिपादन करते हैं, अतः सत्यरूप ही हैं, यों सविस्तार प्रतिपादन करते हुए सांख्योक्ति दर्शाते हैं।

भद्र, महाज्ञानी कपिलमुनि जी यह कहते हैं कि पुरुष चिन्मात्र है, वह कोई कार्य नहीं करता, उसी के भोग और मोक्ष के निमित्त सृष्टि प्रवृत्त होती है, यह सारा जगत सुख-दुःख और मोहरूप है, इसलिए सत्त्व आदि तीन गुणों की साम्य अवस्थारूप मूलकारण अव्यक्त से (प्रधान से) प्रकृति से महत्तत्त्व आदि के क्रम से यह सारी सृष्टि हुई है। कपिल जी का यह मत भी सत्य ही समझना चाहिए, क्योंकि ब्रह्म सर्वशक्ति है, यह निर्विवाद है।।4।। जो कि वेदान्तियों का मत है – यह सारा दृश्यवर्ग ब्रह्म का विवर्त है, वह भी सत् है। क्योंकि उस तरह विमश करने पर उसी तरह के समस्त पदार्थ अऩुभव होते हैं।।5।।

इसी प्रकार कणाद, गौतम, सौत्रान्तिक, वैभाषिक, जैन आदि के मतों में जो यह माना गया है कि सारा जगत परमाणुओं का समूह ही है, वह भी सत्य है, क्योंकि वैसी उनकी कल्पना उनके अऩुभव के अनुसार ठीक ही है, यह कहते हैं।

जिन वादियों की कल्पना है कि यह जगत परमाणुओं का समूहरूप ही है और वही यथार्थरूप से अऩुभूत होता है, वह भी सत्य है, क्योंकि उनको जिस-जिस पदार्थ के विषय में जैसा-जैसा अनुभव हुआ उस-उस अनुभव के अनुसार की गई उनकी कल्पना ठीक ही है।।6।। इस लोक और परलोक में जो कुछ देखा जाता है, वह वैसा ही है, न वह सत् है यान असत् ही है यानी इन दोनों कोटियों में उसकी स्थिति नहीं है, किन्तु अनिर्वचनीय है, यों प्रौढ़ दृष्टिसृष्टिवादी लोग जो मन की कल्पनामात्र रूप जगत की स्थिति मानते हैं, उनका भी कहना ठीक ही है, क्योंकि उनका वैसा ही अऩुभव है।।7।। इसी तरह जो दूसरे वादी यानी चार्वाक हैं, वे कहते हैं कि पृथ्वी आदि चार भूतों का ही यह जगत है, दूसरा आत्मरूप नहीं है, यह भी उनका कथन सत्य है-वे भी सत्यवादी ही हैं, क्योंकि वे अपनी देह में चक्षु आदि इन्द्रियों से अगम्य आत्मा को, विमर्श करते हुए भी, देख नहीं पाते हैं या जान नहीं पाते हैं।।8।। जो क्षणिकविज्ञानवादी है, उनका जो यह कहना है कि प्रतिक्षण में परिणाम को प्राप्त करने वाले पदार्थ में निरन्तर उलट  पुलट देखने में आता है, अतः सब पदार्थ क्षणिक ही हैं, यह भी उनका कहना सत्य है, क्योंकि उनकी बुद्धि (क्षणभंगबुद्धि) के अनुसार वैसी स्थिति हो सकती है।।9।। जैसे घड़े में बन्द बटेर (तीतर की तरह की एक छोटी चिड़िया) घड़े का मुँह खोल देने पर उड़कर बाहर चला जाता है, वैसे ही देह के भीतर बन्द देह जितना बड़ा जीव कर्मक्षय हो जाने पर उड़कर परलोक में चला जाता है, यों जैनों की कल्पना  है, यह  भी सत्य है, इसी प्रकार यवन लोग मानते हैं कि जीव देह जितना ही बड़ा है उसका उत्पादन ईश्वर ने किया है। शरीर जहाँ गाड़ा जाता है, वहीं पर वह रहता है, कभी कालान्तर में ईश्वर उसके विषय़ में विचार करते हैं, तब उन्हीं की इच्छा से उसकी मुक्ति होती है या स्वर्ग नरक में उसको छोड़ देते हैं, यह भी मलेच्छों का मत युक्त ही है, क्योंकि उनकी वैसी ही भावना है।।10।। जो सन्त पुरुष हैं वे तो ब्राह्मण, अग्नि, विष, अमृत, मरण, जन्म आदि सभी में जो कभी-कभी अत्यन्त विषमरूप धारण कर आते जाते रहते हैं, निरन्तर समान भाव ही रखते हुए देखे जाते हैं, यह भी ठीक है, क्योंकि जितनी भी वस्तु या सिद्धान्तस्थितियाँ हैं, वे सब यह अपरोक्ष आत्मरूप ब्रह्म ही है, इसलिए सभी वादियों को अपना-अपना अभिमत (इष्ट) सिद्ध हो जाता है।।11।। यह जगत स्वभाव से ही उत्पन्न होता है एवं नष्ट हो जाता है, जगत का कोई भी कर्ता नहीं है, यों स्वभाववादियों का जो मत है, वह भी युक्त ही है। इन स्वभाववादियों के मत में यह दलील है कि यद्यपि घट, पट आदि स्थल में बुद्धिमान कर्ता हाथ लग सकता ही नहीं। असमय की वर्षा, उत्तम खेत में उत्पन्न तृण आदि कर्ता के बिना स्वभाव से ही उत्पन्न होते रहते हैं जो धान पैदा करने वाले किसानों के अनिष्ट हैं, वे अपने कर्ता की कल्पना सह नहीं सकते, क्योंकि सबका अनिष्ट करने वाला कोई है नहीं और न उसे अकालवर्षा और पर खेत में तृण आदि के उत्पादन से प्रयोजन है, यह कल्पना की जा सकती है।।12।।

पृथ्वी, अंकुर आदि सब कार्यों में एक ही कर्ता है, यों कल्पना जो कोई करते हैं, वह भी सत्य है, क्योंकि इस प्रकार के निश्चयवाले उपासकों को एक कर्ता ईश्वर की प्राप्ति, उसकी अनुकम्पा, वरदान आदि प्राप्त होते देखे जाते हैं, यह कहते हैं।

अंकुर आदि सब कार्यों का एक ही कर्ता है, इस प्रकार की कल्पना करने वाले तन्मय अन्तःकरण में तदुपास्य सर्वकर्ता एक परमात्मा को प्राप्त करता है। पूर्ववादी के सदृश उसे बाधित नहीं मानता। अकाल-दृष्टि और अच्छे खेत में तृण आदि सबके लिए अनिष्ट नहीं है और सब कर्मों के फलदाता ईश्वर दुष्कर्मफलरूप अनिष्टका भी यदि कर्ता हो जाय, तो कोई दोष भी नहीं हो सकता।।13।। आस्तिकों के मत में जैसे यह लोक है, वैसे परलोक भी है, अतः  परलोकार्थियों के लिए तीर्थ-स्नान, अग्निहोत्र आदि निष्फल नहीं हैं। इस तरह की उन आस्तिकों के द्वारा यह जो निर्धारित कल्पना है, वह भी सत्य ही है।।14।। समस्त प्रपंच शून्यात्मक ही है, इस प्रकार की बौद्धों की कल्पना है। उनकी यह कल्पना भी सत्य ही हैं, क्योंकि ऐसे विचार से उनको सर्वशून्यता हाथ लग ही जाती है। शून्यवाद में पदार्थों में अशून्यातापादक जब प्रमाण ही नहीं है, तब प्रमेय शून्यत्वकल्पना कोई असंभव है नहीं।।15।।

सब वादियों को अपना-अपना जो अभीष्ट सिद्ध हो जाता है, उसमें प्रमाण कहते हैं।

आत्मचिति एक चिन्तामणि सी है और कल्पवृक्ष सी है, इसलिए वह आकाशवत् निर्मल होती हुई भी अपने से ही अपने स्वरूप में जो भी अभीष्ट रहता है, उसे तत्काल ही सम्पादन करती है।।16।। यह जगत न तो शून्य है और न अशून्य है, किन्तु अनिर्वचनीय है, इस प्रकार एक तृतीय अनिर्वचनीय प्रकार को मानने वाले अनिर्वचनीयवादियों का मत भी सत्य ही है, क्योंकि सर्वशक्तिरूप ब्रह्म की जो माया शक्ति न तो शून्य रूप है और सत् (विद्यमान ब्रह्मरूपा) भी नहीं है, किन्तु अनिर्विचनीय ही है।। इसलिए जिस कियी अपने निश्चय में दृढ़रूप से स्थित जो भी कोई हो, वह यदि चपलता वश उस निश्चय से हटे नहीं, तो उस उस निश्चय के अनुसार अवश्य फल प्राप्त कर सकता है। अथवा अज्ञान के कारण अपने अभीष्ट निश्चय से न हटे, तो निश्चयानुसार अवश्य फल पाता है। इससे जब तक अज्ञान रहता है, जब तक अनेक सिद्धान्त सत्य हैं, अज्ञान के हट जाने पर आत्मज्ञान काल में तो आत्मा ही सत्य ठहरता है, दूसरा नहीं।।18।।

इसीलिए अविचारों से जिस किसी का सिद्धान्त मान लेना अच्छा नहीं, यह कहते हैं।

भद्र, बुद्धिमान पुरुष को सबसे पहले श्रेष्ठ वस्तु के विषय में विद्वानों के साथ विचार विमर्श कर लेना चाहिए, दूसरे जैसे तैसे निश्चय को ग्रहण नहीं करना चाहिए।।19।।

श्रेष्ठ पण्डित का लक्षण कहते हैं।

अध्ययन और सदाचरण से जिस देश में जो भी उत्तम बुद्धि से युक्त हो, उस देश में वही पण्डित है, उसी का आश्रय लेना चाहिए।।20।। भद्र, सत्शास्त्र के अनुसार व्यवहार करने वाले, तत्त्वबोधार्थवाद करने वाले सज्जन पुरुषों के मध्य में जो भी सर्वश्रेष्ठ आह्लादकारक तथा निन्दनीय निषिद्ध आचरणों से रहित हो, वह पण्डित है, बुद्धिमान उसी का अवलम्बन करें।।21।।

तब क्या अऩ्य श्रेष्ठ निश्चयों में निष्ठा रखना निष्फल है, इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

भद्र, सभी पुरुष रात दिन जोर-शोर से अपने निश्चय के अनुसार माने गये अभिष्ट पदार्थ की ओर ऐसे ही दौड़ते हैं जैसे कि नीचे की ओर जलराशि दौड़ती है। और उसे प्राप्त करते हैं, परन्तु उनमें परम पुरुषार्थ का साधन कौन है, इसका विचार कर सत्शास्त्र एवं सदगुरु का पुरुष को आश्रय लेना चाहिए।।22।।

सत् शास्त्र और सदगुरु दोनों का जल्दी से जल्दी आश्रय लेना चाहिए, क्योंकि आयुष्य विश्वासयोग्य नहीं, इस आशय से कहते हैं।

रामजी, संसारसागर में मनरोधरूपी तरंग परम्पराओं से बहे जा रहे मनुष्यों के दिन ऐसे अलक्षित रूप से व्यतीत हो जाते हैं, जैसे तिनकों के अग्रभागपर लटके हुए जलबिन्दु।।23।।

भोगों की तृष्णाएँ अति प्रबल हैं, अतः उनसे विरक्त मुमुक्षु दुर्लभ हैं, उनमें भी परमात्मा के स्वरूप को प्रत्यक्ष करने वाले श्रेष्ठ ज्ञानी, जिनका आपने उल्लेख किया है, अतिदुर्लभ हैं, इस अर्थ को विस्तार से सुनने के लिए श्रीरामजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः गुरुवर, अतिविस्तृत परमब्रह्मरूप पद में पहले से ही प्राणियों की भोग-तृष्णा जगदरूप हजारों वृक्षों के वितानों के जाल का विस्तार कर, लता के सदृश, स्थित है। जिनका आपने कथन किया, अर्थात् ऐसे विद्वान ही अत्यन्त दुर्लभ हैं।।24।।

सत्य है, ऐसे विद्वान दुर्लभ हैं, फिर भी मनुष्य, गन्धर्व, देव, दानव आदि में प्रयत्नपूर्वक खोजने से वैसे विद्वान मिल सकते हैं, ऐसा कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामजी, देव, दानव, मनुष्य आदि हर एक जाति में कुछ श्रेष्ठ तत्त्वज्ञ विद्यमान हैं, जिनका कि ʹयो यो देवानाम्ʹ इत्यादि श्रुतियों में उल्लेख पाया जाता है, प्रकाशमान सूर्य के सदृश उन्हीं तत्त्वज्ञों के प्रकाश से दिवस दिवसरूप होते हैं।।25।। उन तत्त्वज्ञों को छोड़कर दूसरे सभी मूढ़ हैं और वे मोहरूपी महासागर में संसार चक्रों के आवर्तन परावर्तन ऊपर-नीचे दौड़ते हुए तृण के सदृश बहते हैं।।26।।

देव आदि जाति विशेषों में उसी का विस्तार पूर्वक वर्णन करते हैं।

जिन देवताओं की आत्मा में निष्ठा नहीं हुई है, वे देव स्वर्ग में भोगरूपी अग्नि की ज्वालाओं में ऐसे जलते रहते हैं, जैसे वनाग्नि से पर्वत पर वृक्ष जलते रहते हैं।।27।। मद से चूर दानव तो दानव शत्रु देवताओं के द्वारा नारायणरूपी गडढे में ऐसे गिराये गये हैं, जैसे कि आलान से (बाँधने के खंभे से) रहित गज बड़े गड्ढे में गिराया गया हो।।28।। गन्धर्व लोगों की तो बात ही जाने दीजिये। वे तो गानरूपी मद्य में रात-दिन आसक्त (मस्त) रहते हैं, इसलिए वे विवेकजनित ज्ञान का लेश भी दिखला नहीं सकते। हिरनों के सदृश भ्रान्त होकर मृत्युरूपी व्याध के समीप वे जा रहे हैं।।29।। विद्याधरों में ब्रह्मविद्या की योग्यता है, इसलिए वे विद्या के आधार कहे जाते हैं, यही कारण है कि वे सबसे अधिक चमकीले हैं, परन्तु उदार विवेकों की ओर वे आदर नहीं रखते, केवल मोह में फँसकर भोगविद्याओं में ही रात-दिन पड़े रहते हैं। उन्हीं में मस्त रहते हैं।।30।। यक्षों की भी बात न्यारी है, वे मनुष्यों की निवासभूमिको क्षुब्ध किये हुए हैं, अपने को अविनाशी सा समझते हैं यानी अपना शरीर कभी नष्ट नहीं होगा, ऐसा समझते हैं, मणि, मन्त्र आदि के बलों से विहीन असहाय बाल, वृद्ध और आतुरों के ऊपर अपनी दक्षता दर्शाते हैं।।31।। जो राक्षस हैं, उनका तो शत्रुभूत विष्णु के द्वारा पूर्व में अनेक बार वेगपूर्वक विनाश किया गया है और आप भी भविष्य में करेंगे। राक्षस काम, बल और शौर्य के कारण हाथी के सदृश सदा उन्मत्त रहते हैं। इसलिए इनके प्रमाद का फल तो प्रत्यक्ष ही है।।32।।

पिशाच तो सदा भूख से ही तड़पते रहते हैं, उनको निरन्तर पेट भरने की चिन्ता रहती है, अतः कभी भी उनको विवेक नहीं हो सकता, यह कहते हैं।

जैसे अग्नि में गिरी आहुतियाँ अपने को निरन्तर धूम्र युक्त ज्वालाओं से जलती हुई ही देखती हैं, वैसे ही प्राणियों को खा जाने की चिन्ता से, जो कि अज्ञानरूपी धूम्रान्धकार को वायु के सदृश क्रोध, हिंसा आदि की ज्वालारूप बना देती है, अपने को जले हुए ही देखते हैं।।33।।

इसी तरह नागजाति में भी विवेक नहीं है, यह कहते हैं।

यह पाताललोक में जो नागों का जालरूप विसतन्तुओं का समूह डूबा हुआ है, वह भी वृक्षों के मूल समूह के सदृश जड़ (विवेकहीन) ही हैं।।34।। कीटों के सदृश भूतल के छेद ही जिनके आवासस्थान हैं, उन असुररूपी बालकों के विवेक की तो कथा ही क्या यानी असुरों में तत्त्वज्ञान का जनक विवेक होता है, यह कहना तो मूर्खता ही है।।35।।

यों बल, वीर्य एवं प्रभाव आदि उत्तम गुणों से सम्पन्न देवों से लेकर असुर तक के लोगों को जब विवेक दुर्लभ है, तब दूसरों के लिए तो कहा क्या जाय, इस आशय से कहते हैं।

जो पुरुष हैं वे भी तो प्रायः पिपीलिका के समानधर्मा ही है, क्योंकि छोटे से कणों के लिए रात-दिन वे घूमा करते हैं।।36।। शराबियों के सदृश अतिव्यग्र सभी भूतजातियों के दिन निरर्थक लम्बी-लम्बी दुष्ट इच्छाओं या चेष्टाओं से व्यतीत होते जाते हैं, विवेक का नाम भी वे किसी दिन याद नहीं करते।।37।। जैसे अगाध जल में डूब रहे पुरुष का धूलि स्पर्श नहीं करती, वैसे विषयों में डूब रहे किसी पुरुष के भीतर निर्मल विवेक कभी स्पर्श नहीं करता।।38।। राघव, देह आदि में होने वाले अभिमान एक प्रकार से प्रबल वायु ही हैं, इन वायुओं के झकोरों से मनुष्य अक्रोध आदि नियमों से चलित हो जाते हैं यानी क्रोध आदि शत्रुओं के अधीन हो जाते हैं। इसमें दृष्टान्त है कि सार धान्य। जैसे सूप चलाने वाले किसानों के द्वारा धान्य को वायु ले जाते हैं, वैसे ही यहाँ समझना चाहिए।।39।। जो योगिनियों का गण है, वह तामस भोगासक्तिरूप तालाब के दल-दल में जो कि सुरापान, रूधिरपान तथा मांसभोजन आदि रूप कीचड़ों से भरा है, पामरों के सदृश फँसा हुआ है, उनको भी विवेक मात्र नहीं है, यह समझना चाहिए।।40।।

यों देव आदि योनियों में विवेक ज्ञान की दुर्लभता बतला कर अब उनमें जो प्रबुद्ध है, उनमें कुछ को परिगणन कर, बतलाते हैं।

देवादि में यम, चन्द्र, इन्द्र, रूद्र, सूर्य, वरूण, वायु, हरि, ब्रह्मा, बृहस्पति, शुक्र, अग्नि आदि, प्रजापतियों में सप्तर्षिमण्डल, दक्ष आदि, कश्यप आदि, नारद आदि, सनत्कुमार आदि देवकुमार, दानवों में हिरण्याक्ष, बलि, प्रह्लाद, शम्बर, मय, वृत्र, अन्धक, नमुचि, केशिपुत्र, मुर आदि, राक्षसों में विभीषण, प्रहस्त, इन्द्रजित, आदि नागों में शेष, तक्षक, कर्कोटक, महापद्म, आदि ये सब तथा ब्रह्मलोक, विष्णुलोक, इन्द्रलोक में निवास करने वाले मुक्तस्वभाव और विदेहमुक्त है। इसी तरह कोई तुषित (देवयोनि भेद), सिद्ध एवं साध्य भी जीवन्मुक्त हैं।।41-45।। हे रघुकुल श्रेष्ठ, मनुष्यों में राजा, मुनि, उत्तम ब्राह्मण जीवन्मुक्त होते हैं, परन्तु ये दुर्लभ हैं यानी लाखों करोड़ों राजा आदि में कोई बिरले जीवन्मुक्त पुरुष उत्पन्न होते हैं।।46।।

सभी जातियों में जीवन्मुक्त हैं ही, परन्तु वे अति दुर्लभ हैं, यह जो कहा गया, उसका दृष्टान्त से समर्थन करते हैं।

अनेक तरह के असंख्य प्राणी चारों ओर दिशाओं में भरे पड़े हैं, किन्तु उनमें तत्त्वज्ञानसम्पन्न बहुत ही विरल होते हैं। ठीक ही है, फलों, पल्लवों से युक्त वृक्ष होते तो असंख्य हैं, परन्तु उनमें कल्पवृक्ष विरले होते हैं।।47।।

सत्तानबेवाँ सर्ग समाप्त

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अट्ठानबेवाँ सर्ग

तत्त्वज्ञानी सन्तों के लक्षण तथा परीक्षा द्वारा उनके दोषों की उपेक्षा कर उनका

आश्रय लेने का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, विरक्त एवं विवेकसम्पन्न जो महात्मा परमपद ब्रह्म में विश्रान्ति पाकर स्थित हैं, उन महात्माओं के लोभ, मोह आदि शत्रु छोटे हो जाते हैं। लोभ-मोह की अल्पता ही जब तत्त्वज्ञों का लक्षण है, तब उनकी निर्दोषता में तो कहना ही क्या है ?।।1।। तत्त्वज्ञानी महात्मा न तो किसी से प्रसन्न होते हैं, न किसी पर क्रोध करते हैं, न किसी विषय में अभिनिवेश (आसक्ति) करते हैं, न खाद्य वस्तुओं का संग्रह करते हैं, न लोगों से उद्विग्न होते हैं और न लोगों को ही उद्विग्न करते हैं।।2।।

शरीर को अधिक क्लेश पहुँचाने वाले पारलौकिक वैदिक कर्मों में भी शुष्क वैदिक के सदृश हठ से प्रवृत्त होकर क्लेशयुक्त नहीं होते, यह कहते हैं।

आस्तिक्य भावना या नास्तिक्य भावना से जनित अभिमानप्रयुक्त हठ से न कष्ट कारक वैदिक अनुष्ठान में निरत रहते हैं। उनका आचरण मनोज्ञ एवं अत्यन्त मधुर होता है और प्रिय एवं कोमल वार्ता करते हैं।।3।। तत्त्वज्ञ लोग अपने संग से चन्द्रकिरणों के सदृश अन्तःकरण को उल्लासयुक्त बना देते हैं। करने योग्य लौकिक एवं वैदिक कर्मों का जब परस्पर विरोध उपस्थित हो जाता है, तब अकार्यों से विवेक कर एक क्षण में ही सन्देह मिटा देते हैं।।4।। तत्त्वज्ञों के आचरण से कभी उद्वेग नहीं होता, वे सबके बन्धु-से तथा चातुर्यपूर्ण रहते हैं। बाहर से उनका आचरण सभी के सदृश होता है, परन्तु भीतर से वे अत्यन्त शीतल होते हैं।।5।। तत्त्वज्ञ शास्त्रों के अर्थों में बड़ा ही रस लेते हैं, उत्तम और अधम लोकों को जानते हैं, कौन वस्तु छोड़ने योग्य है और कौन छोड़ने योग्य नहीं है इसको भली भाँति जानते हैं तथा समय पर जो भी कुछ प्रारब्धानुसार प्राप्त हो जाय, उसका अनुवर्तन कर लेते हैं।।6।। लोकशास्त्र के विरूद्ध आचरणों से सदा विरत रहते हैं, सज्जनों के बीच स्थिति में यानी सदाचरण में अत्यन्त रसिक होते हैं। उपदेश से हृदयकमल को खोल कर उसमें भरे गये ज्ञान की सुगंधियों से तथा उत्तम आश्रय, सुख तथा अन्नादि से आये हुए अतिथियों की पूजा करते हैं। पूजा करते समय उनका मुखकमल विकसित रहता है, उस समय वे आगंतुक भ्रमर का आश्रयदान आदि से सत्कार कर रहे विकसित कमलों के सदृश लगते हैं। जनता के सन्तापों का अपहरण करने के कारण वे जनता को अपनी ओर खींच लेते हैं और वर्षाकाल के मेघों के सदृश कृपावृष्टिकारक और शीतल उद्यान के सदृश स्निग्ध होते हैं। भद्र, तत्त्वज्ञानी पुरुष को तपस्या के नाशक, देश को छिन्न-भिन्न करने वाले तथा दुर्भिक्ष आदि से जनित जनता के क्षोभ को तपस्या के प्रताप, सत्कर्मों के अनुष्ठान, साम आदि उपायों से ऐसे पकड़कर रोक लेते हैं, जैसे भूकम्प को पर्वत।।7-9।। नानाविध उत्तम गुणों से पूर्ण, चन्द्रबिम्ब के सदृश प्रसन्नाकृति उत्तम भार्या के सदृश अनेक गुणों से पूर्ण शान्तआकृति ज्ञानी पुरुष विपत्तियों में उत्साह देते हैं और सम्पत्तियों में सुख पहुँचाते हैं।।10।। यशरूपी फूलों से सारी दिशाओं को निर्मल बनाने वाले, भावी उत्तम फल के हेतु तथा कोकिल के सदृश मधुरभाषण करने वाले साधु पुरुष वसन्त ऋतु जैसे है।।11।। अज्ञानी राजा आदि के चित्त को एक महासागर  ही समझना चाहिए, इसमें अनेक तरह के कल्लोल ही  बड़े बड़े आवर्त हैं, व्यामोहरूपी मगर उसमें रहते हैं, अत्यन्त शिशिर पवन से विक्षिप्त तरंगों के व्याज से हेमन्त के सदृश वह लुढ़कता रहता है, भ्रमर, हँस आदि के निवासस्थान पद्मवन को विलोडित करता है, काम आदि छः वृत्तियाँ उसमें बड़े बड़े तरंग हैं। उस महासागर को उपदेशादि द्वारा साधु पुरुषरूपी तटस्थ पर्वत ही रोकने में अत्यन्त समर्थ हैं।।12,13।। भद्र, आपदाओं में, बुद्धिनाश में, भूख-प्यास, शोक-मोह, जरा-मरण आदि कल्लोलों में, व्याकुल देशों में तथा दुरन्त संकटों में सज्जनों की सन्त ही गति हैं।।14।। हे श्रीरामजी, इन लक्षणों से तथा दूसरे पूर्ववर्णित लक्षणों से उन उत्तम अन्तःकरण वाले महात्माओं का परीक्षण कर आप आत्मा में शान्ति प्राप्त करने के निमित्त उनका आश्रय लीजिये, क्योंकि आप संसाररूपी मार्ग में भ्रमण करते करते शान्त हो गये हैं।।15।। भद्र, यह संसाररूपी साँपों से भरा हुआ अत्यन्त विषमय सागर सत्संगरूपी जहाज को छोड़कर दूसरे किसी भी जहाज से नहीं पार किया जा सकता, इसलिए सत्संग का आश्रय लेना ही होगा।।16।। हमको आत्मा या सत्पुरुष के सम्बन्ध में विचार करने से क्या, प्रारब्धवश जो भी कुछ समय पर हो जायेगा, वह मेरे लिए अच्छा ही होगा-यों भीतर प्रमाद करके गड्ढे में पड़े हुए कीट के सदृश कभी भी पुरुष को नहीं बैठे रहना चाहिए।।17।। भद्र, मैंने अभी अभी आपसे जिन उत्तम गुणों का वर्णन किया, उनमें से यदि एक भी गुण किसी में उपलब्ध हो जाय, तो दूसरे गुणों की या उसमें विद्यमान अन्य दोषों की परवाह न कर उतने गुण के उद्देश्य से उस महात्मा का आश्रय लेना चाहिए।।18।। गुण और दोषों को जानने के लिए बाल्यावस्था से लेकर अपने आप प्रयास करना चाहिए, अपने प्रयत्न से ही यथासंभव सत्संग एवं सत्-शास्त्रों से पहले बुद्धि बढ़ानी चाहिए।।19।। यदि दोष का कुछ लेश होवे, तो उसको न देख कर सज्जन की नित्य सेवा करनी चाहिए और स्थूल दोषवाले पहले के परिजनों का क्रमशः त्याग करना चाहिए।।20।।

पूर्व परिजनों का त्याग न करने पर कौन दोष उपस्थित होते हैं, उऩ्हें बतलाते हैं।

उनका परिहार न करने पर शोधित भी चित्त अरम्य बन जाता है यानी रागादि से कलुषित बन जाता है, स्थिर भी विश्रान्ति सुख विच्छिन्न हो जाता है, साधु असाधु बन जाता है, क्योंकि लोक में जो देखा जाता है, उसे ही हम मानते हैं, यानी लोक में इस प्रकार दोष परिजनों के अपरिहार में देखे जाते हैं।।21।।

भले ही ऐसा हो, उससे भी क्या दोष हुआ ? इस पर कहते हैं।

यह जगत का अनिष्टकर महान उत्पात है, जो कि साधु पुरुष असाधु बन जाता है और यही देश-कालवश जनता के दुरदृष्टों के कारण महोत्पातरूप से भी दिखाई देता है, जैसे कि विश्वामित्र की लुब्ध (लोभी) अमात्यों के समर्थन से वसिष्ठजी की कामधेनु के हरण में प्रवृत्ति हुई और इससे परस्पर बैर की बुद्धि से जगत में महान अनिष्ट हुआ, यों अनेक दृष्टान्त देखे जाते हैं।।22।।

कथित का अनुवाद कर उपसंहार करते हैं।

सब कार्यों को छोड़कर सज्जनों का ही समागम करना चाहिए, यही कर्म निराबाधरूप से इहलोक एवं परलोक दोनों का साधन है यानी दोनों लोकों की प्राप्ति कराता है।।23।।

इस प्रकार का सज्जनसमागम, गुणोपार्जन क्रम से जब तक ज्ञाननिष्ठा न हो जाय तब तक, बीच में कभी छोड़ना नहीं चाहिए, यह कहते हैं।

भद्र, किसी भी काल में सज्जन सदगुरु से दूर नहीं होना चाहिए, किन्तु विनय, सेवा आदि क्रियाओं से युक्त होकर साधु पुरुषों की निरन्तर सेवा करनी चाहिए, क्योंकि उन साधुओं के पास जाने मात्र से विचरणशील उनके शान्ति आदि गुण पास जाने वाले में ऐसे संक्रान्त (मिश्रित) हो जाते हैं, जैसे फूलों की सुगन्ध तिलों में सम्बन्धमात्र से मिश्रित हो जाती है।।24।।

अट्ठानबेवाँ सर्ग समाप्त

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निन्नानबेवाँ सर्ग

कृमि, कीट, पतंग, तिर्यगयोनि, स्थावर आदि जातियों का इस संसार में जैसे भोग होता है, उन सबका वर्णन।

कृमि, कीट आदि अतिमूढ़ जन्तुओं का तो जीवन ही दुर्लभ हो जायेगा, क्योंकि तात्कालिक दुःखशान्ति का उपाय वहाँ है ही नहीं, उनमें ऐसी शक्ति है नहीं जिससे कि वे दुःखशान्ति का उपाय जान सकें। ऐसी स्थिति में वे किस तरह जीते हैं, यों श्रीरामजी उनकी संसारस्थिति को, जातिप्रसंग से, जानने की इच्छा से पूछते हैं।

श्रीरामजी ने कहाः गुरुवर, हम मनुष्य-जाति के लोगों के दुःखक्षय के लिए तो शास्त्र, सत्संग, मन्त्र, औषधि, तप, दान, तीर्थ तथा पुण्याश्रम में निवास आदि उपाय हैं, परन्तु कृमि, कीट, पतंग आदि तथा तिर्यक, स्थावर आदि जो जातियाँ हैं, उनका दुःखक्षय किस उपाय से होगा, उपाय के अभाव में उनका जीवनयापन कैसे ? यानी वे किस तरह जी सकते हैं ?।।1,2।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, इस संसार में जितने भी जीव हैं वे चाहे स्थावर हों, चाहे जंगम हों, वे सब अपने अपने योग्य भोगों के उचित सुखसत्ता में ही विश्राम किये रहते हैं और उसी से अपना-अपना जीवन भी धारण किये हुए हैं, इससे निष्कर्ष यह निकला कि तत्-तत् योनियों में भोग्य जो विषयसुख की मात्रा है, वही तत्-तत् जीवों का महान पुरुषार्थ है, इसी सुखमात्र से वे विश्रान्ति लेते हैं और उसी की आशा से अनेक दुःख झेलते हुए जीते रहते हैं।।3।। भद्र, छोटे-छोटे अणुमात्र जो जीव हैं, उनको भी अपनी योनि के अनुसार हम मनुष्य जाति के लोगों के जैसी ही सुख भोगने की इच्छाएँ रहती हैं, परन्तु हम लोगों को उन भोगों में एक तो आस्था नहीं है और उनको प्राप्त करने में कोई अधिक विघ्नबाधा भी नहीं पहुँचाता, उनको तो मोह, काम आदि दोषों की अधिकता के कारण तथा विवेक की मात्रा के अभाव से उन भोगों में अधिक आस्था है और उनको पाने में उन्हें पर्वत के सदृश बड़े बड़े विघ्नों का सामना भी करना पड़ता है।।4।।

यदि प्रश्न हो कि भोगों में बहुत आस्था है, यह आपने कैसे जाना, तो इसका उत्तर है – प्रयत्न की अधिकता, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, जिसका समस्त ब्रह्माण्ड एक शरीर है, वह विराट् हिरण्यगर्भ जैसे अपने अधिकार निभाने की अनेक चेष्टाओं के द्वारा स्वभोगार्थ प्रयत्न करता है, वैसे ही केशों के अग्रभाग के सदृश देहवाले कृमि, कीट आदि भी बालक की मुट्ठी के छेद की अपेक्षा भी छोटे अल्पकाय आकाश में प्रयत्न करते हैं, देखिये तो सही की कैसी अहंकार की महिमा है।।5।। एकमात्र शून्य विषय़वाले गगनपक्षी निराधार आकाश में उत्पन्न होते हैं और वहीं पर मर जाते हैं, उनको कुछ भी विषय नहीं मिलता है, परन्तु क्षणभर वे स्वस्थ नहीं बैठते यानी वे अपने प्रयत्न से तनिक भी हटते नहीं।।6।।

कण आदि के उपार्जन में पिपीलिका आदि का अधिक प्रयत्न देखा जाता है, इससे भी अनुमान होता है कि उन्हें भोग की आस्था बहुत है, इस आशय से कहते हैं।

भद्र, देखिये-ग्रास तथा निवास का सम्पादन तथा कुटुम्बपोषण आदि नानाविध चेष्टाओं से यह प्रतीत होता है कि जैसे पिपीलिका के लिए हमारे दिन जैसा भी दीर्घकाल उनके कणोपार्जन प्रयत्न के लिए क्षण के सदृश पर्याप्त ही नहीं है।।7।। भद्र, यह एक और नवीनता सुनिये-तिमिनाम का जो अत्यन्त छोटा त्रसरेणु के बराबर का जीव है, उसकी गमन में ऐसी व्यग्रता दीखती है, जैसी कि गरूड़ की गमन मे व्यग्रता दीखती हो।।8।।

श्रीरामजी, यह, वह मैं,यह मेरा है, वह मेरा है, इस तरह कल्पित अध्यासरूप जगत जैसे मनुष्यों के लिए अनेक ऊँचे गुणों के कारण अत्यन्त आस्था का भाजन है, ठीक वैसे ही कृमि के लिए भी है।।9।।

विषयों की आस्था के कारण आयु का जो निरर्थक क्षय हो जाता है, वह भी हम मनुष्य एवं कीट आदि का समान है, यह कहते हैं।

देश, काल, क्रिया, द्रव्य आदि विषयों की प्राप्ति के निमित्त व्यग्र बुद्धि से जैसे हम लोगों का जीवन जर्जर यानी क्षीण हो जाता है, वैसे ही व्रणकीटों का भी उक्त व्यग्र बुद्धि से जीवन क्षीण हो जाता है।।10।। वृक्ष आदि स्थावर जीव कुछ जागते रहते हैं, पत्थऱ एकदम सोते ही रहते हैं। यानी घनी नींद से सोये हुए ही रहते हैं और कृमि, कीट आदि तो हम मनुष्यों के जैसे अपने अपने उचित विषयभोगों में निद्रा एवं जागरण-दोनों से युक्त रहते हैं।।11।। शरीरकाल में सुखपूर्वक स्थित ये जो कृमि, कीट आदि हैं, उनको भी हम लोगों के सदृश शरीरविनाश ही दुःख पैदा करने वाला है और जीवन (शरीर में प्राणस्थिति) सुख पैदा करने वाला है।।12।।

हम लोगों के भोग्य, घर, महल, धन आदि को वे कैसे देखते हैं, इसे कहते हैं।

जैसे बेचा गया पुरुष अऩ्य द्वीप को उदासीनता से मुग्धदृष्टि से देखते हैं।।13।। जैसे मनुष्य जाति के जीवों को संसार सुख-दुःख देने वाला है, वैसे ही तिर्यग्योनि पशुओं को भी है। केवल भेद इतना है कि उत्कर्ष-अपकर्ष बुद्धि के कारण गुण-क्रिया विभाग वे नहीं जानते।।14।।

बेचे गये मनुष्य की समानता पशु में बतलाते हैं।

बैल आदि पशु, जो नाथे जाते हैं, मन से भीतर भीतर सुख-दुःख से खींचे जाते हैं और बाहर से नाथ रज्जु के द्वारा नासिका प्रदेश से खींचे जाते हैं यों दोनों ओर पराधीनता से खींचे जा रहे भी वे कुछ भी अपना दुःख हरने या प्रकट करने में समर्थ नहीं होते, ठीक इसी तरह के द्वीपान्तर में बेचे गये पामर जन (गुलाम) भी होते हैं, इसलिए दोनों की समता है ही।।15।।

वृक्ष आदि के सुख, दुःख के अनुभव की प्रणाली हमारे सुख-दुःख के अऩुभव के अनुरूप ही है, ऐसा उपपादन करते हैं।

सुकुमार त्वचावाले हम लोग जब निद्रादेवी की गोद में अचेत होकर सोये रहते हैं तब यदि अत्यधिक शीत, गर्मी, मच्छर, खटमल आदि हमें तंग करते हैं तो सुखशून्य नींद में हमें जैसे महाक्लेश का अनुभव होता है वैसे ही महाक्लेश का अनुभव पेड़ पौधे, अंकुर आदि को होता है। श्लोक में अंकुर का ग्रहण अति सुकुमार होने के कारण उसे कृमि, कीड़ों आदि के काटने पर अत्यन्त क्लेश होता है यह सूचित करने के लिए है।।16।।

पूर्व में जो यह कहा था कि हम लोगों की भाँति ही पशु, मृगादि को भी संसार सुख और दुःखदायक है, किन्तु वे पदार्थों के गुण, क्रियाउपयोग (इसमें यह गुण है यह इस कार्य के उपयोगी है) आदि विवेचन से, जिससे उत्कर्ष और अपकर्ष का ज्ञान होता है, सर्वथा कोरे हैं। इस बात को उपपादन के द्वारा अनुभव में चढ़ाते हैं।

जैसे देशविप्लव के समय पलायन द्वारा दौड़ना आदि गति के लिए कुश, काँटे, जली हुई बालू पर चलना, बोझ ढोना आदि मुसीबतों पर पड़े हुए हम लोगों को चारों ओर से भय की आशंकाओं से पूर्ण पदार्थज्ञान होता है वैसा ही पदार्थज्ञान पक्षी, सर्प आदि तिर्यग्योनिवाले जीवों को भी सदा होता है।।17।। यदि मन विकल्प-ज्ञान से शून्य हो तो आह्लादस्वरूप आत्मानन्द में और भोजन, निद्रा, मैथुन आदि से होने वाले सुखों में इन्द्र और कीड़े की मन की प्रसन्नतारूप सौम्यता एक सी है। केवल विकल्प ही दोनों के लिए-इन्द्र और कीड़े के लिए-हिमालय के समान अलंघ्य है।।18।। राग, द्वेष, आहार और स्त्रीसंगजनित सुख और दुःख तथा जन्म-मरण के समय होने वाला क्लेश इन्द्र और कीड़े के समान है, उसमें तनिक भी अन्तर नहीं है।।19।। शास्त्रवेद्य पुण्य, पाप, ब्रह्मतत्त्व आदि अतीत और भावी पदार्थों के सिवा शेष ज्ञान नेवला, साँप, सियार, हाथी आदि को शास्त्रगम्य धर्म, अधर्म, आत्मतत्त्व, अतीत, अऩागत आदि पदार्थों का ज्ञान नहीं होता, मनुष्य को हो सकता है, इसके अतिरिक्त ज्ञान जैसा मनुष्य को है वैसा ही नेवला आदि को भी है।।20।।

तो पर्वत आदि कैसे (सुषुप्ति में स्थित) वृक्षादि की अत्यन्त मूढ़भाव से जो अपने में स्थिति है उसका पाषाण आदि अचल पदार्थ अनुभव करते हैं और जो हिमालय, सुमेरू आदि तत्त्वज्ञानी पर्वत हैं, वे तो अखण्ड चिदाकाश का अनुभव करते हुए सदा समाधि में स्थित हैं।।21।।

इस प्रकार न तो वृक्ष आदि जीवों की दृष्टि से जगत की कल्पना हो सकती है, क्योंकि वे गाढ़ निद्रा में मग्न हैं, न पर्वत आदि जीवों की दृष्टि से जगत की कल्पना हो सकती है, क्योंकि वे आत्मसत्ता में स्थित हैं, जंगम जीवों में भी तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि से जगत की कल्पना नहीं हो सकती है, कारण वे तो चिदाकाश स्वरूप ही हैं। हाँ, कुछ अज्ञानी जंगम जीवों की दृष्टि से जगत की कल्पना हो सकती है, किन्तु उनकी दृष्टी उक्त बहुत से लोगों की दृष्टि से विरूद्ध जगत्सत्ता की सिद्धि नहीं कर सकती, इस आशय से कहते हैं।

वृक्ष आदि गाढ़ निद्रा में हैं और पर्वत आदि अपनी सत्ता में स्थित हैं। जो जंगम जीव हैं, वे भी सुषुप्ति, मरण, मूर्छा मोक्ष आदि अवस्थाओं में चिदाकाशरूप ही हैं। जंगम जीवों में से किन्हीं को कभी (स्वप्न में) अर्धविकास से और कभी (जाग्रत अवस्था में) पूर्ण विकास से भासमान भी जगत बहुतों की दृष्टि के अनुरोध से चिदाकाश ही है।।22।। जो पर्वत आदि की सत्ता और जो वृक्षों की निद्रा है, वह द्वैतज्ञानविहीन होने के कारण अखण्ड चिद्रूप ही है, इसलिए उऩकी दृष्टि से जगत एक अज्ञानउपहित चिन्मात्र ही है।।23।। औरों की दृष्टि से भी आत्मतत्त्व जब तक परिज्ञात न हो तभी तक जगत है आत्मतत्त्व का परिज्ञान न होने पर तो न तुम हो, न मैं हूँ, न जगतसत्ता ही है, न असत्ता है और न जगत का प्रागभाव ही है यानी किसी कोटि में जगत की स्थिति नहीं है।।24।। शिला के समान ठोस, शान्त, अपने स्वरूप से अप्रच्युत, उत्पत्ति-नाश से रहित निर्दोष ब्रह्म ही यह सब कुछ है। जैसे निद्रा आत्मा में ही स्वप्नजगत वैचित्र्य की कल्पना करती है वैसे ही अज्ञानियों की दृष्टि से अपने में ही जगद्वैचित्र्य की कल्पना कर रहा है, वास्तव में वह निर्विकार है।।25।।

परमार्थदृष्टि से तो सद् ही एकरूप है, यह कहते हैं।

सृष्टि के पहले सृष्टि आदि जगत जैसे एकरूप ही स्थित था, वर्तमान काल में भी वैसे ही स्थित है और आगे भी अनन्त काल तक वैसे ही स्थित रहेगा।।26।।

सत् चिद् आनन्दरूप उसके आत्मत्व आदि भेद भी नहीं हैं, क्योंकि कोई व्यावर्त्य नहीं है, फिर और भेद क्या कर होंगे, यह कहते हैं।

न तो आत्मता है, न परता है, न जगत्ता है, न मौनता है, न मौनिता है बहुत क्या कहें उस सद्रूप में कुछ भी उत्पन्न नहीं है।।27।। आप अपने स्वरूप में ही स्थित रहिये, मैं भी अपने स्वरूप में ही स्थित हूँ, परम आकाश में सुख और दुःख का नाम नहीं है और पराकाश (ब्रह्मप्रकाश) के सिवा यहाँ कुछ नहीं है।।28।। जरा बतलाइये तो सही स्वप्न नगर में परमाकाशाता को छोड़कर क्या है ? निर्मल, निर्विकार शान्त चिदाकाश ही तो स्वप्ननगर है।।29।। केवल अज्ञान ही उसमें भ्रान्ति उत्पन्न करने वाला है। जब परम ब्रह्म का परिज्ञान हो जाता है तब अज्ञान का भी कहीं पता नहीं रहता।।30।। जब जगतरूपी स्वप्न का ज्ञान हो जाता है तब उसमें कुछ भी सत्यता नहीं रहती। जगत के प्रति अभिनिवेश (आसक्ति) वन्ध्यापुत्र में स्नेह करने के सदृश ही उपहासास्पद है।।31।। स्वप्नकाल के ज्ञात होने पर प्रत्येक अणु में जगत्-स्वप्न की सम्भावना होती है, किन्तु प्रबोधावस्था में जिसका कुछ अस्तित्व नहीं रहता उसकी क्या उपादेयता है और क्या उसका आदर किया जाय ?।।32।। जिस वस्तु की प्रबोधअवस्था में कुछ भी सत्ता नहीं है वह अबोधावस्था में भी कहीं पर नहीं है। जो अप्रबोधअवस्था में उसकी प्रतीति होती है, वह अज्ञता ही है अर्थात् अज्ञान ही उसकी  प्रतीति के रूप से प्रसिद्ध होता है।।33।। न तो वर्तमान सच है, न भविष्यत् सच है और न भूतकाल ही सच है, न अज्ञान सच है और न उसका ज्ञान सच है। ये सब वस्तुतः अज्ञानवश ही प्रतीत होती हैं वास्तव में कुछ नहीं है।।34।।

ऐसी स्थिति में मिथ्या देह आदि के मिथ्या शत्रुओं द्वारा नष्ट किये जाने पर भी उन दोनों के अधिष्ठानरूप आत्मा का कुछ भी नहीं बिगड़ा, यह कहते हैं।

जैसे एक लहर के आघात से दूसरी लहर से छिन्न-भिन्न होने पर जल की कुछ हानि नहीं होती है। वैसे ही एक देह से दूसरी देह के नष्ट होने पर चित् की भी क्षति नहीं होती है।।35।। आकाशरूप चित् में ही देह ऐसा भ्रमात्मक ज्ञान ही पैदा होता है ऐसी अवस्था में भ्रमात्मक ज्ञानरूप देह के नष्ट होने पर क्या नष्ट हुआ ?।।36।। ज्ञानघन चिदाकाश ही स्वप्न जगतरूप से प्रसिद्ध है। चूँकि यह जगत स्वप्न-जगत के समान पृथ्वी आदि से शून्य है, इसलिए स्वप्नरूप है।।37।। पूर्व चित् के स्वप्न से सृष्टि के आदि में पृथ्वी आदि पदार्थबुद्धि का उदय हुआ। स्वप्न के पदार्थ में सत्यता बुद्धि काल्पनिक है, वास्तविक नहीं है।।38।। इस प्रकार पूर्व से पूर्वतर अनादि प्रवाहरूप स्वप्न के अवयवों में मूढ़ों ने सत्य पृथ्वी आदि की कल्पना ऐसे ही कर डाली जैसे कि आधुनिक असत्य वस्तु में सत्य कल्पना की जाती है।।39।। वह भ्रान्ति वैसी बद्धमूल हुई कि निपट असत्य होती हुई भी परम सत्यता को प्राप्त हो गई। किन्तु परम सत्य चिति तो अत्यन्त निर्मल है, उसमें जड़तारूप मल का रत्तीभर में सम्बन्ध नहीं है।।40।।

असत्यस्वरूप जगतभ्रान्ति को मूढ़ों ने अपनी कपोलकल्पना से सच सी मान लिया है, यों ʹइवʹ से सत्य से उपमित कर उपमा द्वारा भ्रान्तिकल्पना में सत्यार्थ कल्पना की समानता दिखलाई। वह तभी सम्भव हो सकती है जब पहले सत्य पदार्थ रहे हों, उनका अऩुभव भी हुआ हो और इस समय उनका स्मरणकर्ता भी हो। दूसरी हालत में यह संभव नहीं है, ऐसा कहते हैं।

वास्तव में अपने स्वरूप से अच्युत सच्चिदानन्दरूप सर्वव्यापक ब्रह्म ही स्थित है। सत्यतारूप पृथ्वी आदि कुछ भी पहले कभी नहीं रहा। ऐसी परिस्थिति में जब उसके अनुभव की सर्वथा असिद्धि है तब उसका स्मरण करने वाला या विस्मरण करने वाला भला कौन होगा ?।।41।।

तब असत्य पदार्थ में अत्यन्त अप्रसिद्ध सत्यता की समानता का प्रतिबोधक क्या होगा ? ऐसी अशंका पर स्वप्रकाश सत्यस्वरूप का अज्ञान ही असत्यत्व में सत्यत्व के सादृश्य का प्रतिबोधक है, यह कहते हैं।

यथार्थरूप चिदानन्दरूप ब्रह्मामात्र विषयक अज्ञान ही जगत में (असत्य में) सत्यत्व की समानता का प्रतिबोधक है, अतएव तत्त्व का परिज्ञान ही आवरणरूप अज्ञानकपाट तथा विक्षेपरूप जगत्सत्यताभ्रान्ति कपाट का उदघाटन है।।42।। अज्ञान के कार्य के साथ अज्ञान का नाश होने पर चिन्मात्र शेष रहने से पृथ्वी आदि किसी का कहीं पर संभव नहीं है। जो द्रष्टा है अथवा दृश्य है, वह सब पूर्वोक्त परिशिष्ट चैतन्यमात्र विशुद्ध शिव ही है।।43।। जैसे दर्पण में निमित्तभूत बाहरी बिम्ब से भीतर प्रतिबिम्ब की प्रतीति होती है वैसे ही निमित्तभूत प्रतिबिम्ब के बिना ही अपने आप चिदाकाश में प्रतिबिम्बित जगत प्रतीत होता है।।44।।

दर्पण के दृष्टान्त से विवक्षित अंश को कहते हैं।

जैसे दर्पण के अन्दर दिख रहा भी बिम्ब वास्तव में कुछ नहीं है वैसे ही चिदाकाश में प्रतीत हो रहा भी विश्व परमार्थ दृष्टि में कुछ भी नहीं है।।45।। जो वस्तु शास्त्रीय विचार से प्राप्त होती है जिसकी स्थिति प्रमाणरूप कसौटी से प्रमाणित है वही सत् है उससे अन्य तो प्रतिभासमात्र है, वह तीनों कालों में सत्ताशून्य है – न भूतकाल में था, न वर्तमान में है और न भविष्यतकाल में होगा भला वह कैसे हो सकता है ?।।46।।

यदि जगत असत् है तो वह व्यवहारार्थ क्रिया के योग्य कैसे है, इस पर शंका पर कहते हैं।

कुछ भ्रमात्मक वस्तुएँ भी अर्थक्रियाकारी देखी जाती है, जैसे स्वप्न स्त्री असत्य होती हुई भी मनुष्यों की सत्य वीर्यविसर्जनरूप अर्थक्रिया करती ही है।।47।।

ʹअहम्ʹ आदि जगत की शोभा प्रतिभासिक ही है, अन्य प्रकार की नहीं है। जो जगत का भान है वह आत्मस्वरूप चैतन्य का प्रकाश ही है अन्य नहीं है। उस भान का व्यावर्तक दृश्यरूप यदि भान से पृथक माना जाय तो शून्य ही ठहरेगा यदि भानरूप माना जाय, तो भान का व्यावर्तक न होने से चिदाकाशरूप ही होगा, इस प्रकार विचार करने पर जगत का रूप कुछ भी सिद्ध नहीं होता ऐसी परिस्थिति में कहाँ मैं हूँ, कहाँ विश्वशोभा है, कहाँ आप हैं और दृश्यदृष्टियाँ ही कौन हैं ?

हे श्रीरामचन्द्रजी, उदारमिति आपकी, जो पूर्वोक्त विज्ञानदृष्टि से चिन्मात्र स्वरूप है, देह के विनाश से मरकर फिर अऩ्य देह की उत्पत्ति से उत्पत्ति है यानी मुक्ति नहीं है तो क्या हानि हुई ? क्योंकि दुःखगन्धविहीन निरतिशयआनन्दरूप चैतन्य का नाश और उत्पत्ति से तनिक भी स्पर्श नहीं है। यदि मरकर पुनः उत्पत्ति नहीं होती, मुक्ति होती है तो भी सर्वप्रपंच का उपशम ही है। इसलिए उक्त दोनों ही पक्षों में तनिक भी दुःख की प्राप्ति नहीं है।।48,49।।

तब मूर्ख को मरण और जन्म में क्यों कर दुःख प्राप्त होता है ? ऐसा यानि कोई प्रश्न करे तो उसके प्रति उस दुःखप्राप्ति का मूर्ख को ही अऩुभव होता है ऐसा कहते हैं।

मूर्ख को जिस प्रकार का दुःख होता है उसे मूर्ख ही जानता है, वह हम लोगों की जानकारी के बाहर की बात है। देखिये न, जिसे मृगतृष्णारूपी नदी के जल में ʹमैं मछली हूँʹ यों अपनी मछलीरूपता का अनुभव होता है, वही तो उसकी (मृगतृष्णारूपी नदी की) चंचल लहरों का लहराना जानेगा, किन्तु जिसे मृगतृष्णा नदी की भ्रान्ति नहीं है, वह कैसे जानेगा ?।।50।। तत्त्वज्ञ की दृष्टि से तो केवल चिदाकाश ही ʹतुमʹ ʹमैंʹ आदिरूप सम्पूर्ण जगत बनकर प्रकाशमान होता है। देखिये न, आत्मा ही डालियाँ, उनकी चोटियाँ, उनकी टहनियाँ, उनके पत्तों और फलों के रूप-धारण द्वारा संकल्पवृक्ष बनकर मनोराज्य में प्रकाशमान होता है।।51।।

निन्नानबेवाँ सर्ग समाप्त

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सौवाँ सर्ग

देह को आत्मा मानने वालों के मत में आग्रह रखने वालों की भी

बुद्धि जैसे वास्तविक तत्त्व की ओर आकर्षित हो जाय,

वैसी युक्ति का प्रतिपादन।

पहले सृष्टिवादियों की सत्यता के वर्णन के सिलसिले में ʹस्वभावसिद्धमेवेदं युक्तिमित्येव तद्विदाम्ʹ इससे चार्वाक की उक्ति को समुचित कहा, उक्त कथन उनके अभिमान सब आस्तिक जनों के विपक्षरूप देहात्मवाद के विषय में कैसे उचित है अथवा उऩकी पुरूषार्थसिद्धि कैसे होती है, यह सब जानने के लिए इच्छुक श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, निम्ननिर्दिष्ट प्रश्न ध्यान देकर सुनने की कृपा कीजिये तदनन्तर उसका यथार्थ उत्तर देने का अऩुग्रह कीजिये। जब तक जीयें, आराम से जियें, मृत्यु अप्रत्यक्ष नहीं है।

(जीते जी अपनी मृत्यु का प्रत्यक्ष नहीं होता यह कथन ठीक नहीं है, क्योंकि दूसरों की मृत्यु प्रतिदिन दिखती है अपनी मृत्यु का भी उसी तरह अनुमान हो सकता है। यदि कहिये चार्वाकों के मत में अऩुमान प्रमाण नहीं है, क्योंकि वे प्रत्यक्ष के सिवा और कोई प्रमाण नहीं मानते। अच्छा, उनके मत में देहनाश ही मृत्यु है। पुनर्जन्म तो वे मानते नहीं अतः उऩके मत में देह-नाश ही सकल दुःख निवृत्तिरूप मोक्ष ठहरा वह उनको वांछनीय ही है इस आशय से कहते हैं।

सकल दुःखों की निवृत्ति को प्राप्त भस्मीभूत देह का पुनः आगमन कैसे हो सकता है ? ऐसा जिसका सिद्धान्त हो, इस संसार में उनकी दुःखशान्ति के लिए कैसी युक्ति है ?।।1,2।।

संवित् को अपने निश्चय के अनुसार ही विवर्त का अनुमान होता है, ऐसा नियम है। उक्त विषयों में ही संवित की देहात्मभाव में भी उपपत्ति होती है और मोक्ष में भी उपपत्ति होती है। इस आशय़ से श्रीवसिष्ठजी उसका समर्थन करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः संवित् जो जो निश्चय करती है अपने अऩ्दर ज्यों का त्यों वही अऩुभव करती है, यह बात सब लोगों के अऩुभव से सिद्ध है।।3।। जैसे भूताकाश सर्वव्यापक और शान्त है वैसे ही चिदाकाश द्वैत और वेदान्त के मर्म को जानने वाले विद्वानों के अनुभव से सिद्ध अद्वैत भी है, क्योंकि उससे अतिरिक्त वस्तु का अत्यन्त असंभव है।।4।।

अन्य वस्तु के असंभव में ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीत्ʹ (हे सोम्य, सृष्टि के पूर्व यह सत् ही था) इत्यादि श्रुतियों से परिपोषित युक्ति कहते हैं।

सृष्टि की पूर्वावस्था में, जबकि अद्वितीय ब्रह्मरूपी महाप्रलय का ही बोलबाला था, अद्वितीय ब्रह्म के सिवा कोई पदार्थ था ही नहीं, उसका कोई भी कारण नहीं, जिसकी कि उसके पूर्व में होने की संभावना हो। इसलिए यह ब्रह्म ही जगत के रूप से व्याप्त है।।5।।

यदि कोई शंका करे कि हम ब्रह्मरूपी महाप्रलय ही नहीं मानते, जैसे बीजांकुर आदि की परम्परा अनादि है वैसे ही पृथ्वी आदि महाभूतों का प्रवाह अनादि काल से चला आ रहा है, अतः इससे विलक्षण जगत कभी रहा ही नहीं। इस तरह के पूर्वमीमांसक आदि कर्मकाण्डियों के पक्ष का खण्डन करते हैं।

ʹसर्वे वेदा यत्पदमामनन्तिʹ (सब वेद जिस परम पद का प्रतिपादन करते हैं), ʹतमेतं वेदानुवचनेन ब्रह्मणा विविदिषऩ्तिʹ (उसी को ब्राह्मण लोग वेदाध्ययन द्वारा जानने की इच्छा करते हैं) इत्यादि श्रुतियों से सिद्ध सकल वेद  और शास्त्रों के प्रतिपाद्य महाप्रलयरूपब्रह्म को, जीवों की ब्रह्मप्राप्तिरूप मुक्ति को तथा मुक्ति के साधन तत्त्वज्ञान को जो नहीं मानते हैं, उनकी मूढ़ता का क्या ठिकाना है ? मोक्षशास्त्र के अप्रामाणिक होने पर तुल्ययुक्ति से कर्म शास्त्र की अप्रमाणता का भी वारण नहीं हो सकता, अतः वे शास्त्रशून्य हैं। जब शास्त्रशून्य हो गये तो हमारी दृष्टि में वे मरे हुए से हैं अर्थात् तत्त्वज्ञान के उपदेश के अयोग्य हैं।।6।। जिन महापुरुषों का देह, इन्द्रिय आदि की सकल व्यवहारों में  नियुक्ति करने वाला प्रत्यगात्म चैतन्य या मन सकल शास्त्रों से अविरूद्ध सर्वं खल्विदं ब्रह्म (यह सब ब्रह्म ही है) इस प्रकार के ज्ञान से प्रचुर मात्रा में पूर्णकाम हो चुका हो, उऩ कृतार्थ पुरुषों के साथ भी उपदेश कथा करना उचित नहीं है। केवल जिज्ञासु पुरुषों के लिए ही उपदेशवार्ता उचित है।।7।।

प्रसंगतः प्राप्त विषय की समाप्ति कर प्रस्तुत विषय पर आते हैं।

हृदय में जैसी संवित निरवच्छिन्नरूप से सदा उदित होती है मनुष्य वैसा ही हो जाता है। देह हो चाहे न हो। भाव यह है कि चार्वाकों के संमत देहात्मभाऴ में भी वैसी दृढ़निश्चयात्मक संवित् का उदय ही अन्वय और व्यतिरेक से हेतु है, देह आदि व्यभिचरित होने से हेतु नहीं है।।8।।

इसी कारण यद्यपि आत्मा सच्चिदानन्दघन है तथापि विरोधी दुःखत्वादिज्ञान की दृढ़ता से उसमें दुःखमयता सबको अनुभव से सिद्ध है, ऐसा कहते हैं।

हे श्रीरामजी, यदि संवित के बोध से पुरुष दुःखी हुआ है, तो जब तक विरूद्ध दुःखित्व ज्ञान रहेगा तभी तक जीव दुःखमय रहेगा।।9।।

यद्यपि जगत पूर्वोक्त रीति से दुःखमय ही है तथापि यह निरतिशयानन्द चिदाकाश का स्फुरणमात्र ही है यों उसकी भावना करने से उसके वास्तविक स्वरूप का दर्शन होने पर भ्रान्ति से कल्पित दुःखरूपता तथा उसकी दर्शन, दर्शक आदि त्रिपुटी की शान्ति हो जाती है। देहात्मवादी भी यदि ऐसी भावना करें, तो उनकी भी मुक्ति हो सकती है, इस आश्रय से कहते हैं।

जगत सच्चिदानन्दरूप ब्रह्म का स्फुरणमात्र ही है ऐसी भावना की जाय तो पहले प्रसिद्ध दुःखादि का वेदन कैसे हो सकेगा ? भला कूटस्थ अद्वितीय चिदाकाश से कैसे किसको दुःख का बोध होगा ? कोई द्वितीय हो और कोई दुःख का निमित्त हो तभी तो दुःख का संभव है। जब एकमात्र आनन्द घन चिदाकाश ही है तब दुःखबोध की क्या कथा है ?।।10।।

एक ब्रह्म ही है ऐसे निश्चयात्मक ज्ञानवाले पुरुषों को किन्हीं सुख या दुःखों का ऐसे ही स्पर्श नहीं होता, जैसे कि आकाश को धूलियों का स्पर्श नहीं होता।।11।।

अपने-अपने दृढ़ निश्चय के अनुसार ही पदार्थ के अनुभव में संवित् की प्रमाणता और चित्तवृत्ति की सत्यता ठीक नहीं है, देहात्मभाव में पहली की (संवित को) प्रमाणता नहीं है और ब्रह्मसाक्षात्कारवृत्ति में दूसरी (चित्तवृत्ति की सत्यता) नहीं है इस आशय से कहते हैं।

संवित् सत्य (प्रमा) है और चित्तवृत्ति सत्य (अबाधित) है ऐसा दोनों का नियम नहीं है। किन्तु निश्चय इस तरह के सत् और असत् अर्थ के अऩुभव में कारण होता ही है, यह आबालवृद्ध प्रसिद्ध है। इसका कौन कैसे अपलाप कर सकता है ? भाव यह कि अनुभव विरुद्ध का आश्रय लेकर अनुभव का अपलाप नहीं किया जा सकता।।12।।

इसलिए सकलवादियों के अभिमत तत्-तत् वेषों को धारण करने में समर्थ संवित् ही आत्मा है, ऐसा सब वादियों को समझाकर सब कृतकृत्य (सफलमनोरथ) किये जा सकते हैं, इस अभिप्रायः से कहते हैं।

चार्वाकों का अभिमत शरीर, सांख्यों का अभिमत पुरुष और मीमांसक आदि का अभिमत जीव या भोक्त संवित से पृथक उपलब्ध नहीं होता, अतः सब वादियों के कल्पनास्थान देह आदि संवित ही हैं। वह (संवित) जैसा अनुभव करती है वैसा ही जगत हो जाता है।।13।। वह संवित् सत्य हों अथवा असत्य हो उसे केवल अपनी कल्पना द्वारा (पृथ्वी आदि कारणों की अपेक्षा करके नहीं) ऐसे देह का अनुभव होता है जैसे स्वप्न में, पाताल में, आकाश में, जल में और स्वर्ग में केवल कल्पना से ही देह का अनुभव होता है।।14।। संवित् चाहे सत्य हो, चाहे असत्य हो, संविदमात्र ही आत्मा है। उक्त संवितमात्र आत्मा जिस प्रकार के निश्चयवाला होता है वह सत्य उसकी क्रिया (व्यवहार क्रिया) में समर्थ होता है इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है।।15।।

जब संवित् ही सब वादियों के अभिमत आत्मादि के रूप से स्थित होती है तो ऐसी परिस्थिति में सत्य होने और उसके द्वारा कल्पित पदार्थों के तत्-तत् अभिमत अर्थक्रिया में समर्थ होने के कारण पूर्वोक्त सकलशास्त्रों का प्रामाण्य अक्षुण्ण ही रहा, यह कहते हैं।

संविद्-मात्र आत्मा से ही सब शास्त्रों का प्रामाण्य अक्षुण्ण होता है और वह संविद्-अद्वैतात्मवाद सिद्धान्त ही सब वादियों का उपजीव्य होने और पुरुषार्थ हेतु होने से सब सिद्धान्तों का शिरोमणि सिद्धान्त है।।16।।

तो क्या संवित ही तत्-तत् वादियों के अभिमत देहादि के आकार से तत्-तत् निश्चय के अनुसार परिणत होती है ? इस पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

संवित् में जो अबोधता यानी अविद्या है, वही तत्-तत् वादियों की जैसी संवित् होती है परिणाम द्वारा प्रवृत्ति आदि के समय वैसे ही बन जाती है। वही जब तत्त्वज्ञान रूप से परिणाम होने पर निर्मल शुद्ध चिदाकार हो जाती है तब मोक्षफलभागिनी बन जाती है।।17।। इसलिए पुण्य तीर्थ, पुण्य पर्व आदि देश काल में स्नान, दान आदि कर्मों से, रसायन, मन्त्र, औषधि आदि द्रव्यों से, कर्मशास्त्र द्वारा उपदिष्ट लोकैषणा, धनैषणा और पुत्रैषणा रूप भ्रान्तियों से वह अबोधता और उससे उत्पन्न विक्षेपसंवित् कभी भी नष्ट नहीं होती।।18।।

बोध होने पर जब अविद्या छिन्न-भिन्न हो चुकी पुनः उसके आविर्भाव में कोई कारण नहीं है और दूसरी बात यह भी है कि यदि उसका पुनः आविर्भाव माना जाय, तो मोक्ष कभी होगा ही नहीं, क्योंकि जब-जब ज्ञान द्वारा वह बाधित होगी, पुनः उसका आविर्भाव हो जायेगा, ऐसा कहते हैं।

आत्यान्तिक बाध से क्षीण हुई अविद्या की पुनः प्राप्ति की आशंका भी नहीं है। यदि अविद्या एक बार बाधित होकर पुनः क्षणभर में आविर्भूत हो जायेगी, तो जीव का दुःख कब किससे शान्त होगा यानी कभी भी किसी से भी शान्त न हो सकेगा।।19।। संवित ही मनुष्यों का जीव (जीवात्मा) है उसकी जैसी दृढ़ भावना होती है वैसा ही पुरुष सुखी या दुःखी होगा, ऐसा निश्चय है।।20।।

प्रत्यगात्मरूप संवित ही जब तत्त्वतः ज्ञात होती है तब अपने कार्यभूत बन्ध को दूर करती है, इसलिए मुमुक्षु लोगों की वही शरण है। उसके अभाव में सारा जगत अन्धकारपूर्ण हो जायेगा। मोक्ष की आशा तो दुराशा ही हो जायेगी, ऐसा कहते हैं।

संवित का यदि अस्तित्व है तो ज्ञानियों के संसारनाश में वही शरण है, यदि वह नहीं है, तो शिला के समान जड़ अन्धकार ही अन्धकार शेष रह जाता है।।21।।

कैसे अन्धकार ही शेष रह जाता है ? ऐसा कोई प्रश्न करे तो उस पर कहते हैं।

चूँकि स्वप्रकाशरूप उसी से प्रत्यगात्मसंवितरूप जीव को निद्रा द्वारा अपनी जड़ता के सदृश अन्धकारतुल्य अज्ञान से यह प्रपंच प्राप्त हुआ है, यदि संवित का अपलाप किया जाय, तो असाक्षिक अन्धकार ही शेष रह जायेगा।।22।।

कभी भी इससे विलक्षण जगत नहीं था यानी जगत का अभाव नहीं था ऐसा मानकर जो महाप्रलय नहीं मानते थे शास्त्रशून्य मुर्दे ही हैं, यों आपने पूर्व में जिनकी निन्दा की है, उनके मत के अऩुसार दृढ़ निश्चयवाले लोगों की तत्त्वज्ञान प्राप्ति में मुक्ति है या नहीं इस विषय में सन्देह कर रहे श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन, इस सृष्टि का पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण आदि आठ दिशाओं में उर्ध्व दिशा में (ऊपर) और नीचे भी अऩ्त नहीं है, न यह आगे उत्पन्न होने वाली ही है और न इसका नाश ही होता है इस तरह जगत के प्राग् अभाव, प्रध्वंसअभाव और अत्यन्तअभाव-इन तीनों अभावों को तिलांजलि दे चुके, यह सब विज्ञानघन ही है, यों इसे परमार्थतत्त्वरूप न देख रहे, जैसा जगत दीख रहा है, वही सत्य है यों समझ रहे और जगत का विनाश न देख रहे जिस पुरुष ने जगत की उक्तरीति से सत्यता की भावना की, उसके संसाररूपी दुःख की निवृत्ति में कैसी युक्ति है ? हे ब्रह्मन्, बोध की वृद्धि की लिए मेरे इस सन्देह को पुनः निवृत्त करने की कृपा कीजिये।।23-25।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, यहाँ पर एक तो पूर्वोक्त ही (शास्त्रशून्य वे हम तत्त्वज्ञानियों की  दृष्टि में मृत से ही हैं, उनके साथ वार्तालाप नहीं करना चाहिए यही) उत्तर उचित है अथवा पहले पूर्ववादी के प्रति जो ʹयं यं निश्चयमादत्ते संविदन्तखण्डितम्ʹ इत्यादि उत्तर कहा है वही उचित है। ऐसी परिस्थिति में चैतन्य से जब तक संवित् का सम्बन्ध नहीं होगा तब तक तो उसका वैसा निश्चय हो सकना संभव नहीं है, अतः उसे भी थोड़ा बहुत चैतन्य का बोध कराकर पूर्व निश्चय उसी का विवर्त है यों व्युत्पत्ति कराकर उसके अनुमान में अखण्ड आनन्दघन उतारा जा सकता है।।26।। हे पुरुषश्रेष्ठ, इस प्रकार के आशावाले जिस पुरुष का आपने सूक्ष्म देह को आत्मा मानने वाला है या शुद्ध संवित को आत्मा मानने वाला है या अज्ञान से आवृत संवित को आत्मा मानने वाला है या संवित का अपलाप मानने वाला है ? यदि वह चेतनामात्र का (चिदाभासरूप का) अस्तित्व स्वीकार करता है तो उसे क्रम से आत्मतत्त्व का अनुभव होता ही है, उसके संसार से उद्धार में कोई कठिनाई नहीं है, क्योंकि देहादि आकारवाली उपाधि का विनाश होने से वह परमात्मा के साथ मिल जाता है, इसमें कोई संशय नहीं है। यदि उसकी विनाशी अन्नमय देह में आत्मबुद्धि हो, तो उसे चारों ओर से विनाश की शंका से दुःख होगा ही। उसको दुःखप्राप्ति नहीं हो सकती क्योंकि इस प्रकार क्रमशः उपदेश देने पर ज्ञानचर्चा सुनाने पर-वह भी आत्मतत्त्व को प्राप्त हो ही जायेगा।।27,28।।

तीसरे पक्ष में कहते हैं।

अवयवघटित स्थूल शरीर को आत्मा समझने वाले ने स्थूल देह के अवश्यम्भावी विनाश का विचार नहीं किया। जो वस्तु सावयव होती है, उसका विनाश तो किसी के रोके रोका नहीं जा सकता है-अवश्यम्भावी है। इससे वह भी स्थूल देह से अतिरिक्त आत्मा को मानता है, यह सिद्ध होता है।।29।।

चतुर्थ पक्ष में कहते हैं।

शुद्धसंवित को आत्मा मानने वाला जीवन्मुक्त सदा सब जगह लीला से जगत का दर्शन करता हुआ भी मृत्यु के बाद विदेहमात्र से कैवल्य को प्राप्त होकर फिर संसार को नहीं जानता है – नहीं देखता है। जो संवित् तत्त्वज्ञान से शुद्ध नहीं है, वह संसार की प्राप्ति के बीज का नाश न होने से संसार के बिना नहीं रहती, अवश्य संसार में आती है। उसका भी किसी न किसी जन्म में ज्ञान का उदय होने से संसार से निस्तार हो जाता है।।30।।

छठे पक्ष में कहते हैं।

अथवा यदि ʹसंवित्ति नहीं हैʹ इस प्रकार का निश्चयवाला (संवित् का अपलाप करने वाला) हो तो इस प्रकार के ज्ञान से वह चिरकाल तक पत्थर के समान जड़ होता है।।31।।

उसने उस अवस्था में क्या अथवा कैसा देखा ? इस पर कहते हैं।

मरणपर्यन्त दृढ़ीकृत अपने उक्त ज्ञान के अनुसार ही देहपात के बाद विशेष विज्ञान जब नष्ट हो गया तब गाढ़ सुषुप्ति के सदृश मृत्यु को ही (नैयायिकों के मोक्ष के तुल्य) दुःखशून्य होने से उसने परम श्रेय समझा, किन्तु निरतिशय आनन्द के अनुभव से उस मूर्ख ने श्रेय का दर्शन नहीं किया।।32।।

जो शून्यवादी हैं, जिनका आत्मा के अभाव में दृढ़ निश्चय है, वे जब मरते हैं तब किस गति को जाते हैं ? इस पर कहते हैं।

जिनके मत में शुद्ध संवित के अस्तित्व का संभव नहीं है, वे जब शरीररहित होते हैं यानी मरते हैं तब जड़ को तत्त्व मानने वाले वे जड़ होकर दुर्भेद्य अऩ्धकार से पूर्ण होते हैं। इस विषय में श्रुति भी कहती है - ʹअसुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसा वृताः। तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः।ʹ (जो अज्ञानी लोग हैं वे लोग मरकर गाढ़ अन्धकार से आच्छन्न असुर्य नामक लोकों में जाते हैं)।।33।।

जो विज्ञानवादी लोग क्षणिक विज्ञानमय जगत स्वप्ननगर के तुल्य है, यह मानते हैं, उनको भी व्यवहारसिद्धि पूर्वोक्त मतवाले के समान है, ऐसा कहते हैं।

क्षणिक और विकार चित् को आत्मा मानने वाले जो विज्ञानवादी लोग सम्पूर्ण जगत का स्वप्ननगर के समान देखते हैं, उनका यह सारा का सारा जगज्जाल प्रवृत्त ही रहता है, निवृत्त नहीं होता।।34।।

जो लोग जगत को स्थिर मानते हैं और जो लोग क्षणिक मानते हैं, उन दोनों के ही सुख-दुःख भोग पर्यन्त सभी व्यवहार समान है, यह कहते हैं।

स्थिरता और क्षणिकता से जगद्व्यवहार वैचित्र्यबुद्धि में क्या अन्तर होगा ? भूत (पदार्थ) चाहे स्थिर हों चाहे अस्थिर (क्षणिक) हों, सुख और दुःख तो समान ही होंगे।।35।।

तत्त्वज्ञानियों का भूमि आदि भूतों की क्षणिकता और स्थिरता में कोई आग्रह नहीं है। अध्यस्त पदार्थ केवल अधिष्ठान ब्रह्म से ही सारवान है। इसलिए शुक्ति और रजत के मूल्य के विचार की भाँति उसकी स्थिरता और अस्थिरता का विचार व्यर्थ है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

पृथ्वी आदि महाभूत स्थिर हों चाहे अस्थिर हों ये केवल चिदभानरूप ही हैं। जब तक अज्ञान का साम्राज्य है, तभी तक इनकी प्रतीति होती है।।36।।

संवित् क्षणिक नहीं है, क्योंकि वह अपने अनस्तित्वरूप नाश और जड़ता को व्याप्त नहीं कर सकती, संवित् की व्याप्ति के बिना उन दोनों की सिद्धि नहीं हो सकती, अतः संवित के क्षणिकत्व का कथन संभव नहीं है, यह कहते हैं।

जिन्होंने कालतः असत्ता क्षणिकता और देशतः असत्ता जड़ता दोनों का स्पर्श किये बिना ही नष्ट हुई क्षणिकत्वाभिमतसंवित् से संवित की जड़ता और क्षणिकता का निर्णयपूर्वक स्वीकार किया है, इस प्रकार के मूर्खों से संभाषण तक नहीं करना चाहिए।।37।।

इसलिए कूटस्थ चित् से विवर्त रूप से चिद् से व्याप्त देहपर्यन्त जड़प्रपंच की उत्पत्ति मानने वाले धन्य हैं, क्योंकि उनके मत में ʹवाचारम्भणं विकारो नामधेयम्ʹ वाचारम्भणन्याय से विकार को असत्य समझने पर चित् ही अवशिष्ट रहता है। अचिद् देह आदि से चित् की उत्पत्ति मानने वाले चार्वाक्, नैयायिक आदि मूर्ख है। चित् के विनाश से जड़ का परिशेष न तो पुरुषार्थ है और न पुरुषार्थ का साधन ही है, इस आशय से कहते हैं।

जिनके मत में चित् से शरीरों की उत्पत्ति है, वे पुरुष श्रेष्ठ वन्दनीय हैं। जिनके मत में शरीर से चित् की उत्पत्ति होती है, उन पुरुषधामों से भाषण करना भी ठीक नहीं है।।38।।

जीवसमष्टिरूप एक हिरण्यगर्भ ही नाना जीवों के रूप से ऊपर नीचे लोकों में गमन आदि द्वारा संसारी बनता है, यह कल्पना भी समुचित है, ऐसा कहते हैं।

जैसे मटकों में भरी जा रही जलराशि ऊपर, नीचे और तिरछे जाती है वैसे ही चिद्रूप जीवसमष्टि हिरण्यगर्भ ही मच्छरों के समूह की तरह तिरछे, ऊपर और नीचे के लोकों में गमन, आगमन द्वारा संसार को प्राप्त होता है।।39।।

हिरण्यगर्भ की जो कर्तृरूप नाना जीवों की समष्टिरूपता है, वह भी हिरण्यगर्भचित् की स्वकल्पता के आग्रहवश ही है, ऐसा प्रतिपादन करते हैं।

जो हिरण्यगर्भरूप चिदाभास बीजौघभाव से अपनी सष्टिता का भावना कर उनकी वासना के अनुसार ही सृष्टि के आदि में बहुत प्रकार से भिन्न व्यष्टिरूप कर्ता की अपने अन्तःकरण में भावना करता है, वह उक्त भावना में आसक्त होकर उसी भावना से नाना कर्तृरूप का अन्तःकरण में स्वयं ही अऩुभव करता है और जैसा अऩुभव करता है वैसे ही संसार को प्राप्त होता है।।40।।

इस प्रकार से भी वही सिद्ध हुआ जिसकी हमने पहले प्रतिज्ञा की थी, ऐसा कहते हैं।

जो जिस पदार्थ की जिस प्रकार भावना करता है, चिद्रूप वह जीव शीघ्र ही उसको प्राप्त होता है, यह बात बालकों से लेकर बड़े-बूढ़ों तक सब पर प्रसिद्ध है।।41।।

इसलिए उन जीवचैतन्यों की विचित्र-विचित्र वासनाओं के अनुरूप तत्-तत् सृष्टि के चेतनों की विचित्रता से अनन्त सृष्टिवैचित्र्य है, यह कहते हैं।

जैसे आकाश में धुएँ की विचित्र भ्रमियाँ (आवर्त) होती है और जैसे महासागर में जलराशि की विचित्र भ्रमियाँ होती हैं वैसे ही सृष्टि के आरम्भ में चिदाकाश में जगत्सृष्टि की विचित्र भ्रमियाँ होती हैं।।42।। जैसे स्वप्न में चिदाकाश ही मनुष्य के प्रति नगरी का रूप धारण करता है वैसे ही आदि सृष्टि से लेकर चिदाकाश ही जगत का रूप धारण कर स्थित है।।43।।

सहकारी कारणों के बिना ही सृष्टि के आदि में केवल प्रतिभामात्र से सिद्ध होने के कारण भी जगत की स्वप्न समता ही है, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्न में स्वप्ननगर आदि की उत्पत्ति के लिए सहकारी कारण नहीं है वैसे ही सृष्टि के आरम्भ में जगतस्थिति के सहकारी कारण पृथ्वी आदि महाभूत नहीं हैं।।44।। स्वप्ननगर में नगर के अवयवरूप महल, घर आदि के उत्तरोत्तर भूमिका-भेद जो अर्धविकासवश अपूर्ण किये गये थे, वे ही जगतरूप स्वप्ननगर में पूर्ण विकास द्वारा पुष्टता को प्राप्त हुए हैं।।45।। द्वैत और ऐक्य से विहीन ये सकल प्रजानन चिदाकाशरूप ही हैं। चिदाकाश में दूसरी रंजना (राग-द्वैतलेश) क्या हो सकता है। जो यहाँ पर द्वैत-सा मालूम पड़ता है वह सब चिदाकाश ही है।।46।। विचित्र ताप की शान्ति करने के कारण शीतल, आह्लादजनक चित् रूप चाँदनी चारों ओर चेतनारूपी प्रकाश (पदार्थप्रतीतिरूपी प्रकाश) बिखेर रही है। उक्त चेतनारूपी प्रकाश का ही पदार्थरूप से स्फुरण यह जगत है।।47।। सृष्टि के पूर्व और सृष्टि के बाद (प्रलय में) सृष्टिरहित स्वभाववाले चिन्मय आकाश में केवल आज ही (वर्तमान क्षण में ही) सृष्टि का दर्शन प्रसिद्ध है। और वह आकाशरूप ब्रह्म ही है। वह आत्मचित् के परिच्छिन्नरूप से उन्मेष होने पर पलक भर में स्वप्न के तुल्य उदित होता है और आत्मचित् के अपरिच्छिन्नरूप से निमेष होने पर अपने आप स्वप्न की भाँति अस्त हो जाता है।।48।।

चिति यदि अपनी सत्ता के बल से सत् बना कर जगत को देखती है तब तो कुछ भी असत् नहीं कहा जा सकता है, ऐसा कहते हैं।

श्रुतिप्रसिद्ध सत् वस्तु (चिति) अतः जिस-जिस वस्तु को सृष्टि के आदि में जैसा-जैसा जानती है, उसका आज भी वैसा ही अनुभव करती है, इसलिए सारा का सारा जगत चित्मात्र उसमें नहीं है क्या ? जो कि वह असत्य होगा ?।।49।। शरत् ऋतु के समान निर्मल ज्ञानवाले शान्तचित्त तथा परम तत्त्व का साक्षात्कार कर चुके पुरुष चित् से पृथकरूप से असत्  ही हैं और चिद्रूप से तो सत् ही हैं।।50।।

उनकी उस प्रकार की स्थिति की लक्षण द्वारा पहचान कराते हैं।

मान और मोह से विहीन, संगरूपी दोपहर विजय पा चुके (स्त्री, पुत्र आदि की आसक्ति से रहित), लोकप्रवाहवश आत्मकर्तव्य करने वाले और दोषलेशरहित महापुरुष यन्त्रमय (पुरुषप्रतिमा) के समान हैं, वे औरों की कार्यव्यवहारदृष्टि में स्थित होते हैं।।51।।

सौवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ एकवाँ सर्ग

सर्वत्र सदा निर्मल संवितरूपी एक आत्मा का साक्षात्कार कर रहे पुरुष की,

भय के हेतुओं की प्राप्ति न होने से, निर्भयस्थिति का वर्णन।

केवल चिन्मात्र ही तत्त्व है, ऐसा ज्ञान हो जाने पर सभी वादियों की अभय पद में जिस तरह प्रतिष्ठा प्राप्त हो जाय, वैसा वर्णन करने के लिए भूमिका रचते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, चिन्मात्र ही पुरुष है। वही नाना वादियों द्वारा परिकल्पित स्थायी तथा क्षणिक आदिरूप से एवं जन्म, मरण, भय, शोक आदि के रूप से अवस्थित है।।1।।

उसी का उपपादन करते हुए उसका फल कहते हैं।

और वह चिन्मात्र निर्मल आकाश ही है। द्रष्टा और दृश्य, ये दोनों उसके विवर्तभूत हैं। चिन्मात्र ही जब यह जगत है, तब हे श्रीरामचन्द्रजी इसमें हेय और उपादेय बुद्धि कहाँ से हो सकती है ?।।2।।

हेय और उपादेय के अभाव में राग और द्वेष की प्रसिद्धि नहीं होती-यह विज्ञानैकस्कन्धवादी बौद्ध को भी सम्मत है, किन्तु क्षणिक विज्ञान असार है, इसलिए उसका मत उपेक्षणीय है, यह कहते हैं।

बृहस्पति द्वारा (╫) प्रणीत बुद्धशास्त्र के अनुगामी जिस क्षणिकवादी बौद्ध के मत से क्षणिक विज्ञान से अतिरिक्त जगत नहीं है, उसके मत में भी विषयों का सर्वथा अभाव होने के कारण ही राग-द्वेष कहाँ से हो सकते हैं, उनकी प्राप्ति ही नहीं है। किन्तु संवित् से अन्य उसके मत में नित्य पुरुषार्थरूप सार ही क्या है कि जिसकी संभावना से वह उस संवित की नित्यता स्वीकार नहीं करता(╩)।।3।।

╫ बृहस्पति ने रजिपुत्रों तथा असुरों को विमोहित करने के लिए बुद्धशास्त्र की रचना की थी, यह मत्स्यपुराण आदि में प्रसिद्ध है।

╩ विज्ञान से अतिरिक्त जगत नहीं है, यह तो वह भी मानता है, लेकिन विज्ञान को वह नित्य नहीं मानता, क्षणिक मानता है, सिर्फ इसी एक उसके क्षणिक अंश में हमें वाद है।

कूटस्थ संवित् का ही विवर्तरूप स्वप्न जगत है, इस हमारे सिद्धान्त में तो राग-द्वेष की किसी तरह प्राप्ति ही नहीं, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, हम वेदान्तियों के मत में तो यह जगत नाम का स्वप्न संविदाकाशमय ही है, इसमें इष्ट और अनिष्ट की दृष्टियाँ (यह इष्ट है, यह अनिष्ट है इस प्रकार की प्रतीतियाँ) तथा तन्मूलक राग और द्वेष किस आकार के होंगे, यह कहिये।।4।।

अथवा यह हेय है और यह उपादेय है यों विकल्पाध्यास भले ही रहे, तो भी संविदाकाश में कोई अन्तर नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

यह हेय है अथवा यह उपादेय है, यह विकल्पाध्यास भी निर्मल संविदाकाशरूप ही है। उक्त निर्मल संविदाकाश भी निर्मल आत्मा में (संविदाकाश में) ही अवभासित हो रहा है, अतः यहाँ पर इष्ट या यह अनिष्ट है यों दो तरह की दृष्टि कैसी ?।।5।।

संसार के सभी पदार्थ एकमात्र अविनाशी संविदरूप ही हैं, इसलिए उनके जन्म, मरण आदि की भी संभावना नहीं हो सकती, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, नर, अमर (देव), नाग, स्थावर, तथा जंगम-ये सबके सब संविदरूप ही हैं। भव, अभाव (╠) आदि भी इसी संविदरूप सागर की तरंग, भ्रमि आदि वृत्तियाँ हैं।।6।। मैं संविदाकाशरूप ही हूँ, आप भी संविदाकाशरूप ही हैं तथा हम दोनों के अतिरिक्त ये जितने जीव हैं, हे श्रीरामचन्द्रजी, वे भी सब संविदाकाशरूप ही हैं। हम लोग कभी मरते नहीं, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। बतलाइये तो सही संवित क्या आजतक कभी मरी है ?।।7।।

╠ जन्म, मरण आदि।

सभी संविद्रूप हैं जब यह एक निश्चित सिद्धान्त है तो संवित से भिन्न संवेद्य बचता ही क्या है ? अपने में ही स्वसंवेद्यता की कल्पना तो अपने कंधे पर अपने को चढ़ाने की कल्पना के जैसी ही है, यह कहते हैं।

हे विशालनयन श्रीरामचन्द्रजी, संवित का कोई संवेद्य नहीं है। यदि स्वयं ही यह संवित संवेद्यता को प्राप्त हो तो चिद्रूप इससे अन्य संवेद्यतालक्षण क्रिया-कर्म भेदरूप द्वित्व अथवा उसको व्यावृत एकत्व-ये दोनों कहाँ रहे ?।।8।। उस संवित के अतिरिक्त नित्य सद्वस्तु क्या है ? और आप यह भी कहिये कि यदि वह मरती है, तो फिर आज ये हम लोग जी कैसे रहे हैं ?।।9।।

इन सब बातों का निचोड़ यह निकला कि संविदाकाश ही सभी वादियों के अपने-अपने अभिमंत पदार्थों के आकार से सर्वत्र प्रतीत होता है। उसके बिना अन्य कोई गति नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामजी, सौगत आदि जो वादी हैं तथा लोकायतिक (चार्वाक) आदि जो वादी हं, वे सबके सब संविदाकाश के सिवाय जो पदार्थ मानते हैं, कहिये वह क्या है ?।।10।।

ब्रह्मवादी को आगे कर, उसका सर्वप्रथम नाम लेकर उक्त अर्थ का विस्तार से वर्णन करते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस संविदाकाश को ही कोई ब्रह्म कहते हैं, कोई विज्ञान कहते हैं कोई शून्य कहते हैं।।11।। कोई (1) मदिरा के तुल्य (╣) (देहाकार में परिणत भूतधर्मभूत), कोई (2) पुरुष, कोई (3) चिदाकाश तथा कोई (4) शिव एवं आत्मा कहते हैं।।12।।

╣ जैसे अन्नादि विविध वस्तुओं का संमिश्रण ही मदरूप में परिणत हो जाता है वैसे ही देहाकार में परिणत पृथ्वी आदि महाभूतों का धर्म ही चेतन है, उससे अतिरिक्त नहीं है, यह चार्वाक का मत है। (1) देहात्मवादी चार्वाक (2) सांख्य (3) योगी (4) शैव लोग इसे शिव, ईश्वर, आत्मा, अणु और जीव कहते हैं।

इस तरह अनेक वादियों द्वारा अनेक प्रकार की कल्पना करने पर भी चिति के स्वरूप के विषय में किसी तरह क्षति नहीं होती, क्योंकि यह चिति समस्त विकल्पों की साक्षी होने से स्वयं निर्विकल्पस्वरूप है, यह कहते हैं।

इस तरह इसके स्वरूप के विषय में अनेक तरह की कल्पना होने पर भी यह चिन्मात्र स्वरूप वाली चिति शक्ति कहीं अन्यरूपता को प्राप्त नहीं होती, क्योंकि इस तरह अनेक प्रकार से विकल्पित यह अपने आत्मा को स्वयं तद्रूप ही जानती है, अन्यरूप नहीं।।13।। हे श्रीरामचन्द्रजी, मेरे सारे अंग चूर्ण-चूर्ण हो जाय, या सुमेरू पर्वत के सदृश विशाल हो जाय, इससे चिन्मात्र शरीरवाले मेरी क्या क्षति हुई और क्या वृद्धि हुई ?।।14।। हम लोगों के पितामह आदि के शरीर मर गये, किन्तु उनकी चिति तो नहीं मरी। यदि वह भी मर जाती, तो फिर मृत आत्मावाले उऩका पुनर्जन्म ही न होता और तुल्यन्याय से हम लोगों का भी पुनर्जन्म न हुआ होता।।15।।

यह संविदाकाश अक्षय है। न तो यह कभी जन्म लेता है और न कभी मरता ही है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस आकाश का नाश क्या होगा अथवा कैसे होगा, यह कहिए।।16।। इस तरह संविद के नाश का संभव न होने से जगद्रूप स्फुरणवाला उदय और अस्त से रहित अविनाशी चिदाकाश अपनी आत्मा में ही स्थित है।।17।। चिदाकाशरूपी स्फटिक-पर्वत अपने अन्दर स्वयं जगतप्रकाश को धारण करता हुआ स्वतत्त्वसाक्षात्काररूपी अग्नि से उसका दाह करके स्वच्छ आत्मस्वरूप में अवस्थित रहता है। यह आदि, अन्त तथा मध्य से शून्य है (◊)।।18।।

◊ जैसे स्वच्छ स्फटिक-पर्वत अपने भीतर प्रविष्ट प्रतिबिम्बवन को पहले धारण करता हुआ कदाचित प्रतिबिम्ब अग्निभाव को प्राप्त हुए अपने ही द्वारा उस वन को जलाकर स्वरूपमात्र में अवस्थित रहता है, वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए, यह आशय है।

ज्यों-ज्यों ज्ञान प्रबल होता जाता है त्यों-त्यों अज्ञानजनित यह जगत भी नष्ट होता जाता है, इसमें दृष्टान्त देते हैं।

जैसे अन्धकार द्वारा रात में बनाया गया कुछ एक तरह का मेघसंघात जगत का आवरण, जो रात खुलते समय दिखाई देता है, क्रमशः बिलकुल नष्ट हो जाता है यानी ज्यों ज्यों सूर्य का प्रकाश बढ़ता जाता है त्यों त्यों नष्ट होता हुआ वह कुछ देर के बाद पूर्णरूप से नष्ट हो जाता है, वैसे ही हे श्रीरामचन्द्रजी, अज्ञानरूपी अन्धकार द्वारा संपादित यह विश्व भी ज्यों-ज्यों ज्ञान बढ़ता जाता है त्यों-त्यों नष्ट होता हुआ ज्ञान का प्राबल्य होने पर अन्त में बिलकुल नष्ट होकर स्वरूप में प्राप्त हो जाता है।।19।। जैसे सागर स्वयं ही अपने स्वरूपभूत जलप्रवाह, तरंग आदि में आवर्त, फेन, बुदबुद आदि रूप अंग धारण करता रहता है वैसे ही चिदाकाश भी अपने स्वरूप में ही जगद्रूपी अंग धारण करता हुआ स्थित है।।20।। चिन्मात्र ही पुरुष ह, वह आकाशवत नित्य है, कभी भी नष्ट नहीं होता, इसलिए मैं नष्ट होता हूँ इस तरह जो शोक करना है, वह सर्वथा व्यर्थ है।।21।।

जीर्ण शरीर के त्याग से अत्यन्त नूतन शरीर की प्राप्ति में निमित्तभूत मृत्यु के उपस्थित होने पर हर्ष मनाना ही उचित है, शोक करना उचित नहीं है, यह कहते हैं।

जीर्ण शरीरत्याग से अऩ्य नूतन शरीर की प्राप्ति होने पर तो एक महान नवीन उत्सव ही मनाना चाहिए। अरे मूढ़ पुरुषों, हर्षरूप मरण के उपस्थित होने पर तुम लोग विषाद क्यों करते हो ?।।22।।

पुनर्जन्म कदापि नहीं होता, यदि यही मत तुम्हारे हृदय में बैठा हुआ है, तो भी तुम्हें विषाद करना उचित नहीं है, क्योंकि एकमात्र मृत्यु से ही सर्वविध अनर्थों का निवारण हो जाता है, यह कहते हैं।

मृत प्राणी पुनः उत्पन्न नहीं होता, यदि यही तुम्हारा निश्चित मत है, तो इसमें भी वह महान् पुरुषार्थ उत्कर्ष ही है, क्योंकि उत्पत्ति और नाश तथा ग्रहण और त्याग, इत्यादि सभी ज्वर एकमात्र उस मरण से ही शान्ति को प्राप्त हो गये।।23।।

इस प्रकार जब जन्म और मरण के रहते भी दुःख की प्राप्ति नहीं है, तो फिर इनकी अभावदशा में भला दुःख की प्राप्ति कैसे हो सकती है ? इस आशय से उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, चूँकि जन्म नहीं है और मरण नहीं है, अतः सुख नहीं है, और दुःख भी नहीं है, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है, किन्तु एकमात्र चिदाकाश ही इन सबके रूप से स्फुरित हो रहा है।।24।।

मृत प्राणी को पुनः देह का लाभ होता है या नहीं, यह सन्देह बना रहने से मृत्यु से भय मानने वाले के प्रति पूर्वोक्त अर्थ को ही पुनः उक्तिवैचित्र्य से कहते हैं।

यदि मृत प्राणी को पुनः देह का लाभ होता है या नहीं, यह सन्देह बना रहने से मृत्यु से भय मानने वाले के प्रति पूर्वोक्त अर्थ को ही पुनः उक्तिवैचित्र्य से कहते हैं।

यदि मृत प्राणी को पुनः देह का लाभ होता है, तो यह नूतन महोत्सव ही हुआ, क्योंकि बुढ़ापा तथा नानाविध रोगों से ग्रस्त कारागृह के सदृश पूर्व शरीर का नाश ही तो मृत्यु है और वह मृत्यु परम सुखमय है।।25।।

मृत्यु के बाद कुकर्मियों को नरक आदि के श्रवण से यदि भय होता है, तो फिर जीवित प्राणियों को भी, जो चोरी आदि कुत्सित कर्म करने वाले हैं, राजदण्ड का भय बना रहता है तथा ʹअत्युत्कट पाप कर्मों का फल प्राणी को इसी लोक में जीते जी भोगना पड़ता हैʹ, यों पाप कर्मों के फलश्रवण से यहाँ भी उन्हें भय होता ही है।।26।।

इसलिए समान भय होने से आप कुकर्म ही न करें, यह कहते हैं।

कुकर्मों से जो भय है, वह तो इस लोक में तथा परलोक में भी समान ही है, इसलिए दोनों लोकों की उत्तम फल-प्राप्ति के लिए कुकर्म ही नहीं करने चाहिए।।27।। मैं मर जाऊँगा, मर जाऊँगा, मर जाऊँगा, यही बराबर कहा करते हैं, मरने के बाद भी मैं चिद्रूप से सदा स्थित रहूँगा, रहूँगा, रहूँगा, ऐसा विचार नहीं करते।।28।।

परमार्थ दृष्टि से तो जन्म और मरण की प्राप्ति नहीं है, यह कहते हैं।

विचार कर देखिये न, वस्तुतः जन्म और मरण कहाँ है ? उत्पत्ति और विनाश की भूमियाँ कहाँ हैं ? यह सब सर्वात्मक चिदाकाश ही चिदाकाश में विवर्तभाव को प्राप्त हो रहा है।।29।।

ज्ञानपरिपूर्ण महात्माओं का इच्छाशून्य व्यवहार होने से उन्हें कदापि दुःख प्राप्त नहीं होता, यह कहते हैं।

आप एकमात्र संविदाकाशरूप ही हैं, इसलिए ममता छोड़कर आप खूब खाइये, पीजिये। आप सांसारिक सब व्यवहार करते चलिये। आप तो आकाशकोश के सदृश निर्मल हैं। भला आपमें इच्छा का उदय कहाँ से हो सकता है ?।।30।। अपने प्रवाह-बल से प्राप्त प्रयत्न से तथा देश और काल के वश से प्राप्त हुए शब्दादि विषयों, का और उनमें भी जो पावन से भी अत्यन्त पावन है, उनका यानी जो मन को मलिन बनाने तथात उसके विक्षेप में हेतु नहीं हैं उनका भव्यात्मा पुरुष निर्भय होकर उपभोग करता है।।31।।

बीच-बीच में यानी देश में जब किसी तरह का उपद्रव आकर खड़ा हो जाता है या दुर्भिक्ष पड़ जाता है तब भी ज्ञानी पुरुष को दुःख नहीं प्राप्त होता, क्योंकि उस समय वह कहीं एकान्त पर्वत की गुफा में समाधिसुख का अनुभव करके उस दुःखग्रस्त काल की अवहेलना कर देता है, यह कहते हैं।

बीच-बीच में आ टपके देशकाल के वश उदित हुए नाना प्रकार के दोषों का अनादर करके स्थित रहता है।।32।। निर्विकल्प समाधि में निमग्नबुद्धि पुरुष न तो मृत्यु से दुःख को प्राप्त होता है और न जीवन से सुख को ही प्राप्त होता है। वह किसी वस्तु की अभिलाषा नहीं करता और न किसी से द्वेष ही करता है। वह वासनाशून्य होकर समाधि में स्थित रहता है।।33।।

इस सर्ग में कई गई बातों का संक्षिप्तरूप से उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जीवन-मरण तथा जन्म को जीर्ण तृण समझता हुआ इच्छाशून्य तथा वासना से रहित जीवन्मुक्त पुरुष विदितवेद्य होने पर भी अतिमूढ़ की तरह भयशून्य हो इस संसार में ऐसे निवास करता है, जैसे अचल।।34।।

एक सौ एकवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ दोवाँ सर्ग

तत्त्वज्ञानी की लक्षणावलिका, जिसके दृढ़ अभ्यास से बोध दृढ़ हो जाय,

पुनः वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, आदि और अन्त से शून्य परम तत्त्व ब्रह्म वस्तु का भलीभाँति ज्ञान हो जाने पर उत्तम पुरुष किन-किन लक्षणों से विशिष्ट (युक्त) हो जाता है, यह कृपा कर कहिये।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, ज्ञेय वस्तु का जिसे भलीभाँति परिज्ञान हो चुका है ऐसा जीवन्मुक्त नरोत्तम कैसा होता है और जीवन-पर्यन्त वह किस तरह के स्वभाव से तथा किस आचार से युक्त होकर अवस्थित रहता है, यह (मैं आपसे कहता हूँ) आप सुनिये।।2।।

उन लक्षणों में स्वभावभूत आभ्यन्तर लक्षणों को पहले कहने के लिए उपक्रम करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, जंगल के बीच में रहते हुए भी उस जीवन्मुक्त पुरुषश्रेष्ठ के पत्थर भी मित्र, वन के वृक्ष भी बन्धु तथा मृगों के बच्चे ही स्वजन बन जाते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि मित्र तथा पत्थर आदि में संयोग तथा वियोग होने पर भी उसकी स्थिति एक-सी बनी रहती है-मित्र आदि के संयोग और वियोग में उसे हर्ष और दुःख नहीं होता।।3।। महान् राज्य में स्थित रहने पर भी उस पुरुष के लिए मनुष्यों से ठसाठस भरा स्थान भी बिल्कुल शून्य है, उस महात्मा के लिए आपत्तियाँ भी (धन तथा बन्धु आदि का नाश भी) सम्पत्तिरूप हैं। वध, बन्धन तथा परवशता आदि नाना प्रकार के दुःख ही उसके लिए महान उत्सव के तुल्य रहते हैं यानी उन दुःखों को वह जीवन्मुक्त महात्मा महान उत्सव के समान मानता है।।4।। उसके लिए असमाधि भी समाधि है, दुःख को ही वह महान सुख समझता है, उसका वाचिक व्यवहार होने पर भी मौन है। यद्यपि उसके सभी कर्म होते ही हैं, फिर भी उसके वे सब कर्म अकर्म ही हैं।।5।। वह जाग्रदवस्था में स्थित रहने पर भी सुषुप्त सदृश निर्विकल्पात्मा में स्थित रहता है। जीवित रहता हुआ भी अशरीरात्मभाव में स्थित होने से मृत प्राणी के तुल्य है। समस्त आचार भी वह करता है, फिर भी अकर्ता आत्मा में प्रतिष्ठित होने से कुछ नहीं करता।।6।। उसकी विषय सुखों में एकमात्र आत्मसुख की दृष्टि रहती है, इसलिए वह रसिक है, किन्तु विषयदृष्टि से तो वह अत्यन्त विरक्त है। चूँकि किसी व्यक्तिविशेष में वह स्वीयताबुद्धि नहीं रखता, इसलिए उसमें करूणा तो है ही नही, किन्तु स्वात्मता बुद्धि से निरूपाधि प्रेम होने के कारण वह बन्धुओं में वत्सल है, लेकिन अपने शरीर की उपमा द्वारा वह दूसरे के शरीर में भी सुख-दुःख का अवलोकन करने से अत्यन्त करूणा से युक्त है। इसी तरह परिपूर्ण होने से वह तृष्णा से शून्य है, किन्तु अज्ञजनों का उद्धार करना उसका स्वभाव है, अतः उनके हित की तृष्णा से अन्वित है।।7।।

ʹकिमाचारोઽवतिष्ठतेʹ इससे पूछे गये बाह्य लक्षणों का वर्णन करते हैं।

सर्वाभिनन्दित आचारों से युक्त होने पर भी वह समस्त आचारों से बहिष्कृत है। शोक, भय तथा आयास से रहित होने पर भी वह अज्ञ जनों का दुःख देखकर उनके लिए शोक करता है,  अतः शोकयुक्त-सा दीखता है।।8।। न तो उस जीवन्मुक्त प्राणी से संसार भयभीत होता है और न वही संसार से भयभीत होता है। अन्य जनकी दृष्टि में संसार में रसिक (अनुरक्त) होकर भी वह संसार से परम उद्विग्न यानी वैराग्य को प्राप्त हुआ रहता है।।9।। वह जीवन्मुक्त पुरुष सम्प्राप्त हुई वस्तु का न तो अभिनन्दन करता है, और न अप्राप्त की अभिलाषा करता है तथा हर्ष और विषाद में कारणभूत पदार्थ के अनुभूत होने पर भी वह सज्जन हर्ष तथा विषाद नहीं करता।।10।। किसी दुःखी प्राणी को देख लेने पर उसके साथ बैठकर उससे दुःखित कथा तथा किसी सुखसम्पन्न पुरुष के मिल जाने पर उससे सुख की कथा कहता जाता वह विवेकी महात्मा हृदय से सम्पूर्ण अवस्थाओं में सुख एवं दुःख से अभिभूत न हो सदा एक-सा स्थित रहता है।।11।। सुकृत कर्म से अन्य उसे कुछ भी अच्छा नहीं लगता है। हे श्रीरामचन्द्रजी, अशास्त्रीय चेष्टा से जो शून्य होना है वह उन महात्माओं का स्वभाव ही है, अर्थात् महात्मा का यह स्वभाव ही है कि वे लोग शास्त्रवर्जित चेष्टा कभी नहीं करते।।12।। वह जीवन्मुक्त महात्मा न तो किसी में आसक्ति का अवलम्बन करता है और न कहीं विरक्ति का ही अवलम्बन करता है। वह धनों के ले अर्थी यानी याचक होकर इधर-उधर नहीं भटकता फिरता। वह वीतराग होकर भी रागयुक्त-सा मालूम पड़ता है।।13।। शास्त्रानुकूल व्यवहार से क्रमशः प्राप्त हुए सुख-दुःखों से संस्पृष्ट न होने पर भी उनका स्पर्श-सा करता है तथा उनसे वह हर्ष या विषाद को कभी प्राप्त नहीं होता है।।14।।

सुख और दुःख से वह एक तरह से स्पृष्ट-सा होता है, यह जो ऊपर कहा है, उसका हेतु के प्रदर्शन द्वारा विवरण करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, वे महात्मा लोग सुख-दुःख के कारणों से प्रसन्नचित्त तथा दुःखित अवश्य भासते हैं, परन्तु अपने निरतिशयआनन्दप्रतिष्ठा से उत्पन्न धैर्यपूर्ण स्वभाव का वे कभी परित्याग नहीं करते, क्योंकि वे लोग संसार रूपी नाट्यशाला के नट हैं।।15।। हे श्रीरामचन्द्रजी, तत्त्वदर्शी महात्माओं को मिथ्याभूत पुत्र आदि अलीक पदार्थसमूहों से ऐसे ही स्नेह नहीं होता, जैसे कि जल के बुदबुदों में।।16।। स्नेहरहित होने पर भी तत्त्वज्ञानी पुरुष सुघन स्नेह से आर्द्र हृदयवाले के समान यथायोग्य अपनी वत्सलता दर्शाता हुआ स्थित रहता है।।17।।

परन्तु अज्ञानी लोग तत्त्वज्ञानियों की तरह अनासक्तिपूर्वक विषयों का भोग करना नहीं जानते, यह कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी, लेकिन अज्ञानी लोग तो देहात्मसत्तारूपी विष से मूर्छित से होकर कामादि-सन्ताप की शान्ति के लिए अत्यधिक आसक्ति के कारण विषयों के उदर में लीन होते हैं तथा विषयों के उदर में लीन होते हुए भी वे उन विषयों का कुछ थोड़ा सा ऐसे ही स्पर्श कर पाते हैं, जैसे कि प्रतप्त वैतरणी नदी के प्रवाह में पड़े नारकीय पुरुष ऊपर भाग से कुछ थोड़ा-सा व्यर्थ वायुओं का स्पर्श कर पाते हैं। (तत्त्वतः विषय का अनुभव करके वे विश्रान्ति को नहीं प्राप्त कर सकते, यह अभिप्राय है)।।18।। तत्त्वज्ञानी पुरुष बाहर से समस्त शिष्टों के आचारों को करता हुआ भी भीतर समस्त अर्थों से शीतल बना रहता है। वह सदा भीतर सबसे अनाविष्ट पृथक होकर भी आविष्ट-सा स्थित रहता है।।19।।

उक्त लक्षणों से तत्त्वज्ञानी का परिचय होना बड़ा कठिन है। क्योंकि मूर्ख, दाम्भिक, वंचक, तपस्वी में भी बलात् सम्पादित हुए इन लक्षणों का दर्शन हो सकता है, यों श्रीरामचन्द्रजी आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिनायक, तत्त्वज्ञानी का ऐसा स्वरूप सत्य है या असत्य इसको कौन जान सकता है ? यह कहिये, क्योंकि आपके द्वारा कहे गये लक्षणों से युक्त दाम्भिक अज्ञानी पुरुष भी इस लोक में देख पड़ता है।।20।। हे मुने, अश्व की तरह ब्रह्मचर्यव्रत का परिपालन करते हुए कलुषित चित्तवाले अज्ञानी दाम्भिक पुरुष भी ज्ञानी महानुभावों की नकलकर झूठमूठ में अपनी दृढ़ तपस्विता दिखलाने के लिये यानी मिथ्या परिकल्पित अपनी तपस्या की दृढ़ प्रख्याति करने के लिए अर्थात् मुझे संसार बहुत बड़ा तपस्वी समझे, इस आशय से ऐसे होते हैं।।21।।

अपने को तपस्वी बतलाने के लिए दृढ़ किये गये इन लक्षणों का फल शुभ ही होता है, इसलिए उन लक्षणों से युक्त पुरुषों की उपेक्षा नहीं करना चाहिए। क्योंकि वैसे पुरुषों का अनुसरण करने पर स्वभावसिद्ध लक्षणसम्पन्न तत्त्वज्ञानी भी अचानक कहीं लब्ध हो जाता है, इस आशय से श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, चाहे असत्य हो चाहे सत्य, किन्त ऐसा स्वरूप हर हालत में अच्छा ही है यानी दुर्लभ होने से उक्त लक्षणों से सम्पन्न स्वरूप श्रेष्ठ ही है। कहने का तात्पर्य यह है कि उन लक्षणों से सम्पन्न पुरुष की उपेक्षा अऩुचित है, चाहे भले ही वह दाम्भिक क्यों न हो ? और जो वेदार्थतत्त्ववित् पुरुष हैं, उनमें तो ये लक्षण स्वभावअनुभव बल से ही प्रतिष्ठित होते हैं। हठात् सम्पादित नहीं होते।।22।। वीतराग तथा क्रिया के फलों में आसक्तिशून्य भी वे जीवन्मुक्त पुरुष रागी के समान चेष्टा करते हैं, अत्यन्त दयामय वे हास रहित होते हुए भी हास से युक्त होकर अज्ञानियों के ऊपर हँसते हैं।।23।। वे लोग समस्त दृश्य को चित्तरूपी दर्पण में प्रतिबिम्बित कपट भूमि के तुल्य ऐसे ही असत् देखते हैं जैसे कि स्वप्न में परिज्ञात हस्तगत सुवर्ण को असद्रूप देखते हैं।।24।। जैसे चन्दन की लकड़ी की सुगन्ध को कृमि, कीट आदि जगत दूर से नहीं जान पाते, वैसे ही इनकी उस अन्तःकरण की शीतलता को कोई नहीं जान पाते।।25।।

यदि तत्त्वज्ञानी के स्वरूप को अज्ञानी नहीं जान सकते तथापि तत्त्वज्ञानी तो अवश्य ही जानते हैं, यह कहते हैं।

जो विज्ञेय पदार्थ का भली-भाँति ज्ञान कर चुके हों और उन्हीं के समान पवित्र अन्तःकरण वाले ज्ञानी महानुभाव हैं, वे तो अपने अन्तःकरण में उन्हें ठीक उसी तरह से ऐसे जानते हैं, जैसे कि साँपों के पैरों को साँप जानते हैं।।26।।

दाम्भिक लोग सर्वत्र अपने में तत्त्वज्ञ के लक्षणों का प्रचार करते फिरते हैं, परन्तु जो सचमुच तत्त्वज्ञानी हैं, वे लोग अपने स्वरूप को छिपाये फिरते हैं, उन्हें इसकी चाह नहीं होती कि हमें सब लोग ज्ञानी समझें। हे श्रीरामजी, इसी विशेषता से वे पहिचाने जा सकते हैं, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, वे सर्वोत्तम ज्ञानी महानुभाव अपने उस उत्तम भाव को छिपाये-फिरते हैं, क्योंकि गाँवों तथा नगर आदि के धनों से जो खरीदी नहीं जा सकती, ऐसी चिन्तामणि को भला बाजार में बेचने के लिए कौन फैलायेगा ?।।27।।

जैसे बेचने के लिए बाजार में फैलाई गई चिन्तामणि को कोई भी नहीं कह सकता कि यह असली चिन्तामणि है वैसे ही जबर्दस्ती अपने गुण का प्रचार करने कराने वालों को सभी लोग जान जाते हैं कि यह दाम्भिक है-संसार को धोखा देता है। वस्तुतः यह तत्त्वज्ञानी नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उन तत्त्वज्ञानी महानुभावों का अपने गुणों को छिपा रखने में ही तात्पर्य रहता है। दूसरों द्वारा अपनी सर्वत्र ख्याति कराने में नहीं, क्योंकि वे लोग वासना से शून्य, द्वैतरहित एवं अभिमान से रहित होते हैं इसमें सन्देह नहीं है।।28।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उन महात्माओं को एकान्त सेवन, सत्कार एवं पूजन आदि का अभाव, दरिद्रता तथा मनुष्यों द्वारा अपमान – ये सब जैसे सुखी बनाते हैं वैसे बड़ी-बड़ी ऋद्धि-सिद्धियाँ सुखी नहीं बनातीं, क्योंकि सम्मान तथा धन आदि की समृद्धि होने पर जनसमाज के द्वारा प्राप्त हजारों प्रतिष्ठा आदि से तत्त्वज्ञानी के आत्मसुखानुभव में विच्छेद पड़ने लगता है।।29।। विदितवेद्यता का (तत्त्वज्ञता का) जो सार (निरतिशय आनन्दरूप सार) है, वह एकमात्र स्वानुभव से ही ज्ञेय है। वह किसी दूसरे को दिखलाया नहीं जा सकता, क्योंकि उस आदमी को भी वह नहीं दिखाई देता जो उसके स्वरूप को जानता है, किन्तु स्वप्रकाशरूप से वह अनुभूत होता है।।30।। मेरे इस गुण को संसार जाने और मेरी पूजा करे, यह अभिलाषा अहंकारियों को होती है, जीवन्मुक्त विवेकियों को नहीं होती।।31।। हे राघव, इस संसार में आकाशगमन आदि जो क्रियाफल हैं, वे सब मंत्र, औषधि के वश से अज्ञानियों को भी अक्सर प्राप्त हो जाते हैं।।32।। जो जैसा क्लेश सहन करने में समर्थ है, वैसा ही वह अवश्य फल प्राप्त करता है, चाहे वह प्रबुद्ध हो या अज्ञानी हो।।33।। चन्दन के आमोद की तरह विहित और निषिद्ध कर्मों का फल सभी जन्तुओं के अपने हृदय में ही अपूर्वरूप से विद्यमान है। समय पाकर आविर्भूत हुए उसे अवश्य तद्वान जन्तु प्रदान करता है।।34।। सिद्धिरूप दृश्य वस्तुओं में ʹमैं भोक्ता होऊँʹ इस प्रकार अहन्ता वासनादिरूप परिच्छिन्न आत्मकल्पना जिसके भीतर विद्यमान है, वह आकाशगमन आदि क्रिया फल को सिद्ध कर लेता है।।35।। जो ज्ञानी यह सब आकाशगमन आदि सिद्धिसमूह तुच्छ है और मनोभ्रममात्र है अथवा अधिष्ठान चिदाकाशमात्र है यह जानता है, वह वासनाशून्य तत्त्वज्ञ पुरुष कर्मरूपी आँधी से भ्रमणप्राय आकाशगमन आदि सिद्धिफलवाली मन्त्र औषधि आदि क्रियाओँ की क्यों सिद्धि करने जायेगा।।36।। तत्त्वज्ञानी का इस संसार में न तो कर्म से ही कोई प्रयोजन है और न कर्म के अभाव से कोई प्रत्यवायप्राप्ति रूप अनर्थ है तथा ब्रह्मा से लेकर स्थावरपर्यन्त सम्पूर्ण भूतों में इस विवेकी का, किसी आत्मप्रयोजन की अपेक्षा करके, आश्रम लेने योग्य कोई भी नहीं है।।37।। पृथ्वी पर, स्वर्ग में देवताओं में, अन्तरिक्ष या कहीं पर भी ऐसी कोई वस्तु नहीं है, जो उदारचेता तत्त्वज्ञानी को लुभा सके।।38।। जिसके लिए सारा संसार तृण के बराबर है, जिसमें रजोगुण का लेश भी नहीं है, उस धीर तत्त्वज्ञानी महात्मा के लिए आत्मा से अन्य यानी अनात्मभूत क्योंकर उपादेय होगा ?।।39।। लोकसंग्रह के लिए जगत के व्यवहारों का निर्वाह करने वाले परिपूर्णमना मननशील, जीवन्मुक्त पुरुष स्वरूप में ज्यों का त्यों स्थिर होकर यथाप्राप्त शिष्टाचार का अनुसरण करता है।।40।। अन्तःकरण में शीतल, मौनी, सत्वगुणमय मनवाला ज्ञानी पुरुष सर्वदा परिपूर्ण सागर के समान गम्भीर एवं प्रकट आशयवाला रहता है। तत्त्वज्ञानी पुरुष अमृत से भरे सरोवर के समान अपने आत्मा में स्वयं आनन्द की हिलोरें लेता रहता है तथा निर्मल परिपूर्ण चन्द्रमा के समान दूसरे को भी आनन्द प्रदान करता रहता है।।42।।

वह अन्य को आनन्द प्रदान करता है, इसका स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं।

मन्दार की मंजरी के कुंजों से पिन्जर देवताओं के नन्दनवन की भूमि मनुष्य को वैसा आनन्द नहीं दे सकती, जैसा की आह्लाद उपदेश आदि द्वारा ज्ञानियों की बुद्धियाँ देती हैं।।43।। सारग्राही विवेकी पुरूष ग्रीष्म ऋतु सम्बन्धी आलोकभोगियों में चन्द्रबिम्बों से, सुगन्धभोगियों में वसन्त से तथा सौभाग्यभोगियों में तत्त्ववेत्ताओं के रागादि से अनुपहत आशयों से सार ग्रहण करता है।।44।।

तत्त्वज्ञानी किस सार का ग्रहण करता है, यदि कोई यह पूछे, तो इसका उत्तर यह है कि वह सबसे पहले जगत को मिथ्या देखता है उसके बाद क्रमशः समस्त अपनी इच्छाओं का त्यागकर देता है, यह कहते हैं।

सर्वप्रथम वह सारग्राही महात्मा यह सारा विश्व इन्द्रजाल के समान असन्मय एकमात्र भ्रान्तिरूप ही है, इस प्रकार का निश्चय करके दिन प्रतिदिन अपनी इच्छाओं का त्याग करता जाता है।।45।।

तत्पश्चात शीतोष्णादि द्वन्द्व की सहिष्णुतारूप यानी सर्दी-गर्मी का जो सहन करना है, तद्रूप सार को ग्रहण करता है, यह कहते हैं।

अपने शरीर में प्राप्त भी शीत, ताप आदि दुःखों को ज्ञानी पुरुष अन्य देहस्थ के समान अनादर से देखता है।।46।।

तदनन्तर समस्त भूतों के ऊपर अनुकम्पास्वरूप दृढ़ अवलम्बन, यथाप्राप्त जलमात्र से भी सन्तोष कर लेना इत्यादि जो गुण हैं, तद्रूप सार को ग्रहण करता है, यह कहते हैं।

एकमात्र दूसरे के उपयोग के लिए पुष्प-फल आदि धारण करने वाली लता के सदृश, करूणा के कारण उदार वृत्ति से अन्य दुःखी प्राणी का परिपालन करता है तथा स्वयं विरक्त होकर वह, जो मिल जाय उससे सन्तोष कर लेना इस तरह की उत्तम वृत्ति से जिसमें सन्तोष का हेतु एकमात्र जल ही रहता है, वैसी वृत्ति से स्थितिरूप सारता को प्राप्त करता है।।47।। यथाप्राप्त लोकसामान्य व्यवहार का सम्पादन करता हुआ वह जीवन्मुक्त विवेकीपुरुष समस्त चराचर प्राणियों के ऊपर (उत्कर्ष में अथवा ऊर्ध्वभूत ब्रह्म में) अवस्थित रहता है।।48।।

ज्ञानी की ऊपर स्थिति कैसे रहती है, यह दिखलाते हैं।

तत्त्वज्ञानी पुरुष प्रज्ञारूपी महल के ऊपर आरूढ़ होकर स्वयं अशोच्य हो अज्ञानियों के विषय में शोक करता है। वह सबको ऐसे देखता है, जैसे पर्वत पर खड़े मनुष्य भूमि पर स्थित जनों को देखते हैं।।49।।

उसी समय वह चिरकाल से पीछे पड़े रागादि विक्षेपरूप दुःखों से मुक्त होकर परम विश्रान्ति प्राप्त कर लेता है, यह कहते हैं।

भ्रमरूपी सागर में राग, द्वेष आदि लहरों से चिरकाल तक विक्षिप्त (लथेड़ा गया) वह निर्मल मनवाला पुरुष ज्ञान द्वारा परब्रह्म को प्राप्त होकर परम विश्रान्ति को प्राप्त करता है।।50।।

प्राक्तन संसार की गतियों को अतिशान्त वृत्ति से हँसता हुआ तथा गाढ़ भ्रम से परिपूर्ण यानी महान अज्ञान से भरे जनसमूहों के प्रति अपने अन्तःकरण में मुस्कराता हुआ सा स्थित रहता है।।51।। ये असद्रूप सांसारिक दृष्टियों, जो जंगल में रास्ता न मिलने से अन्धा बनकर इधर-उधर भटक रहे अऩ्धपुरुष से उपमित हैं, मुझे मोहित करती थीं, ऐसा विचार कर वह ज्ञानी पुरुष भीतर विस्मय को प्राप्त होता है।।52।। यह मेरा परम सौभाग्य है कि अष्टविध परिपूर्ण ऐश्वर्य मुझे अनिष्ट तथा तृण के समान अवभासित हो रहे हैं, ऐसा समझकर कुछ हँसता हुआ भी गर्व उपशान्त होने से गर्व नहीं करता है।।53।।

ज्ञानी के स्थानादि का नियम नहीं है, यह कहते हैं।

कोई ज्ञानी पुरुष पर्वतों की गुफा को अपना घर बनाकर उसमें रहता है, कोई पवित्र आश्रम में रहता है, कोई गृहस्थ आश्रम में ही रहता है और कोई ज्ञानी तो सदा इधर-उधर घूमता रहता है। ज्ञानी पुरुष का कोई एक नियत स्थान नहीं रहता।।54।। कोई भिखमंगों के आचरण से युक्त हो पर्यटन करता है, तो कोई एकान्त में तपस्वी बनकर रहता है, तो कोई मौनव्रतधारी होकर रहता है और कोई महात्मा तो ब्रह्मध्यान में ही परायण रहता है।।55।। कोई विख्यात पण्डित होता है, तो कोई श्रुति-स्मृति का श्रोता भी दीखता है, कोई राजा, तो कोई ब्राह्मण तथा कोई अज्ञानी के समान स्थित रहता है।।56।। कोई गुटिका, अंजन या खडग आदि से सिद्ध होकर आकाशगामी बना रहता है तो कोई शिल्प कला से अपनी जीविका का सम्पादन करता है और कोई पामर के समान रूप धारण कर स्थित रहता है।।57।। कोई समस्त आचारों से शून्य होता है, तो कोई आचार-अनुष्ठान में श्रोत्रियों का नायक होता है, कोई उन्मत्त पुरुष के तुल्य चरित्रवाला होता है और कोई संन्यास धर्म धारण कर स्थित रहता है।।58।।

श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्नवाक्य में ʹकीदृशः पुरुषोत्तमःʹ इस पद को सुनकर उसके अर्थ की जिज्ञासा की संभावना करते हुए श्रीवसिष्ठजी पुरुषवर्णनपूर्वक उसमें उत्तमता दिखलाते हैं।

पुरुष शरीर आदि और चित्त आदि कुछ नहीं है, किन्तु वह एकमात्र चेतन ही है। वह कभी भी नष्ट नहीं होता (♦)।।59।।

♦ वह कभी भी नष्ट नहीं होता, इसलिए वह अविनाशी है, अतः वही उत्तम है।

यह चेतन पुरुष किसी से छेदा नहीं जा सकता, कोई इसे जला नहीं सकता, कोई इसे जल से भिगा नहीं सकता और कोई इसे सुखा भी नहीं सकता है, यह तो नित्य, सर्वगत, स्थाणु, अचल तथा सनातन है।(♠)।।60।।

♠ छेदन, भेदन आदि विनाश के कारणों का संस्पर्श न रहने से भी वही उत्तम है।

ऐसे पुरुषोत्तम के तत्त्वपरिज्ञान से वह स्वयं भी तत्त्वज्ञानी पुरुष पुरुषोत्तम है, न कि वर्णाश्रम-मर्यादा का परिपालन करने से, क्योंकि वर्णाश्रम मर्यादा का पालन न करने पर भी उसकी पुरुषोत्तमता में किसी प्रकार की हानि नहीं होती, इस आशय से कहते हैं।

इस प्रकार अच्छी तरह जो प्रबुद्ध हो गया वह जहाँ जैसे रहना चाहे वैले ही यहाँ या वहाँ जहाँ कहीं पर स्थिर रहे, उसको वर्णाश्रम धर्म की मर्यादा के परिपालन में आस्था रखने से या किसी तरह के नियम से कोई मतलब नहीं है।।61।। तत्त्वज्ञानी पुरुष जबर्दस्तसी स्वयं नष्ट हो जाने की इच्छा से पाताल में प्रवेश कर जाय, आकाश को लाँघकर उसके ऊपर चला जाय, दिगमण्डल में भ्रमण करे, जिससे कि मानसोत्तर लोकालोकादि पर्वतों से वह चूर्ण-चूर्ण हो जाय। परन्तु इसका जो चिन्मात्रस्वरूप है, वह अजर ही बना रहता है, कदापि उसका नाश नहीं होता, क्योंकि वह तो आकाशकोश के सदृश सर्वदा शान्त, अज और शिवरूप ही है – उपप्लवरहित नित्य निरतिशयानन्दरूप ही है।।62।।

एक दोवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तीनवाँ सर्ग

चिति की नित्यता, एकता तथा स्वातन्त्र्य का साधन तथा इस सत्-शास्त्र की

महिमा और हितोपदेश का वर्णन।

सबसे पहले चितिसामान्य की अविनाशीता का सबके अनुभव बल से साधन करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जाग्रत तथा स्वप्नावस्था में अन्तःकरण के साक्षीरूप से तथा सुषुप्ति-दशा में अज्ञान, स्वप्नादि के साक्षीरूप से प्रत्यगात्म प्रकाशमात्र अथवा विषय-प्रकाशमात्र सबको भासता है, इसलिए प्रत्यक्ष प्रमाण से और व्यवहार से तथा स्मृति प्रमाणों से जो आदि एवं अन्त से रहित, शान्त, चिन्मात्र ह, वह तो सिद्ध ही है। उसका भला नाश किस कारण से होगा ? यदि कहो, उससे असाधित कारण से उसका नाश होगा तो उससे असाधित कारण ही प्रसिद्ध नहीं है और उसके द्वारा जो साधित है उसका तो वह उपजीवक है, इसलिए वह उसके नाश का हेतु कैसे हो सकता है ? अतः उसका कभी भी नाश नहीं हो सकता। यदि आप काल को उसके नाश का निमित्त बतायें, तो काल भी उसके नाश का निमित्त नहीं हो सकता, क्योंकि काल की भी सिद्धि तो उसी के अधीन है, अतः उसका भी वह उपजीवक है।।1।।

अविनाशी पुरुष चिन्मात्रस्वरूप रहे, इससे प्रकृत में क्या आया ? इस पर कहते हैं।

चूँकि पुरुष चिन्मात्रस्वरूप है, इसलिए कदापि वह नष्ट नहीं हो सकता। यदि चिन्मात्र नष्ट हो जाय, तो फिर क्या उत्पन्न होग और कैसे उत्पन्न होगा ?।।2।।

यदि कोई कहे कि नाश के अनन्तर दूसरी चिति उत्पन्न हो जायेगी, उससे पुन सृष्टि होगी, तो इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, चिन्मात्र से भिन्न कोई दूसरा चिन्मात्र किसी प्रकार कदापि हो ही नहीं सकता, क्योंकि चिति तो एकमात्र अनभवस्वरूप है, उसका पूर्व और उत्तरकाल से सर्वांश में सादृश्य है। उसकी भला कैसी भिन्नता होगी ? अर्थात् वह अन्यता मिथ्या ही है (♥)।।3।।

♥ भाव यह कि पूर्वकाल कि चिति से उत्तरकाल की चिति का भेद किंमूलक है ? क्या मध्य में विच्छेदज्ञान से उसकी कल्पना की जाती है यह वह पहली से विलक्षण है, इसलिए भेद की कल्पना की जाती है ? विच्छेदज्ञान से वह अन्य नहीं हो सकती, क्योंकि अनुभव ही चिति है, अनुभव रहते विच्छेद की सिद्धि नहीं हो सकती। पूर्व चिति से वह विलक्षण भी नहीं है, क्योंकि यदि विलक्षण मानी जाय तो (अचित् हो जायेगी)। पूर्व और उत्तरकाल की चिति में सर्वांश में अनुभव की समानता है, अतः वह भिन्नता (अन्यता) कैसी ? अर्थात् पूर्व और उत्तर चिति की भिन्नता मिथ्या ही है।

यदि कोई कहे कि पुरुष के भेद से चितिका भेद होगा, तो उस पर कालभेद की तरह पुरुषभेद से भी चितिका भेद सिद्ध नहीं किया जा सकता, क्योंकि हिम आदि में शैत्य आदि की तरह चिति में भी किसी को विलक्षणता का अनुभव नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

जब सभी लोगों को हिम शीतल है, अग्नि उष्ण है तथा दुग्ध मधुर है यों भासता है, तो फिर इस निर्मल चिन्मात्र में ही भेद कैसे भासेगा ?।।4।।

सुख-दुःखरूप ज्ञान के सिवा चैतन्य कुछ नहीं है। विशेष ज्ञान में अवच्छेदकता सम्बन्ध से शरीर कारण है। शरीर का नाश होने से ज्ञान का नाश मानने वाले चार्वाक और वैशेषिकों की शंका उभाड़कर उसका निराकरण करते हैं।

शरीर के नाश से ही यदि चिन्मात्र का नाश हो गया, तो मरण से ही संसार का नाश हो जाय, फिर हर्ष की जगह विषाद क्यों ?।।5।। शरीर का नाश होने पर चिदाकाश कभी नष्ट नहीं होता। क्योंकि बन्धुओं का शरीर नष्ट होने पर भी म्लेच्छों द्वारा उनकी पिशाचता देखी गई है।।6।। जब तक शरीर है तभी तक चेतन की सत्ता है, यदि यह कहा जाय तो यह कहना भी ठीक नहीं है, क्योंकि अखण्डित शरीर रहने पर भी मृतक क्यों नहीं चलता, इसका क्या उत्तर है ?।।7।। पिशाच देखना आदि जीव का धर्म है, तो फिर वह जीव सर्वदा पिशाच क्यों नहीं देखता ? बन्धु के मृतक बन जाने पर ही क्यों देखता है ?।।8।। बन्धुमरण ज्ञान विशिष्ट जीव है तथा पिशाचदर्शन उसका धर्म है, यदि ऐसा नियम हो, तो भी बन्धु के जीवित रहते ही मिथ्या देशान्तर में उसकी कल्पित मृत्यु सुनने पर पिशाचता को मनुष्य क्यों नहीं देखता ?।।9।। इसीलिए चिति के भेद और विनाश का योग होने से चिन्मात्र सर्वात्मक सिद्ध है, वस्तुकृत परिच्छेद से भी वह नियन्त्रित नहीं है अतः जिस-जिस वस्तु को चिति जब जहाँ जानती है, तब वहाँ अपने स्वरूप को ही तत्-तत् वस्तु के रूप से वह जानती है। कहने का तात्पर्य यह है कि कोई भी ज्ञात वस्तु चिति से पृथक नहीं है।।10।। इस प्रकार सृष्टि के आरम्भ में सत्यसंकल्प होने के कारण जिसके मार्ग में कोई बिघ्नबाधा (रूकावट) उत्पन्न नहीं होती ऐसी संवित अपने संकल्पानुसार जैसी ही होती है वैसी ही इस समय सब लोगों की अनुभूति है। संवित का स्वभाव ही इसमें कारण है।।11।। सत्यसंकल्प ब्रह्मरूपी संवित के सिवाय प्रधान (प्रकृति), परमाणु आदि सृष्टि के आरम्भ में कारण कदापि नहीं हो सकते। ब्रह्म से अतिरिक्त जो भी कारम वादियों को जँचता है, कृपया वे उसका स्वरूप तथा उसके कारण होने से जो युक्ति हो, उसका उपपादन करें। मैं उऩका झटपट श्रुति और य़ुक्तियों द्वारा खण्डन करूँगा।।12।।

यदि वादी प्रश्न करे कि कृपया आप ही बतलाइये आपका कैसा सिद्धान्त है, तो इस पर कहते हैं।

द्वैत न तो सृष्टि के आदि में उत्पन्न हुआ और न आज ही इसका अवभास होता है, एकमात्र चिदाकाश ही जगत के रूप से प्रतीत होता है।।13।।

यदि केवल चिदाकाश ही प्रतीत होता है, तो सब लोगों को ʹदृश्यʹ रूप से किसका बोध होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

यह आभासमात्र (विवर्तमात्र) ʹदृश्यʹ रूप से लोगों को ज्ञात होता है। ʹदृश्यʹ रूप से ज्ञात हो रहे इस शुक्तिरजत, मरूनदी, आदिरूप विश्व की चिदाकाश के बिना क्या कहीँ सत्यता दिखाई दी ?।।14।। चिदाकाश अपनी चमत्कार चातुरी को ही आसक्तिवश जाग्रत और स्वप्नबोध में ʹदृश्यʹ समझता है और सुषुप्ति अवस्था में बोध न होने से नहीं जानता है।।15।।

वे बोध और अबोध कौन हैं ? इस आशंका पर कहते हैं।

बोध और अबोध चिदाकाश का ही निरामय (निर्विकार) रूप है, जड़ का नहीं है, इसलिए चिदाकाशरूप से वह एक ही है। बोध के बिना अबोध का रूप ही प्रसिद्ध नहीं होतात और बोध हो जाने पर अबोध का संभव नहीं है, इसलिए ʹराहोः शिरःʹ (राहू का सिर), ʹशिर एव राहूःʹ (सिर ही राहू) इसके समान केवल वाणीमात्र से भेद है, किन्तु अर्थ में कुछ भेद नहीं है। इसलिए दृश्यता है ही नहीं।।16।।

अथवा यह समझिये कि आत्मतत्त्व के अविचार से ही चित् में दृश्यता थी और इस समय विचार करने पर वह नष्ट हो गई है, ऐसा कहते हैं।

जो इन लोगों की दृश्यता थी, उसे आप अविचारणा जानिये यानी आत्मतत्त्व के अविचार का ही वह फल था और वह विचार से अब नष्ट हो चुकी है, अतः दृश्यता कहाँ है ?।।17।।

इसलिए विचार के लिए ही  प्रयत्न करना चाहिए यह बात मैं अनेक बार कहा चुका हूँ, ऐसा कहते हैं।

इस आत्मज्ञान के विचार में बुद्धि का यत्नपूर्वक उपयोग करना चाहिए। यत्नपूर्वक किया गया परम विचार इस लोक और परलोक दोनों लोकों में सिद्धि देने वाला है। सूत्र में भी कहा है - ʹआवृत्तिरसकृदुपदेशात्ʹ (दुर्ज्ञेय आत्मसाक्षात्कार आवृत्तिविशिष्ट श्रवण आदि से साध्य है, अतः उसकी आवृत्ति करनी चाहिये), ʹऐहिकमप्रस्तुतप्रतिबन्धेन तद्दर्शनात्ʹ (विद्या से अविरूद्ध फलवाले फलोन्मुख समझ से प्रतिबन्ध का अभाव होने पर इस जन्म में भी विद्या की उत्पत्ति हो सकती है, प्रतिबन्ध होने पर जन्मान्तर में भी हो सकती है, इस प्रकार अनियम है, उक्त अनियम श्रुतियों में देखा गया है।)।।18।।

यदि कोई शंका करे कि नित्य अपरोक्ष वस्तु के विषय में प्रवृत्त उपदेश वचन एक बार की प्रवृत्ति से ही अज्ञान का विनाश कर वस्तु को प्रकट कर ही देगा, फिर अभ्यास की क्या आवश्यकता है ? तो इस पर कहते हैं।

हे सज्जन, यद्यपि आप लोगों का यहाँ पर यह अज्ञान विनष्ट हो चुका है फिर भी अभ्यास के बिना वह जीवन्मुक्ति प्रतिष्ठा को नहीं प्राप्त हो सकता है।।19।।

जो किस ग्रन्थ को लेकर विचार का अभ्यास करना चाहिए जिससे जल्दी से जल्दी बोध सिद्धि को प्राप्त हो सकता है, ऐसा यदि कोई पूछे तो उस पर कहते हैं।

शम, दम आदि साधनों से सम्पन्न पुरुष को आलस्य, बेचैनी आदि उद्वेग और उनेक कारणभूत यथेष्ट भोजन, कुसंगति आदि का परित्याग कर और क्षणभर के लिए गुरुसेवा आदि का नियम लेकर इस महारामायण नामक शास्त्र का प्रतिपादन विचार करना चाहिए। यह इस लोक और परलोक-दोनों लोकों में हितकारी और कल्याणकारी है।।20।।

उस पर भी बहुत से सहपाठियों के साथ मिलकर अभ्यास करना आपस में एक दूसरे के अनुभव के आदान-प्रदान द्वारा बहुत जल्द ज्ञानप्रतिष्ठा का हेतु है, ऐसा कहते हैं।

यह आत्मज्ञान तरह-तरह की असंभावना, विपरीत भावना आदि रखने वाले आप लोगों के मिलजुल कर अभ्यास न करने से, ज्ञात होता हुआ भी, अज्ञातप्राय हो जाता है।।21।।

ज्ञान दुर्लभ है, इस भय से श्रवण का त्याग कदापि नहीं करना चाहिये, यह कहते हैं।

जो जिस वस्तु को चाहता है, उसके लिए यत्न करता है और वह यदि थक कर बीच में ही अपने विचार न बदल दे तो उसे अवश्य प्राप्त करता है।।22।।

अनात्मशास्त्रों के अभ्यास से विमुख हुए पुरुषों को इस शास्त्र का अभ्यास करना चाहिए, यह कहते हैं।

इसलिए असत् शास्त्रों की विचारणा से आप लोग निवृत्त हो जाइये। जैसे युद्ध से विजयलक्ष्मी प्राप्त होती है वैसे ही इस सत्शास्त्र के अभ्यास से आप लोगों को अवश्य शांति प्राप्त होगी।।23।। यह मनरूपी नदी विवेक और अविवेक दोनों ओर बहती है जिस ओर प्रयत्न से (विरोधी दूसरे स्रोत को रोकने के यत्न से) बहाई जाय, वहीं पर स्थिर हो जाती है।।24।। इस शास्त्र के सिवा विवेक का सर्वश्रेष्ठ साधन आज तक न तो कोई हुआ और न आगे होग, इसलिए परम बोध की प्राप्ति के लिए इसी का पुनः मनन करना चाहिए।।25।। जो पुरुष इस श्रेष्ठतम शास्त्र का विचार कर चुका है, उसे प्रत्यक्षरूप से आत्मतत्त्व बोध का अनुभव होता है जो कि संसाररूपी मार्ग की थकावट दूर करने वाला है। वरदान अथवा शाप के समान चिरकाल के विलम्ब से उसका अनुभव नहीं होता।।26।।

यह शास्त्र माता, पिता आदि की भी अपेक्षा अत्यन्त हितकारी है, ऐसा कहते हैं।

आपका जो हित पिता ने नहीं किया या जो हित माँने नहीं किया अथवा जो हित पुण्यों ने नहीं किया वह हित यह शास्त्र तुरन्त करेगा, यदि विचार द्वारा आप लोग इसे जान लें।।27।। हे सज्जनशिरोमणे, यह भवबन्धनरूपी विषय-विषूचिका, असीम है, आत्मज्ञान के अतिरिक्त अन्य उपाय से कभी भी इसका शमन नहीं हो सकता।।28।। ʹअहममʹ यों मिथ्या ही खड़ी हुई महामोहमयी माया का और उक्त माया से प्राप्त हुई अपरिमित शोचनीयता का शास्त्रार्थभावना द्वारा शीघ्र ही परित्याग कीजिये।।29।। आरम्भ में आपाततः मधुर प्रतीत होने वाले शून्यस्वरूप विषयों का आस्वाद ले रहे आप लोग एकमात्र आकाशरूपिणी अपार सृष्टि की ओर भूखे अतएव रसशून्य वायु को चाट रहे सर्पों के समान-न बढ़ें।।30।। बड़े खेद की बात है, दिनों द्वारा ही मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे आप लोगों के जीवन के सारे दिन व्यवहार में ही व्यतीत होते हैं। कब दिन आया और कब गया यह भी आप लोगों को ज्ञात नहीं होता।।31।। कुछ ही दिनों तक जब क कि आयु की मरणरूपी अवधि नहीं आती है, संसार सागर में निमग्न हुए आप लोगों के लिए सत् शास्त्र का अवलम्बन योग्यता द्वारा यह आश्वासन है।।32।।

यदि कोई प्रश्न करे कि उसके बाद क्या होगा ? तो इस पर कहते हैं।

दिन पर दिन समीप में आ रही मृत्यु के प्राप्त होने पर ऐसा दुःख प्राप्त होगा कि जिसमें अंग-अंग का छेदन भी शीतलचन्दन लेप के समान अवश्य भोगना पड़ेगा।।33।। मूर्ख लोग युद्ध आदि में प्राणों की बाजी लगाकर भी धन और विजयाभिमान का उपार्जन करते हैं, किन्तु वे विवेक, वैराग्य, श्रवण आदि उपायों से प्राप्त हुई तत्त्व बुद्धि से अजर-अमर मोक्षपद का उपार्जन क्यों नहीं करते ?।।34।। जो विवेकशील पुरुष अनायास (एकमात्र आत्मतत्त्वज्ञान से) ब्रह्माकाश में स्थान बनाते हैं, अज्ञानरूपी शत्रु का वध करने में समर्थ उन सर्वोत्कृष्ट पुरुषों द्वारा उत्तम शास्त्र की उपेक्षा से अपने सिर पर अज्ञानरूपी शत्रु की लात कैसे सही जा सकती है ?।।35।। हे पुरुषों, आप लोग अभिमान तथा मोह से रहित विवेक को प्राप्त होकर यानी तत्त्व जानकर मोक्षगति को प्राप्त हों अधम संसारगति को प्राप्त न हों। आत्मबोध द्वारा बड़ी-बड़ी विपदाओं की जड़ खोदी जाती है।।36।

यह वसिष्ठ चिरकाल से हम लोगों के उदबोधन में कमर कसकर लगा है, मारे चिल्लाहट के इसका कण्ठ सूख गया है, यह बेचारा कण्ठ सूखने से बच जाय यों मेरे ऊपर दया से मेरा वचन ध्यान से सुनकर आप लोग अपना स्वरूप जानिये, यों अतिशय वात्सल्यवश कहते हैं।

आप लोगों के उदबोधन के लिए जी-जान से लगे हुए, आप लोगों के लिए रात-दिन प्रलाप कर रहे, कण्ठ सूखने आदि क्लेशों से नित्य पीड़ित हो रहे मेरी (जगतप्रसिद्ध इस वसिष्ठ की) ओर देखकर दयावश मेरे वचनों को आदर से सुनकर, उदबुद्ध हो, देहेन्द्रियादि परिच्छिन्न आत्मभाव का परित्याग कर यथार्थब्रह्मात्मता प्राप्त कीजिये।।37।।

आज की आत्मज्ञान से क्या प्रयोजन है आगे चलकर कभी आत्मज्ञान कर लेंगे यों सोचने वाले के प्रति कहते हैं।

जो पुरुष, आज ही मृत्युरूपी आपत्ति की चिकित्सा (प्रतीकार का उपाय) नहीं करता वह मूढ़ मृत्यु जब सिर पर सवार होगी तब व्याकुलावस्था में क्या करेगा ?।।38।। अपने असली स्वरूप का ज्ञान कराने के लिए इस ग्रन्थ को छोड़कर दूसरा ग्रन्थ नहीं है, इसलिए जैसे तैलार्थी (तेल चाहने वाले) तिलों का संग्रह करते हैं वैसे ही अपना कल्याण चाहने वालों को यह इच्छित अर्थ देने वाला है इस बुद्धि से इस ग्रन्थ का संग्रह करना चाहिए।।39।।

यदि कोई प्रश्न करे कि अन्य अध्यात्म ग्रन्थों की अपेक्षा इसमें क्या विशेषता है ? तो इस पर कहते हैं।

यह शास्त्र (ग्रन्थ) दीप की नाईं आत्मरूप ज्ञान को प्रकाशित करता है, पिता के समान हितोपदेश देता है और कान्ता के सामान अत्यन्त आनंद देता है।।40।। नित्यप्राप्त भी जिस आत्मरूप ज्ञान को अनेक शास्त्रो से लोग नहीं जान सके, उस दुर्बोध मधुर ज्ञान को इस ग्रन्थ के अभ्यास से जान जायेंगे, इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है।।41।। शास्त्रों में मुख्य आख्यानों में यह सर्वोत्तम है यह अनायास ज्ञान देने वाला अत्यन्त मनोहर एवं अनादि है। इसमें तत्त्ववेत्ताओं के सम्प्रदाय में प्रसिद्ध वस्तु से अतिरिक्त स्वकपोलकल्पित कुछ भी वस्तु नहीं है।।42।। विविध आख्यानों और कथाओं से विस्मयजनक इस शास्त्र का कौतुकवश विचार करता हुआ पुरुष आत्मबोध प्राप्त कर लेता है, इसमें जरा भी संशय नहीं है।।43।। सम्पूर्ण शास्त्रों में पारंगत पण्डितों को भी जो बोध (आत्मज्ञान) आज तक प्राप्त नहीं हुआ वह इस शास्त्र से प्राप्त हो जाता है जैसे कि सोने की खान में चालने, धोने से अलग किये गयी बालू से सुवर्ण प्राप्त हो जाता है।।44।।

यदि कोई आशंका करे कि इसी शास्त्र से यदि ज्ञान होता है, तो इस शास्त्र के रचयिता को किस शास्त्र से ज्ञान हुआ ? जहाँ से उसे ज्ञान हुआ वहीं से हम भी आत्मज्ञान प्राप्त कर लेंगे। यदि इस शास्त्र के रचयिता ने ज्ञान हुए बिना ही रचना की है तो इस शास्त्र से ज्ञानोदय की कौन आशा है ? इस पर कहते हैं।

यदि यह शास्त्र युक्तियुक्त न होता और विचार करने पर अनुभूतिप्रद न होता तो इस शास्त्र के कर्ता को कहाँ से बोध हुआ यों उसके कर्ता के बोध के कारणों की छानबीन में निरत होना ठीक होता। यह शास्त्र तो स्वतः हजारों युक्तियों से युक्त है और अनुभवप्रदान करने वाला है। इसके विचरने पर स्वानुभव से ही सब शंकाएँ निवृत्त हो जाती हैं, इसलिए इसी में सदा निमग्न होना ठीक है। शास्त्र के रचयिता में बोध हो या नही यह शंका कहीं कभी ध्यान में नहीं लानी चाहिए।।45।।

अतएव इस शास्त्र की अवहेलना करने वालों के साथ भूल कर भी कभी मैत्री नहीं करनी चाहिए, यह कहते हैं।

अज्ञान से, डाह से अथवा मोह से इस शास्त्र की अवहेलना करने वाले अविवेकी आत्महत्यारों (♣) के साथ कदापि मित्रता नहीं करना चाहिये।।46।।

♣ इस मोक्षशास्त्र की अवहेलना करने से आत्मज्ञान की अप्राप्ति ही आत्महत्या है।

यदि प्रश्न हो कि यदि ऐसा है, तो आप हम लोगों एवं अन्य अज्ञानियों के साथ क्यों मित्रता करते हैं ? मित्रता के कारण ही तो आप दयावश उपदेश देने के लिए प्रवृत्त हुए हैं ? इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामजी, ये श्रोता लोग जिस प्रकार के अधिकारी हैं, आप जैसे अधिकारी हैं और जैसा श्रवण-धारणा के अभ्यास में पटु आप लोगों की बुद्धियाँ हैं एवं जैसे मैं आप लोगों को उपदेश देने  के लिए आपके पिताजी द्वारा आज्ञप्त हुआ यह सब मैं भलीभाँति जानता हूँ। अतः आप लोगों के महाभाग्योदय से जागी हुई करूणा से आप लोगों को उपदेश देने में प्रवृत्त हुआ हूँ, चूँकि मेरा स्वभाव ही ऐसा है, दीनजनों के प्रति मेरी दया सदा जागी रहती है, निष्ठुरता का तो मुझमें नाम तक नहीं है, इसलिए आप लोगों का हित चाहने वाले मेरे वचनों पर आप लोग आदर करें, यह भाव है।।47।।

अथवा मैं आप लोगों का आत्मा ही हूँ आप लोगों के पुण्य से शुद्ध आत्मतत्त्व का आप लोगों को उपदेश देने के लिए आया हूँ। और मेरे भी आप लोग परम प्रेमास्पद आत्मा ही हैं, इसलिए आप लोगों का मित्र सा हो गया हूँ, ऐसा कहते हैं।

मैं न मनुष्य हूँ, न गन्धर्व हूँ, न देवता हूँ और न राक्षस हूँ, किन्तु आप लोगों का शोधित संविद्रूप सूक्ष्मार्थ (आत्मा) हूँ तथा आप लोगों को आत्मज्ञान का उपदेश देने के लिए यहाँ पर स्थित हूँ। हे श्रीरामजी, आप लोग भी संविद्रूप ही हैं, अति निर्मल संविद्रूप ही मैं आप लोगों के पुण्योदय से स्थित हूँ। मैं आप लोगों की आत्मा से अतिरिक्त नहीं हूँ।।48,49।। मैं आप लोगों का अत्यन्त आप्त हूँ, इसलिए जब तक रात्रि के समान अऩ्धकारपूर्ण मृत्युदिवस पास में नहीं आते तब तक मेरे द्वारा कहा गया सब वस्तुओं में वैराग्यरूप पहला सार पदार्थ बटोरकर रख लीजिये।।50।। जो पुरुष इसी लोक में नरकरूपी व्याधि के प्रतीकार का उपाय नहीं करता, वह औषधिरहित (जहाँ औषधि दुर्लभ है) स्थान में जाकर नरकरूपी रोगों से छटपटाता हुआ क्या करेगा ?।।51।।

यदि कोई आशंका करे कि वैराग्य ही परम सार क्यों है ? तो इस पर वैराग्य के बिना वासनाओं की तनुता (अल्पता) की सिद्धि नहीं हो सकती, ऐसा कहते हैं।

जब तक सकल पदार्थों में वैराग्य नहीं प्राप्त होता तबतक पदार्थों की वासना कम (निवृत्त) नहीं होती।।52।।

वासना की निवृत्ति में आपका इतना बड़ा आग्रह क्यों है ? ऐसी आशंका होने पर कहते हैं। हे महामते, आत्मा का पूर्णरूप से उद्धार करने के लिए वासना की निवृत्ति को छोड़कर दूसरा कोई भी उपाय न कभी था और न होगा।।53।।

पदार्थों के रहते उनकी वासना की निवृत्ति कैसे हो सकती है ? इस शंकापर कहते हैं।

यदि पदार्थ सत्यरूप से रहें तो उनमें से अपने अनुकूल पदार्थों में यह मेरे लिए आवश्यक है इसका मुझे सम्पादन करना चाहिए इत्यादि वासना होती है, किन्तु वे पदार्थ तो खरगोश के सींग आदि की तरह यहाँ है ही नहीं, जगत में जितने पदार्रथ हैं, उन पर जब तक विचार नहीं किया जाता तभी तक रमणीय प्रतीत होते हैं, वस्तुतः उनकी सत्ता है नहीं। विचार करने पर वे सामने खड़े ही नहीं होते हैं, न मालूम कहाँ विलीन हो जाते हैं।।।54,55।।

यद्यपि ये पदार्थ वेदान्तियों के विचार में नहीं हैं तथापि कपिल, कणाद आदि के विचार में तो हैं ही, ऐसी अवस्था में आपने उऩ्हें असत्य ही कैसे मान लिया ? इस शंका पर कहते हैं।

प्रामाणिक विचार करने पर जो जगत्पदार्थ नहीं टिकते हैं, वे कैसे हैं ? उनका क्या स्वरूप है ? वे एक वस्तुरूप हैं या सर्व वस्तुरूप हैं, सदा ही रहते हैं, या कभ ही रहते हैं ? सभी प्रकार से पहले सैंकड़ों बार हम उनका खण्डन कर चुके हैं, यह अर्थ है।।56।। जगत के सभी पदार्थ कारण के अत्यन्त अभाव से सृष्टि के प्रारम्भ में उत्पन्न ही नहीं हुए, जो यह प्रतीत होता है वह परम ब्रह्म ही है।।57।।

कारण का अभाव कैसे है ? ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं।

सभी इन्द्रियों से अज्ञेय स्वप्रकाश चिदेकरस परब्रह्म में मन सहित पाँच ज्ञानेन्द्रियों से वेद्य होने वाले पदार्थों के कारण की प्रलयकाल में संभावना तक नहीं की जा सकती है।।58।।

नाम और रूप युक्त जगत का अनाम और अरूप ब्रह्म कारण नहीं हो सकता, यों दूसरी युक्ति दर्शाते हैं।

विविध नाम-रूपवाले पदार्थों का नाम-रूपविहीन कारण कैसे हो सकता है ? इसी एक रीति से वस्तु-अवस्तु का कारण तथा शून्य अशून्य का कारण मन ही कहा जा सकता है यह कहते हैं।

वस्तु में अवस्तुता कैसे हो सकती है और व्योम में अव्योमता कैसे हो सकती है ?।।59।। वट के बीज के समान साकार का साकार ही बीज हो सकता है। बीज वह वस्तु हो उससे साकार विसदृश अन्य की उत्पत्ति कैसे हो सकती है ?।।60।। जिसमें तनिक भी आकृतिवाला कुछ बीज नहीं है, उससे आकृतिवाला विश्व उत्पन्न होता है, यह कथन विडम्बनावस्था के समान निरर्थक है।।61।। उस परम पद में कार्यकारण भावादि नहीं है, बकवास के कारण जो उसमें कार्य-कारणभावादि की कल्पना की जाती है, वह निरी मूर्खता है।।62।। सहकारी और निमित्त कारण के अभाव में कारण से (उपादान कारण से) कार्य की उत्पत्ति नहीं होती सहकारी और निमित्त कारण के अस्तित्व में होती है, यह बात बच्चों तक विदित है।।63।।

जगदज्ञानरूप होने के कारण भी चित जगत्कारण नहीं हो सकता, क्योंकि घटज्ञान में घटकारण नहीं दिखाई देती, ऐसा कहते हैं।

कहिये तो सही जगत मात्र का अज्ञानरूप चित् पृथ्वी आदि का कारण कैसे हो सकता है ?

चित्त में अचित् की स्थिति नहीं हो सकती, इसलिए भी चित् जगत् का कारण नहीं हो सकता, ऐसा कहते हैं।

भला कहिये तो सही धूप में छाया कैसे रह सकती है ?।।64।।

इसी से परमाणुकारणवादी बौद्ध आदि के मत का खण्डन हो गया। कारण कि अतीन्द्रिय (इन्द्रियगोचर) परमाणुसमूह इन्द्रियगोचर नहीं देखा जाता, ऐसा कहते हैं।

जो बुद्ध आदि लोग परमाणुओं का समूह ही जगत है, ऐसा कहते हैं। उनका कथन वास्तविक नहीं है, जैसे कोई खरगोश का सींग धनुष के तुल्य है, ऐसा कहे वैसे ही यह भी अज्ञान से कहा जाता है।।65।।

यदि परमाणु आपस में मिलकर जगत की रचन करें तो उनका सदा आकाश में उड़ना, गिरना दिखाई देने के कारण प्रत्येक घर में प्रतिदिन पहाड़ की चोटी-सी और कुएँ का गड्ढा सा हो जायेगा, ऐसा कहते हैं।

यदि परमाणुओं का समूह मिलकर जगत की रचना करता, तो अवयवभूत वे जब चाहते तब आकाश में उड़ते और जब चाहते नीचे गिरते इस प्रकार जगह-जगह, घर-घर प्रतिदिन उसकी अपूर्व धूलि की अम्बार लग जाती अथवा बड़ा गड्ढा हो जाता और दूसरी बात यह भी है कि परमाणु नामक निरवयव कोई द्रव्य किसी को दिखाई नहीं देता है, जालों के अन्दर सूर्य-किरणों में सावयव ही रजःकण दिखाई देते हैं। यदि कहिये उन्हीं के अवयव जहाँ तक हो सकते हैं उसकी चरमसीमा निरवयव है ऐसा अनुमान होता है, यह भी ठीक नहीं है, क्योंकि वह परस्पर संयोग के अयोग्य होने से अद्रव्य हो जायेगा। निरवय का अऩ्य के साथ संयोग नहीं हो सकता। संयोग एक देश में होता है ऐसा नियम है। संयोग न होने से द्वयणुक आदि की सिद्धि नहीं होगी। दूसरी बात यह भी विचारणीय है कि अतीन्द्रिय आकाशपुष्प से परमाणुओं के संयोजन द्वारा जगत की रचना करना किसका काम है ? क्या किसी असंसारी पुरुष का वह काम है या संसारी का ? संसारी की शक्ति तो परमाणुओं से जगत की रचना करने में कतई नहीं है, यह बिलकुल साफ है। यदि कहो कि संसार के अयोग्य ईश्वर या जड़ का यह काम है, तो उनसे ईश्वर का बिना प्रयोजन के जगत का निर्माण व्यर्थ है। नित्यमुक्त ईश्वर को कोई प्रयोजन की अपेक्षा भी नहीं है अथवा सृष्टि का कोई प्रयोजन उपपत्तितः सिद्ध भी नहीं किया जा सकता। और जड़ परमाणु अपने आप जगत सृष्टि में प्रवृत्त नहीं हो सकते हैं, यह भाव है।।66-68।।

यदि कोई शंका करे कि चेतन को बुद्धिपूर्वक किये गये काम में प्रयोजन की अपेक्षा होती है अबुद्धिपूर्वक किये गये काम में तो प्रयोजन की अपेक्षा नहीं है, तो इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, उक्त जगत्सृष्टिरूप कार्य (◙) किसी का अबुद्धिपूर्वक तो नहीं हो सकता और बुद्धिपूर्वक तो उस व्यर्थ कर्म को कौन पागल करेगा ?।।69।।

◙ जिसकी सुन्दर रचना मन को चक्कर में डाल देने वाली है, अनेक भुवन, गिरी, नदी, तालाब आदि से युक्त है तथा जरायुज, अण्डज आदि चार प्रकार के प्राणियों से पूर्ण है।

इस कथन से वायु ही परमाणु का संघात करेगा, बुद्धिपूर्वक व्यापार के बिना ही अणुओं का संघात (मिलन) हो जायेगा, इस आशंका का भी निराकरण हो गया, ऐसा कहते हैं।

जड़ वायु की बुद्धिपूर्वक चेष्टा नहीं है। बुद्धिपूर्वक चेष्टा के बिना परमाणुओं का एकत्रीकरण नहीं हो सकता। जड़ और सर्वज्ञ से (ईश्वर सेः) अतिरिक्त जीव, प्रलय में शरीर नहीं होने के कारण, असमर्थ ही था, इसलिए सृष्टि के आरम्भ में किसी कर्ता की उपपत्ति नहीं हो सकती है।।70।।

यदि कर्ता के अभाव से जगत उत्पन्न ही नहीं हुआ तो हम लोगों का क्या स्वरूप है ? कैसे जगत में स्थित है ? इस शंका पर कहते हैं।

ये हम लोग देह आदि मूर्तता से रहित चिदात्मरूप ही हैं एवं अन्य लोग भी हमारी नाईं ही चिदात्मरूप ही है तथापि जैसे स्वप्न में आपके स्वप्नमानव होते हैं वैसे ही अपनी कल्पना से ही स्थित हैं।।71।।

इस प्रकार सब कुछ उत्पन्न होने से ब्रह्मअद्वैत सिद्धान्त ही निर्बाध है, यह कहते हैं।

इसलिए न तो जगत कुछ उत्पन्न ही होता है और न विद्यमान ही है। इस प्रकार जगत के रूप से निर्मल चिदाकाश ही अपने में अपने आप विकसित होता है।।72।। जैसे वायु में स्पन्द, जल में द्रवता और आकाश में शून्यता इनसे (वायु आदि से) अभिन्न ही चारों ओर विश्रान्त हैं वैसे ही चिदाकाश में विश्वाकाश अभिन्न होकर ही चारों ओर विश्रान्त है।।73।।

जगत-शून्य चिदाकाश का जो स्वरूप पहले दृष्टान्तपूर्वक अनेक बार अनुभव में बैठाया गया है, उसी का स्मरण कराते हैं।

अत्यन्त दूर से भी दूर एक देश से दूसरे देश की प्राप्ति में दोनों देशों के मध्य में एक क्षणभर के लिए संवित का जो स्वरूप है, वही निर्विषय चिदाकाश का स्वरूप समझिये।।74।। सब पदार्थों का संविदाकाश ही परमार्थ स्वभाव है, वे सब पदार्थ संविदाकाशमय, चिदाकाशसदृश और चिदाकाशरूप ही हैं, इसलिए विश्व की चिदाकाशरूप से ही भावना करनी चाहिए शून्यरूप से भावना नहीं करनी चाहिए।।75।। पूर्वोक्त चिदाकाश की स्वभाव से अभिन्न ही विवर्तभाव से जो परम स्थिति है उसी को आपातदर्शी व्यवहारी ʹजगतʹ नाम से पुकारते हैं।।76।। इसलिए जगत और चिदाकाश ये दो कदापि परस्पर भिन्न-भिन्न पदार्थ नहीं है जैसे पवन और स्पन्द दोनों का एक ही रूप है वैसे ही इनका एक ही स्वरूप है।।77।। क्षणभर में एक देश से दूसरे देश की प्राप्ति में मध्य में ज्ञान का सकल विशेषों से शून्य जो स्वरूप है वही अनुभव का मुख्य दृष्टान्त है उससे अन्य नहीं।।78।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वही अशेष विशेषों से शून्य चिदाकाश सब भूतों का स्वभाव है, उसी में ज्ञानी लोग समाधि द्वारा स्थित रहते हैं, चिदाकाशरूप उससे ये पृथ्वी आदि पदार्थ विचलित नहीं होते हैं।।79।। यह विश्व चिदरूपी दर्पण में आभासाकाश ही है, उसका अवभासन भी चित की प्रभारूप ही है। निराकार अविनाशी चित्स्वभाव को ही विद्वान पुरुष जगत कहते हैं।।80।। यह जगत न तो उत्पन्न होता है, न उत्पन्न होकर विनष्ट होता है और न कभी भविष्य में होने वाला ही है। यह चिदाकाश से वैसे ही अभिन्न है जैसे कि आकाश से शून्यता अभिन्न है।।81।। न जगत है, न कभी था और न कभी होगा। यह परम शान्त चिदाकाश का आत्मा में ही अवभास हो रहा है।।82।। जैसे स्वप्न में चिन्मय ही नगर पर्वत आदि के रूप में प्रकाश में आता है वैसे ही इस जगतत नामक स्वप्न में वह चिदाकाश ही स्वयं जगत के रूप से प्रकाशित हो रहा है।।83।। सृष्टि के आरम्भ में पृथ्वी आदि पदार्थों की सत्ता ही नही है, इसलिए पार्थिव आदि देह का कैसे संभव हो सकता है ? इसलिए यह भासमान शरीरता आकाशरूप चिति का स्वप्न ही है।।84।। स्वयम्भू नाम का अपना शरीर महाचिति का पहला स्वप्न है। तदनन्तर स्वयम्भू शरीर से उत्पन्न हुए हम लोग दूसरे स्वप्न के सदृश हैं।।85।। इसलिए जैसे गलगण्ड में (गण्डमाला में) निकले हुए फोड़े का गले से साक्षात सम्बन्ध नहीं है वैसे ही ब्रह्म से हमारा भी साक्षात सम्बन्ध नहीं है यों व्यवहित सम्बन्ध की दृढ़-भ्रान्ति होने के कारण हमारा मन भी, चाहे कितने ही प्रयत्न से क्यों न प्रेरित किया जाय, ब्रह्म में शीघ्र नहीं जायेगा।।86।। जैसे गला ही गण्डमाला के रूप में स्थित होकर गण्डमाला के ऊपर निकले हुए फोड़े के रूप से भी स्थित यानी उससे अभिन्न है फिर भी भिन्न सा प्रतीत होता है वैसे ही ब्रह्मा ही हिरण्यगर्भ व्यष्टिजीवरूप असत्य पुरुष होकर देहरूप से पृथक प्रतीत होता है। जभी से ब्रह्म जीवरूप हुआ तभी से यह मिथ्या जगत स्थित है।।87।। ब्रह्म से लेकर तृणपर्यन्त सारा जगत स्वप्नजगत के समान अलीक (असत्य) ही उत्पन्न होता है और स्वप्न जगत के समान ही नष्ट हो जाता है।।88।। जैसे स्वप्न में चिदाकाश ही जगत का रूप धारण कर लीन हो जाता है वैसे ही जाग्रत नामक स्वप्न में भी, जन्म धारण किये बिना ही, जगत का रूप धारण कर नष्ट होता है।।89।।

यदि जगत असत् (अनृत) है तो इसका अनुभव कैसे होता है और कैसे यह सत्य की नाईं स्थित है, क्योंकि खरगोश के सींगों में, जो असत् है, ये दोनों बातें नहीं दिखाई देतीं? इस शंका पर कहते हैं।

जैसे स्वप्न में संवित ही नगर, पर्वत, नदी आदि के रूप से उदित होती है वैसे ही अलीक (असत्) होते भी अनुभूत और असत् होते भी सत्यवत् स्थित यह जगत संवित से ही उदित है, अतः संविदरूप ही है। शून्यरूप नहीं है।।90।। स्वप्ननगर आदि के समान ही निराकार होती हुई भी साकार-सी संवित जगत रूप से स्थित है। जैसे मेरू पर्वत के धूलि कण परमाणु के समान अणु हैं वैसे ही संविदाकाश आकाश से भी अणु (सूक्ष्म) है।।91।।

आकाश से भी बढ़कर अणुता नाम का धर्म कहाँ प्रसिद्ध हैं ? जो कि संविदाकाश का (ब्रह्म का) धर्म होगा, इसलिए आकाश से भी बढ़कर अणुता उसका धर्म नहीं है। तब अणुता कहने का तात्पर्य क्या है ? इस आशंका पर कहते हैं।

जगत का आकार स्थूल अणुरूप कारण के बिना नहीं बन सकता, यह कहने के लिए उसे अणु कहा है।।92।।

यदि कोई शंका करे कि ईंट आदि से नगर आदि की उत्पत्ति दिखलाई देती है, अतः जगत से ही जगत की उत्पत्ति हो, न कि ब्रह्म से। इस पर कहते हैं।

जो नगर आदि सृष्टि के आरम्भ में उत्पन्न नहीं हुआ वह जगत से कैसे उत्पन्न हुआ ? दूसरी बात यह भी है कि स्वप्न में ईंट आदि के बिना ही नगर आदि दिखाई देते हैं। जाग्रतवेदनाकाश में जो नगर है, वही हमारे सिद्धान्त में स्वप्न में भी नगर है और वहाँ पर व्यभिचार स्पष्ट है, क्योंकि वहाँ ईंट आदि से नगर निर्माण नहीं होता है।।93।।

इस प्रकार स्वप्नपदार्थ और जाग्रतपदार्थों का परस्पर भेद न होने पर स्वप्नपदार्थों का चिदाकाश से भेट न होने के कारण जाग्रतपदार्थों का भी चिदाकाश से अभेद सिद्ध हो गया, इस अभिप्राय से कहते हैं।

जैसे शून्य और आकाश का परस्पर कोई भेद नहीं है, दोनों एक ही है वैसे ही स्वप्नपर्वत और चिदाकाश में भी परस्पर भेद नहीं है, दोनों अभिन्न है। जो चिदाकाश है, वही स्वप्ननगर है।।94।।

उक्त अभेद में स्पन्द-वायु और वायु-आकाश दृष्टान्त है, यह कहते हैं।

जैसे जो ही स्पन्दन है, वही वायु है और जैस स्पन्दन और अस्पन्दन स्वरूपवाला वायु आकाश से अभिन्न है वैसे ही चिदाकाश और स्वप्ननगर अभिन्न हैं।।95।। इसलिए चिदाकाश ही जगत के आकार में दिखाई देता है। यह सब चिदरूपी सूर्य का निराधार प्रकाशन है।।96।।

यह समस्त जगत जन्मविनाशरहित अखण्डस्फुरणरूप निर्मल निर्विकार पत्थर के समान स्तब्ध शान्त (ब्रह्म) ही है।।97।।

इस तरह चित् की प्रपंचशून्यता सिद्ध हुई, यह कहते हैं।

इसलिए जरा आप कहिये तो सही कैसे पृथ्वी आदि पदार्थ हैं ? कहाँ से ये उत्पन्न हुए हैं, कहाँ पदार्थबुद्धि है ? कहाँ द्वैत है ? कहाँ अद्वैत है ? कहाँ मैं हूँ ? कहाँ पदार्थ हैं और कहाँ वासना है ?।।98।। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप निर्विकार शुद्ध बोधरूप तत्त्व के परिज्ञान से उक्त तत्त्व में एकरूप होकर सदा राज्य का परिपालन आदि व्यवहार करते हुए भी उसमें ʹमैं कर्ता हूँʹ यह अभिमान न होने के कारण विकार से रहित परस्पर विरोधी द्वैत और अद्वैत से युक्त होकर और अऩ्दर अत्यन्त शीतल ही निरतिशय आनन्द को प्राप्त होइये, क्योंकि विक्षेप के कारणभूत ये पदार्थ है ही नही।।99।।

एक सौ तीनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चारवाँ सर्ग

जैसे आकाश आदि की वायु आदिरूपता अऩुभव से सिद्ध है वैसे ही चित की

अनुभवतः जगद्रूपता का साधन।

चिन्मात्र ही स्वप्न की भाँति जगत के आकार से प्रतीत होता है, ऐसा जो पहले कहा था, अऩुभव का अवलम्बन होने पर प्रमाणों द्वारा पदार्थ तत्त्व की जिज्ञासा कर रहे सभी को उसी की शरण में जाना होगा उसके सिवा दूसरा चारा है ही नही। भले ही आकाश आदि के क्रम से सृष्टिकल्पना परम्पराओं से अतिदूर जाकर ही उसका समाश्रय लें, ऐसा प्रतिपादन करने के लिए आकाशादि की आचार्यप्रसिद्ध स्वरूपस्थिति कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, शब्दतन्मात्र आकाश है और स्पर्शतन्मात्र वायु है। उन दोनों के अत्यन्त संघर्ष से उत्पन्न हुआ रूपतन्मात्र तेज है। उक्ति तेज की शान्ति (उष्णता और रूक्षता के शमन द्वारा शीतलता द्रवत्वाश्रयरूप रसतन्मात्र) जल का रूप है। आकाश, वायु, तेज और जल का संघ (इनका मिलन होने पर घनीभाव का हेतु गन्धभाव) पृथ्वी है। इस प्रकार चित् से ही स्वप्न-सदृश जगत भान में यह क्रम है। यहाँ पर हमारा प्रश्न है कि अमूर्त आकाश से पृथ्वी पर्यन्त मूर्त पदार्थसंघ कैसे हुआ ?

इसके उत्तर में यदि कोई कहे कि आकाश से क्रियास्पर्श प्रधान वायु ही उत्पन्न होता है। वह रूप ही न होने के कारण कुछ अंश में मूर्त के तुल्य है, इससे रूपतन्मात्रप्रधान मूर्त तेज को उत्पन्न करेगा, तो यह उत्तर ठीक नहीं है, क्योंकि निरवयव कूटस्थ आकाश से वायु की ही सिद्धि नहीं हो सकती। कोई भी निश्चेष्ट तथा निरवयव पदार्थ न तो कुछ बना सकता है और न उसमें विकार हो सकता है। यदि वह सम्पूर्ण रूप से विकृत हो जाय, तो आकाश के अभाव से वायु आदि के लिए अवकाश ही नहीं रहेगा। यदि आधा या उससे कम आकाश विकृत होता है, यह मानो तो आकाश भी अवयववान हो जायेगा। यदि कहो अवयववान भी हो तो क्या हानि है ? तो समानरूप से वही स्पर्शवान भी हो जायेगा, ऐसी स्थिति में वायु आदि की उत्पत्ति की व्यर्थता तथा निरवकाशता और एक आकाश और उसके अवयवों की भी निरवकाशता हो जायेगी। इस प्रकार रूपरहित वायु से भी रूपतन्मात्र की उत्पत्ति का आरम्भ से (आरम्भवादानुसार) या परिणाम से (परिणामवादानुसार) निरूपण करना कठिन ही नहीं असंभव ही है। कारण कि कारण के गुण कार्य के गुणों के आरम्भक होते हैं, ऐसा नियम है। वायु में रूप का अभाव है। परिपाक से परिणाम होता है और तेज के बिना परिपाक की भी संभावना नहीं है, इसी प्रकार अग्नि, जल आदि उत्तरवर्ती भूतों में भी समझ लेना चाहिए।।1,2।।

यदि कोई कहे कि अनुभव से ही कूटस्थ आकाश से चलनात्मक वायु की उत्पत्ति, रूपरहित वायु से रूपवान तेज की उत्पत्ति, नीरस तेज से रसरूप जल की उत्पत्ति तथा गन्धहीन जल से गन्धवती पृथ्वी की उत्पत्ति की कल्पना करेंगे। अनुभवरुप भगवती संवित ही हम लोगों के सारे विरोध को हटाकर अनुभवानुरूप सब पदार्थों का समर्थन कर देगी। इस पर कहते हैं।

यदि दूर की उड़ान भर कर अन्त में फिर लाचार होकर संवित की ही शरण लेनी पड़ती है, तो पहले ही जैसे वह स्वप्न आदि में स्वप्न जगत का वेष धारण करती है वैसे केवल विवर्त से सारे जगत का वेष धारण करती है, इस सर्वार्थसाधक निर्मल सिद्धान्त को मान लेने में कौन दोष है ?।।3।।

उसी सिद्धान्त का प्रतिपादन करते हैं।

अति निर्मल संवित ही अपने स्वरूप में भासित होती है, यह कथन ʹवही जगत हैʹ यों परमार्थ सत्यस्वरूप अधिष्ठान के बल से तथा ʹयह सब ब्रह्म ही हैʹ इत्यादि यथार्थवादिनी श्रुति के बल से सत्य ही है, यह सिद्धान्त रहस्य हम पहले ही कह चुके हैं।।4।। न तो कहीं पर पाँच भूत हैं और न घट, दीवार आदि भौतिक पदार्थ ही हैं, किन्तु फिर भी जैसे स्वप्न आदि में भूतभौतिकशून्य चिति ही भूतभौतिक के समान सबको दिखलाई देती है वैसे ही जाग्रत में असत् भी भूतभौतिक पदार्थ चितिबल से सत्य से अनुभूत होते हैं।।5।। जैसे स्वप्न में चित्स्वभाव आत्मा ही नगर पर्वत, आदि के तुल्य प्रकाशित होता है वैसे ही जाग्रत में भी वह सत् चित् सुखरूप आत्मा जगत के समान प्रकाश में आता है।।6।। मैं चेतनाकाश ही हूँ, यह जगत भी चेतनाकाश रूप ही स्थित है, इसलिए मैं और जगत दोनों एक ही हैं। वस्तुतः केवल शिला के समान ठोस चिदाकाश का ही अस्तित्व है।।7।। जो आदि सृष्टि में जगत की उत्पत्ति है और कल्प में (प्रलय में) उसकी निवृत्ति है अथवा जो जगत की स्थिति है, वह निराकार चिदाकाश ही है।।8।। निर्मल आत्मस्वरूप के ज्ञात हो जाने पर जो दुःखलेशशून्य अक्षय सुखता (भूमानन्दरूपता) है, वही मोक्ष है। उक्त मोक्ष देह के रहते या न रहते एक सा है। (जीवन्मुक्ति और विदेहमुक्ति में कोई अभेद नहीं है)। उस मोक्ष में पूर्ण निर्भर विश्राम आपको प्राप्त हो उतने से ही आपकी कृतकृत्यता है।।9।।

एक सौ चारवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पाँचवाँ सर्ग

चित् का ही जाग्रत के तुल्य और चित् का ही स्वप्न के तुल्य भान होता है,

इसलिए जाग्रत और स्वप्न में कोई अन्तर नहीं है, यह वर्णन।

जगत की पूर्वोक्त स्वप्नसमानता का विस्तार से वर्णन करने के लिए पृष्ठभूमि तैयार करते हैं।

चित्स्वभाव आत्मा अपनी कलनारूप अपने से अभिन्न स्वभाव जगदाकारका स्वयं अनुभव करता हुआ स्थित है। अर्थात् स्वप्न में जिस प्रकार आत्मा अपने से अभिन्न अपनी कल्पनारूप पुर, नगर आदि का अनुभव करता हुआ स्थित रहता है वैसे ही जगदाकार अपने स्वभाव का अनुभव करता है, जो अपने से अनन्य (अभिन्न) है और अपनी ही कल्पना है।।1।। यह जाग्रत निरा स्वप्न है, जो कि जगतरूप से त्यक्त न होता हुआ अज्ञानरूप ही है, मूलतः शिलारूप ही है और अधिष्ठान रूप से शून्य आकाश ही है।।2।।

स्वप्न भी ऐसा ही होता है, अतः वही इसका ठीक-ठीक उदाहरण है, यह कहते हैं।

इस विषय में विविध नगरों से अलंकृत स्वप्न ही दृष्टान्त है, स्वप्न में जगत का नामलेश भी नहीं रहता फिर वह इसी प्रकार देदीप्यमान प्रतीत होता है।।3।। जैसे स्वप्न में यह असत् ही त्रैलोक्य अवभासित होता है वैसे ही इस जाग्रत अवस्था में भी अवभासित हो रहा है, इसमें जरा भी स्वप्न से निरालापन नहीं है।।4।। जगत्-शब्द के अर्थ का (जगत का) न तो जाग्रत में संभव है और न स्वप्न में ही संभव है, वस्तुतः चिदाकाश का जो स्वकीय अवभासन है उसे ही अज्ञानीजन जगत मान बैठे हैं।।5।। अपने आप होने वाले चिदाकाश ने अन्धकार से आवृत्त आत्मरूप आकाश में पर्वत, नगर आदि का स्वरूप धारण करने वाले अपने चमत्काररूप तम को जाग्रत स्वप्न में जगत समझा है।।6।। यह जगत कुछ नहीं है (शून्य है), भास्यमान जगत के शून्य होने से उसका भासक चित का रूप भी कुछ नहीं है। ये अत्यन्त असत् चित्त और जगत (ग्राह्य और ग्राहक) ब्रह्म में मिथ्या ही भासित होते हैं।।7।। जैसे स्वप्नावस्था में भासित हुआ त्रैलोक्य वास्तव में कुछ नहीं है, शून्य है वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी भासित हो रहा यह त्रैलोक्य स्वरूपहीन (निराकार) शून्य ही है।।8।। हे महात्मन्, विविध प्रकार के गृह, उपवन आदि की निर्मितियों से शोभायमान स्वप्न में आरम्भ अनारम्भ ही है और असत् सत् के समान व्याप्त है।।9।। ब्रह्म ही अत्यन्त विस्तृत शून्यरूप आकाश पहले बना और भूताकाश ही क्रमशः वायु आदि बनकर पर्वतसमूह और विविध नगरों का समूह बना, यह महान आश्चर्य है।।10।। जैसे स्वप्न में मेघों, सागरों और पर्वतों की गर्जन आदि ध्वनि सोये हुए एक स्वप्नद्रष्टा पुरुष के प्रख्यात होने पर पास में सोये हुए दूसरे के (स्वप्न के अद्रष्टा के) प्रति शून्य ही है, क्योंकि पास में सोया हुआ पुरुष जागकर भी मेघ आदि या उनके गर्जन को कुछ भी नहीं सुनता, वैसे ही जाग्रत शब्द आदि भी शून्य ही है।।11।। जैसे उत्पन्न न हुआ भी वन्ध्यापुत्र स्वप्न में उत्पन्न होता है वैसे ही उत्पन्न न हुआ भी यह जाग्रत-जगत उत्पन्न हुआ-सा प्रतीत होता है एवं जैसे मरकर उत्पन्न हुआ भी पुरुष अपनी मृत्यु की विस्मृति होने पर मैं उत्पन्न नहीं हुआ हूँ, यों समझता है वैसे यह जगत उत्पन्न हुआ भी अनुत्पन्न ही है।।12।। जैसे स्वप्न में सोये हुए पुरुष का अपनी शयनभूमि का अननुभव उसकी असत्ता सिद्ध करता है वैसे ही सत् वस्तु असत् हो जाती है और सब कुछ विपर्यास को प्राप्त हो जाता है जैसे कि रात्रि ही दिन हो जाती है।।13।। स्वप्न जो असत् है वह शीघ्र ही संभव हो जाता है जैसे कि दिन ही रात्रि हो जाता है और असंभव संभव हो जाता है जैसे कि अपनी मृत्यु का दर्शन।।14।। स्वप्न में असंभव संभव हो जाता है जैसे कि आकाश में जगत का भान, अन्धकार ही महान प्रकाश बन जाता है और जो निद्रायुक्त (रात्रि) है, वह दिन बन जाता है।।15।। प्रकाश ही अन्धकार बन जाता है क्योंकि उल्लू आदि की नींद ऐसी देखी जाती है कि उसमें दिन ही स्वप्नहेतु (रात्रि) बन जाते हैं।।16।। स्वप्न में गड्ढे में गिरने का अनुभव होने पर शयन भूमि ही गर्ताकाश (गड्ढा) बन जाती है। जैसे स्वप्न में असत्यरूप ही जगत का इस तरह भान होता है वैसे ही जाग्रत का भी मिथ्या ही भान होता है। स्वप्नजगत एवं जाग्रत-जगत दोनों में तनिक भी अन्तर नहीं है।।17।। जैसे दो (कल का और आज का) सूर्य एक-से होते है जैसे दो युग्मज यानी जुड़वे पुरुष एक-से होते हैं वैसे ही ये जाग्रत और स्वप्न भी एक से हैं। इनमें तनिक भी विलक्षणता नहीं है।18।।

पूर्वोक्त जाग्रत और स्वप्न की समता का खण्डन कर उसमें विलक्षणता दिखला रहे श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, जाग्रत और स्वप्न में तनिक भी अन्तर नहीं है, ऐसा जो आपने कहा, वह ठीक नहीं है, क्योंकि स्वप्न में तो तुरन्त ही स्वप्न का बाध करने वाली जाग्रतप्रतीति होती है, उसके देखने से मन में अपने आप ही स्वप्न की आभासत्ता का अनुभव हो जाता है, अतः जाग्रत स्वप्न के तुल्य कैसे हो सकता है ?।।19।।

केवल इतने से ही जाग्रत-जगत की स्वप्न जगत से विलक्षणता सिद्ध नहीं हो सकती, क्योंकि भिन्न देशवाली जाग्रतप्रतीति स्वप्नप्रतीति की बाधक नहीं हो सकती। स्वप्न-स्थान में निद्रायुक्त स्वप्नदेहस्थ पुरुष स्वाप्न बन्धुबाधवों को देखता है स्वप्नदेह के निवृत्त होने पर निद्रारहित जाग्रत-देहस्थ होकर स्वप्न में देखे हुए बन्धु आदि की असत्ता का अनुभव करता है। अन्य देश में अन्य देह से देखे गये पदार्थों का-देहान्तर और देशान्तर में अन्य का दर्शन होने पर-अदर्शन उनका बाध नहीं कहा जा सकता। पूर्वजन्म के बन्धु-बान्धवों का इस जन्म में दर्शन न होने से बाध भी तो है ही, इस प्रकार जाग्रत और स्वप्न में समता ही है, विषमता नहीं है, इस आशय से श्रीवसिष्ठजी समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः रघुवर, यह स्वप्न देखने वाला पुरुष स्वप्न संसार में स्वप्न संसार के अपने बन्धु-बान्धवों के साथ विहार कर स्वप्नदेह निवृत्तिमय मृत्यु को प्राप्त होता है, स्वप्न संसार में मरकर स्वप्न के प्राणियों से वियुक्त होकर जीव जाग्रत संसार में अनेकानेक सुख-दुःख दशाओं, भ्रान्तियों तथा रात्रि और दिन के विपर्यासों का अनुभव कर स्वाप्न शरीर का त्याग करता है। फिर नींद टूट जाने के कारण निद्रा के अन्त में शयन देश में उत्पन्न होता है और जाग्रत-देह से सम्बन्ध होता है। तदुपरान्त ये स्वप्न संसार में मृत्यु को प्राप्त होकर (स्वप्न शरीर का त्याग करके) दूसरे जाग्रन्मय स्वप्न को देखने के लिए पुनः जाग्रत-शरीर से सम्बद्ध होता है वैसे ही जाग्रन्मय स्वप्न देखने वाला जाग्रतसंसार में मृत्यु को प्राप्त होकर दूसरे जाग्रन्मय स्वप्न देखने के लिए फिर पैदा होता है।।20-25।। जैसे जाग्रत में मरकर अन्य जाग्रत में उत्पन्न हुआ पुरुष पूर्वजाग्रत-प्रपंच में वह स्वप्न तथा असत था इस प्रकार की प्रतीति को प्राप्त नहीं होता वैसे ही एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न को प्राप्त हुआ पुरुष उत्तर (बाद के) स्वप्न में जाग्रत प्रतीति ग्रहण करता है। उत्तर स्वप्न में जाग्रतप्रतीति जैसे भ्रान्ति है वैसे ही पूर्वजाग्रत में स्वप्नता और असत्ता का ग्रहण भी मूढ़ताप्रयुक्त (भ्रम) ही है। फिर स्वप्न में भी अन्य स्वप्न दर्शन का अनुभव करता हुआ स्वप्न का ही जाग्रतरूप से अनुभव करता है इस प्रकार जाग्रत स्वप्न नाम की दोनों अवस्थाओं में जीव न स्वतः उत्पन्न होता है और न मरता है किन्तु तत्-तत् (जाग्रत स्वप्न के) शरीरों में अभिमान के ग्रहण और त्याग द्वारा जन्म लेता है तथा मरता है।।26-28।। स्वप्न देखने वाला जीव स्वप्न में मरकर जाग्रत में जागा हुआ कहलाता है और यहाँ (जाग्रत में) मरा हुआ स्वप्न में जागा हुआ कहलाता है। इस तरह स्वप्न और जाग्रत की समता ही है विषमता नहीं है।।29।। इस प्रकार एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में स्थिति होने पर दूसरा स्वप्न ही पहले स्वप्न की अपेक्षा वर्तमान होने से विशेष दर्शन यानी जाग्रत होता है इसी प्रकार जाग्रत में मरकर अऩ्य जाग्रतरूप स्वप्न में जागे हुए पुरुष का पूर्व जाग्रत अवश्य स्वप्न है।।30।। जाग्रत और स्वप्न दोनों ही उपन्यासमय (ग्रंथ के कथा के अर्थ के समान काल्पनिक) ही हैं यथार्थ नहीं है, इसलिए दोनों परस्पर एक दूसरे के उपमान-उपमेय बने हुए हैं।।31।।

ʹइतीहासमयौʹ ऐसा दीर्घ पाठ होने पर ʹस्वप्न और जाग्रत कुछ विलक्षण होने पर भीʹ  यह अर्थ है। उक्त पाठ में इति, इह, असमं विषमं यात असमयौ ऐसी व्युत्पत्ति करनी चाहिए। ʹइतीहासन्मयौʹ यह पाठ ठीक है। इस पाठ में जाग्रत और स्वप्न दोनों ही इस तरह असन्मय ही है, यह अर्थ है इस पाठ में जाग्रत और स्वप्न दोनों ही इस तरह असन्मय ही है, यह अर्थ है।

वर्तमान दशा में तो स्वप्न भी जाग्रत के तुल्य ही स्पष्टतया प्रतीत है, अतीत जाग्रत भी प्रसिद्ध से स्वप्न के समान ही उदित होता है। वास्तव में दोनों असत् हैं केवल चिदाकाश का ही स्वप्न जाग्रत के रूप में स्फुरण होता है।।32।। स्थावर और जंगम समस्त प्राणी विचार करने पर चिन्मात्र के सिवा और क्या ठहरते हैं, कुछ भी नहीं ठहरते।।33।। जैसे मृण्मय (मिट्टी का बना) पात्र मिट्टी से रहित हो यह कदापि संभव नहीं है वैसे काठ, पत्थऱ आदि सकल वस्तुएँ भी चित्-चमत्काररूप ही है, उससे अतिरिक्त नहीं है।।34।। जैसे हमारे स्वप्न की सकल वस्तुएँ चित् के चमत्काररूप हैं वैसे ही जाग्रत की भी सब वस्तुएँ चित्चमत्कार रूप ही हैं। भला बताइये तो सही स्वप्न में जो पत्थर दिखाई देता है वह चित् के चमत्कार को छोड़कर और क्या हो सकता है ? हे प्राज्ञ, इस विषय में विद्वानों के साथ युक्तिपूर्वक विचार विनिमय द्वारा निश्चय कीजिये। विचार-विनिमय द्वारा तत्त्वदृष्टि होने पर वह स्वप्न पत्थर प्रसिद्ध चित् ही ठहरेगा। जैसे स्वप्न का स्वरूप है हूबहू ठीक वैसा ही स्वरूप जाग्रत का भी है।।35,36।। इसलिए अध्यारोपपक्ष में चिन्मात्र ब्रह्म ही जगत के आकार से विभक्त है और अपवादपक्ष में तो समस्त जगत चिन्मात्र ब्रह्म हो गया है।।37।। जैसे मिट्टीमयपात्र मिट्टी से विहीन नहीं दीखता वैसे ही चिन्मयचेत्य (जगत) चित्-शून्य (चिदव्यतिरिक्त) नही दिखाई देता।।38।। जैसे पत्थर का बना हुआ पात्र पत्थर-विहीन नहीं दीखता वैसे ही चिन्मय चेत्य (जगत) भी चित्भिन्न नहीं मालूम होता।।39।। जैसे द्रवरूप जल द्रवहीन नहीं पाया जा सकता वैसे ही चिन्मय चेत्य चित्वयतिरिक्त नहीं हो सकता। जैसे उष्णतारूप अग्नि उष्णताशून्य मिले यह कदापि सम्भव नहीं है, वैसे ही चिन्मय चेत्य (जगत) चिदव्यतिरिक्त कदापि प्राप्त नहीं हो सकता है।।40,41।। स्पन्दमय (चलन-स्वभाव) वायु कदापि स्पन्दशून्य नहीं प्राप्त हो सकता वैसे ही चिन्मय चेत्य चित्-शून्य कदापि नहीं मिल सकता।।42।। जो वस्तु जिससे बनी है उसके बिना वह कैसे प्राप्त हो सकती है। आकाश अशून्य कहाँ मिलता है और पृथ्वी अमूर्त कहाँ प्राप्त हो सकती है ?।।43।। जैसे स्वप्न में घट, पट आदि पदार्थ चिदाकाशमय ही हैं वैसे ही ये जगत के पर्वत, नगर आदि एकमात्र चिदाकाश के आभास हैं।।44।। हे सुन्दर, जैसे स्वप्न में प्रसिद्ध नगर, पर्वत, गृह आदि सविन्मय (चिन्मय) आकाश ही हैं वैसे ही जाग्रत में प्रसिद्ध नगर, पर्वत आदि भी संविन्मय गगन ही है। इस प्रकार स्वप्न और जाग्रत विकल्पशून्य असीम अखण्ड चिन्मात्ररूप ही सिद्ध हुए। इस प्रकार के तत्त्व के विषय में वादियों का विवाद वृथा है।।45।।

एक सौ पाँचवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छठवाँ सर्ग

विविध लक्षणों से पुनः चिदाकाश का प्रदर्शन-सा किया जाता है और

चिदाकाश ही जगत है इसका विस्तार से वर्णन।

विस्तार से वर्णित जगत की स्वप्न-तुल्यता से जिस प्रकार का चिदाकाशमात्र तत्त्व ज्ञातव्य है, उसके स्वरूप का पहले एक बार नहीं सैंकड़ों बार वर्णन हो चुका है तथापि शायद किन्हीं मन्दमतियों की समझ में न आया हो इस तरह की संभावना कर उसके ऊपर दयावश पुनः उसी का स्वरूपलक्षण और तटस्थलक्षणों से खूब भलीभाँति उपपादन सुनने के लिए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, जिसे आप परब्रह्म, चिदाकाश कहते हैं, उसका क्या स्वरूप है ? कृपया और कहिये। यद्यपि आप पहले भी उसका लक्षण कह आये हैं, फिर भी आपके मुखारविन्द से इस अमृत के तुल्य मधुर विषय को सुन रहे मुझे तृप्ति नहीं हो रही है।।1।।

पूर्व प्रस्तुत श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का उत्तर देने के लिए श्रीवसिष्ठजी जाग्रत स्वप्न की तुल्यता का रामचन्द्रजी के प्रश्नोत्तर की पूर्वपीठिका के रूप से अनुवाद करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः जैसे समान रूपरेखावाले दो यमज (जुड़वे) भाइयों के, व्यवहार के लिए, दो पृथक नाम रखे जाते हैं वैसे ही अखण्ड चिद्रूपी शिलामय (अखण्ड-चिद्रूपी शिला में प्रतिबिम्बितप्राय) समान रूपरेखावाले जाग्रत-स्वप्नरूप दोनों प्रपंचों के दो नाम रखे जाने हैं।।2।। दो जलों की तरह वस्तुतः इन दोनों में (जाग्रत और स्वप्न में) भेद नहीं है, ये दोनों निर्मल चिन्मात्र आकाशरूप एक ही है।।3।।

उक्त चिदाकाश के पूर्वोक्त लक्षण का स्मरण कराते हुए प्रथम कहते हैं।

एक देश से दूसरे देश में पलक भर में गई हुई संवित् का मध्य में जो निर्विषय रूप है, वही चिदाकाश कहा जाता है।।4।। जड़ों से पृथ्वी का रस खींचते हुए वृक्ष का जैसा ह्रासवृद्धिशून्य आह्लादभाव प्रसिद्ध है वैसा ही चिदाकाश कहा जाता है।।5।। जिसकी सकल कामनाएँ निवृत्त हो चुकी हों, चित्त शान्त हो चुका हो, उस पुरुष का जैसे सकलविषमताशून्य सहजसुखस्वरूपानुभव है (कारण कि निर्विक्षेप दशा में ʹमैं सुखपूर्ण हूँʹ ऐसा सबको अऩुभव होता है) वैसा ही चिदाकाश है।।6।। निद्रा आने के पूर्व और जागरण के अन्त में (नींद न आई हो तुरन्त आने ही वाली हो, जाग्रत में मन को भटकाने वाले विषयों का नाश हो गया हो याने जाग्रत के अन्त में) स्वस्थ पुरुष का जो भाव है, वह चिदाकाश कहलाता है।।7।। वर्षाऋतु या शरदऋतु में वृद्धि को प्राप्त हो रहे पेड़, पौधे और झाड़ियों का जो ममताहीन आनन्दभाव है, वह चिदाकाश कहा जाता है।।8।। बाह्य विषय और आभ्यन्तर विषयों के भोग से रहित जीवित पुरुष का शरद ऋतु के आकाश के समान स्वच्छ जो भाव है, वही चिदाकाश है।।9।। ब्रह्मा ने काठ, पत्थर और पर्वतों की जो निश्चेष्ट स्थिति का निर्माण किया है वही यदि चेतन जीवों की सत्तात्मस्थितिरूप हो तो वह चिदाकाश कहा जाता है।।10।। जिससे सुषुप्ति के साक्षी, स्वप्न और जाग्रत के द्रष्टा, दर्शन और दृश्यरूप त्रिपुटी का उदय होता है और जिसमें अस्त होता है, उसे आप निर्विकार चिदाकाश जानिये।।11।। विविध प्रकार के सभी पदार्थज्ञान जिससे ही उदित होते हैं और जिसमें ही आलोचन, विमर्श, अध्यवसाय, हेय और उपादेयरूप से उत्तरोत्तर परिणत होते हैं वह चिदाकाश कहा जाता है।।12।। जिसमें सब कुछ लीन होता है, जिससे सब उदित होता है, जो सर्वस्वरूप है, जिसने सबको सर्वतः व्याप्त कर रखा है और जो सदा सर्वमय है, वह चिदाकाश कहा जाता है।।13।। स्वर्ग में, भूमि में, बाहर तथा अपने अन्दर और दूसरे के अन्दर जो समनाम का ज्योतिस्वरूप परमतत्त्व भासता है, यह चिदाकाश कहा जाता है।।14।। जिस नित्य असीम विराट् में मजबूत तारों में माला की तरह मूर्त और अमूर्त यह सारा जगत स्थित है और जिससे उदित हुआ है, वह चिदाकाश है।।15।। जिससे सृष्टि और प्रलयरूप सब विकार उत्पन्न होते हैं,  जिससे लीन हो जाते हैं और जो सबका उपादान कारण है, वह चिदाकाश है। (इससे ʹयतो वा इमानि भूतानि जायन्तेʹ इस श्रुति से उक्त तटस्थ लक्षण दिखलाया)।।16।। सुषुप्ति और प्रलयरूप निद्रा के निवृत्त होने पर जिस प्रत्यगात्मा से विक्षेपशक्तिवश जाग्रत स्वप्नरूप और आकाशादिस्वरूप विश्व का आविर्भाव होता है और विक्षेपशक्ति के शान्त होने पर पूर्वोक्त विश्व विलीन हो जाता है, वह चिदाकाश कहलाता है।।17।। जिसके उन्मेष और निमेष से (पलक उठाने और गिराने से) जगत सत्ता के प्रलय और उदय (◄) होते है, स्वानुभवरूप जो अपने हृदय में स्थित है, उसे आप चिदाकाश जानिये।।18।।

◄ उन्मेष – चरम साक्षात्कारवृत्ति के आविर्भाव से – जगत की सत्ता का लय होता है। निमेष से स्वप्नरूप के आवरण से जगत सत्ता का उदय होता है।

यह नहीं है, यह नहीं है इस प्रकार सब तरह से भलीभाँति निर्णय कर जो कुछ नहीं है, सदा सर्वरूप वह चिदाकाश कहलाता है। इस प्रकार सर्वनिमेष का अवधि सर्वात्मरूप उसका लक्षण बतलाया है।।19।। आधे पलक में (झटपट) दूर से एक देश से दूसरे देश की प्राप्ति में मध्य में जो संवित का रूप है वह चिन्मात्ररूप कहा गया है। (अर्धोन्मेष इसलिए कहा कि विलम्ब होने पर वृत्ति का विच्छेद होने या अन्य विषय का सम्पर्क होने से शुद्ध चिदाकाश नहीं पहचाना जा सकता। उपक्रम में उक्त का पुनः कथन उपसंहार जतलाने के लिए है।।20।।

चिदाकाश के लक्षणों के निरूपणकर उसकी अद्वितीयता की सिद्धि के लिए विश्व की तन्मयता दर्शाते हैं।

बाह्य विषय भोगों और आभ्यान्तर विषयभोगों से युक्त तथा इस प्रकार का यथाभूत तथा यथास्थित यह सारा का सारा विश्व चिन्मय ही है।।21।।

ऐसी परिस्थिति में प्रलयअवस्था से सृष्टि अवस्था की भेदप्रतीति कैसे हो गयी इस आशंका पर कहते हैं।

निर्मल आकारवाला अनन्यरूप (एकरूप) होता हुआ भी यह चिदाकाश थोड़े से विकास से अन्य सा (भिन्न सा) हो जाता है।।22।।

उक्त अऩ्यताभ्रान्ति वासनावश होती है, जिसे वासना नहीं है, उसे उक्त भ्रम नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इन्द्रियो से पदार्थों का अनुभव करते हुए आप वासनाशून्य अन्तःकरण होकर निरतिशय आनन्दरूप चिदात्मा के ज्ञान से युक्त हो सुषुप्ति की तरह स्थित होइये।।23।। वासनाविहीन शान्तचित्त आप चैतन्य रहते पाषाणवत मौर धारण कर आत्मानन्द में निमग्न होकर बोलिये, भ्रमण कीजिये, पीजिये, भोजन कीजिये।।24।। यह जो दृश्य आपके आगे दिखते हैं, इसका मृगतृष्णा-जल के समा तथा चन्द्रमा में प्रतीत हो रहे द्वैत (द्वित्व) के समान किसी प्रकार भी संभव नहीं है।।25।। कारण के अभाववश यह सृष्टि के प्रारम्भ में उत्पन्न ही नहीं हुआ। क्योंकि कारण के अभाव में कार्य की उत्पत्ति हो ही नहीं सकती।।26।। यदि कहिये कि जो कोई बीज से अंकुर आदि कार्य, अन्वय –व्यतिरेक के दिखाई देने से बिना कारण के उत्पन्न होता है, वह भी बिना कारण के उत्पन्न नहीं होता उसकी उत्पत्ति भी अद्वय ब्रह्म से ही होती है।

शंकाः निर्विकार अद्वितीय ब्रह्म से अंकुर आदि की उत्पत्ति कैसे होगी ?

उत्तरः यथास्थित परमरूप ही उदभूत-सा (विकसित हुआ सा) प्रतीत होता है।।27।। श्रीरामचन्द्रजी, ज्यों-का-त्यों ही वह पूर्वरूप स्थित रहता है फिर भी जैसे अद्वितीय भी चन्द्रबिम्ब भ्रान्ति होने पर द्वित्व से युक्त होता है वैसे ही वह भी भ्रान्ति से उदभूत प्रतीत होता है।।28।।

अद्वितीय ब्रह्म ही वह है तो उसमें अन्यथा ज्ञान कैसे होता है ? ऐसी आशंका होने पर कहते हैं।

अद्वितीय ब्रह्म में यह जगत है इस तरह का जो दृढ़ प्रत्यय होता है, वह अऩादि काल से प्राप्त होता अज्ञान से हुआ स्वप्नस्त्री समागम के तुल्य है।।29।। इसलिए न तो दृश्य उत्पन्न हुआ है, न इस समय है और न आगे होगा तथा न नष्ट होता है, जो है ही नहीं, उसका नाश क्या होगा ?।।30।। विश्व (जगत) परम शान्त चिदाकाश ही है, चिदाकाश ही विश्व के आकार से स्थित है। वह परिणामवश जगत के आकार से परिणत नहीं हुआ, किन्तु अपने स्वरूप से च्युत हुए बिना स्वरूप सौम्य वह जगत सा उदित हुआ है।।31।।

यदि कोई प्रश्न करें कि परिणाम से वह जगद्रूप क्यों नहीं होता ? तो इस पर उसकी (दृश्य की) ब्रह्मसमानसत्ता का अभाव होने के कारण उसका (द्रष्टा का) जगद्रूप परिणाम नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

जो यह दृश्य है यह कभी पहले सत् नहीं देखा गया है, पदार्थों के अभाव से द्रष्टा भी नहीं देखा गया, अतः द्रष्टता भी नहीं है।।32।।

यदि द्रष्टा और दृश्य असत् हैं, तो कृपया कहिये कि यह द्रष्टा और दृश्य का अवभास क्यों और कैसे होता है ? यद्यपि हे वक्ताओं में सर्वश्रेष्ठ, भगवन, आप इस विषय का प्रतिपादन पहले कर चुके हैं तथापि पुनः कहने की कृपा कीजिये।।33।।

श्रीरामचन्द्रजी की शंका में प्रथम श्लोक द्वारा असत् के भान का संभव स्वीकार कर द्वितीय श्लोक द्वारा सत परमात्मा का ही माया वश वैसा भान होता है, यह उत्तर देते हैं।

कारण के अभाव से असद्रूप दृश्य की उत्पत्ति का ही संभव नहीं है, इसकी ʹदृश्यताʹ वह भी प्रौढिनिर्देश है, प्रौढिवाद का अत्यन्त असंभव है।।34।।

अतएव यह द्रष्टा, दृश्य असत् का रूप नहीं है, किन्तु परमार्थ ब्रह्म का रूप है, ऐसा कहते हैं।

द्रष्टा दृश्य भ्रमरूप जो यह जगत आदि कुछ भासता है, उसे आप परमात्मा का परम रूप जानिये।।35।।

यह परमात्मा का ही रूप है, यह कैसे जाना ? इस आशंकापर स्वप्नदृष्टान्त से जाना, यह कहते हैं।

जैसे स्वप्न में चिन्मात्र ब्रह्म ही आकाश-उपवन बनता है वैसे ही चिन्मात्र अपने मे अपने आप जगद्रूप से भासित होता है।।36।।

यदि कोई कहे कि तब इसकी स्वप्नसमानता कैसे है, तो सकल कारणकलापशून्य सुषुप्तितुल्य प्रलय से आविर्भूत होने के कारण ही यह स्वप्नसमान है, ऐसा कहते हैं।

यहाँ आदि सृष्टि से लेकर कहीं पर भी कुछ भी उपादान कारण नहीं है, केवल ब्रह्म ही इस प्रकार जगत के रूप से स्फुरित होता है।।37।। अपने आप आत्मा में चिदाकाश का जो विशेष स्फुरण होता है, वह उसी का जगत नाम से आविर्भूत शरीर अवभासित होता है, चिदाकाश स्फुरण के अधीन इसका स्फुरण है, इससे भी यह स्वप्नतुल्य है।।38।।

निर्धर्मक चिदाकाश की जगद्धर्मकता कैसे ? ऐसी आशंका होने पर मायिक विकल्प से ही उसकी जगद्धर्मकता है, यों दृष्टान्त से उपपादन करते हैं।

जैसे भाव पदार्थ का स्वभाव भावता है जैसे शून्य का शून्यता स्वभाव है तथा जैसे आकारवान् का आकार स्वभाव है वैसे ही चिदाकाश का जगत स्वभाव है।।39।। सैन्धवघन के समान एकरस परमार्थवस्तु ही माया में चिदाभास इस प्रकार त्रिपुटीरूप होकर स्थित है, द्रष्टा, दृश्य, दर्शन आदि रूप को इसी को जानिये।।40।। माया का त्याग होने पर तो द्वैत का अभाव होने से न भासक है और न भासन है, अनिर्विचनीयरूप यह सत् है या असत् है यह कौन जानता है, क्योंकि बाधित का विचार ही क्या हो सकता है ?।।41।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, ʹन भास्य है और न भासन हैʹ आपके इस कथन के अनुसार यदि परमार्थ तत्त्व द्रष्टा और दृश्य दोनों से शून्य है, तो कार्य कारणतादिरूप भेद कैसे है ? द्रष्टा के बिना किसी की सिद्धि नहीं हो सकती है। और दूसरी बात यह कि यह किस उपदान कारण या निमित्त कारण से आया। यदि असत्य ही है, कहें तो कैसे सत्यता को प्राप्त हुआ अर्थात् कैसे सब लोगों को सत्यरूप से भासित होता है ? यह मुझे बतलाने की कृपा करें।।42।। पहले प्रश्न का उत्तर देते हुए श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, अपना आत्मा भी चित्प्रकाश (ईश्वर) स्वयं जब प्राणियों की इच्छा, कर्म और वासना के उदबोधानुसार जिसकी जिस प्रकार (सत्यसंकल्परूप से) भावना करता है, उसको उस समय आप वैसे ही देखते हैं और आपके रूप से उसी ने पूर्वोक्त द्रष्टा दृश्य भाव का अनुभव किया। इससे कार्यकारणभावादि भेद की सिद्धि है।।43।। वह कार्यकारण भावादि आकार चिदाकाश ही है जैसे कि मिट्टी ही घड़ा है, इसलिए चिदाकाश ही इसका उपादान कारण है और मोह (अज्ञान) ही निमित्तकारण है।

शंकाः यह कैसे प्रतीत होता है ?

उत्तरः चूँकि यह स्वरूपभूत चिदाकाश का ज्ञान होने पर ही मोह को प्राप्त नहीं होता अन्यथा मोह को प्राप्त होता है। जैसे स्वप्न में स्वयं ही मोह को प्राप्त होता है, आत्मबोध से मोह का त्याग करता है।

शंकाः आत्मबोध में समर्थ ईश्वर स्वयं जीव बनकर क्यों मोह को प्राप्त होता है, क्यों प्रबुद्ध नहीं होता ?

उत्तरः स्वतन्त्र ईश्वर से ʹआप समर्थ होकर भी क्यों मोह में पड़ते हैं ?ʹ - ऐसा प्रश्न या आक्षेप करने वाला कौन है ? अर्थात् कोई नहीं।।44।। दुग्धभाव से दधिभाव की प्राप्ति में और पिण्डभाव से घटभाव की प्राप्ति में पूर्वभाव की निवृत्ति होने और उत्तरभाव की उत्पत्ति न होने पर मध्य में पलकभर के लिए जो सन्मात्ररूप से प्रसिद्ध परमार्थ सत्य संवित का स्वरूप है, वही चिदाकाश है, यह मैं पहले कह चुका हूँ। वही (चिदाकाश ही) यह सब वस्तुरूप से प्रतीत होता है, अन्य नहीं, इसलिए इन सब पर सत्यता की प्रतीति हुई है।।45।।

जैसे ईश्वर की जीवभाव कल्पना पर कोई आक्षेप करने वाला नहीं है वैसे ही जीव की भी अपनी अविद्या से कार्यकारणरूप अवस्थाओं की (द्रष्टा, दृश्य और दर्शनरूप अवस्थाओं की) कल्पना में भी आक्षेप करना युक्त नहीं है, यह कहते हैं।

यह अविद्या से उत्पन्न हुई कार्यकारणभाव आदि दृष्टियों की जगत की नाईं कल्पना करता है। इसके प्रति आक्षेपकर्ता कौन हो सकता है ? कोई भी अपने प्रति ʹमैं किसलिए ऐसा करता हूँʹ  - प्रश्न या आक्षेप नहीं कर सकता है, यह भाव है।।46।।

आत्मा से अऩ्य के कर्ता और भोक्ता होने पर तो प्रश्न या आक्षेप हो ही सकता है, ऐसा कहते हैं।

यदि द्रष्टा, भोक्ता और कर्ता कोई दूसरा हो तो कार्यकारण आदि भेद कैसे है और कौन इसका उपादान है ? यह प्रश्न बन सकता है, अन्यथा नहीं।।47।। जिस स्वप्न में निराभास शुद्ध एक चिदाभास ही अऩेक रूपों से विराजमान होता है, वहाँ पर कौन किस पर आक्षेप करे ?।।48।। स्वयम्भू से लेकर ही यह सृष्टिभ्रान्ति तत्त्व के परिज्ञान के अभाव से चिन्मात्र में प्रतीत होती है, तत्त्वज्ञान होने पर तो वह तत्काल ब्रह्म ही हो जाती है।।49।। यह सृष्टिभ्रान्ति ही तत्त्वतः परिज्ञान न होक शास्त्रों में माया के नाम से पुकारी जाती है, लोक में ʹजगतʹ नाम से कही जाती है, अज्ञानियों द्वारा ʹअविद्याʹ कही जाती है और तत्त्वज्ञानियों द्वारा ʹदृश्यʹ नाम से वर्णित है।।50।। जैसे अविद्यमान पिशाच भी बालक को अपनी कल्पनावश विद्यमान सा प्रतीत होता है वैसे ही चिदाकाश प्रकाश को अपना चित्स्वभाव, जो पृथक सत् न होता हुआ भी सत्-सा जगत-पिशाच के रूप में ज्ञात हुआ है।।51।।

जैसे स्वप्न में असत् में सत् प्रतीति और निरवयव में सावयव प्रतीति होती है वैसे ही यहाँ पर भी समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

यद्यपि जगता असत्य है, तथापि चिदाकाश को अपने स्वरूप में ही उस का अनुभव होता है। जैसे स्वप्न में चैतन्य की नगरता और पर्वतता असत्य होते हुए भी सत्य सी निरवयव होते हुए भी सावयव-सी प्रतीत होती है वैसे ही यह जगत्ता सत्य और सावयवी प्रतीत होती है।।52।। मैं मेरू, हिमालय आदि पर्वत हूँ, मैं रूद्र हूँ, मैं समुद्र हूँ, मैं विराट हूँ, यों स्वप्न में पर्वतता और नगरता की प्रतीति की भाँति आकाश में चिति ही अहंता के अध्यास से अनुभव करती है।।53।।

चित्-अनुभव ही सर्ग है, यह क्यों कहते हैं ? प्रधान, परमाणु आदि अन्याय कारणों से ही यह उत्पन्न हुआ है, यह क्यों नहीं कहते, इस आशंका पर कहते हैं।

साकार कारण के अभाव से कुछ भी कार्य उत्पन्न नहीं हुआ, महाप्रलयरूपी चिदाकाश में चित् इस तरह जगद्रूप से स्थित है।।54।। अवयवशून्य चिन्मात्ररूप यह आकाश बिना किसी कारण के ही चिदाकाश द्वारा चिदाकाश में जगद्रूप से अनुभूत होता है।।55।। सभी जीव-जन्तुओं ने दर्पण के सदृश अपने अन्दर जगदभेद की कल्पना कर रखी है। विचार न करने से (स्वरूपज्ञान सामर्थ्य से शून्य होने के कारण) जड़ होकर वे जीर्ण हो गये हैं। किन्तु विचार कर रहे पुरुषश्रेष्ठ का तो परम पुरुषार्थ, प्रत्यगात्मरूप से अपने अन्दर होने के कारण, समीपगत ही है।।56।। तत्-तत् नामरूपस्वरूप का त्याग कर परिशिष्ट चिन्मात्र आकाश ही है, यों जगत को चिन्मात्र जानकर चिदेकघन को पत्थर के समान अचल होना चाहिए। इससे अतिरिक्त मायिक देहावस्था उत्तम नहीं है।।57।।

चित् कैसे जगत के रूप से स्थित है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे जल अपने शरीर को परिचालित करता हुआ आवर्त (जलभ्रमि), तरंग आदि के रूप से जगत में द्रव होकर स्थित होता है वैसे ही चित् ʹचेततिʹ यों व्यापाररूप चितता की अपने में कल्पना कर जगदरूप से स्थित है।।58।।

जब अल्पशक्तिवाले कल्पद्रुम आदि भी संकल्पित वस्तुओं की कल्पना करने की शक्ति रखते हैं तब सर्वशक्तिमान  परमात्मा में उक्त शक्ति है, इसमें कहना ही क्या है ? इस आशय से कहते हैं।

जैसे कल्पवृक्ष अभीष्ट फल देता है और जैसे चिन्तामणि मन चाही वस्तु देती है वैसे ही चिति भी जिस वस्तु की मन में भावना की जाय, उसकी तत्क्षण पूर्ति कर देती है।।59।। आकाशात्मक चिति चिन्तामणि और कल्पवृक्ष के समान शीघ्र ही अपने से अपने अभीष्ट (वांछित) का सम्पादन करती है।।60।। पलक भर में एक स्थान से दूसरे स्थान में प्राप्ति होने पर मध्य में जो चिति का अशेषविशेषशून्य स्वरूप है, तन्मय ही यह विश्व है, इसमें द्वैत और ऐक्य भ्रम कैसे हो सकता है ?।।61।। इस तरह अनन्त भास्वर चित्प्रभा ही जगत के वेष से स्पष्टतया स्फुरित होती है। जैसे आकाश में शून्यता नीलता के सदृश स्फुरित होती है वैसे ही अवयवरहित भी वह दृश्यता है।।62।। सृष्टि के प्रारम्भ में चित से विसदृश (विलक्षण यानी जड़) कार्य का उदभव नहीं हो सकता है, कारण कि विसदृशता में निमित्तभूत सहकारी कारणों का  अभाव है। अर्थात् सुसदृश भी कार्य नहीं हो सकता है, क्योंकि भेदक कोई नहीं है, अतः कार्यत्व की असिद्धि है। अतः आद्य चित् ही दृश्य है, उससे अतिरिक्त अणुमात्र भी नहीं है, यह स्वप्न दृष्टान्त से सिद्ध हो चुका है।।63।।

एक सौ छठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सातवाँ सर्ग

अचेत्य पृथ्वी आदि की अवस्तुता तथा स्वप्न की भाँति जगत चित्

का स्फुरण है, यह उपपादन।

विश्व के चेत्यभाव का निराकरण कर उसमें चिन्मात्र सिद्ध करने के लिए प्रतिज्ञा करते हैं।

अचेत्य चिन्मय विश्व चिदाकाश चारों ओर भासित होता है, विश्व की सिद्धि चिदाकाशमात्र के अधीन है, अतः उसे चिदाकाशरूप कहा। इसमें चित्, चेतन क्रिया और चेत्य यह त्रिपुटी चिन्मयी है यह प्रतिज्ञार्थ है। इस प्रतिज्ञा में शुद्ध चिदात्मक प्रतिज्ञार्थ के रूप से अभिप्रेत है, यह शेष है।।1।।

प्रतिज्ञा सिद्धि के दो फल हैं। स्थित जगत के जगदभाव की निवृत्ति और जी रहे हम लोगों के जीवभाव की निवृत्ति, ऐसा कहते हैं।

इसलिए जीता हुआ भी यह सारा प्रपंच मरा सरीखा है। यह, मैं और तुम भी सब जीते हुए भी मरे-से हैं।।2।।

अथवा उक्त प्रतिज्ञासिद्धि का फल सब पदार्थों की कूटस्थता और अमूर्तता है, ऐसा कहते हैं।

व्यवहार में प्रतिष्ठित भी सब प्राणी काठ के समान मौन को अर्थात् अत्यन्त निष्क्रियता (निश्चेष्टता) रूप कूटस्थता को ही प्राप्त हैं अथवा सभी स्थावर-जंगम (चर-अचर) पदार्थ आत्यन्तिक अमूर्तता को प्राप्त हैं।।3।।

अथवा आकाश की नीलता के सदृश भासित हो रहे विश्व की असत्यता को उक्त प्रतिज्ञासिद्धि का फल जानिये, ऐसा कहते हैं।

आकाश में काँच और केशों की नीलता के समान जो कुछ यह व्याप्त है, उसे आप शून्य ही (कुछ भी नहीं) जानिये। कारण कि चिदाकाश से क्या कहाँ से होगा ? आकाश में केशसमूह के समान नीलता, नदी, रथ, धूम्रपंक्ति और मोतियों के सदृश जो आकाश का स्फुरण होता है, उसके अनुभूत (अनुभव में आरूढ़) होने पर भी उसमें वस्तुता नहीं है।।4,5।।

आकाश में स्फुरित हो रही मोतियों की माला के सदृश ही जगत-भ्रम है, उसमें भोगाशा करना ठीक नहीं है, ऐसा फलित कहते हैं।

वैसे ही इस जगत-नामवाले चित् के स्फुरणरूप अनुभूत होने पर भी विशेषतः शून्य चिदाकाश में कौन आस्था है और आस्थाजनक कौन पदार्थ है ?।।6।। पृथ्वी आदि प्रपंच चिदरूपी बालक की कल्पनाओं का राशिरूप है, शून्यरूप है, व्यर्थ है, अवस्तुरूप है, भ्रान्तिमात्र से आकाश में उदित है, अतः इसमें भोगास्था कैसे संभव है ?।।7।। हे मूढ़ लोगों, कहो तो ʹयह मेरा है यह मैं हूँʹ इस प्रकार की आस्था क्या ठीक है ? अर्थात् अनुचित है।

प्रश्नः यदि आस्था अनुचित ही है, तो क्यों लोग उस पर आस्था करते हैं ?

उत्तरः हाँ, ठीक है, जैसे बालक के संकल्प में बालक को ही दिलचस्पी है अन्य को नहीं वैसे ही मूर्खजन ही इस असत्प्राय प्रपंचपर आस्था करते हैं, बुद्धिमान नहीं।।8।।

अतएव जिन्हें तनिक भी विवेक झलक प्राप्त हो गई, उन्हें असत् पृथ्वी आदि का लाभ कराने वाला विचार, जो जन्म को निष्फल बनाने वाला है, छोड़कर जन्म को सफल बनाने वाले वैराग्य आदि साधनों का सहारा लेना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

पृथ्वी आदि असत्-पदार्थ के विचार-विमर्श से जन्म वृथा जायेगा, हे आकाश को धोने का उद्योग करने वाले मूर्खजीव, तेरे हाथ कुछ भी न लगेगा। जैसे सुवर्ण, रत्न आदि के लोभ की इच्छा से प्रवृत्त आदमी यदि सोने औऱ हीरे की खान का धोना-पोंछना छोड़कर आकाश को धोने-पोंछने लगे, तो चाहे कितनी ही मेहनत क्यों न करे फल कुछ न देखेगा वैसे ही पृथ्वी आदि असत् पदार्थों का विमर्श भी आकाश धोने के तुल्य वृथा ही है, यह भाव है।।9।।

पृथ्वी आदि की सत्ता का, कोई कारण न होने से अनुत्पत्ति द्वारा, पहले उपपादन कर चुके हैं, ऐसा कहते हैं।

सहकारी आदि कारणों के अभाव से जो सृष्टि के प्रारम्भ में ही उत्पन्न नहीं हुआ भला बतलाइये तो वह आज कहाँ से उत्पन्न होगा?।।10।।

इस व्यवहार में तल्लीनता विद्वानों के लिए हास्यस्पद ही है, ऐसा कहते हैं।

जो लोग कभी उत्पन्न न हुए अतएव असत् आकाशतुल्य पृथ्वी आदि शून्य पदार्थ से व्यवहार करते हैं वे मूढ़ अजात (उत्पन्न न हुए) मृत पुत्र का लालन-पालन करते हैं।।11।।

तात्त्विक दृष्टि में पृथ्वी आदि की अत्यन्त असंभावना अपने अनुभव बल से कहते हैं।

ये पृथ्वी आदि कहाँ से हुए, किससे हुए और कैसे हुए ? इनका स्वरूप क्या है ? इस प्रकार यह शान्त चिदाकाश ही अपने में अपने-आप स्फुरित होता है।।12।।

मूढ़दृष्टि को तो हम प्रमाण नहीं मान सकते, ऐसा कहते हैं।

कार्य, कारण, काल आदि की कल्पनावश व्याकुल चित्तवाले जिन मूढ़ों की दृष्टि में इस तरह पृथ्वी आदि हैं, उन मूढ़ों से हमें कोई मतलब नहीं है।।13।। तत्त्वज्ञों की दृष्टि में  पृथ्वी आदि से रहित और मूढ़ों की दृष्टि में पृथ्वी आदि से युक्त जगत चिदात्मक है या स्वप्न का पृथ्वी आदि से रहित जगत और जाग्रत में प्रसिद्ध पृथ्वी आदि से युक्त जगत दोनों ही चिदाकाशरूप हैं। जैसे स्वप्न आदि में चितरूपी मणि पृथ्वी आदि के रूप में स्फुरित होती है वैसे ही चिदाकाश इस प्रकार जगत के रूप से स्फुरित होता है।।14।। स्वानुभवैक वेद्य जो इस चिदाकाश का निराकार स्वरूप है, वही यह महीतल आदि रूप से वेद्य, दृश्य नाम धारण कर उस तरह स्फुरित होता है।।15।।

एक सौ सातवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ आठवाँ सर्ग

अविद्या के विनष्ट हुए बिना कहीं भी जगत का अन्त नहीं है। इस विषय में

विस्तार के साथ मनोरंजक अविद्याआख्यान का वर्णन।

पूर्ववर्णित संसाररूपी अविद्या का तत्त्वज्ञान से त्रैकालिक असत्तापत्तिरूप बाध हुए बिना देशतः या कालतः अन्त हो सकता है या नहीं ? यों सन्देह में पड़े हुए श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

हे मुनीश्वर, यह चिदाकाश की स्वप्ननगरीरूप अविद्या, जो विद्यमान होती हुई भी शून्यरूप अथवा दृश्यरूप है, बाध न होने के कारण जिस पुरुष के प्रति स्फुरित होती हुई विद्यमान है, उस अज्ञानी के प्रति वह कब तक रहती है, उसका क्या स्वरूप है, क्या उपादान है अथवा देशतः कालतः व कितनी बड़ी है यह सब मुझसे पुनः कहने की महती कृपा कीजिये।।1,2।।

उक्त सन्देह की दूसरी कोटि को (देशतः कालतः वह कितनी बड़ी है, इस अंश को) लेकर वसिष्ठजी उसे पुष्ट करने के लिए ʹविपश्चितʹ कथा सुनाने के उद्देश्य से श्रीरामचन्द्रजी को सावधान करते हैं।

जिन अज्ञानियों में भूतल आदिरूप अविद्या विद्यमान है, उनका जैसे ब्रह्म में देशतः कालतः अन्त (परिच्छेद) नहीं है वैसे ही इसमें भी देशतः कालतः अन्त नहीं है। इस विषय में उपपत्ति कराने वाली इस कथा को सुनिये।।3।। लोकालोक पर्वत की सुवर्णशिला से स्वच्छ किसी वस्तु में स्थित चिदाकाश के कोने में, उस कोने के भी किसी एक भाग में, इस त्रैलोक्य के तुल्य कोई जगत इसी जगत्प्रसिद्ध भुवन, द्वीप, देश, काल आदि की व्यवस्था से युक्त है।।4।। उसमें जम्बूदीप नामक भूमि का भूषणभूत कोई एक भूमिभाग है। उसमें भी पर्वत, चहारदिवारी, बालु आदि से होने वाली विषमता न होने में (समतल भूमि होने से) मनुष्य, हाथी, घोड़े, रथ आदि के गमनागमन आदि व्यवहार से युक्त भूमि में (समभूमि में) ततमिति नाम से विख्यात एक नगरी थी।।5।। उस नगरी में विपश्चित नाम से विख्यात राजा था, सकल शास्त्रों में विशेष विद्वान होने के कारण विशिष्ट सभ्यों से पूर्ण अपनी राजसभा में वह विशेषरूप से शोभित होता था, जैसे कमलिनी में राजहंस शोभित होता है, जैसे नक्षत्रमण्डल में चन्द्रमा विराजमान होता है और जैसे पर्वत श्रेणियों में सुमेरू शोभा पाता है, वैसे ही वह अपनी सभा में शोभा पाता था।।6,7।। सर्वत्र उत्तरोत्तर गुणों के उत्कर्ष-वर्णन में प्रवृत्त कवियों की सूक्तियाँ उस विपश्चितरूप चरमसीमा (अवधि) से गुणों की अनन्तता और निरूपता के कारण वर्णन न कर सकने से लौट जाती थीं (वर्णन नहीं कर सकती थी)। फिर भी कविजन उसका सत्संग करते ही थे, क्योंकि उससे कवियों की पर्वत के तुल्य विशाल स्थिल, सम्पत्ति, ख्याति और गुणों के उत्कर्ष से उत्पन्न शोभा प्राप्त होती थी। जैसे मेरू अपने आश्रित लोगों मृगों, तृणों और झाड़ियों को अपनी कान्ति से स्वर्णमय बना देता है वैसे ही वह भी सम्पत्ति प्रदान कर उन्हें स्वर्णमय बना देता था।।8।। जैसे अपनी कान्ति से दशों दिशाओं को जगमगाने वाले प्रातःकाल में खिले हुए कमल से सूर्य के प्रकाश से उत्पन्न हुई शोभा प्रकट होती है वैसे ही प्रसन्न वदन तथा अपनी कान्ति से सकल दिशाओं को उदभासित करने में उद्यत राजा विपश्चित से, प्रखर प्रताप से उपार्जित सम्पत्तियाँ कवियों को प्रातःप्रातः प्राप्त होती थीं।।9।। राजा विपश्चित को सदा ब्राह्मणों के हित का ख्याल रहता था, अतएव देवताओं में वह्नि के ब्राह्मण होने के कारण वह देवताओं में अग्नि की ही भक्ति के साथ पूजा करता था, अग्नि के सिवा और किसी देवता को जानता तक न था।।10।। उक्त राजा के मन्त्रियों में से चार मन्त्री, जो अत्यन्त धीर, विपुलबाहुबलशाली, निर्भय सेना से प्रभावान्वित थे, चार दिशाओं में चार सागरों की भाँति शत्रुसेना के निरोध के साथ देशव्यवस्था करने के लिए नियुक्त थे, समुद्र आवर्तों की (जलभ्रमियों की) राशियों से भरे होते हैं तो मन्त्री सेना से घिर रहते थे।।11,12।। उन मन्त्रियों के कारण वह राजा सकल दिशारूप पहियों का नाभि की तरह आधारभूत बनकर सुदर्शन चक्र के समान शत्रुओं द्वारा अतिरस्करणीय और स्वयं विजेता हो गया था।।13।। एक समय पूर्व दिशा से एक चतुर गुप्तचर उसके पास आया। उसने एकान्त में राजा से कालगति के समान अनिवार्य होने के कारण कर्णकटु वचन कहा।।14।। ʹभगवन्, विशाल बाहुरूपी वृक्षों पर डाले हुए पृथ्वीरूपी गऊ के बन्धन से आप कभी विमुख नहीं हुए यानी सदा पृथ्वी को आपने अपनी बाहुओं पर बाँध रखा है। आप कृपाकर मेरे मुँह से वृत्तान्त सुनिये और फिर जो समयोचित हो उसे करने की कृपा कीजिये।।15।। महाराज, पूर्व दिशा के सामन्त की ज्वर से मृत्यु हो गई है। मानों शत्रुओं को परास्त कर चुके आपसे आज्ञा पाकर वे यमराज को जीतने के लिए यमलोक चले गये हैं।।16।। उनके मरने के उपरान्त दक्षिण दिशा के अधिपति (आपके सामन्त) चारों ओर से पूर्व और दक्षिण दिशा को स्वायत करने के लिए उद्यत हुए, किन्तु उऩ्हें भी शत्रु ने पूर्व और पश्चिम की सेनाओं द्वारा आक्रमणकर मार डाला।।17।। उनके मर जाने के उपरान्त पश्चिम दिशा के अधिनायक (आपके सामन्त) ज्यों ही सेना बटोर कर आपकी पूर्व और दक्षिण दिशाओं को शत्रु से मुक्त करने की इच्छा से जा रहे थे त्यों ही रास्ते में शत्रुओं ने पूर्व देश और दक्षिण देश के राजाओं के साथ संग्राम में उन्हें मार दिया।।18,19।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उक्त गुप्तचर जल्दी राजा से ग्रह कह ही रहा था कि प्रलय में जलप्रवाह (बाढ़) के समान दूसरा गुप्तचर राजमहल में प्रविष्ट हुआ।।20।। गुप्तचर ने कहाः महाराज, उत्तर दिशा के अधिनायक (आपके सामन्त) शत्रुओं द्वारा आक्रान्त होकर जिसका बाँध टूट गया ऐसे जलप्रवाह के समान सेना सहित इधर ही आ रहे हैं।।21।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, यह सुनकर राजा ने विलम्ब को सब वस्तुओं और महलों के लिए खतरनाक समझकर सुन्दर महल से निकलते हुए यह कहा। ʹराजागण, सामन्त और मन्त्रिगण हथियार से लैस कर दिये जाय, शस्त्रागार खोल दिये जाय, सबको भीषण अस्त्र-शस्त्र बाँटे जाय, सैनिक कवच पहन लें पैदल सेनाएँ जल्दी कूच करें, तुरन्त सेना की गिनती की जाय, श्रेष्ठ-श्रेष्ठ सैनिकों को प्रोत्साहित किया जाय, सेनाध्यक्ष की नियुक्तियाँ की जाय और चारों ओर गुप्तचरों का जाल बिछाया जाय।।22-24।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भय-चकित राजा त्वरापूर्वक यह सब कह ही रहा था कि द्वारपाल ने घबराहट के साथ प्रवेश कर प्रणामपूर्वक राजा से यह कहा।।25।। द्वारपाल बोलाः महाराज, उत्तर दिशा का सेनाधिपति डयोढ़ी पर खड़ा है  जैसे कमल सूर्य के दर्शन की आकांक्षा करता है वैसे ही महाराजधिराज के (आपके) दर्शन चाहता है।।26।। राजा ने कहाः जाओ, बहुत जल्दी ही उसे प्रवेश कराओ, उसके मुँह से वृत्तान्त के भली-भाँति श्रवण से दिगन्तों में क्या घटना घटी यह जानेंगे।।27।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः राजा के यह कहने पर द्वारपाल द्वारा भीतर प्रवेशित सेनाध्यक्ष उत्तर दिशा के अधिपति को राजा ने प्रणाम करते देखा, उसके संपूर्ण अंग क्षत-विक्षत थे, प्रत्येक अवयव में प्राण व्याप्त थे, साँस जोर से चल रही थी, निर्बल होने के कारण शत्रु द्वारा जीता गया था। उसने धीरता से देहव्यथा सहनकर लगातार साँस लेते हुए प्रणामपूर्वक राजा से जल्दी जल्दी ये वाक्य कहे।।28-30।। सेनाधिपति ने कहाः राजन, तीनों दिक्पाल बहुत बड़ी सेना के साथ मानों आपकी आज्ञा से यम को जीतने के लिए यमपुर चले गये हैं, तदनन्तर उनके देशों का परिपालन करने में अशक्त मेरा पीछा कर रहे बहुत से राजा यहाँ जबर्दस्ती पहुँचे हैं। आपके मण्डल में शत्रुओं की यह बड़ी भारी सेना प्राप्त हुई है, सो हमारी पराजित सेना की जैसी दुर्दशा इन लोगों ने की है वैसी ही इनकी दुर्दश कीजिये आपके लिए कुछ भी दुर्जय नहीं है।।31-33।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः इसके बाद युद्धभूमि में क्षतविक्षत शरीर वाले अतएव पीड़ित उत्तरदिशाधिपति यह कह ही रहे थे इतने में दूसरे आदमी ने प्रविष्ट होकर राजा से यह कहाः महाराज, इस मण्डल के लोग पीपल के पत्तों की सी कँपकपी से विशाल बन गये हैं, चारों ओर शत्रुओं की सेनाएँ प्रचुर मात्रा में व्याप्त हैं। शत्रुओं ने लोकालोक तटों की तरह हमारी भूमि घेर ली है, उनके खड्ग, गदा, प्रास और भालों के समूहों की कान्ति चमक रही है। पताका, शस्त्रास्त्र और योद्धाओं से भरे हुए चंचल और सुन्दर सम्पूर्ण सामग्रीवाले रथ इधर उधर चल रहे हैं। वे उड़े हुए त्रिपुरासुर के नगरों के समूह से प्रतीत होते हैं।।34-37।। वर्षाऋतु के मेघों  के सदृश हाथियों के झुण्ड, जो मांस के वृक्षों से भरे वन के तुल्य है, आकाश में सूँडों को उठाते हुए हाथी चिंघाड़ रहे हैं।।38।। घोड़ों से झुण्ड, जो गति के क्रम से पृथ्वी की समता, विषमता की नाईं समता विषमता कर रहे हैं, वायु से आन्दोलित महासागर की भाँति हिनहिना रहे हैं।।39।। क्षीरसागर के जल के समान फेनयुक्त आवर्तों की (जलभ्रमियों की) भाँति इधर-उधर वृत्ताकार घूम रहे घोड़ों के वृन्द शब्द करते हैं।।40।। जैसे प्रलयकाल के सागर का प्रवाह बड़े-बड़े ज्वार भाटों से प्रत्येक दिशा में प्रकट होता है वैसे ही आकाश के समान स्वच्छ कान्ति वाले कवच शास्त्रस्त्रों से युक्त सेना भी प्रत्येक दिशा में प्रकट होती है।।41।। योद्धाओं के शरीर पर लगे हुए बाण, अस्त्र-शस्त्र, कवच, मुकुट और आवरणों की कान्तियाँ आपके प्रतापाग्नि की ज्वाला की भाँति विकसित होती हैं।।42।। जैसे मछली और मगरों के समूह से युक्त चक्राकार जल भ्रमिवाले कल्लोल सागर से आविर्भूत होते हैं वैसे ही मत्स्य, मकर की-सी आकृति व्यूहों से युक्त, तलवारों के आवर्त से युक्त सेनासंघात आविर्भूत हो रहा है।।43।। भाले आदि हथियारों की श्रेणियाँ परस्पर टकराने के कारण मानों क्रोधवश भीषण हुंकारों से जलती हैं और कठोर शब्द करती हैं।।44।। उस मण्डल की सीमा में स्थित छावनी से युद्ध के लिए जाते हुए स्वामी ने यह निवेदन करने के लिए श्रीमान के समीप मुझे भेजा है।।45।। महाराज, शक्ति, ऋष्टि और बाणों से युक्त में जिन्होंने मुझे आपके पास भेजा था उन स्वामी के समीप जाता हूँ, मैंने यहाँ आकर सब निवेद्य आपकी सेवा में निवेदन कर दिया, इसके उपरान्त आप जानें।।46।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, गुड़ गुड़ शब्द करके विलीन हुई समुद्र की लहर के समान वह पुरुष राजा से यह निवेदन कर प्रणामपूर्वक शीघ्रता से चला गया।।47।। राजा के महल में खलबली मच गई, उसकी अवस्था आँधी से व्याकुल महावन की-सी हो गई। मन्त्री, राजा, योद्धा, राजा के आज्ञाकारी कर्मचारी, स्त्रियाँ, हाथ, घोड़े, परिचारक और नागरिक सबके सब भयभीत हो गये। सभी जीवों ने अपने प्राणों के भय से अपने अपने बचाव के हथियार उठा लिये।।48।।

एक सौ आठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ नौवाँ सर्ग

मन्त्रियों की सलाह से राजा का अपने शरीर का होम करना, तदुपरान्त

अग्नि से चार शरीरों से युक्त राजा का प्रकट होना।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे मुनिगण जिसके भूलोक और अन्तरिक्षलोक पर दैत्य आक्रमण कर चुके हो वैसे इन्द्र के समीप आते हैं वैसे ही सब मन्त्री राजा के समीप आये।।1।। मन्त्रियों ने कहाः महाराज, हमने सब विचार कर निश्चय कर लिया है। शत्रु साम, दाम और भेद-इन तीन उपायों द्वारा काबू में आने लायक नहीं है, अतः उस पर दण्ड का विधान कीजिये।।2।। महाराज, दान, सम्मान आदि से स्नेह और अनुप्रवेश (अपने पक्षवालों का ही शरणागति के बहाने काकोलूकीयन्याय से उनके विनाश के लिए उनके देश में प्रवेश), जिसका आजतक कभी उनके लिए प्रयोग नहीं किया गया, इस समय उन शत्रुओं पर प्रेम और अनुप्रवेशरूप कीर्ति हरने वाले उपाय किये जाय, इसकी कथा ही क्या है।।3।।

जिन पर थोड़ा बहुत विश्वास किया जा सके और जिनको द्रव्य की कमी हो उऩ पर साम, दान आदि उपायों की गुंजायश है, किन्तु ये शत्रु तो ऐसे नहीं है, ऐसा कहते हैं।

पापी, सीमाप्रान्त के निवासी, प्रचुरधनसम्पन्न, विविधदेशीय, सुसंगठित, हमारी कमजोरी को जानने वाले बहुत से शत्रु साम, दान उपायों के योग्य नहीं हैं।।4।। इसलिए इनके विषय में साम-दान का प्रयोग करना अत्यन्त सुसाहस है (अविचारित कार्य है) इसका परित्याग कर शीघ्र ही युद्ध का उद्योग कीजिये। इनके प्रतिकार का दूसरा उपाय है ही नहीं।।5।। वीरों को युद्ध के लिए आज्ञा दीजिये, इष्ट देवताओं का जप-पूजन आदि अनुष्ठान कीजिये, सामन्तों का आह्वान कीजिये और रणभेरियाँ बजाई जाये।।6।। सब योद्धाओं को कवच आदि से सुसज्जित कीजिये युद्ध का बाना पहनाइये, तदुपरान्त वे सबके-सब युद्ध के लिए प्रस्थान करें और दिशाओं की गजघटाओं के काले काले प्रलयमेघों के जैसे पाट दीजिये।।7।। धनुष खूब (कानों तक) ताने जाय, प्रत्यंचाएँ टंकार करें, अर्धमण्डलाकार धनुषों से दिशाएँ मेघश्यामला हो, धनुषरूपी कुण्डलों से देदीप्यमान गम्भीर सिंहनादवाले शूरवीररूपी मेघ, जिनमें प्रत्यंचारूपी बिजली कौंध रही है, बाणरूपी जलधाराओं को वर्षाएं।।8,9।। राजा ने कहाः संग्राम के लिए शीघ्र प्रस्थान कीजिये। नगर रक्षा, व्यूहरचना आदि की व्यवस्था कीजिये। मैं भी स्नान के उपरान्त अग्निदेव की पूजा कर संग्राम-भूमि में आता हूँ।।10।। ऐसा कहकर आवश्यक अन्यान्य कार्यों के रहते भी (अत्यावश्यक अन्यान्य कार्यों को छोड़कर भी) राजा ने एक क्षण में जैसे वर्षाऋतु में नूतन बगीचा मेघ द्वारा स्नान करता है वैसे ही गंगाजल से भरे हुए घड़ों से स्नान किया।।11।। स्नान करने के उपरान्त राजा ने अग्निसमूह में प्रवेश किया और विधिपूर्वक श्रद्धा से अग्नि की पूजा कर निम्नलिखित बातों पर विचार किया।।12।। मैंने अनायास विलासवैभवपूर्ण सम्पत्ति से आयु व्यतीत की, समुद्रपर्यन्त शासनमुद्रापूर्वक अपनी सारी प्रजा को अभयप्रदान किया। पृथ्वी पर आक्रमण करने वाले शत्रुओं को चरणों पर नवा डाला। जैसे लताएँ फलों के बोझ से नत हो जाती है वैसे ही कर आदि फल के भार से दसों दिशाओं को मैंने नवा दिया।।13,14।। प्रजा के चित्तरूपी चन्द्रबिम्बों में अपना शुभ्र यश भर दिया, भूमि में तीनों लोकों में फैलने वाली कीर्तिरूपी लता लगा दी।।15।। सुहृद, मित्र, पूज्य ब्राह्मण (गुरुवर्ग) और बन्धुबांधवों को विविध रत्नों से खजाने के समान भर दिया, समुद्र के किनारे नारियेलरस का आसव छक कर पिया।।16।। शत्रुओं के प्राणों को मेढक की गर्दन की त्वचा के समान खूब कँपा डाला, द्वीप द्वीपान्तर के कुछ कुलपर्वतों पर मेरे शासन की छाप लग चुकी।।17।। दिगन्तों में प्रसिद्ध सिद्ध सेनाओं से पूर्ण अपूर्व सुवर्ण भूमियों में मैंने खूब विहार किया, लोकालोक पर्वतपर्यन्त पर्वतों के और सीमाप्रान्तवर्ती राजाओं के सिरपर मेघों की लीला से विश्राम किया और पैर रखा।।18।। जैसे ज्ञानपूर्ण एकात में समाधि लेने वाली बुद्धि से परमोच्च ब्रह्म में विश्राम लिया जाता है वैसे ही प्रजाओं का हितसम्पादन करने वाले मैंने राष्ट्रों की अभिवृद्धि की और उपार्जन किया।।19।। उद्धत (विनयरहित) लंका आदि द्वीपों में रहने वाले राक्षसों को भी मजबूत हथकड़ियों द्वारा मैंने जकड़ा, परस्पर एक दूसरे से अबाधित, वृद्धि-ह्रासशून्य (समान रूप से संचित) धर्म, अर्थ और काम द्वारा अवस्था व्यतीत की। इस समय मानों अत्यन्त यशपान करने के कारण अतिधवलता को प्राप्त हुआ मैं तृणों पर लदे हुए प्रचुर बर्फ के समान सफेद बुढ़ापे को प्राप्त हो गया हूँ। बुढ़ापे के ऊप यानी इस बुढ़ापे में भीषण युद्धाकांक्षी बलवान शत्रु दल बांधकर चारों ओर से लड़ने के लिए उपस्थित हैं। जीत होने में सन्देह है, इसलिए विजयप्रदान करने वाले इन अग्निदेव के लिए यहीं पर इस मस्तक की आहुति को ही उठाकर देता हूँ। राजा ने कहाः हे अग्निदेव के लिए यहीं पर इस मस्तक की आहुति को ही उठाकर देता हूँ। राजा ने कहाः हे अग्निदेव यह मेरा सिर आपके लिए आहुतिरूप बन चुका है। जैसे मैंने पहले आपके लिए पुरोड़ाश की आहुतियाँ दी हैं वैसे ही इसकी आहुति आज आपको देता हूँ। यदि मेरे इस काम से आप मेरे ऊपर प्रसन्न हों तो आपके कुण्ड से मेरे नारायण की भुजाओं के समान शोभायुक्त बलवान चार शरीर उत्पन्न हों।।20-26।। हे विभो, उन शरीरों से मैं चारों दिशाओं में अपने शत्रुओं का बिना किसी विघ्नबाधा के संहार करूँ और आपके दर्शनों की इच्छा से आपका स्मरण करने वाले मुझे आप दर्शन दें।।27।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, यह कहकर उस राजा ने जैसे बालक अनायास चंचल कमल को तोड़ता है वैसे ही चंचल शिररूप कमल को खड्ग लेकर शीघ्र काट डाला।।28।। ज्योंही वह राजा अपने कटे सिर का अग्नि में हवन करने लगा त्योंही शरीर के साथ अग्नि में गिर पड़ा।।29।। उस शरीर को खाकर (आहुति रूप से गहण कर) अग्नि ने उसे चतुर्गुण शरीर दिया। महान लोगों द्वारा स्वीकृत वस्तु शीघ्र ही वृद्धि को प्राप्त होती है, इसमें कुछ सन्देह नहीं है।।30।। इसके पश्चात चार मूर्ति धारणकर राजा तेज की राशियों से देदीप्यमान हो अग्निकुंड से ऐसे ही निकला जैसे कि तेज के पुंजों से देदीप्यमान भगवान सागर से निकले थे।।31।। दीप्तकान्तिवाले उसके वे चार शरीर अत्यन्त सुशोभित हुए, उनके माला, आभूषण, अस्त्र-शस्त्र और वस्त्र साथ ही उत्पन्न हुए थे औऱ कवच, शिरस्त्राण भी साथ ही पैदा हुए थे। वे मुकुट, कंकण, बाजूबंद से युक्त थे, हार और कुण्डलों की कान्ति से जगमगा रहे थे। वे सब सबकी रक्षा करने वाले तथा महान आशय वाले थे। सबकी रूपरेखा एकसी थी और सब एक से अंग-प्रत्यंग से युक्त थे, सबके सब चंचल उच्चैश्रवा के सदृश उत्तम घोड़ों पर चढ़े थे।।32-34।। उनके सोने के बाणों से भरे तरकस बँधे थे, एकसी प्रत्यंचावाले उनके धनुष थे, सुन्दर समान शरीरवाले महामना वे मंगलमय पुरुष जिस पुरुष, हाथी, रथ और घोड़े पर सवार होते थे, वह शत्रुप्रयुक्त मन्त्र, तन्त्र, औषधि, यन्त्र, शस्त्रास्त्र आदि दोषों का लक्ष्य ही नहीं हो सकता था।।35,36।। वे चार देह क्या थे चार सागर ही थे। मानों बडवाग्नि ने पहले पीकर चिर कालतक उन्हें अपने गर्भ में धारण किया, तदुपरान्त उन्हें पुरुष के आकार में परिवर्तित किया, तत्पश्चात उन्हें वहाँ अग्निकुण्ड में रखा।।37।। रत्नों से विभूषित् और रत्नभूत अश्वशरीरों में पुष्पराशियों से पूर्णदेहवाले चन्द्ररूपी अपनी मन्द मुस्कान से दशों दिशाओं को जगमगा रहे वे चार विपश्चित आहुतियों द्वारा प्रसन्न अग्नि से चार विष्णु जैसे या चार सदेह समुद्र जैसे अथवा चार मूर्तिमान वेद जैसे बाहर निकले।।38।।

एक सौ नौवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ दसवाँ सर्ग

नगर के समीप पहुँचे हुए शत्रुओं के साथ चारों ओर हुए घमासान

संग्राम का विस्तृत वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, इस बीच में वहाँ चारों ओर नगर के समीप पहुँचे हुए शत्रुओं के साथ भीषण संग्राम छिड़ा।।1।। उक्त युद्ध में नगर और गाँव लूटे गये, प्रजामण्डल में महाव्याकुलता छा गई, आग की लपटों से शरीर जलने लगे, धूम्ररूपी मेघों के घने स्तरों से आकाश मण्डल छा गया, बाणों की लगातार घनी वृष्टि और निबिड़ धूम से सूर्य ढक गया, अतएव चारों ओर अन्धकार फैल गया। वहाँ पर क्षण में सूर्य़मण्डल दीख पड़ता था और क्षणभर में ओझल हो जाता था। अग्नि की लपटों के तेज संताप से वनों के सब पत्ते मुरझा गये थे, चंचल लाठी, शूल, मूसल, पत्थर आदि की राशियों से आकाश पट गया था, अग्नि के प्रतिबिम्बों के पड़ने के कारण हथियारों की चमचमाहट दुगनी हो रही थी, रण में काम आये हुए महाशूरवीर योद्धाओं को अप्सराएँ और सुधा प्राप्त हो रही थी, मदोन्मत्त हाथियों की चिंघाड़ से संग्रामोत्सुक वीरों को अपार हर्ष हो रहा था, बन्दूकों की गोलियों, भालों, शूलों और तोमरों की वर्षा हो रही थी, योद्धाओं के कोलाहल के उल्लास के सुनने मात्र से हृदय फटने के कारण अनेकों कायरों के प्राण-पखेरू उड़ रहे थे, धूलिपटलरूपी सफेद मेघ ने अन्तरिक्ष को आच्छन्न कर दिया था, मरने के लिए व्याकुल हुए सामन्तों के दल के दल चिल्लाते हुए जा रहे थे, इधर उधर गिर रही बिजलियों से (उल्कापातों से) प्रजा का विनाश हो रहा था, अग्नि से जले हुए अतएव गिर रहे गृह अग्नि की वर्षा करने वाले धूम्रमय मेघों की सृष्टि कर रहे थे। असंख्य बाणों की वृष्टिरूपी धारावाले मरणाह्लाद प्रदान कर रहे थे।।2-9।। अश्वरूपी तरंग सागरों के कल्लोलों का मात कर रहे थे, हाथियों के दाँतों के परस्पर टकराने के कारण कर्णकटु टंकार ध्वनि हो रही थी। दुर्गों के सन्धिप्रदेशों में बनी हुई कुटियों की दीवारों पर श्रेष्ठ योद्धा काँटेदार बाण रोपने में व्यग्र थे, अग्नि की ज्वालाओं से वेष्टित अतएव भग्नप्राय दुर्गसन्धिस्थित अटारियों में पर्यटन द्वारा अग्निछटा नाच रही थी।।10,11।। घटाटोप के साथ टूटे फूटे हुए चलने में रूकावट डालने वाले तोमर इधर उधर लुढ़के हुए थे, अटारियों में, जिनके ऊपर आकाश में वस्त्रपताकाएँ लहरा रही थीं, पट-पट शब्द हो रहे थे, हाथियों के दाँतों के शुक्लतादि गुणों के निकलने से, हथियारों की पत्थरों पर रगड़ लगने से और तीक्ष्ण टंकार और हुंकार से युद्धोत्साह के उत्पादनवश दिग्गजों का मानों आह्वान हो रहा था।।12,13।। लगातार बह रही बाण-नदी के वेग से आकाशरूपी महासागर भर गया था, चल रहे चक्र, भाले, तलवाररूपी मगरों से वह संग्राम सागर भयावना लगता था। सिंहनाद कर रहे योद्धाओं के परस्पर टकराने पर कवचों की तीक्ष्ण टंकारों से हो रहे झंकारों से सब द्वीप गूँज उठे थे।।14,15।। पैरों के आघात से खूब  पीसे गये बाणों से चारों ओर कीचड़ हो गया था, बह रही रक्त की नदी के प्रवाह में रथ, हाथी तक बहे जा रहे थे।।16।। और उड़ रहे थे, बाणरूपी जलतरंगों से पीड़ित हुए योद्धाओं के आयुरूपी जलचर टूक-टूक हो रहे थे।।17।। कहीं पर आपस में टकरा रहे शस्त्रास्त्रों से निकली हुई ज्वालाओं से आकाश जल रहा था, देवत्व की प्राप्ति से बुढ़ापे के कारण बदन पर होने वाली झुर्रियो और सफेदी से मुक्त शूरवीर लोगों से स्वर्ग पट रहा था।।18।। धूलिरूपी मेघों में चक्ररूपी बिजलियाँ कौंध रही थी, शस्त्रास्त्रों से ठसाठस भरा होने के कारण अवकाशरहित भूत वहाँ पर वारों का आधार नहीं रह गया था।।19।। बाणों की वृष्टि कर रहे महायोद्धाओं के घटाटोप से गरज रहे शत्रु योद्धाओं से संग्राम-भूमि बड़ी डरावनी लगती थी, पृथ्वी को व्याप्त कर रहीं (ढक रहीं) गाड़ियों के आघातों से चूर चूर हुए अन्य गाड़ियों के अवयवभूत काठों में रथ लड़-खड़ा रहे थे, संग्राम भूमि कबन्ध हुए योद्धाओं और वेतालों से मिश्रित शत्रुओं से ठसाठस भरी थी, तिल रखने की भी जगह नहीं थी, वेताल श्रेष्ठ-श्रेष्ठ योद्धाओं का हृदयकमलरूपी मांस खा रहे थे, शूरवीर पुरुषों द्वारा वीरों के सिर, हाथ, जंघाएँ और पैर काटे गये थे, कबन्धों के भुजारूपी वृक्षों की हलचल से आकाशतल वन सा बन गया था, तैर रहे चंचल मुखवाले वेतालों ने हर्ष के आधिक्य से हँसी खुशी से अपनी अपनी पेटियाँ शवों से भरी थीं, कवच पहनने के कारण घटाटोपवाले योद्धाओं की भ्रकुटि से रणभूमि में भयंकर थी। वहाँ पर नियमतः स्वयं मरना या दूसरों को मारना यही वीरों का एकमात्र आभूषण था वहाँ प्रहारों को देने और अपने ऊपर लेने में असामर्थ्य ही वहाँ पर महती निन्दा थी।।20-24।। उक्त संग्राम गजरूपी शूरवीर सामन्तों के मदजल का शोषण कर रहा था, वहाँ दूसरों को मारने में अत्यन्त रसिक वीरयोद्धा काल के आनन्द की पुष्टि कर रहे थे, अपने मुँह से अपनी वीरता का बखान न करने से छिपे हुए शूरवीर योद्धाओं का काम ही रण में उनकी वीरता देखने वाले लोगों को मुँह से उनके शौर्य की घोषणा करा रहा था, छिपे हुए कायरों का भी काम ही दर्शकों द्वारा प्रभु के समीप उनकी अशूरता की घोषणा करा रहा था, उक्त संग्राम सोये हुए अपने शौर्य आदि गुणों का उदबोधन करता था, भुजबलशाली अतएव राष्ट्र में दुर्बल लोगों के आधारभूत शूरवीरों का धन था।।25-27।। हाथी पर सवार होकर युद्ध करने वाले तथा रथियों के परस्पर युद्ध में बेचारे हाथियों के गण्डस्थल क्षतविक्षित हो गये थे, सकल मदोन्मत्त गन्धगजों (☼) के मदजल उक्त युद्ध में सूख गये थे, मन्दोमत्त हाथियों के तालाबों में घुसने पर सारसों की तरह चीत्कार के साथ भाग रहे तरुण सामन्त भी वहाँ पर हाथियों को छोड़ जा रहे थे। बूढ़े होने पर भी खडगविद्या में सिद्धहस्त भटों की सेना द्वारा अपनी खडगप्रहरणता प्रकटन का (Ӂ) समर्थन किया जा रहा था। योद्धाओं की सेना के न आने पर भी उनके आगमन की भ्रान्ति से भगदड़ होने पर परस्पर पैरों से कुचले गये मनुष्य अधमरे हो गये थे, अतएव दिन जैसे सूर्य की शरण में रहता है वैसे ही राजा के पैरों की शरण में वे अपने आप चले गये थे।।28-30।।

☼ जिसके मद को सूँघकर अऩ्य गज भाग खड़े होते हैं, वह गन्धगज कहलाता है।

Ӂ आसीकवेदन-जिनका असि (तलवार) हथियार है वे आसीक कहलाते हैं। उनके भाव का प्रकटन आसीकवेदन है। मूलत्थित आसीकवेदन का ही पर्याय खड्गप्रहरणता प्रकटन है।

अभिमानरूपी उऩ्माद वायु के कारण उन्मत्त हुए योद्धाओं द्वारा प्रणत (शरणागत) लोगों पर भी प्रहार किये जा रहे थे। वह संग्रामस्थल प्राणों द्वारा प्राप्त करने योग्य धनों का नूतन बाजाररूप नगर था। वस्त्रों से बंधी हुई पताकाओं के समूह ही लहरा रहे हस्तवृक्ष बन गये थे। खून से अत्यन्त लाल होने के कारण वह रणांगण त्रैलोक्यलक्ष्मी का भूषणगत मूँगा बन गया था।।31-32।। युद्धभूमि का गगनरूपी आँगन मन्दराचल के आघात से उछले हुए क्षीरसागर के जल के समान सुन्दर छत्रों से आच्छादित तथा शस्त्रास्त्रों के समूह रूपी फूलों से युक्त था। उक्त युद्धस्थल में प्रमथगणों, गन्धर्वों तथा देवताओं द्वारा शूरवीर योद्धाओं के उत्साह आदि के गीत गाये जा रहे थे, उनकी (गणों और गन्धर्वों की) कान्ति से चंचल ध्वजाग्रों से तथा हथियाररूपी मद्य से उन्मत्त होने के कारण योद्धा वहाँ पर बलरामरूप  बन गये थे।।33,34।। उस युद्ध में बहुत खड़ा झुण्ड बाँधकर अनायास प्रहार करने वाले असंख्य राक्षसों द्वारा चुपचाप स्वयं योद्धाओं का मांस खाकर शवों के ढेर के ढेर उठा ले जाकर पर्वत गुहारूप अपने घर में अपने परिवार के – विषवृक्षसदृश – सब राक्षसों को भोजन कराया गया था।।35।। चमचमा रहे भालों की श्रेणियों से भालों के वन ऐसे प्रतीत हो रहे भालों से लड़ने वाले योद्धाओं द्वारा काटकर फेंके गये सिर और हाथों से रणभूमि का आकाश पट गया था, क्षेपणों से (गुलेल की तरह का एक देशी अस्त्र जिससे ढेले दूर दूर तक फेंक जाते हैं।) फेंके गये पत्थरों की राशियों से दिशारूपी लता लाँघी गई थी।।36।। ताल ठोकने आदि से उत्पन्न महान् चट चट शब्दों से विशाल वृक्षों के टूटने की-सी ध्वनि हो रही थी एवं स्त्रियों के हाहाकार शब्दों से नगरों के घर-के-घर गूँज रहे थे।।37।। आकाश में मन्द-मन्द ध्वनिवाली अग्नि के तुल्य शस्त्रास्त्रों की राशियाँ शोभित हो रही थीं, सबकी सब प्रजा अपना घर द्वार छोड़कर दूरदेशों में भाग गई थी, हथियारों के चारों ओर चलने से युद्धपूर्वक लोगों ने भी भय से चारों ओर से युद्धभूमि का त्याग कर दिया था, भयभीत साँपों ने युद्धभूमि का गरूड़ों के झुण्ड की तरह त्याग कर दिया था तथा उक्त युद्धभूमि में मनुष्यरूपी अंगूरों को पीसने के काल के यन्त्र ऐसे गण्डस्थल में हाथियों द्वारा दाँतों से पिस चुके हुओं से बचे हुए उत्तम योद्धाओं को बड़ी मुसीबत हो रही थी।।38-40।। आकाश में चल रहे हथियार प्रेक्षणी द्वारा फेंके गये पत्थर की टक्कर से चूर-चूर हो रहे थे और योद्धाओं के सिंहनाद से, चिंघाड़ रहे हाथियों के समूह से, कन्दराएँ भर गई थीं।।41।। उस युद्ध में शूरों के सिंहनाद पर्वतों की गुफाओं में पहुँचकर प्रतिध्वनियों से मिल गये थे और जन्म से लेकर बड़े प्रयत्न से उपार्जित बलसर्वस्व को प्रकट कर रहे शूरवीरों द्वारा वह चलाया गया था।।42।। उक्त युद्धभूमि हथियाररूपी अग्नि से तथा चारों ओर फैली हुई अग्नि से भूनी गई थी तथा पूर्ववर्णित युद्धों से तथा अऩ्यान्य द्वन्द्वयुद्धों से वहाँ युद्ध समाप्ति को नहीं प्राप्त हो रहा था।।43।। मरे हुओं से अवशिष्ट, बलशाली, स्वामी की वंचना न करने वाले, हृदय में ईश्वर को धारण करने वाले, उत्तम योद्धारूपी कैलासों से वह युद्ध चारों ओर परिवेष्टित था। कैलास भी अत्यन्त पवित्र, सारवान् और श्रीशंकरजी का आधार है। जिनका रण से भागकर जीना मरने के समान अप्रिय है और रण में मरना जीने के समान प्रिय है ऐसे उदार पुरुषों से त्रैलोक्य भी जीता जाता है। वे ही काल के भी काल होते हैं यानी परमपद प्राप्त होते हैं, जैसे कहा है-दो ही पुरुष तो सूर्यमण्डल का भेदन कर परमपद को प्राप्त होते हैं, योगयुक्त संन्यासी और रण में सम्मुख मारा गया योद्धा।।44,45।। अत्यन्त शूरवीर योद्धा कटे हुए सुन्दर सुन्दर हाथीरूप कमलों से भरी हुई युद्ध भूमि के आकाश में तालाब में सारसों के समान सुशोभित हुए।।46।। गुलेल से फेंके गये पत्थरों के प्रवाहरूपी नदियों की ध्वनियों से तुरन्त ही बह कर आकाश में फैल रहे शस्त्रास्त्रों की सरसराहट से एवं सात घोड़ों तथा हाथियों के हिनहिनाने और चिंघाड़ने से व्याप्त युद्ध ने सबके कानों को बहिरा बना दिया था। वह रणस्थल कहीं पर भी सूराखसन्धि-सम्बन्ध से रहित पत्थर के समान जड़ हो गया था।।47।।

एक सौ दसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ ग्यारहवाँ सर्ग

अपनी सेना की हार होते न होते रणभूमि के लिए निकले हुए राजा द्वारा

वायव्यास्त्रों से चारों ओर शत्रुओं के संहार का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, इस प्रकार प्रलयतुल्य घमासान युद्ध चल रहा था, संग्राम भूमि में सेनाएँ हार और जीत रही थीं, तूरी, रणसिंगा और महाशंखों की ध्वनियाँ प्रतिध्वनि द्वारा आकाश में बज रही थीं, आकाश में तलवारें सरसराहट के साथ बोल रही थीं, वीरों के धनुषों की दीर्घ टंकार ध्वनियाँ हो रही थीं, योद्धागण परस्पर जोर-शोर से ताल ठोक रहे थे, निर्दयता से कूटे (पीटे) हुए कवच जोर के कट-कट शब्द कर रहे थे, राजा विपश्चित की सेनाएँ कुछ हार-सी रही थीं, काटी जा रही लताओं की भाँति सेना का बहुत बड़ा भाग मूर्छित हो रहा था, इतने राजा विपश्चित के रणभूमि प्रयाण की दुन्दुभि, जो वज्रयुक्त प्रलयकालीन मेघकी-सी ध्वनि से पूर्ण थी, दिशाओं को अपनी ध्वनि से पूर्ण करती हुई बजी। उक्त दुन्दुभि-ध्वनि एक साथ टूट रहे कुलपर्वतों की ध्वनि के समान प्रचण्ड थी, उसने प्रकट हो रही अपनी गड़गड़ाहट से सकल दिकतटों को स्तब्ध कर दिया था। वह राजा विपश्चित भगवान श्रीविष्णु जी की सदेह भुजा जैसे चार शरीरों से रणभूमि के लिए चौतरफा निकला।।1-7।। चतुरंगिणी महती सेना से चारों ओर घिरे हुए राजा ने अटारियों से परिवृत्त नगर से कठिनाई के साथ निकलकर संग्राम संलग्न अपनी सेना को खाली (बलहीन) देखा और शत्रुसेना को बलयुक्त देखा। शत्रु सेना का क्या कहना था, वह युद्ध के लिए संलग्न गरज रहा भयंकर चलने वाला समुद्र ही थी, बाणरूपी जलकणों से खूब भरी थी, मकराकार सेना के व्यूहों से पूर्ण थी, हाथियों के झुण्डों से घिरी थी, (۞) अश्वों की कतारों से विस्तारयुक्त थी।।8-10।।

۞ सागरपक्ष में मगरों के समूहों से भरा हुआ। जलहस्तियों के समूह से भरा हुआ।

चक्राकार आवर्त के समान बह रहे सेना के व्यूहरूपी ज्वारभाटों से व्याप्त थी, चल रहे सैंकड़ों रथ ही उसमें सैंकड़ों जलभ्रमियाँ थीं, पताकाएँ ही छोटी-छोटी लहरे थीं, चमक रहे श्वेतछत्ररूपी फेन से वह लबालब भरी थी, घोड़ों का हिनहिनाना ही उसमें जलजीवों की फुफकार थी, हथियाररूपी जल चमचमा रहा था, विकसित हो रही बाणरूपी धाराओं की वह उत्तम आगार थी, तैर रहे चंचल हाथी और घोड़ों के झुण्ड ही उसमें तरंगें थीं, हथियार रूपी जल में काले सर्पों के जैसे म्लेच्छ उसमें दीख पड़ रहे थे, द्रविड़ आदि योद्धाओं की बातचीत से उसमें गुड़गुड़ शब्द हो रहा था, कन्दराओं के कटने से क्षुभित हुए वायु से उसमें घुमघुम शब्द हो रहा था, ऊँचे नीचे हाथी उसके विशाल कलेवर में पर्वतों के डूबने-उतरने से होने वाली महा हलचल पैदा कर रहे थे, डूब रहे हाथी घोड़े ही उसमें अनायास मारे गये (पंख काटने से पंग बनाये गये) पर्वत थे। असीम चारों ओर फैला हुआ सेनासमूह ही उसकी कल्लोलों से (महातरंगों से) अलंकृत अपार जलराशि थी।।11-15।। अकाल (अनवसर में) महाप्रलय के आविर्भाव के सदृश उसका आकार अत्यन्त घना था, खून के महासागरों ने पृथ्वी और अन्तरिक्ष के मध्वर्ती अवकाश को ढक दिया था, देदीप्यमान शस्त्रास्त्रों के खण्डों की राशिरूपी उछल रहे रत्नों से उसका मध्यभाग पटा था, चल रही सेनाओं में चल रहे क्षेपणी यन्त्र के (गुलेल के) पत्थर व्यस्त थे। रक्त के छोटे-छोटे कण और कुहरेरूपी सन्ध्या काल के मेघ से युक्त थी, कहीं पर धूलिरूपी मेघ से अस्त्रशस्त्रूरूपी जल का सागर पी डाला गया था।।16-18।। उक्तसंग्राम सागर को देखकर मैं इसका अगस्त्य (अगस्त्य ने जिस  प्रकार सागर को भी पी लिया था वैसे ही इसे पी डालूँ) ऐसा मन  में विचार कर उसने संग्राम सागर को पीने के लिए वायव्य अस्त्र का स्मरण किया और जैसे मेरूरूप धनुष में त्रिपुरासुर के वध के लिए उद्यत हुए शिवजी ने अस्त्र का सन्धान किया था वैसे ही चारो ओर उसने उसका सन्धान किया।।19,20।। राजा ने अपने देश के सैनिकों के हित के लिए शत्रुवध के लिए अग्निदेव को नमस्कार करके जप कर शीघ्र जैसे उस भीषण अस्त्र को छोड़ा, वैसे ही उसकी सहायता के  लिए महान अस्त्र श्रेष्ठ पर्जन्यास्त्र को शत्रुरूपी आतप की शान्ति के लिए छोड़ा।।21,22।। चारों ओर वायव्यास्त्र और पर्जन्यास्त्र से युक्त अतएव अष्टमूर्ति उस भीषण धनुष से दिशाओं के अवकाश को पाट देने वाली बाणों की नदियाँ, त्रिशूलों की नदियाँ, चक्रों की नदियाँ, कुल्हाड़ों की नदियाँ, तोमरों की नदियाँ भिन्दिपालों (तोपों) की नदियाँ, पत्थरों की नदियाँ, वज्रों की नदियाँ और बिजलियों की नदियाँ बह निकलीं। कल्पान्त के (प्रलय) सूचक प्रचण्ड वायु बहने लगे। जलधारा की नदियों के प्रवाह तलवारों की दृष्टि के साथ बह निकले। युगों के अवसान में टूट फूटकर धराशायी हुए कुलपर्वतों से निकले हुए, प्रचण्ड वायु से बढ़े हुए, उत्पातों के समान मोटे ताजे साँप बाणों के साथ बह निकले।।23-28।। उस शस्त्रास्त्र वृष्टि के वेग से वह पूर्वोक्त विशाल शत्रु सेना सागर को शीघ्र ही धूल के ढेर की भाँति चारों ओर उड़ा दिया गया। उसमें कुछ भी समय नहीं लगा।।29।। जल, वज्र और शस्त्रास्त्रों की वेगवती वृष्टि तथा प्रचण्ड आँधी से शत्रुसेना बाँधरहित तालाब के जल की भाँति चारों ओर भाग खड़ी हुई। वह चतुरंगिणी सेना युद्ध से विमुख होकर वर्षाकाल की पर्वतनदी के महाप्रवाह के तुल्य भागती हुई चारों दिशाओं को चली गई।।30,31।।

सेना पर्वत नदी की समता का उपपादन करते हुए भाग रही सेना का वर्णन करते हैं।

वायु के प्रवाह में यह बह रहे पसीने से तर कटे हुए बड़े-बड़े पताका-दण्ड ही उस गिरिनदीरूप सेना में वृक्ष थे, किरणरूपी फूलों से चितकबरे (मिश्रित) चंचल खड्ग ही लताओं के समूह थे, दौड़ने की शक्ति न होने से लड़खड़ा रहे, मोटे ताजे पुरुषरूपी पत्थरों के बिन्दुरूपी खून के पनाले से वह अवर्णनीय थी, भयंकर घुर-घुर शब्दों से वह कायरों के हृदय को टुकड़े-टुकड़े करने वाली (डरावनी) थी, बह रहे महागजों के दाँतरूपी वृक्षों के परस्पर टकराने से प्रकट हो रहे कट-कट शब्द से गरज रहे मेघों को मात कर रही थीं, हथियारों से पत्थरों की तेज टक्कर ही उसमें नदी के किनारे के पुष्पवृक्ष पर हुआ भँवरों का झंकार था, तैर रहे चंचल तथा चिल्ला रहे घोड़े ही उसकी तरंगें थीं। रथादि के तथा शूरवृन्द के पत्थरों से टकराने पर हुए आर्तस्वररूपी मेढक तथा पक्षियों के शब्द से युक्त थी, पैदल सेना, रथ, हाथी और अश्वरूपी पाषाणों के परस्पर टकराने से वह संकुल थी, कर्णकटु टंकार, चीत्कार, क्रेंकार से पुष्ट थी, हम मरे हम मरे इस प्रकार के जनकोलाहल से भरी थी, सेनारूपी जल के बड़े-बड़े आवर्तों में गुड़ गुड़ ध्वनि हो रही थी, रक्त के कण तथा कुहरारूपी सन्ध्याकाल का मेघ उसका चँदवा था।।32-38।। शस्त्रास्त्ररूपी लहरों से वटवृक्षों के समान काटे गये मेघ जल से नम्र हुए थे। वर्षा से पंकयुक्त हुए भूप्रदेश के तट को तोड़ने से वह विशेष शोभित थी।।39।। मार्ग बनाने के लिए भाले, त्रिशूल, गदा, वल्लों को धारण करने वाले भाग रहे योद्धाओं से बह रहे तालबन के समान अदभुत थी, रो धो रहे कातर लोग ही उसमें गिर रहे मृगछौने थे।।40।। मरे हुए हाथी, घोड़े और योद्धाओं के समूहरूपी जीर्णशीर्ण पत्तों से वह आच्छन्न थी, पीसे गये शरीरों के वसा और मांस के कीचड़ से उसमें चारों ओर कीचड़ ही कीचड़ हो गया था, चूर चूर की हुई हड्डियाँ ही उसमें कुछ स्थूल बालूवाले तट थे और खुरों से खूब पीसी गई महाहड्डियाँ ही उसमें महीन बालूवाले तटप्रदेश थे। उसमें बह रहे पत्थरसमूहों तथा लकड़ियों की चोटियों के आपस में टकराने से कटकट शब्द होता था।।41,42।। गरज रहे प्रलयकाल के मेघों से, बह रहे प्रलयकाल के प्रचण्ड वायुओं से, गिर रही प्रलयकालीन मूसलाधार वृष्टि से, प्रलयकाल के वज्रपातरूपी संकटों से, पंकमय सकल भूतलों से, जल से उपद्रवपूर्ण स्थलों से, तेज शीत से जम गई वर्षाधारों के आकार के आकाश में बने पिंजड़ों से, समस्त नगर, गाँव और घरों को जलाकर राख कर चुकी अग्नियों से, प्रजा, घोड़े, हाथी और पैदल सेनाओं के रोदन से, आकाश ओर भूमि में हो रहे तीक्ष्ण ध्वनिवाले रथ और मेघों के घर-घर शब्दों से, चारों ओर विपश्चित के धनुष के चार तेज क्रेंकारों से, बिजलीरूपी कंकण का विस्तार करने वाले मेघों के परस्पर टकराने और रगड़ खाने से, बाणों, शक्तियों, मुदगरों, बल्लमों, भालों और बन्दूकों की वर्षाओं के चारों ओर बलशाली राजाओं के असंख्य सैनिक भागते हुए मच्छरों के समूह की भाँति शीघ्र नष्ट हो गये। सीमान्त के राजाओं की सेनाएँ तीक्ष्ण वह्निराशि के सदृश शस्त्रास्त्र समूहरूपी मेघों की आग से लोगों को घबड़ाहट में डाल देने वाले वज्रपातों से व्याकुल होकर चंचल सागरजल में उबाले जा रहे जलचरों की नाईं बडवाग्नि में प्रवेश कर रही थीं।।43-49।।

एक सौ ग्यारहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बारहवाँ सर्ग

जीवन लेकर भाग रहे जिस जिस देश के पैदल भट जहाँ-जहाँ

जिस प्रकार विनष्ट हुए उसका वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, चेदिरूपी चन्दनों का वन, जहाँ मोतियों के हार, वस्त्र और साँप दर्शनीय होते हैं, कुल्हाड़ियों की धाराओं से कटकर दक्षिण सागर में गिर गया।।1।। पारसदेश के योद्धा अस्त्रप्रवाह से पत्तों की भाँति बहाये जाते हुए मोहवश आपस में प्रहार कर वंजुलावन में विनष्ट हो गये।।2।। दरददेश के योद्धा दर्दुर पर्वत पर आरपार रहित (असीम) गुफाओं के बिलों में भय से विदीर्णहृदय होकर दानवों की भाँति विलीन हो गये।।3।। बाण, बल्लम, तलवार और कुल्हाड़ीरूपी चार शस्त्रास्त्रों की धारा के अग्रभाग से हुए पत्थर, कवच आदि के चूर्णरूपी बर्फ को धारण करने वाले बिजलियों से आवेष्टित वारूणास्त्र से उत्पन्न हुए मेघ चले।।4।। आपस के आघातों से भग्नदन्त (जिनके दाँत टूट गये थे) देहों में रूधिर राशि से लथपथ पीड़ाक्रान्त हाथी मृत्यु के पेट की पूर्ति करने वाले ग्रास के बराबार के पिण्ड ऐसे हुए।।5।। भीषण तोमरों से पीटे गये दरद देश के ही कोई योद्धा रात्रि में अपने रूप से पुरुषों को मोहित करने वाली पिशाचियों द्वारा उपभुक्त हुए और फिर उन्होंने उनके अंग आपस में बाँट लिये, यों बेचारे रैवतक पर्वत में विलीन हो गये।।6।। दशार्णदेश के योद्ध ताल और तमाल से घने पुराने जंगल में सिंहों द्वारा गले में पैर डालकर हृदय चीरकर मार डाले गये।।7।। पश्चिमसागर के तटवर्ती देशों के यवनयोद्धा वेलाभूमि में मगरों के झुण्डों से निगल लिये जाने के कारण मर गये।।8।। शक लोग रक्तमय बाणराशि को क्षण भर भी सहन न कर सके एवं रमठों के प्राण कमलिनी समूह की भाँति मारे भय के काँप उठे।।9।। श्रवण नक्षत्र के संस्थान के (शरीर गठन के) समान तीन शिखराग्रों से युक्त महेन्द्र पर्वत स्वर्ग में जा रहे योद्धा से परिवृत होकर मेघों से परिवृत सा हो गया।।10।। तंगणयोद्धाओं की सेना, जिसका आकार सुन्दर सुवर्ण के सदृश था, चोरों द्वारा वस्त्रादिलुण्ठनपूर्वक छिन्न-भिन्न की गई, फिर निशाचरों द्वारा एकान्त में चट कर दी गई थी, यों मटियामेट हो गई।।11।। तंगणसेना के भक्षण के समय वहाँ का भूमितल चारों ओर घूम रहे उल्मुक (लाठी) लिये हुए अतएव चमक रहे निशाचरों से नक्षत्र-मण्डल से आकाश की नाईं शोभित हुआ।।12।। उक्त विपश्चित की विजय होने पर जगतरूपी गृहगुहावाला अन्तरिक्ष लोक मेघों के पृथ्वी बिलों में गर्जन की प्रतिध्वनि से गम्भीर घुम-घुम ध्वनियुक्त (विपुल मृदंगध्वनि युक्त) होकर मानों उसका प्रचुर यश गाने के लिए उद्यत हुआ।।13।। मछलियों के विहाररूप शेवाल के तुल्य अशरण होकर खड्गों से जर्जर हुए अन्यान्य द्वीपों के योद्धाओं ने अपने प्राणों का परित्याग किया।।14।। जीते हुए सकल द्वीपों के योद्धा सह्याद्रि में छिपकर सात दिन तक विश्राम कर चिकित्सा आदि द्वारा घावों के पूरे होने से स्वस्थ होकर बाणवृष्टियों से क्लेशित होते हुए कठिनाई के साथ धीरे-धीरे अपने देशों को चले गये।।15।। मारे भय के गन्धमादन पर्वत के पुंनाग वृक्षों के झुरमुट में इकट्ठे हुए गान्धार देश के योद्धाओं की विद्याधरकुमारियों ने रक्षा की।।16।। हूण, चीन और किरातों के सिर विपश्चित से छोड़े गये मुँह में आग से युक्त वेगवान चक्रों से कमलों की तरह काटे गये।।17।। निलीप नामक देश के योद्धा कमलनाल में उगे हुए निश्चल काँटों के समान विपश्चित के भय के मारे प्रत्येक वृक्ष में वृक्षमय से निश्चल हो चिरकाल तक निवास करते रहे।।18।। मृगों और पक्षियों के विहार के लिए सुन्दर रंगभूमिरूप पर्वत और वनभूमियों में विपश्चित के आगमनों से या शस्त्रास्त्रों के संपातों से चारों ओर अत्यन्त घबड़ाहट फैल गई।।19।। करंजवन के समान कठोर कण्टक-स्थलनामक योद्धा दस्युओं के देश में करंज आदि के वनों में छिप गये।।20।। पारसी योद्धा समुद्र के तरंगवेग से परलीपार पहुँच कर, वायु से पाक होकर प्रलयकाल तारों के समान गिर पड़े।।21।। समुद्र को तरंगों के आन्दोलनों द्वारा कूटने वाले, पत्थरों की मार से पर्वतशिखरों पर चिह्न करने वाले, सब दिशाओं के वनों को झकझोरकर विनष्ट करने वाले तथा प्रलय की आशंका पैदा करने वाले प्रचण्ड पवन बहने लगे।।22।। क्षुब्ध हुए शस्त्रास्त्रों और वायुओं द्वारा मूसलाधार वृष्टि से सम्पन्न होकर कीचड़ और जल से सराबोर, गंभीर घुम-घुम शब्द युक्त तथा अदृश्य हो गई।।23।। साँय साँय शब्द करने वाले वायुओं से महासागर के प्रवाह से बरफ छप-छप शब्द के साथ पृथ्वी पर गिरने लगा।।24।। वायु से उड़ाये जा रहे विदूरदेश के रथिक लहरों का-सा चीत्कार करते हुए कमलों से भ्रमरों की तरह रथों से तालाब के जल में गिर गये।।25।। उनकी पैदल सेना तो पास में शस्त्रास्त्र राशि के रहते भी विपश्चित की चक्रराशि से आँख के अश्रुओं से भर जाने के कारण, मूसलाधार वृष्टि होने पर धूलराशि के समान, भागने में समर्थ नहीं हुई।।26।। हूणदेश के योद्धा उत्तर सागर के रेतीले तट पर सिर तक डूबकर भूमि में गाड़ने के कारण मटमैला हुआ लोहे का शूल जैसे मोरचे (लोहे का जंग) से युक्त होने से क्लेदयुक्त हो जाता है, वैसे ही क्लेद युक्त हो गये अर्थात् सड़ गये।।27।। शकयायोद्धाओं को पूर्वसागर की तटभूमि की एला (ईलायची) वन श्रेणियों में पहुँचाकर विपश्चित ने उन्हें एक दिन तक बाँधकर छोड़ दिया, अतएव वे यमलोक नहीं गये, नहीं मरे।।28।। मन्द्रदेश के योद्धा धीरे-धीरे सिसकते-सिसकते द्युलोक के समान ऊँची पर्वत की चोटी से महेन्द्र पर्वत पर गिरे और अपने आश्रम के मृगों की भाँति मुनिवरों ने खान, पान, स्थान आदि प्रदान द्वारा उन्हें आश्वासन दिया।।29।। जो योद्धा सह्याद्रि में प्रविष्ट हुए थे, वे तो मूकाम्बिका के समीप कुटजाढय नामक सह्याद्रिशिखर के देवबिल में भाग्यवश प्रविष्ट हुए थे, उक्त बिल से उन्हें ऐहिक और पारलौकिक सिद्धियाँ प्राप्त हो गई। कभी-कभी भाग्योदय में अचानक अनर्थ से भी अर्थ (पुरुषार्थ) हस्तगत हो जाता है, कारण कि मरने के लिए वे सुरबिल में घुसे थे, किन्तु उन्हें सिद्धियाँ मिल गई।।30।। दाशार्ण देश के योद्धा पुराने पत्ते के समान दर्दुराण्य में पहुँचे। वे मूर्ख विषफल खाकर वहीं पर अपने-आप मर गये।।31।। हैहयदेश के योद्धा हिमालय में काकतालीयन्याय से विशल्यकरणी औषधि को खाकर विद्याधरों की भाँति आकाशचारी होकर अपने घर चले गये।।32।। इसी प्रकार बंग के योद्धा भी हिमालय की औषधियाँ खाकर मनुष्यों की नाईं म्लान (कुम्हलाए) शेखर पुष्पों से युक्त हो बाणों के चुक जाने से केवल धनुषों से युक्त हो अपने-अपने घर आये, मारे भय के आज भी बाहर न निकलने के कारण पिशाचता को प्राप्त हुए जैसे दिखाई नहीं पड़ते।।33।। अंग देश के योद्धा विद्याधरों का पद प्रदान करने वाले वनफलों के भक्षण से स्वर्ग में विद्याधर होकर वहाँ विद्याधरियों के साथ क्रीड़ा करते हैं।।34।। पारसी योद्धा ताल और तमाल के समूहों में प्रविष्ट होते ही शत्रुओं ने उनके अंग-अंग काट डाले, अतएव बेचारे मूर्च्छा को प्राप्त हो गये। वहाँ पर भ्रान्तिवश विमानचारी ऐसे हो गये।।35।। हे वत्स, कलिंगों की चंचल और निस्सार हाथियों से युक्त चतुरंग सेना अंग देशवासी योद्धाओं से घायल होकर तंगण देश में पहुँची।।36।। शाल्वदेश के योद्धा बाण, पत्थर और जल से युक्त शत्रुसेना के आक्रमण करने पर अपने प्रभु के साथ धराशायी हो गये, वे आज भी उस देश के ग्रामदेवतारूप प्रतिमा बनकर स्थित हैं।।37।। प्रत्येक दिशा की ओर भाग रहे असंख्य योद्धा तरंगों से व्याप्त नगरों में, लीन हो गये।।38।। केवल सागरों में ही लीन नहीं हुए किन्तु खेतों में, जंगलों में, नगरों में, जलों में, स्थलों में, पहाड़ों में, नदी और समुद्रों के तटों में, नहरों में, ब्राह्मणों को दिये गये माफी ग्रामों में, नदियों में, समुद्रों में, भृगुओं में, वृक्षों में, कसबों में, खुश्क जगहों में, पर्वतों में, कुओं में, गुहाओं में, गृहों में विनष्ट हुए भगोड़े सैनिकों को बचाने में कौन समर्थ था ?।।39।।

एक सौ बारहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तेरहवाँ सर्ग

शत्रुओं के विनाश से विजय के साधनभूत शस्त्रास्त्रों के विनाश तथा समुद्रों

के वैभव का विस्तार से वर्णन।

तदनन्तर इस प्रकार भाग रहे शत्रुओं की सेना का पीछा कर रहे वे चार विपश्चित अत्यन्त दूर चले गये। सर्वशक्तिशाली सब देहों में स्थित एक चेतन ईश्वर से दिग्विजय करने के लिए प्रेरित तुल्य अभिप्रायवाले उन सबों ने दिग्विजय किया।।1,2।। नदियों के प्रवाहों की नाईं उन्होंने दूर से अपनी सेनाओं का निरन्तर शत्रु सेना से सम्पर्क रखते हुए समुद्र के तट तक अऩुसरण किया। दूर तक बिना विश्राम लिए चलने से विपश्चित के सैनिकों के वे जीवननिर्वाह और युद्ध आदि के साधन प्रतिदिन के व्यय से छोटी-छोटी नदियों के जल की भाँति क्षीण हो गये।।3,4।। दौड़ रहे विपक्षियों की, अपनी और दूसरों की दर्शनीय सेनाएँ मुमुक्षु जनों के पुण्य-पापों की तरह पूर्णरूप से मटियामेट हो गई।।5।। इसके उपरान्त जैसे अग्नि की ज्वालाएँ दाह्य वस्तुओं के (लकड़ी आदि के) अभाव से शान्त हो जाती है वैसे ही अपना कार्य सम्पन्न कर चुके दिव्यास्त्र भ आकाश में लीन हो गये।।6।। तरकस, म्यान आदि अपने निवास गृहों में, रथों, हाथियों और वृक्षों के समूहों में अस्त्र सायंकाल के समय निद्रालु पक्षियों के समान लीन होकर निश्चेष्ट हो गये।।7।। उक्त आयुध, जैसे लहरें जल के अन्दर विलीन हो जाती है, जैसे कुहरा बादल में विलीन हो जाता है, जैसे बादल वायु में विलीन हो जाते हैं वैसे ही तरकस, म्यान आदि में विलीन हो गये।।8।। शून्यरूपी जल से भरा निर्मल आकाशरूपी एकार्णव प्रलयकाल में प्रसिद्ध एकमात्र अतः विस्तृत सागर बन गया, क्योंकि उसके अस्त्र-शस्त्ररूपी जल जन्तु मूसलाधार वृष्टि से हुए कीचड़ में विलीन होकर शान्त हो चुके थे, चक्ररूपी सैंकड़ों आवर्तों से वह रहित था अतः निर्मल सौम्यता उसमें चारों ओर विराजमान थी, बाणरूपी जलकणों की वेगवती वृष्टि और कुहरा उससे हट चुका था, बादलों के घटाटोप से हुई तरंगों की भाँति ऊँची ऊँची जलधाराएँ उसमें शान्त हो चुकी थीं, नक्षत्रोंरूपी रत्न-राशि अन्दर छिप चुकी थी तथा सूर्यरूपी बडवाग्नि उसके एक देश में स्थित थी।।9-11।। एकार्णव-सा विस्तृत आकाश, जो विस्तृत (फैले हुए) सूर्यप्रकाश से गम्भीर अतएव कान्तियुक्त और धूलिपटल से रहित अतएव प्रसन्न था, महात्माओं के मन की भाँति सुशोभित हुआ। महात्माओं का मन भी आत्मज्ञान से गम्भीर होने से प्रकाशमय तथा रजोगुण से रहित होने के कारण प्रसन्न रहता है।।12।। तदुपरान्त उक्त चार विपश्चितों ने आकाश के छोटे भाइयों के सदृश विस्तारयुक्त निर्मल आकारवाले, सम्पूर्ण दिशाओं तक फैले हुए चार समुद्रों को देखा।।13।। उनमें लहरों के खण्डों और कल्लोलों से चारों ओर महान गुड़-गुड़ शब्द हो रहा था, प्रचुर जलकणरूपी कुहरे को हरने वाले मेघों से उनका कलेवर बड़ा रमणीय प्रतीत होता था, रोगाकुल पुरुषों की भाँति वे अपनी काया को पसारे हुए थे, वे वायु से पीड़ित (आन्दोलित) थे, अतएव उनका कलेवर चंचल था और वे तरंगरूपी बाहुओं को बार-बार ऊपर उठा रहे थे (۝)।।14,15।। वे संसार की नाईं जड़ होते हुए भी चेष्टामय थे, कल्लोरूपी टेढ़े-मेढ़े खोडरों से भरे थे,(▬) चक्राकार आवर्तरूप (जलभ्रमिरूपी) दशाओं से व्याकुल तथा विस्तीर्ण थे। रत्नों की राशियों को धारण करने वाले तटों की जगमगाहट से उदय समय में मानों वे सूर्य को विशाल बना देते थे। शंखों के झुण्डों में प्रवेश कर रहे वायु का शब्द ही मानों उनकी तर्जन ध्वनि (डाँट-डपट की हुँकार) थी।

۝ रोगाकुल के पक्ष में – साँस रोग से पीड़ित अतएव चंचलशरीर तथा पीड़ा के मारे बार-बार भुजाओं को ऊपर उठा रहे।

▬ संसारपक्ष में छः उर्मियों से (काम, क्रोध, लोभ, मोह आदि से) कुटिल जलाशयों से पूर्ण।

बड़ी-बड़ी लहरों की परम्पराओं की ध्वनियों से वे मेघों की गड़गड़ाहट से पूर्ण आकाश के आडम्बर से युक्त थे, उनके गोल-गोल आवर्तों के विस्तार से मूँगे के वृक्ष जोर से घूम रहे थे, मगरों के झुण्डों के घर-घर शब्द ही उऩके पेट की गुड़गड़ाहट थी, व्हेल मछलियों की पूंछों के अगले भाग की मार से फटे हुए अतएव डूब रहे जहाजों के कोलाहल से भरे जा रहे थे, ऊनी वस्त्र पहने हुए नरकिन्नरों को ऊपर गर्दन निकाले हुए कछुए और मगर निगल रहे थे, हजारों लहरों में प्रतिबिम्बित सूर्यों से वे जिसमें सहस्र सूर्य उदित हुए हों ऐसे आकाश के तुल्य प्रतीत हो रहे थे।।16-20।। माल से लदे हुए तथा तने हुए पाल पर फर-फर ध्वनि करने वाले वायुओं के कारण चल रहे जहाजों की कतार ऊपर को उछल रही थी, लहरों में उलझी हुई रत्नराशियों के गिरने के धक्के से उनमें झँकार ध्वनि हो रही थी, विविध जलों से युक्त सेनाओं की बाहुओं द्वारा अनायास सूर्यमण्डल का स्पर्श कर रहे थे (या विविध समुदायों से पूर्ण तरंगरूपी बाहुओं से वे अनायास सूर्यमण्डल का स्पर्श कर रहे थे) ऊपर को छिटक रही किरणों से युक्त मणिमाणिक्यों के समूह उनमें डूब और उतरा रहे थे, फाँदने से फेनवाले आवर्तों में (जलभ्रमियों में) मगरों के झुण्ड के झुण्ड घूम-फिर रहे थे, चक्कर लगा रहे थे, कहीं पर हाथियों के सूँडों को ऊपर करने से वे क्षणभर के लिए बाँस के बन से बनाये जा रहे थे, हाथियों की पूँछ उनमें लहरियों की बौर-सी मालूम पड़ रही थी, हाथियों की पीठरूपी पंक्तियों में सटी हुई फेनराशि से वे पुष्पित बसंत जैसे प्रतीत हो रहे थे। कहीं पर (श्वेत द्वीप आदि में) मालूम पड़ता था कि मानों बसंत अपने परिवार के साथ उनके अन्दर विश्राम कर रहा है, उनके एक स्थान पर असंख्य नाना प्रकार के सुर और असुरों के आवास बने थे, फेन आदिरूप तारों से युक्त नूतन तरंगराशियों से वे आकाश का परिहास कर रहे थे, गुफा में स्थित मच्छर की नाईं पातालरूपी गड्ढे में प्रविष्ट होकर बाहर निकलने में भयभीत पर्वत उनमें मूलशाखा से (जड़ों की शाखा के तुल्य) प्रतीत हो रहे थे, वे अपनी तरंगराशियों से तटवर्त पर्वतों को छोटे बना रहे थे (तटवर्ती पर्वतों की अपेक्षा तरंग राशियाँ बहुत ऊँची थीं, अतः वे छोटे दिखाई दे रहे थे।)।।21-26।। उन्होंने (चार सागरों ने) आकाशरूपी खेत में बहुत से रत्न किरणरूपी अंकुर लगा रखे थे, स्वच्छ सीपों के मुँह से गिरे हुई मोतियों से उनके बालूमय तटप्रदेश आच्छन्न थे, विविध प्रकार के रत्नों की किरणरूपी रेशमी सूत्रों से उनका कलेवर चित्र-विचित्र हो रहा था, प्रविष्ट हो रही नदियाँ ही उनके तुरी में प्रविष्ट किये (लपेटे) जा रहे तन्तु (सूत) थे, दशा (किनारा) रूपी दिशाओं के द्वारा इधर उधर वे चारों ओर फैलाये गये थे, अतएव बुने जा रहे वस्त्रों से तुल्य प्रतीत हो रहे थे।।27-28।। कहीं पर वे इन्द्रनील मणियों के तटों से, जिसमें इधर-उधर बिखरी हुई मोतीवाली सैंकड़ों सीपें जड़ी थी, अपनी नख शोभा को सैंकड़ों सुन्दर (पूर्ण) चन्द्रमाओं युक्त सी दिखला रहे थे।।29।। वे रत्नों की किरणराशियों का सन्देह कराने वाली तरंगों में प्रतिबिम्बित तटभूमि की विकसित ताल की वनपंक्तियों को तरंगों के परिवर्तनों से परिवर्तित कर रहे थे, तीरभूमि के वनों की लताओं से घिरे हुए इलायची, लौंग, कंकोलों के फलों को लेने की इच्छा करने वाले जलजन्तु उनमें बार-बार आ जा रहे थे, आम, भूकदम्ब, कदम्ब की चोटियों पर बैठे हुए पक्षियों को जिनकी जल मे परछाई पड़ी थी, भक्ष्य मांस आदि के प्रदर्शन के व्याज से लहर के समीप लाकर खा रहे जलजन्तु उनमें चुटकी बजाने की सी ध्वनि कर रहे थे, नभचर जन्तुओं के प्रतिबिम्ब पड़ने के कारण इधर-उधर दौड़ रहे जलजन्तु उनमें प्रति क्षण बड़े-बड़े (पुल) तोड़ रहे थे और बाँध रहे थे। उन्होंने चार दिशाओं में चार समुद्रों को देखा। वे अमूर्त थे किन्तु प्रतिबिम्ब से सारा त्रैलोक्य को हृदय में धारण किये हुए और आकाश के समान व्यापक नारायण के समान थे।।30-34।। अत्यन्त गम्भीरता, निर्मलता और विस्तार के वैभव से अपने में प्रतिबिम्बित आकाश को मानों हृदय से निकाल कर दिखला रहे थे, वे जलचर पक्षियों के आकाश सहित प्रतिबिम्ब को रत्नराशियों की किरणों से कर्बुरित अपने हृदयों से धारण कर रहे थे, अतएव कोश के बीच में स्थित भँवरों को धारण करने वाले पद्मों के सदृश दीख रहे थे, तरंगों से चंचलतापूर्वक उछले हुए वायुओं के झोंकों से आकाश तल पर आघात कर रहे थे, मध्यवर्ती पर्वतों की कन्दराओं के गाम्भीर्यों से वे प्रलयकाल के मेघों के निवासरूप थे, गुहाओं में आवर्तों की गुड़गुड़ाहट ध्वनियों से वज्र की भाँति भीषण थे, अपने को पी डालने वाले अगस्त्यों को और बडवानलों को अपने गुहारूपी उदरों में खूब ग्रसे हुए दर्शा रहे थे, जलरूपी वनों को आकाश में पहुँचे हुए दर्शा रहे थे, जिनमें प्रचुर जलकण ही पुष्प थे, तरंगराशियाँ ही वृक्ष थे, छोटी लहरें ही मंजरी (बौर) थीं, उड़े हुए मछली आदि जीवजन्तुओं से युक्त चल रही तरंग राशियों को आकाश के शस्त्रों से कटने पर खण्डरूप से नीचे गिरे हुए टुकड़े से दर्शा रहे क्षार समुद्रों को उन्होंने देखा।।35-40।। आकाश तक पहुँचे हुए पर्वतों के शिखरों पर तटों के आगे पूर्ववर्णित रीतियों से तरंगों द्वारा स्वागत कर रहे क्षार-सागर के तट पर विपश्चित सेना के पहुँचने पर चारों ओर इलायची, लौंग, मौलसिरी, आँवला, तमाल, हिंताल और ताड़ के पत्तों के ताण्डवों से विभक्त भँवरों के समान काली वनपंक्ति शोभित हुई।।41।।

एक सौ तेरहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौदहवाँ सर्ग

पार्श्ववर्ती विपाश्चितों के दर्शाये गये वन, वृक्ष, सागर, शैल

और वनचरों का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र श्रीरामचन्द्रजी, इसके पश्चात विपश्चितों के पार्श्ववर्ती मन्त्री आदि ने वहाँ पहुँचने के बाद वहाँ पर भाँति-भाँति के वन, वृक्ष, सागर, पर्वत, मेघ और वनेचर कौतुक के लिए विपश्चितों को दिखलाये।।1।। महाराज ! तलहटी, मध्यभाग तथा चोटी के क्रम से आगे पाषाणमयता को प्राप्त (अत्यन्त पथरीले) इस पर्वत की आकाश से बातें करने वाली अतएव प्रचुरवायु से पूर्ण (अथवा क्रीड़ाविहार कर रहे गन्धर्व आदि से भरी हुई) शिखर-भूमि को आप देखने की कृपा कीजिये।।2।। देव, मौलसिरी, केसर, नारियल के वृक्षों से भरी हुई इन वनस्थलियों पर भी कृपया दृष्टिपात कीजिये जो विविध सुगन्धियों से पूर्ण वायुओं को बहा रही हैं।।3।। यह महासागर लहरीरूपी हँसियों से तराई को (पर्वत के पास की सम भूमि को) और पर्वत पर शोभित शिलाओ को काटता है और चोटी से लेकर जड़ तक फलों और पल्लवों से लदी हुई वनपंक्तियों को भी काटता है।।4।। जैसे कोई बालक अपने घर की धूम्र-पंक्तियों को पंखे से कम्पित करता है वैसे ही यह सागर वायु से हिलाई गयी वृक्ष और लतारूपी भुजाओं के अभिनय से नाच रही, स्वादतुल्य अपने जलकणों से व्याप्त, पर्वतों की ऊपर की भूमि पर बैठी हुई मेघपंक्ति को कम्पित करता है, कृपया देखिये।।5।। पूर्णिमा के दिन चन्द्रोदय के समय वृद्धि को प्राप्त समुद्र के प्रवाहों से जिनकी शाखाओं में शंख उलझ गये थे, ऐसे ये तटवृक्ष चन्द्रबिम्ब के समान अमृत रस से भरे और सफेद फलों से पूर्ण कल्पवृक्ष से शोभित हो रहे है, तनिक दृष्टिपात कीजिये।।6।। लतारूपी धर्मपत्नियों से युक्त ये वृक्ष, जिनके लाल पल्लवरूपी हाथ रत्नों के तुल्य पुष्पों से भरे हैं, अपने घर में प्राप्त अतिथिरूप आपकी मानों पूजा करते हैं।।7।। यह ऋक्षवान नाम का पर्वत लहरों में उलझे हुए मगरों को अपने ग्रसने वाले सफेद पत्थररूपी दाँतों से युक्त गुहारूपी मुखों से भालू के समान घुर-घुर शब्द करता है।।8।। जैसे बलवान युद्ध-कुशल योद्धा शत्रुओं को जड़ वचनों से ललकारता है वैसे ही यह महेन्द्र पर्वत ऊपर से गरज रहे मेघों को नीचे से गम्भीर गर्जनाओं द्वारा सामने डाँट-फटकार रहा है।।9।। चन्दन के वृक्षों से व्याप्त, अतिशय शोभावाली, अति उन्नत यह मलय पर्वत-रूपी मल्ल (पहलवान) प्रतिमल्लरूपी सागर की लहररूपी भुजाओं की लपेट को जीतने के लिए उद्यत-सा हो रहा है।।10।। चारों ओर से रत्न-मिश्रित तरंगों से निरन्तर व्याप्त समुद्र को आकाशचारी जीव, भूमि के रत्नकंकण की भ्रान्ति से देखते हैं।।11।। वनसमूहों से भरे हुए छोटे-छोटे पर्वत, जिनके शिखऱों पर विराजमान हैं वायुवश वन के कम्पित होने पर नीची ऊँची गतियों से चलने वाले बनकर सर्पों की भाँति सरकते हैं।।12।। तरंगों के शिखरों पर घूम रहे समुद्री मगर और जंगली हाथी तरंगशिखरों के निकलने और प्रविष्ट होने पर एक दूसरे के ग्रहण के लिए सूँडों और खोले हुए मुँहों से बादलों से अनुद्रुत जलकण गिराने वाले मेघों की भाँति कौतुक देखने वालों का मन हरते हैं।।13।। उनमें से एक हाथी भाग्यवश अगाध जल में भँवरों की पकड़ में आकर जलकणों की मूसलाधार बौछारों से दिशाओं को व्याप्त कर डूबने के कारण जल से भर जाने से सिर उठाने में असमर्थ हो सूँड ऊपर कर मर रहा है, जरा दृष्टिरपात कीजिये।।14।। जैसे सागर विविध प्राणियों से पूर्ण, जल से भरे हुए तथा पर्वतों से ऊँचे नीचे विषम हैं वैसे ही सब द्वीपभूमियाँ भी हैं।।15।। जैसे ब्रह्म अपने से अभिन्न होते हुए भी भिन्न से प्रतीत होने वाले, दिखाई देते हुए भी असद्रूप, जड़ होते हुए भी चलने वाले, शान्त होते हुए असीम जगत को धारण करता है, वैसे ही जलधि अपने से अभिन्न होते हुए भी भिन्न से मालूम पड़ने वाले दिखाई देते हुए भी चंचल, विनाशशील होते हुए भी अन्तरहित असीम आवर्तों को धारण करता है।।16,17।। जैसे इन्द्र असुरों से रक्षा करते हुए मणियों को अपने अऩ्दर रखते हैं वैसे ही मन्थन के समय देवता और असुरों द्वारा हृत-सर्वस्व सागर मन्थन के समय देवताओं से परिरक्षित जिन बहुत सी मणियों को अपने अन्दर रखता है और महातेजरूप अतएव पाताल से भी भलीभाँति दिखाई दे रहीं जिन मणियों को प्रतिबिम्बरूप से असत्य सी बनाकर अन्दर छिपाकर रखता है, उन मणियों में से एक जिस मणि को प्रतिदिन पश्चिम सागर में रखने के लिए आकाश में फेंकता है, उससे दिन होता है, ऐसी मेरी मति है।।18-20।। जैसे यात्रा में लोगों का कलकल ध्वनि से युक्त परस्पर समागम होता है वैसे ही विविध दिशाओं और देशों के जलों का कलकल शब्द से मिश्रित परस्पर समागम होता है।।21।। युद्ध में उत्साह रखने वालों में जलचर ही श्रेष्ठतम होते हैं, ऐसा मेरा तर्क है, क्योंकि पूर्व औऱ पश्चिम सागर के संगम में इनका सदैव परस्पर आस्फालनवश कभी भी युद्ध शान्त नहीं होता।।22।। रतिखेद से श्रान्त हुई मछलियों के लहरों की चोटियों पर नाचने में जो आवर्तों का सा (जलभ्रमियों का-सा) विलास हुआ उसको उड़ाये हुए जलकणरूपी या जलकणसहित पारितोषिकरूप मोतियों से वेष्टित करता हुआ प्रभु की भाँति यह वायु आ रहा है, देखिये।।23।। नदीरूपी मोतियों की मालाओं के बीच-बीच में गुँथे हुए मेघरूपी उत्तमोत्तम चंचल रत्न सागर के कण्ठ में सबसे बढ़कर लम्बमान होने से आपस की टक्कर से खनखना रहे हैं।।24।। महेन्द्र पर्वत की अरतिकारिणी (उदास) भूमियों में पहुँचकर उनमें अभिरूचि न होने से गुहारूपी गृहों में रति के लिए समुद्री मार्ग से लौटे सिद्ध और साध्यरूप देवयोनियों के रतिश्रम को हटाने से सुखकारी यह वायु बह रहा है।।25।। यह मन्दराचल पर्वत कन्दराओं से निकले हुए वायु के झोंकों से आकाश में पुष्पवर्षी मेघों का विस्तार कर रहा है अर्थात् शिखर पर छाये हुए मेघों को फूलों से पूर्ण कर रहा है, देखिये।।26।। ये बिजलीरूपी चंचल नेत्रवाले मेघरूपी हरिण आम, धूलिकदम्ब और कदम्बों से परिपूर्ण गन्धमादन की कन्दराओं में प्रवेश कर रहे हैं।।27।। हिमालय की गुफाओं से निकले हुए, मेघों और समुद्र की तरंगों को छिन्न-भिन्न करने वाले तथा लताओं को नचा रहे मन्द-सुगन्ध शीतल पवन बह रहे हैं।।28।। हे देव, आम और कदम्ब की शाखाओं की चोटियों के सम्पर्क से सुगन्धवाले गन्धमादन पर्वत के ये वायु सागर की तरंगों को वेष्टित कर रहे हैं।।29।। अलकापुरी (कुबेरनगरी) के अलक (बालों की जुल्फें) बने हुए मेघों को वेष्टित कर रहा तथा वनश्रेणियों में पुष्पमेघ की रचना कर रहा वायु इधर ही आ रहा है।।30।। कुन्द और मन्दार (पारिजात) की पुष्पराशियों की सुमधुर सुगन्धि के भार से मन्दगति वाले अतएव तुषारकणों से संयुक्त जैसे वायुओं का इस गन्धमादन पर्वत पर स्पर्श कीजिये।।31।। नारियल वृक्षों तथा मल्लिक आदि लताओं को नचाने से क्रमशः उनकी तीक्ष्ण मद्यगन्ध और सुगन्ध को प्राप्त पवन पारसीक पुरी में गिरते हैं, देखिये।।32।। भगवान शिवजी के विकसित प्रमदवन के केले के कर्पूर से सुरभित, मेघों को कँपा रहे और कैलास के कमलाकरों को हिला रहे वायु बह रहे हैं।।33।। गजेन्द्रों के गण्डस्थल से चू रहे मदजल से मन्थर मूर्तिवाले ये विन्ध्याचल के तोतों के साथ निकलने से उनके रंग से हरे से प्रतीत होते हैं।।34।। शबरियों के शरीरों में वस्त्रों की कल्पना द्वारा जीर्णशीर्ण पत्तों के ढेरवाले मलयाचल पर्वत पर पत्ते पहनने वाले शबरों से तथा बाणों से पूर्ण अतएव थोड़े से अवशिष्ट मृगों पक्षियों से युक्त मलयवनराजियाँ नगर-सी मालूम पड़ती हैं।।35।। ये दिशाएँ जिनके सागर, पर्वत, नदियाँ, मेघ, वनपंक्तियाँ अवयव हैं, आपके प्रताप से परिपुष्ट हुई सूर्य की किरणों से मानों हँसती है।।36।। इस प्रदेश में पर्वत तथा वनवीथियों के समप रति के सिर विद्याधरों द्वारा रची गई पुष्पशय्याएँ महावर की छाप से युक्त दोनों बाजुओं में स्पष्ट रीति से उठे हुए चरण चिह्न से पुरुष के रति श्रान्त होने पर अधोदेश से व्यावृत्त हुई मुग्धवनिता के पुरुष आचरणों को सूचित करती हैं।।37।।

एक सौ चौदहवाँ सर्ग समाप्त।

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एक सौ पन्द्रहवाँ सर्ग

चारों दिशाओं में वन, पर्वत, वृक्ष, नदी, समुद्र, वायु, पशु-पक्षी, मेघ

आदि का वर्णन।

पार्श्वचरों ने कहाः हे उदाराशय, जिनकी ललनाएँ विहारक्रीडाओं में सदा आसक्त रहती हैं, ऐसे किन्नरगण उत्कट संचारिभावों और संभोगसिंगार से दिवस चेष्टाओं को भूलकर इस पर्वत पर लतानिकुंजों में अस्फुट मधुर तानवाले गीत गाते हैं और सुनते हैं।।1।।

अत्यन्त ऊँचे भी पर्वत दूर से दिखाई देने के कारण बहुत छोटे मालूम होते हैं ऐसा कहते हैं।

महाराज, देखिये, हिमालय, मलयाचल, विन्धयाचल, सह्याद्रि, क्रौंचाद्रि, महेन्द, मधु, मन्दर, पत्तों से वेष्टित ढेलों की रूपरेखा को धारण करते हैं।।2।। राजन, देखिये, ये कुलशैल, दूर से देखने पर जिनके मध्यवर्ती मार्गसमूह दूसरों को नहीं दिखाई देते, परस्पर सटे होने से चारों ओर नगर के प्राकार (चहार दीवारी) जैसे प्रतीत होते हैं। सागरों में प्रवेश कर रहीं प्रवेशत्वरा से लड़खड़ाती हुई नदियाँ वस्त्र के भीतर लगी हुई महीन सफेद सूत की किनारी-सी लग रही हैं।।3।। हे राजन्, सामने दसों दिशाएँ, जिन्होंने चारों ओर पहाड़ों की चोटियों पर मेघों को फैला रखा है, जिनकी मेघ के सदृश श्यामल आकृति है, पक्षियों के कलरव ही जिनके वार्तालाप हैं, जिनकी वनश्रेणिरूपी भुजलताएँ लताओं से वर्षाए गये फूलों से अलंकृत हैं, आपके अऩ्तःपुर की रानियों को हँस रही सा मालूम पड़ती है।।4।। ताड़, तमाल, मौलसिरी के पेड़ों से भरे हुए ऊँचे-ऊँचे पर्वत-शिखरों से युक्त दूर से शिखरों के सदृश प्रतीत हो रहे शैलों में एकाकार तथा वायु से चंचल वन सागर की तरंगों से आकुल तीरभूमि से सटा हुआ सेवारसमूह सा मालूम हो रहा है।।5।। इसमें भगवान शेषशायी सोते हैं, इसमें उऩके शत्रुओं का (असुरों का) निवास है, इसी में इन्द्र के भय से शरण में आये पर्वत निर्भय होकर सोते हैं, इसी में वडवानल भी प्रलयकालीन मेघों के साथ वास करता है। ओह ! सागर का शरीर कितना विस्तीर्ण, कितना बलवान और कितना भारसहिष्णु है। शायद ही इसके समान विस्तृत, बली और भारसह दूसरा हो।।6।।

कोई दूसरा पार्श्वचर उत्तर दिशा की ओर मुड़े हुए विपश्चित से मेरू की तराई में सुवर्णमय जम्बूनदी के तटों को दिखलाता हुआ कहता है।

ये जम्बूनदी के तट, जिनमें सब गाँव, वन, नगर, उपवन, पर्वत, वृक्ष, ठूँठ औऱ विप्रों को दिये गये ग्राम सुवर्णमय हैं, सूर्य की किरणों से व्याप्त होकर चारों ओर जगमगाते हैं। तथा ज्वालाओं की पंक्तियों से वेष्टित आकाश में पहुँचकर चारों ओर दीप्तियों की बौछार करते हैं। हे महाराज, यहाँ पर इस प्रकार की यह सारी भूमि देवताओं के उपभोग योग्य है, मनुष्यों के आवास योग्य नहीं है।।7।। इस पर्वत की मेघसदृश कदम्बवनरूपी कम्बल को धारण कर रही सूर्य के मार्ग को चूमने वाली शिखर भूमियाँ शोभा पा रही हैं। अतः इन भूमियों में मेरी भूमि की तरह ही ये भी भूमियाँ ही हैं ऐसी आपकी बुद्धि हो, ये सूर्य को ढकने वाली आकाशस्थ मेघराशियाँ हैं, ऐसी शंका आप न करें।।8।।

दूसरा पार्श्वचर दक्षिण दिशा की ओर प्रस्थित विपश्चित से मलयाचल का वर्णन करते हुए बोला।

महाराज, समीप में दिखलाई दे रहा यह मलयाचल है, इसके प्रभाव का क्या बखान करें, श्रेष्ठ लवलीनलताओं से विभूषित चन्दन-वृक्षों की प्रचुर मनोहर सुगन्धि से इसके और वृक्ष के भी चन्दन बन जाते हैं, देवता, असुर और मनुष्य उनका मुखकमल में भृंग के तुल्य तिलक लगाते हैं और इसकी मनोहर सुगन्धि से भगवान शिवजी के कपोलों में गर्मी पैदा करने वाले ताण्डव नृत्य में उत्पन्न हुए गरम स्वेदबिन्दु स्त्रियों के सुरतश्रम से उत्पन्न स्वेदबिन्दुओ की भाँति अत्यन्त शीत बनाये जाते हैं।।9।। इस मलयाचल पर्वत ने, जिसके सागर से धोये गये सुवर्णमय तटों पर उगे हुए चन्दन-वृक्ष साँपों से परिवेष्टित रहते हैं, विद्याधर स्त्रियों के वदनकमल के कान्तिपुंज से सकल शिलाओं को सुवर्णमय बना दिया है।।10।। यह क्रौंचाचल पर्वत है। इसमें रहने वाले कौए निकुंजों, शिलामय प्रदेशों (पथरीली भूमियों), गुफाओं और नदियों की तालध्वनियों से युक्त बज रहे बाँसों के गीतों को सुनने की तीव्र इच्छा से चुपचाप हो गये हैं। इसमें इधर-उधर उड़ रहे मयूरों की केकाध्वनियों से भयभीत हुए साँप खोखलेवाले पुराने वृक्षों के तनों में अपने शरीर को छिपाये रहते हैं।।11।। हे राजन्, यहाँ इस क्रौचाद्रि के तट पर कोमल कनकलता से निर्मित निकुंज में कान्त के साथ क्रीडा कर रहीं ललनाओं के रत्यवस्था में चंचल कंकणों से किया हुआ कानों के लिए अतिमधुर होने से रसायनपान के तुल्य दूर तक फैले भूषणशब्द को आप सुनिये।।12।। हाथियों के गण्डस्थलों से चुए हुए मदजलों से मिश्रित अतएव चंचल भ्रमर-वृन्द द्वारा चबाया हुआ सा पीड़ित कणसमूह सागर में मानों रोता है।।13।।

कोई पार्श्वचर सागर में प्रतिबिम्बित चंचल चन्द्रबिम्ब को दर्शाते हुए कहता है। हे राजन, अमृत-मथने से उत्पन्न हुए नवनीत के सदृश स्वयं निर्मल चन्द्रमा वैसी ही सुन्दर शरीरवाली सुन्दरियों से परिवृत्त होकर क्षीरसागर में प्रतिबिम्बित हो पिता की गोद में जलक्रीडा करता है।।14।।

दूसरा कोई पार्श्वचर मलय पर्वत पर राजा को लतानृत्य दिखलाता है।

निर्मल मलयपर्वत शिखर में बाललताएँ नाचती हैं देखिये, मतवाले कोकिलों की मीठी तान ही इनका पंचमस्वर है, चंचल भ्रमरवृन्द ही इनके नयन हैं, नूतन कमलरूपी हाथों में उन्होंने फूल ले रखे हैं और वसन्तोत्सव के विलासरूप पुष्परागों का तिलक लगा रखा है।।15।।

पर्वतों में विशेष बाँसों की गाँठ के छेद में और सागर में जलाकांक्षिणी सीपों के भीतर स्वाति नक्षत्र में जो वर्षाबिन्दु प्रविष्ट होते हैं, वे मोती का रूप धारण करते हैं एवं मोतियों की ये तीन प्रसिद्ध जातियाँ स्थानशुद्धि होने पर स्थूलतारूपी उत्कृष्ट गुण से भी उत्तम गुणवाली होती है।।16।।

इसी प्रकार रत्नों की भी विभिन्न आगारों में (खानों में) उत्पत्ति और विभिन्न गुण और कार्यसिद्धि रत्नशास्त्र में प्रसिद्ध है, यह कहते हैं।

हे प्रभो, पर्वत में, सागर में, पुरुष में, पृथ्वी में, मेघ में, मेढक में, पत्थर में और हाथी में विविध आकारवाली मणियाँ होती हैं। कृपया आप उनके काम सुनिये, संतापनिवृत्ति, शत्रुओं का उच्चाटन, मारण, ज्वर, भीति, भ्रान्ति, अन्धता, खेद, उत्तापन तथा अपने स्वामी के प्रति व्यवहित (छिपी हुई) तथा दूरस्थित वस्तुओं को प्रकाशित करना, दूर गमन की शक्ति पैदा करना या भूमि में छिपकर गमनशक्ति आकाशगति उत्पन्न करना, अतीत और भविष्य को दिखाना, रोग तथा दुर्भिक्ष का शमन करना, दूसरों द्वारा प्रयुक्त विष, कृत्या, यन्त्र, मन्त्र आदि का प्रतिकार करना आदि।।17।।

कोई दूसरा पार्श्वचर चन्द्रोदय के समय नगर में हर्षवश हुए खिड़की आदि से जनघोष और मन्दर पर्वत में गर्त आदि के घोष के उपमानोपमेय भाव से उत्प्रेक्षा करता है।

इस प्रदेश में नगर, चन्द्रमा के उदित होने पर खिड़की, झरोखे, दरवाजे आदिरूपी मुँहों से अमृतसिन्धुभूत चन्द्रमा की ऐसे ही स्तुति करते हैं जैसे कि मन्दराचल गर्त, मेघ, गुफा, बनैले बाँसों के छिद्रों से अमृतसागररूप चन्द्रमा की स्तुति करता है।।18।।

कोई हिमालय के तटों से मेघों की उड़ान में पवन द्वारा किये गये शिखरहरण की तथा भूमि से उठे हुए आकाश-पाताल को तोलने के खम्भे की उत्प्रेक्षा करता है।

आकाश और पाताल की गुरुता और लघुता के परीक्षार्थ तोलने के लिए भूमि के वज्रस्तम्भ की नाईं हिमालय की तटवनभूमियों से मेघ ऊपर उड़ता है। ऊपर की ओर मुँह की हुई मुग्ध (भोली) सिद्धांगनाओं द्वारा बड़े आश्रय के साथ देखा गया वायु मानों इस पर्वत के शिखर ले जाता है क्या ?।।19।। हे राजन्, गंगातरंग और हिम-कणों से शीतल महेन्द्र पर्वत के तटों को देखिये। इनके सुन्दर शिलातलों पर विद्याधरों लोग बैठे हैं और इनके पुष्पित वन फूल और मेघों से व्यापत है।।20।।

पुण्यतम प्रदेश, वन, तीर्थ आदि के दर्शन से दुर्भाग्यनिवृत्तिरूप महान फल है, ऐसा कहते हैं।

देश-देशान्तरों में फैले हुए अन्यान्य वनों, पुष्पवाटिकों, उपवनों तथा नगरों को और तीर्थों में पवित्र स्थानों और जलों को देखकर दुर्भाग्योभीति बड़े वेग से दूर भाग जाती है।।21।। दिशाओं के मध्यवर्ती अवकाश को पाट देने वाले, मेघ, गुफा और निकुंजों से परिपूर्ण आकाशतुल्य पर्वतशिखरों को तथा निर्मल सेतुबन्धादि तीर्थों को देखकर बड़े-बड़े ब्रह्महत्या आदि पाप भी नष्ट हो जाते हैं।।22।। राजन्, मलयाचल में चन्दनवृक्षों की मनोहर श्रेणियाँ हैं, विन्ध्याचल में मतवाले हाथी हैं, कैलास में श्रेष्ठ सुपर्ण है, महेन्द्राचल में चन्द्र (हीरा) है, हिमालय में दिव्य औषधियाँ हैं, सब स्थानों में रत्न हैं, किन्तु भाग्यहीन पुरुष उनको न देखकर अन्धे चूहे की तरह जीर्ण-शीर्ण घऱ में वृथा दिन बिताता है।।।23।। मेघरूपी अन्धकार से आवृत ये दिशाएँ  प्रलय काल में जल से व्याप्त अन्तरिक्ष लोक तक भरे जगद्रूपी एक तालाब-सी मालूम पड़ती हैं और उनमें चंचल बिजलियाँ तालाबों में मछलियाँ-सी फुरती हैं।।24।। स्वयं हिमकणों से लदे हुए, भूमिस्थित तुषारपंक्ति को शोषण द्वारा हल्की बनाने वाले जलधारा वर्षाने वाले तथा मेघों को मतवाले बना रहे शीतस्पर्श से शरीरों में प्रचुर रोमांच पैदा करने वाले ये वर्षाऋतु के वायु साँय साँय बहते हैं।।25।। अहा, नीले बादलों का पीछा करने वाला यह धीर वायु बह रहा है। यह पेड़ों के पल्लव और फूलों के गुच्छों को बिखेर रहा है, अंकुर और पेड़-पौधों के वनों के अन्दर संचार से भला लगता है एवं मूसलाधार वृष्टि के जलकणों से अत्यन्त ही सुहावना है।।26।। जैसे स्वर्ग के च्युत हुए जीव पूर्व पुण्यवासना के लेश को धारण करते हैं वसे ही सुरत से क्लान्त (श्रान्त) कान्ताओं के निश्वासों से वायु वृद्धि और सुगन्धि को धारण करते हैं।।27।। भूमण्डल के कमलों को खिलाने और पुष्पलताओं को खोलने में सचेष्ट, मेघरूपी वस्त्रों की चीरफाड़ (छेदन-भेदन) में दक्ष तथा उपवनों को कम्पित करने वाले ये मन्द सुगन्ध शीतल पवन बहते हैं।।28।। जैसे फूलों की विविध विचित्र पंक्तियों से सुसज्जित (फूलों से सजाये गये) राजा के आँगन में मन्त्री आदि श्रेष्ठ सेवक फूलों को कुचले बिना जतन से चलते हैं वैसे ही ये वायु गगनतल में मन्द-मन्द कम्पन के साथ सान्ध्य मेघों के समीप जाते हैं।।29।। ये पर्वत-शिखर के वायु कहीं पर फूलों की सुगन्धि से भरे हैं तो कहीं पर विविध कमलों की भीनी-भीनी गन्धवाले हैं, कहीं पर सुन्दर केसरराशि से लदे हैं तो कहीं पर बर्फ से सफेद हैं और कहीं पर हरे, पीले और काले पर्वतीय धातुओं से हरे, पीले और काले रंग के हैं। वे सुरत में क्लान्त लोगों के स्वेदबिन्दुओं को दूर करते हुए बह रहे हैं।।30।। कहीं पर सूर्य मूर्खों की कुसंगति में पड़े पुरुष की नाईं सेवकों की भाँति आज्ञाकारी सूर्यकान्तमणियों से गुफा आदि मे जलाये जा रहे प्राणियों के हुँकार और चीत्कार पूर्ण रोंदनों से युक्त अंगारों को अपनी किरणों से (हाथों से) फेंक रहा है।।31।। पुरुषरूप (संगम द्वारा आस्वादनीय) रसायन में अतृप्त अतएव मदवश लज्जारहित महिला द्वारा शरीर से आलिंगित पुरुष की सुरत की समाप्ति के लिए आवश्यक अन्यान्य कार्य वर्णन रूप वंचनोक्ति विषविमूर्च्छना से हुई अपनी मृत्यु के समान नहीं सही जाती है।।32।। कमलों की सुगन्धि से परिपूर्ण, शीतल जलकणों से लदे हुए, चन्द्रकिरणों के समूह की तरह स्वच्छ लहरियों को छिन्न-भिन्न करने वाले सामने बह रहे ये वनभूमि के स्वच्छ शत्रु विरहिणी नारियों के लिए अग्निपूर्ण के तुल्य संतापकारी होते हैं।।33।।

हे राजन्, इस पूर्वसागर के तटरूप निचली भूमि में काँसे के कड़े पहनी हुई बड़े-बड़े पत्ते रूपी वस्त्रवाली शबरात्रियाँ, जो नवीन विलक्षण सुरतानन्द को देने वाले मदसंभोग से युक्त रात्रि के बीतने के भय से दुःखी होकर सामने दिखाई दे रही साँपों से वेष्टित चन्दनलता की तरह द्रवित हुए अपने पति को जरा भी नहीं छोड़ती है।।35।। नौबतखाने में बजी हुई प्रातःकाल की शहनाई से कोलाहलयुक्त दिवसों द्वारा डाँटी-डपटी गई अतएव विदीर्ण हृदय-सी नारी अपने पति के वक्षःस्थल में विलीन हो गई है।।36।। यहाँ दक्षिण महासागर के तीर पर इन वन पंक्ति को, जिसमें किंशुक के पेड़ फूले हैं, अतएव जो जली हुई सी दिखाई देती है, सागर अपनी जलतरंगों से बार-बार सींचता है, देखने की कृपा कीजिये।।37।। फूले हुए किंशुकवृक्षों से भरी हुई इस वनपंक्ति के धूम्र के समान काले-काले ऊपरी भाग से युक्त मेघधूम के समान निकलते हैं। किंशुक के फूल अंगारों को भाँति निकलते हैं और पक्षी तथा भँवर बुझे हुए अंगारों की तरह निकलते हैं।।38।।

जिसमें सच्ची आग नहीं थी, किन्तु किंशुक फूलरूप कल्पित आग थी, ऐसी वनपंक्ति को दिखलाकर उस ओर सच्ची आगवाली वनराजि को कोई पार्श्वचर दिखलाता है।

महाराज, यहाँ से दूर पर्वत की चोटी पर उत्तर दिशा की ओर सच आग से जल रही ऐसी ही वनपंक्ति वायु द्वारा आकाश में कँपाई जाती है, कृपया दृष्टिपात कीजिये।।39।। राजन्, क्रौंचाचल की भूमि में मन्द-मन्द चलने वाले मेघवृन्द के गंभीर और तेज गर्जनों से नाच रहे मयूरों से पूर्ण तथा तेज वृष्टि और वायु से गिरे हुए फूल फल और पल्लवों से पटे हुए ऊँचे वनसमूह को कृपया देखिये।।40।। यह सूर्य का रथ अस्ताचल पर्वत में ऊँचे नीचे सुवर्ण मय शिखरों की नोकों से टकराने के कारण सुन्दर जोड़ों में जर्जरित हो पहियों की घरघराहट से तीक्ष्णतर कूवरध्वनिवाला होकर नीची भूमि में उतर रहा है।।41।। भुवनरूपी भवन के प्राकार (प्राचीर) रूप उदयाचल पर्वत के शिखरपर चन्द्रमारूपी मांगलिक फूल मंगलसूचक होने से अमंगल से भयभीत हो चारों ओर कान्ति से विकसित हुआ। उस प्रकार के मंगलमय फूल के समीप भी अमंगलकारी विधि द्वारा प्रेरित हुआ कलंकरूपी भ्रमर प्राप्त हो ही गया। ऐसी परिस्थिति में इस भुवन में ऐसी श्रेष्ठ वस्तु का कोई भी नहीं है, जिसे कलमुँहा विधि क्षणभर में कलंकित न कर दे। भाव यह कि पृथ्वी क स्पर्श न कर पर्वतशिखराकाश में चलने वाले चन्द्रमा की जब यह दशा है, तब और की तो कथा ही क्या है ?।।42।. यह चन्द्रमा की चाँदनी प्रदोषकाल में नाच रहे त्रिभुवन संहारकारी शिवजी का अट्टहास है या भुवनरूपी महाभवन की चूने आदि से होने वाली सफेदी है या आकाशरूपी समुद्र के दुग्धरूपी जल का स्वच्छ प्रवाह है।।43।। सन्ध्या के धातुरोगों से मिश्रित प्रदोषमय मन्दर से मध्यमान चन्द्रमारूपी क्षीर सागर उछले हुए दुग्धतरंग खण्ड ऐसे फैल रहे प्रभाजालों से, जो शिवजी द्वारा छोड़ी गई गंगाजी के फैल रहे प्रवाह जैसे स्वच्छ हैं, परिपूरित अवयव वाली दिशाओं को देखिये।।44।। हे अनुपम, ताल के वृक्षों के तुल्य कराल वेतालों के बच्चों से परिवृत ये गुह्यकगण रात्रि के समय शान्तिपाठ, स्वस्तिवाचन आदि मंगलाचरणों से रहित अतएव उत्पातों से पीड़ित आपके शत्रु हुणेश्वर के नगरवासियों को खाने के लिए जाते हैं।।45।। आकाश में पूर्ण चन्द्रमा तभी तक शोभा पाता है जब तक कि वधू का मुँह घर के बाहर खुले आँगन में नहीं आता। घर के बाहर के आँगनरूपी आकाश में वधूमुखरूपी चन्द्रमा के उदित होने पर तो उसकी सुन्दरता के सामने फीके पड़े चन्द्रमा और सफेद बादल के टुकड़े में कोई अन्तर नहीं रह जाता है।।46।।

कोई अन्य पार्श्वचर चन्द्रकिरणों से व्याप्त हिमालय के शिखरों का वर्णन करता है।

ये हिमालय पर्वत के विशाल हिमाच्छन्न शिखर हैं। ये चन्द्रकिरणरूपी नूतन वस्त्र पहने हैं, गंगा के प्रवाह से इनकी शिलाएँ हिल रही हैं तथा बड़ी-बड़ी लताएँ इनकी जटा सी मालूम हो रही हैं।।47।। पारिजात के वृक्षों से विभूषित यह मन्दराचल, जिसका पवन झूल रही अप्सराओं के गीतों को फैलाता है और जो कहीं पर मणियों की प्रभा से विचित्रस्वरूप है, अति ऊँचा होने के कारण आकाश में दिखाई देता है।।48।। खिले हुए और फूलों से भरे हुए कुकुरमुत्तारूप पुष्पपूर्ण अर्घ्यपात्रों को धारण करने वाले महान पर्वत तेज मेघनिर्घोषों से गंभीर कन्दराओं नक्षत्रों से पूर्ण आकाश की शोभा धारण करते हैं।।49।। यहाँ से उत्तर की तरफ प्रसिद्ध कैलासपर्वत पर दृष्टिपात कीजिये जिसके चारों ओर व्याप्त हुए विस्तृत प्रभाव से आकाश नीचे की तरफ भगवान शिवजी के पुत्र श्रीस्वामी कार्तिकेय का मोती के चूर्ण से बना क्रीडागृह जैसा शोभित हो रहा है। ऊपर की तरफ जैसे क्षीरसागर में डूबा चन्द्रमा शोभित होता है वैसे ही शोभित होता है।।50।। राजन्, कौतुकी इऩ्द्र कुल्हाड़ों से जिनकी शाखाएँ कट गई हैं ऐसे ठूँठ और अग्नि द्वाहा जिनकी छप्पर आदि शाखाएँ नष्ट हो गई ऐसी मिट्टी की दीवार, जो एक दूसरे से दूर हैं-दोनों में वृष्टिसेक से अंकुर पैदा कर दोनों को खुली शिखावाले-से बनाकर वायु द्वारा मानों परस्पर बाँधने के लिए इकट्ठा करता है।।51।। महाराज, देखिये ये विविध प्रकार के कदम्बों और कुन्दों से सुगन्धित वायु मकरन्द की (फूलों के रस की) वर्षा से खूब घन, भ्रमरराशि से काले और मेघ के सदृश बनकर तथा सब तरही की सुगन्धियों से सनकर जैसे मेघ आकाश को व्याप्त करते हैं वैसे ही लोगों की नाक को व्याप्त कर रहे हैं।।52।। वर्षा ऋतु में कलियों की विकसित पँखुड़ियों से सुशोभित वनस्थलियों में छायादार वृक्षों के झुण्डों तथा हरी-हरी दूब से आच्छन्न मैदानों से मनोहर जंगलों में एवं कतारबद्ध खड़े फलवाले पेड़ों से भरे हुए गाँवों में लक्ष्मी अतिशय शोभा देखने के कारण रहने के लिए अपने आप बस जाती है।।53।। यह सामने के गाँव, जिसके आँगन झरोखों तक आई हुई लताओं से वेष्टित महान घरों के मध्य में तोरई के फूल और केसरों को ला रहे वायुओं से घुटने तक फूलों से भरे हैं, वनदेवताओं के नगर-से मालूम पड़ते हैं।।54।। महाराज, देखिये ये पर्वत के रमणीय ग्राम हैं, इनमें खिली हुई निर्मल चम्पक वृक्षों की लता के झूलों में ललनाएँ क्रीडा कर रही हैं, झरने का जल झर झर ध्वनि कर रहा है, सीमाओं में चारों ओर ताड़ के वृक्ष फूले हैं, विकसित चटकीली मंजरियों से अलंकृत लतागृहों में मयूर नाच रहे हैं तथा चारों ओर ऊँचे-ऊँचे प्राचीर या वृक्षों पर मेघ लटके हैं।।55।। वायुवश हिल रहीं लाल, पीले और हरे पत्तों वाली छोटी-छोटी लताओं से इनके हरे-भरे मैदान भरे हैं, गौरिया, कोक औऱ कुक्कुट चहचहा रहे हैं, शबरों की स्त्रियाँ गा रही हैं, बालकों द्वारा पालित होने से इनमें बछड़े आनन्दमग्न हैं यानी उनमें किसी प्रकार की घबड़ाहट नहीं है और बालक तथा अव्याकुल बछड़े दही, शहद, दूध और घी पीने से खूब तगड़े हैं। इस प्रकार के पर्वतग्राम ब्रह्म के विश्राम के लिए निर्मित मण्डप-से लग रहे हैं।।56।।

एक सौ पन्द्रहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सौलहवाँ सर्ग

संग्राम, आकाश, वियोगी, पर्वतग्राम, पर्वत-गुफा के मेघ

और कौओं का वर्णन।

अनुचरों ने कहाः महाराज, यहाँ पर युद्धरत सीमाप्रान्त के राजाओं के अस्त्र-शस्त्रों की राशियाँ चमचमा रही हैं। चतुरंगिणी सेना विलक्षण रीति से इधर-उधर चल रही है, कृपाकर देखें।।1।। महाराज, देखिये, देखिये, अप्सराएँ वीरों द्वारा संग्राम में अभिमुख मारे गये हजारों वीर योद्धाओं को चढ़ा-बढ़ाकर विमानों द्वारा आकाश में जा रही हैं।।2।। रण में शत्रुओं का संकट उपस्थित होने पर बलवान विजेता से धर्म के बिना उसका वध शोभा नहीं देता, किन्तु युवावस्था में धर्मयुक्त (विहित) सुरत के समान धर्म से युक्त युद्ध ही शोभा देता है।।3।। लोगों के द्वारा अनिन्दित लक्ष्मी, श्रीयुक्त आरोग्य, धर्मयुक्त औऱ दूसरे के लिए जीवन-ये ही जीवन के उत्तम फल हैं। लोकनिन्दित सम्पत्ति आदि जीवन के फल नहीं हैं।।4।। जो युद्ध में सामने आये हुए योद्धा को धर्म के अविरोध से योद्धा के अनुरूप (♫) मारता है, वही शूर स्वर्गगामी होता है, दूसरा नहीं।।5।।

♫ योद्धा के अनुरूप का तात्पर्य यह है कि यदि योद्धा एक हो तो एक ही उससे लड़े, यदि किसी सवारी पर हो तो सवारीवाला ही, धनुषसहित हो तो धनुषयुक्त ही, खड्गयुक्त हो तो खड्गयुक्त ही, आयुधरहित हो तो आयुधरहित ही बाहुयुद्ध करता हुआ लड़े, अन्यथा नहीं।

हे राजन्, उद्यत शस्त्रास्त्ररूपी भूषणों से भासुर इस शूरवीर पुरुष में संग्राम लक्ष्मी के हाथ में स्थित श्रेष्ठ तलवाररूपी नील कमलों की माला से श्याम, घोड़ों के खुरों से उठी घनी धूलि से हुआ अन्धकाररूपी यह निशागम संग्राम भूमि में कैसे क्रमण करता है। आशय यह कि क्या लक्ष्मी इसको इस रात्रि के समय रूप स्वयंवर में बरती है या नहीं, यह कौतुक देखिये।।6।। बाण, शक्ति, गदा, बन्दूक, त्रिशूल, तलवार, भाले, तेज तोमर, चक्र आदि हथियारों से लदे हुए ये योद्धा इधर-उधर घूम रहे केशरूप तिनके और काठों से चंचल पर्वत पर प्रज्जवलित वनाग्नि की तरह चमकते हैं। और उनपर शर, शक्ति आदि के समूह सागर के देह के कम्पित होने पर पृथ्वी पर फैले हुए वहाँ के सर्पादिसमूह जैसे चमकते हैं।।7।। महाराज, बलवान, मेघरूपी सागर से भरे हुए आकाश को देखिये, चंचल तारे रूपी लम्बे हार से युक्त आकाशपर दृष्टिपात कीजिये, खूब घने अऩ्धकार के तुल्य काले आकाश को देखिये तथा निर्मल शुभ्र चन्द्रकिरणों से धवलित आकाश को देखिये।।8।। जिस आकाशतल में सुर और असुरों के अनेक विमान तारों के सदृश मालूम पड़ते हैं, जो अश्विनी आदि नक्षत्रों का निवासस्थान है, जो रात-दिन चलने वाले महोन्नत सूर्य, चन्द्र आदि का भी स्थान है, उस चौगिर्द भरे हुए भी आकाश में मूर्ख जनों की ʹशून्यʹ ऐसी प्रतीति आज तक नष्ट नहीं हुई। जहाँ पर इस  प्रकार का विशाल और शक्तिशाली आकाश अज्ञों द्वारा लगाये गये अपवाद को मिटाने में समर्थ नहीं हुआ वहाँ दूसरा कौन पुरुष लोकापवाद को मिटान में समर्थ होगा ?।।9।। मेघों के अगणित आडम्बरों से, प्रलयकाल की असंख्य अग्नियो से, पर्वतों के क्रोधपूर्ण पंखों के आघातों से, तारों के वृन्दों से तथा देवता और दैत्यों के संग्रामों से आकाश आज तक भी प्रकृति-विकृति को प्राप्त नहीं होता है। सचमुच जिनके स्थिराशयतारूप गुण हैं, उन्हीं की महिमा का अन्त नहीं दिखाई देता।।10।। हे साधो, हे आकाश, तुम सूर्य को निरन्तर अपनी गोद में झुलाते हो, केवल सूर्य को नहीं, भगवान नारायण, उनके अनुचर अन्यान्य देवता, चन्द्रमा, अऩ्यान्य ग्रहों तथा चमकीले बिजली आदि तेजों को भी अपनी गोद में झुलाते हो, फिर भी अपने अन्दर के अन्धकार का (कालिमा का) त्याग नहीं करते, यह महान आश्चर्य है।।11।। हे आकाश तुम मलिन हो, जहाँ पर चन्द्रबिम्ब छिद्ररूप तुमसे व्याप्त हो काजल के तुल्य काला हुआ वहाँ पर कलंक के बहाने मैला सबको प्रत्यक्ष दिखाई देता है। ऐसी अवस्था में तुम अपने सम्पर्क से सम्पूर्ण चन्द्रबिम्ब को जो काला नहीं करते यह बहुत बड़े आश्चर्य की बात है। अथवा मलिन के संसर्ग से जिसके अन्दर भी मैल हो, वही बाहर भी मलिन किया जाता है जो अन्दर निर्मल है उसे कौन मलिन कर सकता है ?।।12।।

अथवा भले ही मलिनता आदि भी दोष तुममें हों फिर भी निर्विकारिता के बलपर भी दोषयुक्त सब अनर्थों से विहीनतारूप सुख तुम्हें सुलभ है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

य़द्यपि आकाश जगत के सम्पूर्ण दोषों से भरा है फिर भी सदा अविकारी आकाश को तत्त्वज्ञानी के समान सर्व अनर्थ की शून्यतारूप सुख है, ऐसा मेरा विश्वास है।।13।। हे उदारमते, हे आकाश, तुम अपनी उन्नति चाहने वाले प्रलयकालीन मेघों, वृक्षों और लताओं के अवकाश प्रदान द्वारा उन्नति के कर्ता हो, सूर्य, चन्द्रमा, मेघ, किन्नर, वायुस्तरों और देवताओं को धारण करते हो (आधार हो), सम और निर्मल स्वभाववाले तुम्हारे सब कार्य रमणीय ही हैं, सुन्दर ही हैं, लेकिन अग्नि और सूर्य के प्रज्वलन को अवकाश देने के कारण तुममें जो सन्तापकता है तुम्हारा यह काम हमारे खेद के लिए है, सुख के लिए नहीं है। यह वनाग्नि और सूर्य के सन्ताप से सन्तप्त पुरुष की उक्ति है।।14।। हे आकाश, तुम अत्यन्त निर्मल, स्वच्छ, चमकदार और उन्नत होने के कारण उत्तम देवता आदि के उत्तम आधार भी हो, किन्तु अवकाशयुक्त तुम्हारा आसरा लेकर यह ओले बरसाने वाला बादल लोगों को ओलों से घायल करता है, उसके दोष से तुम अत्यन्त अपकृष्ट हो गये हो।।15।। हे आकाश, मैं तुम्हें सोने के समान कसौटी के पत्थर पर घिसना बहुत अच्छा समझता हूँ। कसौटी के पत्थर के सिवा दूसरी तुम्हारी परीक्षा लेने की जगह नहीं है। क्योंकि तुम शून्य होते हुए भी बादलों, तारों, विमानों, सूर्य, चन्द्र और वायुओं को धारण करते हो, चमकते हो और निष्प्रयोजन भी नहीं हो। सोने के सब गुण तुममें विद्यमान हैं, अतएव तुम्हारे गुणों की परीक्षा के लिए भी सोने के गुणों की परीक्षा लेने का स्थान समुचित है, यह भाव है।।16।। हे आकाश, तुम दिन में सूर्य के ताप से चमकदार रहते हो, रात में सन्ध्या की लालिमा से तुम्हारा कलेवर लाल हो जाता है, रात्रि में तुम काले बन जाते हो। अथवा सदा कुछ भी सद वस्तु को धारण नहीं करते हो, इसलिए सकल वस्तुओं से रिक्त हो अतः तत्त्वज्ञानीरूप तुम्हारे चरित्र को कोई नहीं जानता है।।17।। हे आकाश, तुम अकिंचन हो तुम्हारे पास कुछ नहीं है, फिर भी विपुल बुद्धिवाले तुम सब कार्यों को, अवकाश प्रदान द्वारा, सिद्ध करते हो, अन्तःशून्य हो फिर भी सबकी उन्नति के कारण हो।।18।। आकाशमार्ग में पथिक के विश्राम के साधन न तृण हैं और न जल है, गाँव तो है ही नहीं, कसबे और नगर की तो तनिक भी संभावना नहीं है, पत्तों की राशियों से सूर्य आकाशमार्ग में प्रतिदिन यात्रा करते हैं। सच है, सात्त्विक पुरुष प्रारब्ध किये हुए काम को छोड़ते नहीं हैं, चाहे वह कितना ही कठिन क्यों न हो।।19।। रात्रि आकाश को अन्धकाररूपी वस्त्र से, चन्द्रमा कर्पूर के प्रवाह के तुल्य शुभ्र किरणों से, दिन सूर्य की धूपरूपी नूतन वस्त्र से, द्युलोक रात्रि के तारा समुदायरूपी पुष्पराशियों से और सब ऋतुएँ मेघ, बरफ तथा जलरूपी पुष्पों से भूषित करती हैं। ये सभी मिलकर समय और कलात्मक त्रिभुवन के स्वामी सूर्य औऱ चन्द्रमा के विहारस्थल आकाश को भूषित करते हैं।।20।। आकाशरूपी आँगन धूप, बादल, धूलिपटल, अन्धकार, सूर्य, चन्द्रमा, तारावृन्द, विमानराशि, गरूड़, पर्वत, सुर और असुरों के क्षोभों से भी अपनी प्रकृति का (पूर्वावस्था का) त्याग नहीं करता है, कारण कि महाशय पुरुष की स्थिति आश्चर्यमय तथा उन्नत दिखाई देती है।।21।।

कोई दूसरा पार्श्वचर त्रिभुवन का एक जीर्ण-शीर्ण गृह के रूप में वर्णन करता है।

देव, इस त्रिभुवनरूपी जीर्ण गृह को देखने की कृपया कीजिये, जो दिशारूपी दीवारों पर खड़ा है, अन्तरिक्ष लोक जिसकी छत है, भूमि जिसका निचला भाग है, मेघ, नगर और पर्वत जिसके बड़े-बड़े बर्तन आदि गृहोपकरण हैं, विद्याधर, देवता तथा महान नाग जिसमें मकड़ी नाम के कीड़े हैं एवं जो जरायुज, अण्डज, स्वदेज और उद्भिज्ज इन चार प्रकार के प्राणिवर्गरूपी चींटियों की बारात से भरा है।।22।। जैसे माली और मालिन-पति-पत्नी विकसित (फले-फूले) बाग की रक्षा करते हैं वैसे ही इस प्रकार के इस त्रिभुवनरूपी भवन की काल और क्रियारूपी पति-पत्नी चिरकाल से रक्षा करते हैं। यद्यपि काल और क्रिया इसकी रक्षा नहीं करते, अपितु प्रतिदिन इसके नाश की ही आशंका करते हैं तथापि यह आज तक नष्ट नहीं हुआ। नष्ट होता भी है तो प्रवाह से फिर उग जाता है। अहा नष्ट होता हुआ भी नष्ट नहीं होता, यों  विरूद्धधर्मवान होने से यह इन्द्रजाल के सदृश है।।23।। आकाश वृक्ष आदि वृद्धिशील वस्तुओं की अधिक उन्नति को रोकता है, उऩ्हें बहुत ऊँचा नहीं बढ़ने देता।

शंकाः आकाश में कोई निरोधक व्यापार नहीं, अतः वह निरोध का कर्ता है ही नही, इसलिए उसमें विरुद्ध निरोधकर्तृत्व कैसे हो सकता है ?

उत्तरः यद्यपि आकाश अकर्ता ही है, तथापि महान आकाश में कर्तृता महिमा से ही उदित होती है।.24।। जिसमें लाखों जगत विलीन होते हैं और जिससे उत्पन्न होते हैं उस आकाश को शून्य कहा जाता है, आकाशशून्यतावादी के ऐसे प्रौढ़ पाण्डित्य की बलिहारी है।।25।। आकाश में सब भूत विलीन होते हैं, आकश से ही उत्पन्न होते हैं और आकाश में ही स्थिर रहते हैं, इसलिए ʹजन्माद्यस्य यतःʹ यह शास्त्रसिद्ध ईश्वरलक्षण आकाश में ही दीखता है, इसलिए आकाश ही ईश्वर है। आकाश ईश्वर से भिन्न है, ऐसा भेद उन्मत्तता को प्राप्त (पागल) वादी ने किया है।।26।।

यदि अग्नि से चिनगारियों की तरह आकाश से ही जगत के जन्म, स्थिति और लय मानते हो तो आकाश जड़ नहीं है, किन्तु चिद् व्योमरूप मैं ही हूँ, ʹमुझमें ही सब उत्पन्न हुआ है, मुझमें ही स्थित है और सब मुझमें ही लय को प्राप्त होता है। वह अद्वितीय ब्रह्म मैं हूँ, इस आशय की भगवती श्रुति से मैं ही ईश्वर हूँ, यों तटस्थ ईश्वर पक्ष खण्डनार्थ है, ऐसा कोई तत्त्वज्ञानी वहाँ पर कहता है।

जिसमें सृष्टियाँ अग्नि से उत्पन्न हुई चिनगारियों की नाईं उत्पन्न होती हैं, नष्ट होती है, लीन होती हैं और आविर्भूत होती हैं, आदि, मध्य और अन्तशून्य एक निर्मल आकाश मैं ही हूँ, ईश्वर नामका नैयायिकों का अभिमत तटस्थ कारण दूसरा नहीं है।।27।। जिसमें यह जगदभ्रान्ति का उदय और अस्त होता है, जो निस्सीम आकाश अपने शरीर में अशेष वस्तुओं को धारण करता है तथा त्रैलोक्यरूपी मणियों का विस्तृत आधार है वह आकाश ही चिन्मय परब्रह्मरूप है ऐसा मेरा विश्वास है।।28।।

कोई पार्श्ववर्ती पर्वत पर विशेष कौतुक दिखलाता हुआ कहता है।

पर्वत के शिखर पर वनभूमि में वनेचर सुन्दर कामी पेड़ के रमणीय झुरमुट में जो गीत गाता है, नीचे मार्ग में चल रहा यह वियोगीपुरुष उस गीत को सुनकर सिंगार रसाकुल हो ऊपर देखता है।।29।।

दूसरा अनुचर वैसा ही दूसरा कौतुक दिखाता हुआ कहता है।

हे नाथ, पर्वतशिखर के ऊँचे पेड़ के कमलपुटसदृश निकुंज में वियोगवश दुःखी उत्सुक विद्याधरों की स्त्री ने लंबी साँस लेकर रूँधे हुए कण्ठ से जो गीत गाया उसके नीचे चल रहा राही उच्छवासिपूर्वक उसे सुनकर झूले की नाईं झूल रही चंचल बुद्धि से न आगे जाता है और ऩ उसके अनुगामी ही उसे बुलाते हैं, यह बड़ा आश्चर्य है।।30।। सामने पर्वत-शिखर के वृक्ष में पत्तों की आड़ में वियोगिनी अतएव बार-बार आँसू गिरा रही वह विद्याधरी साँस छोड़कर बिना कोई तिलक लगाये ही मधुर स्वर से हे नाथ, मैंने  आपके गोदरूपी घर में चिबुक पकड़कर हँसते हुए आपके चुम्बन का स्मरणकर बार-बार उसका आस्वादन कर यहाँ पर इन कलमुँह वर्षों को क्लेश से बिताया इस आशय के गाने गाती है।।31।।

क्यों वह वहीं पर बैठी है, ऐसी आशंका होने पर कहता है।

इसके युवक सुन्दर पति को (विद्याधर को) मुनि ने किसी अपराधवश शाप से बारह वर्ष तक के लिए वृक्ष बना दिया है, उन्हीं वर्षों को गिन रही यह यहीं पर बैठी है। उत्कण्ठित होकर उसी अपने पतिरूप वृक्ष के आश्रित होकर गाती है। हे राजन् मार्ग में वियोगी पथिकों के मुँह से यह खबर मुझे मिली है।।32।। हे राजन् हमारा यहाँ आना और हमारा दर्शन होना यही मुनि ने इसके शापान्त की अवधि की थी, देखिये यह वृक्षभूत विद्याधर हम लोगों के दर्शन से ही शापमुक्त हो गया है, अतः वृक्षता का त्याग कर युवती विद्याधरी का शाखाओं के बहाने उन्हीं बाहुओं से खूब आलिंगन करता है। खिले हुए फूल हो उसके हास बन गये हैं।33।।

दूसरा अऩुचर पर्वतों का वर्णन करता है।

पर्वतरूपी हाथियों के वृक्षरूपी खड़े हुए रोंगटों में पुष्पराशि शिखरों में बसन्त ऋतु के हिमकण के सदृश आकाश से च्युत तारों की लीला से शोभित हो रही है।।34।। अहा, पुष्परूपी शुभ्र वस्त्र ओढ़ी हुई कावेरी बड़ी भली लगती है, जो मछलियों की तेज उछालों से फटी हुई जल लहरियों में खेल रही शब्दायमान कुररियों से भयंकर है तथा जिसके तट और जलमय प्रदेश निःशंक मृगकुल से भरे हैं।।35।। हे राजन्, इस सुवेलपर्वत शिखर पर सूर्य चमचमा रही पूरी सोने की शिला तटप्रदेश में चंचल सागर की तरंगराशियों से व्याप्त बड़वानल के कण को तरंग मालूम पड़ती है।।36।। राजन्, पर्वतों पर अहीरों की टोली के घरों की शोभा देखिये। इनके हर एक घर निकटवर्ती मोटे-मोटे मेघों से ढके हैं। घरों की आस-पास की भूमियों में वनवृक्ष फूले हैं, ढाक के पेड़ों के झुरमुटों से इन्होंने आकाश को पाट रखा है।।37।। खिले हुए फूलों से अत्यन्त शुभ्र पुष्पवाटिकाओं से भरे हुए ये गाँव जिनमें मन्दार के वृक्षरूपी बहुत से फूलों के बर्तन हैं और नाना प्रकार के मयूरों के नाचने के स्थानरूप ठण्डे प्रदेश हैं, प्रपातों की (बड़े-बड़े झरनों की) जलराशियों के विलास ही जिनमें मयूरों के नाच के बाजे का काम करता हैं। एवं प्रतिध्वनियों से गूँज रही गुहाओं से पूर्ण जंगलों में जिनकी जनता गाना गाती है, स्वर्ग से भी बढ़कर हैं।।38।। इस पर्वतीय ग्राम के झुण्डों के बीच में तुरन्त खिली हुई कलियों की पँखुड़ियों के अन्दर छिप-छिपे गुंजन कर रहे मदोन्मत्त भँवरों के दर्शन से कामोद्रेकवाले, पर्वतगुफा में रहने वाले पामर लोगों को जो आनन्द प्राप्त होता है, वह श्रेष्ठ आनन्द नन्दनवन में विहार करने वाला देवताओं को भी सुलभ नहीं है, ऐसा मेरा विश्वास है।।39।। मृगों द्वारा झूलने के लिए झूला बनाई गई लताओं से हलचल वाले जंगल के अन्दर गुफाओं में गा रही शबरियों के मुँहों पर सतृष्ण टकटकी लगाये हुए अतएव श्रृंगारिक चेष्टावाले किरात सुन्दर भोले-भाले मृगों को शत्रु की तरह कैसे मारते हैं ? ओहो, अन्यत्र दृष्टि लगाये और अन्यमनस्क शबरों की चंचलनिशाने को वेधने की चतुराई तथा ऐसे अवसर पर भी निर्दयता विस्मय पैदा करती है। अथवा मृगों से कम्पित लताओं के सदृश पुलिन्द-ललनाओं के नेत्रों की सुन्दरता हरण और लतापल्लव भोजनरूप धर्म का उनमें परिज्ञान होने से उन्हें शत्रु समझ रहे किरात दयायोग्य समय में भी उन्हें निर्दयता पूर्वक मारते हैं क्या ? यों उत्प्रेक्षा है।।40।। पर्वतराज के वनों के मध्य में स्थित ये गाँव जिन्होंने भाँति-भाँति के फूले हुए फूलों की राशियों से शीतलता, सुगन्धि, पराग आदि सार को प्राप्त वायु के लतापत्रों के परिचारलनों से पथिकों के अंगों को शीतलता पहुँचाई है, जिनमें जल के गुण शीतलता से प्रख्यात वायुओं के प्रसार से जलाशयों में लहरियाँ तैर रही हैं, सुगन्ध के गुण की अधिकता से चन्द्रमण्डल को जीत रहे हैं। चन्द्रमण्डलस्थ देवताओं की अपेक्षा ग्रामवासियों को अधिक सुख है, यह भाव है।।41।। स्वर्गस्थ चन्द्रनगर के उपवनों के भाग जैसे ये मनमोहक पर्वतीय गाँव, जिनमें झरनों का जल अविरत कलकलध्वनि कर रहा है, चौगिर्द ताड़ के पेड़ खिले हैं, जिनका आकाश स्वाभाविक उल्लास से युक्त और पल्लवों से लदी हुई लताओं के वितानों से आच्छन्न है और जिनमें आसपास के ऊँचे-ऊँचे साल के पेड़ों पर मेघमण्डल लटका है, चन्द्रामृत को चूआने वाले अश्वत्थ से युक्त ब्रह्मलोक को मात करते हैं।।42।। ये पर्वत-ग्राम, जिनमें बिजली वेष्टित गँभीर गर्जन-तर्जनवाले निकटवर्ती बादलों के गर्जन से नाच रहे मयूरों के अभिनव नृत्यों से बिखरे हुए मयूरों के झुण्डों के नये-नये मोरपंखों से चन्द्ररूपी मणिराशियाँ उड़ी हैं, दिव्य बनकर ब्रह्मलोक को अपने सन्मुख फीका बना रहे हैं।।43।। एक बगल में चल रहा चन्द्रमण्डल ही जिनका आभूषण है, जल से भरे मेघरूपी हाथी जिनमें आराम करते हैं ऐसे पर्वतशिखरों पर बसे हुए इऩ ग्रामों में जो अतिशय सौन्दर्य है वह अतिशय सौन्दर्य वैभवपूर्ण ब्रह्मा के राज्य में कहाँ सुलभ है ?।।44।। अपनी मनोहारिणी सुगन्धि से नन्दनवन के केन्द्र की तरह सुन्दर कल्पवृक्ष के फूलों के गुच्छों का परिहास करने वाली निकुंजों से भरी हुई पर्वत कंदराओं में, जो पुष्पित होने के कारण गंभीर गुंजन करने वाले भँवरों से व्याप्त नीम के पेड़ों से पटी हैं, मुझे बड़ा आनन्द मिलता है।।45।। हरिणियों के निनाद से रमणीय, मनोहर हारीत पक्षियों से सुन्दर पर्वत ग्रामों में काम के नगरों में जैसी लोगों की प्रीति है।।46।। राजन्, स्फटिक के खम्भों की राशियों की तरह रमणीय झरनों के जलों से सुशोभित इस ग्रामरूपी कन्दरा में देखिये, ये मयूरियाँ नाचती हैं।।47।। राजन्, देखिये, झरझर शब्द कर रहे झरनों के जल से सुहावने इस ग्राम में निकुंज में विलासवती मयूरियाँ और फूलों से लदी होने के कारण झुकी हुई लताएँ नाचती हैं।।48।। पर्वत कन्दराओं से अपनी गोद में छिपाये गये ग्राम के मैदानों में, जिनमें बगीचों के पेड़ हारीत पक्षियों से मनोहर और हरे हैं और बावड़ियों के आसपास हंस, सारस आदि की कूजनरूप निर्मल मधुर तान सुनाई देती है, मालूम होता है काम स्वेच्छा से आनन्द के साथ मौज लेता है।।49।। हे श्रीमानों के स्वभाव के समान महाउदार स्वभाववाले, हे महाशय, हे सन्तापहारन्, अत्यन्त उन्नत और गंभीर आकृतिवाले हे मेघ, तुम पर्वतों के शिरोभूषण हो और खेत, पवन आदि की समृद्धि के कारणभूत जल के एकमात्र आश्रय हो। यों हजारों गुण तुममें हैं फिर भी हर्ष से बरस रहे तुमने जो अपात्रभूत ऊसर प्रदेश, तालतलैया, कंटीले पेड़ आदि में सुन्दर उपजाऊ खेतों के समान जलविभाग का क्रम अपनाया है, यह तुम्हारा सत्-असत् पात्र का अपरिज्ञान सज्जनों के मन को काँटे की तरह बेधता है। यदि तुम्हारे ऐसे सुपात्रों के उत्कृष्ट गुणों का आदर न करेंगे, तो कौन करेगा ? (यहाँ से लेकर प्रायः सर्ग की समाप्ति तक के सब श्लोक अन्योचित से भरे हैं। मेघ के बहाने किसी दानी महाशय के प्रति भी जो पात्र-अपात्र का विचार नहीं रखता है, यह उक्ति लागू होती है)।।50।। हे मेघ, तुम नित्य समुद्र, गंगा आदि सुतीर्थों की जलराशि से स्नान करते हो, ऊँचे स्थान पर बैठकर सब जीवों को जल देते हो, शुद्ध होकर मुनियों का-स व्रत लेकर वनभूमि में निवास करते हो एवं शरतकाल में यद्यपि तुम खाली हो जाते हो फिर भी तुम्हारे शरीर पर अतिउत्कृष्ट धवलकान्ति ही शोभा पाती है। यों सर्वथा श्रेष्ठ होने पर भी तुम जलदान के लिए उठकर जो बिजली और अग्नि के साथ कटुशब्द करते हो यह तुम्हारा आचरण कैसा है ? सर्वथा अनुचित है।।51।। अनुचित स्थान पर पड़ी हुई सुन्दर वस्तु भी असुन्दर हो जाती है। दुष्ट मेघरूप अयोग्य स्थान को पाकर स्वच्छ मधुर जल भी काला और क्षार हो जाता है।।52।। अहा ! मेघ ने जल बरसाया, अहा ! जल से पृथ्वी आप्लावित हो गई, अहा ! जैसे धनाढय पुरुष अपने दीन-हीन मित्र को धन-दौलत से पुष्ट करते हैं वैसे ही जलों ने भूमि में मुरझाये हुए धान आदि को पुष्ट किया है।।53।।

कोई पार्श्वचर दया, उदारता आदि गुणों के वर्णन के सिलसिले में उनसे विपरीत निर्दयता, अनुदारता आदि दुर्गुणों से युक्त मूर्खों की, कुत्ते के गुणों से अदला बदली के सन्देह प्रदर्शन द्वारा निन्दा करता है।

निर्दयता, अस्थिरता, अशुद्धता, गलियों में मारे मारे फिरना, सर्वथा निन्द्यता आदि दुर्गुण कुत्तों से मूर्खों ने सीखे या मूर्खों से ही कुत्ते ने लिये इसका मुझे सन्देह है, निश्चय नहीं है।।54।।

यदि मूर्ख सर्वथा निन्दनीय ही हैं, तो नरेश आदि उऩको अपने पास क्यों रखते हैं ? इस संशय पर कहते हैं।

यद्यपि मूर्खजन दोषों के भण्डार होते हैं फिर भी जैसे कोई कुनृपति कुत्तों को पालते हैं वैसे ही कुत्ते के सदश कतिपय शूरता, सन्तोष, स्वामिभक्ति आदि गुणों के कारण ही कोई कुनरपति आदि मूर्खों को अपने पास रखते हैं।।55।। भोग-परम्पराओं में संलग्न (विषयलम्पट) मूर्ख धतूरा खाने से उन्मत्त हुए, मदिरा आदि पीने से मदमत्त हुए, प्रमाद और क्रोधावेशादिवश कुएँ में गिरने के लिए उद्यत हुए, भूतावेश से इधर-उधर दौड़ रहे तथा तत्त्वज्ञान के उत्कर्ष से देहादि के परिच्छेद की विस्मृतिवश ʹमैं ब्रह्म हूँʹ यों सर्वोत्कृष्ट प्रमा की प्रतिष्ठा होने से षष्ठ आदि भूमिका में आरूढ़ हुए पुरुषों को अपने में अभिज्ञता के आरोप से जो तृणतुल्य समझता है, हे तृणलवाग्र, उसे तुम्हीं देखो। यह इस विषयलम्पट पुरुष की इच्छा सत्ता है या जड़ता है इस रहस्य का तुम्हीं विचार करो। यदि इच्छासत्ता है, तो वही कुत्तों के तुल्य है, यदि जड़ता है तो विषयलम्पटता आदि दोषों की अधिकता से वह स्वयं तृणलव से भी नीच है, अतः विचार करने पर उसकी तृण समानता भी दुर्लभ है, यह अर्थतः सिद्ध हो जायेगा। ऐसी अवस्था में उन्मत्त आदि से भी वह अधिक नीच है, इसमें कहना ही क्या है ?।।56।। यद्यपि सिंह और कुत्ता दोनों में पशुता समान है यानी दोनों तिर्यग योनि के जीव हैं, तथापि मेघगर्जन आदि के कोलाहल को सिंह बिना क्षोभ के अनादरवश आँखें मूँदकर सहते हैं, किन्तु कुत्ते क्षुब्ध हो भयवश आँखें मूँदकर सहते हैं यही दोनों की परस्पर विलक्षणता है।।57।। हे नित्य अपवित्र, अपने प्रियजन के प्रति हू-हू करने में प्रवीण, गली-कूचों में घूमने में सारा समय बिताने वाले अरे कुत्ते, मालूम होता है जैसी मेरी चित्तवृत्ति है वैसी ही इसकी भी है यह देखकर तुम्हें अपने गुणों की शिक्षा का पात्र समक्ष रहे किसी मूर्ख ने नित्य अशुचिता आदि अपने गुण तुम्हें सिखाये हैं। ऐसी परिस्थिति में शिष्य की अपेक्षा गुरु में गुण की अधिकतादर्शन उपपन्न होता है।।58।। कर्मों की विषमतावश अत्यन्त विषम जगत की रचना कर रहे विधाता ने अपने दौहित्र (सरमा नाम की देवशुनी के पुत्ररूप) इस कुत्ते में अनुरूप सब धर्मों के दर्शन के लिये वक्ष्यमाण सभी कुछ समान रूप से बना डाला। वह सब कुछ है, कूड़े करकट के स्वनिर्मित गड्ढे में निवास, पुरीष और पीव भोजन, सड़क आदि खुली जगहों में चिरकाल तक ग्रन्थिरूप कुत्सित मैथुन में दुरिच्छा तथा सर्वनिन्दनीय शरीर।।59।। तुमसे बढ़कर अधम कौन है ऐसा पूछने वाले के प्रति हँसते हुए कहाः जो अज्ञान, अपवित्र देहादि में अभिमान, विचारदृष्टिशून्यता का सेवन करता है, वह मुझसे बढ़कर अधम है। किन गुणों से तुम मूर्ख की अपेक्षा श्रेष्ठ हो यह पूछने पर उसने कहाः शूरता, नैसर्गिक स्वामिभक्ति, अल्प में ही सन्तोष ये जो मेरे गुण हैं, मूर्ख में वे गुण लाखों प्रयत्नों से ढूँढने पर भी नहीं पाये जा सकते।।60।। कुत्ता सदा अपवित्र वस्तु खाता है, अति अपवित्र विष्ठा के ढेर में ही खेलता है, बेचारे जीवित नेउर, चूहे आदि को भाग्यवश पाकर बड़े चाव से खा डालता है, निर्बल बकरी, बछड़े आदि को बिना किसी अपराध के काट खाता है, कुतियों के साथ सटने पर सब लोग उसे मारते हैं। सचमुच ब्रह्मा ने अत्यन्त असमर्थ कुत्ते को लोक में जन्मभर दुःख भोगने के लिए रमा है।।61।।

कहीं पर नदी के किनारे निर्माल्य, अक्षत आदि खाने के लिए शिवलिंग के ऊपर काँव-काँव कर रहे कौवे को देखकर कोई अनुचर उसके काँव-काँव करने के आशय की उत्प्रेक्षा करता है। शिवलिंग के ऊपर काँव-काँव करता हुआ कौवा अपने को दृष्टान्तरूप से दर्शा रहा है, हे सर्वोत्कृष्ट पातक को प्राप्त हुए प्रत्यक्ष काकरूप मुझे देखो।।62।।

दूसरा अनुचर तालाब में काँव-काँव करते हुए घूम रहे कौए के प्रति कहता है।

अरे निन्द्य कौए, अरे अपनी कर्णकटु काँव-काँव से हंस, सारस आदि के सुगुणों को मटियामेट करने वाले, तालाब में कीचड़ में घूमता हुआ तू सुन्दर भ्रमरों की गुँजार को अपनी कर्णकटु काँव-काँव से जो तिरोहित करता है, इससे मेरे सिर पर शल्य की-सी वेदना पैदा होती है।।63।।

अपने मित्र  के प्रति कोई कहता है।

कौआ नाना प्रकार की अपवित्र वस्तुओं को खाता है, मृणाल की डण्डी को, जो प्राप्त है, छोड़ देता है, इस विषय में आपको आश्चर्य नहीं करना चाहिए, क्योंकि व्यसन होने के कारण खूब आदत पड़ी रहती है, तो निन्दनीय वस्तु भी बड़ी स्वादिष्ट लगती है जैसे कि लहसुन मिश्रित खटाई निन्दित वस्तुएँ अभ्यस्त लोगों को अच्छी लगती हैं।।64।। विविध वनपुष्पों के केसर से धवल देहवाले कौए को लोगों ने हंस समझा। बाद में जब उसे सड़े-पडे कीड़े मकोड़े निगलते देखा तब जाना की यह कौआ है।।65।। समान रंग के (एक से) पंखवाली कोयलों में हिलेमिले कौए को कौन पहचानता यदि वह स्वयं काँव-काँव न कर बैठता।।66।। महाअरण्य की मिट्टी की बनी पुरानी दीवार के ऊपर बैठा हुआ यह कौआ जैसे रात्रि के समय लोगों के सो जाने पर चोर श्मशान वृक्ष पर पढ़कर दसों दिशाओं की ओर झाँकता है वैसे ही चारों ओर देखता है।।67।। वेग से उड़ रहे या कलियों के आस-पास मँडरा रहे सारसों द्वारा चटचट खिल रहे कमलों के मकरन्द से (पुष्परस से) मनोहर इस तालाब में कौआ कैसे क्रीड़ा करता है, जिसके कन्धे कूड़े करकट की उड़ रही धूलि से धुमैले हैं ? उसका यहाँ क्रीड़ा करना अनुचित है, यह भाव है।।68।। हे राजन्, खिले हुए कमलों के आकार स्वानुरूप स्थानरूप सरोवर में तैर रहे राजहंसों के साथ थप्पड़ खाने योग्य कुरूप मुँहवाला पिशाचतुल्य यह कौआ (जिस सुन्दर सरोवर में राजहंस विहार करते हैं उसमें विहार के अयोग्य यह काला-कलूटा कौआ) इस कीचड़पूर्ण तलैया में घुसकर राजहंसों की नकल उतारने के लिए विविध लीलाएँ करता है, यह बड़े खेद की बात है, कृपया देखिये।।69।।

वंचना, चोरी आदि से मुझे प्राप्त होने वाले धनादि भाग को न्याययुक्त उपाय से कोई सज्जन न ले जाये, इस आशंका से सन्त के खण्डन के लिए राजसभा में अवांछनीय कर्णकटु प्रलाप कर रहे खल के प्रति अन्योक्ति द्वारा कोई कहता है।

अरे कौए, अरे कठोरस्थ सुनने वाले के कानों के चीर डालने वाले काँव-काँव शब्दरूपी आरा ही तुम्हारा एकमात्र लक्षण है। मेरे भाग को कौए से भिन्न कोई न खा जाय इस आशंका से तुम सदा कौओं का आह्वान करते हुए काँव-काँव की रट लगाते रहते हो, तुम्हारा आज ऐसी शंका करना कहाँ चला गया ? तुम्हीं मेरे एकमात्र बच्चे हो, तुम चिरकाल तक जीओ इस आशा से कोकिल के बच्चे को तुम व्यर्थ पालते हो। तुम एकमात्र कटु बोलने वाले, पुत्रभ्रान्ति से तुम्हारा सुस्वरवाले कोयल के बच्चों को पालना भी मनोरथसिद्धि के लिए नहीं होगा, अपितु उपहासास्पद ही होगा।।70।। कमलवन में विविध क्रीड़ाएँ कर रहे कलंकसदृश कौए को जोर-जोर से काँव-काँव कटुशब्दों के श्रवण से दुःखवश भौचक्का होकर जो नहीं रोता उस आदमी को आरे के तुल्य कटु वचनों से तुम्हें चीर डालना चाहे, मैं तो वैसा नहीं हूँ, अतः क्योंकर मेरे सामने काँव-काँव करते हो ?।।71।।

खलों की सभा में खल ही योग्य हैं। वहाँ पर एक भी साधु का रहना ठीक नहीं है, यों अन्योक्ति द्वारा कोई कहता है।

इधर-उधर घूम रहे हिंसक जलजीवों से पूर्ण बगुले, जलकाक आदि से पटे हुए छोटे से कीचड़मय तालाब में यदि चंचल उल्लू और कौए रहें, तो यह तालाब की सभा अपने योग्य सदस्यों से सम्पन्न हो।।72।। रंग, शरीर को ढकने वाले पंख और शरीर की गठन से कौओं के झुण्डों के तुल्य कोयल, मूर्खों की सभा में पण्डित के सदृश वाणी द्वारा व्यक्त होता है।।73।। फूलों की लता के कोकिल के धीरे-धीरे फूलों की पंखुरियों के छेदन को भले सहन कर सकती है, किन्तु चील, गीध, जलकाक, बगुला, मुर्गा और कौए के छेदन को कदापि नहीं सह सकती।।74।। हे मधुरकण्ठ, हे कोयल, यहाँ पर कानों के लिए उत्सवरूप तुम्हारे कलरव को कौन सुनता है ? जो रतिरूपी विग्रह को सन्धिदूत है। क्योंकि यहाँ नीम के झुरमुट में उल्लुओं के साथ सदा कलह करने वाले कौओं ने काँव-काँव के कोलाहल से सबके कान बहरे करर दिये हैं।।75।। उपवन में तान सुनने के प्रेमी लोगों के आगे कोयल का मनोहर बच्चा कोमल वाणी से महोत्सवतुल्य कथा कर अनायास सब लोगों का ज्यों ही मनोरंजन करता है त्यों ही कौए ने आकाश से बाग में उतर कर यह मेरा बच्चा है, मैं ने पाला है, यों काँव-काँव रूपी रूक्ष वाणी से सब श्रोताओं को निरूत्साह कर दिया।।76।।

अयोग्य श्रोताओं के बीच अनवसर में अयोग्यों को योग्य समझकर भ्रान्ति से अपने गुणों का प्रदर्शन करने के लिए उत्सुक किसी के प्रति कोई दूसरा अऩ्योक्ति से कहता है।

हे कोयल, तुम श्रोताओं की योग्यता आदि का विचार किये बिना ही अपने गुणों के प्रख्यापन की उत्सुकता से उत्पन्न हर्ष से जल्दी-जल्दी क्यों कूकते हो ? गले रूपी कोटर से हर्षवश हो रहे कुहकने के उल्लास को अपने अऩ्दर प्रवेश करा दो, मौन हो जाओ। यह गुणों के प्रख्यापन का अवसर है और ये श्रोता की योग्यता रखते हैं ऐसी भ्रान्ति तुम्हें न होनी चाहिए। यह फूलों की बहार से पटा हुआ वसन्तुऋतु का उन्मेष नहीं है, किन्तु हेमन्त ने इन पेड़ों को पाले की वर्षा से सुखा डाला है। इनके बीच तुम्हारी वाणी सफल न होगी।।77।। रंग-बिरंग के नये-नये अंकुरों से भरे हुए चैत्र के महीने में जो वियोगिनी नायिका है, वह कहती है-हे नित्य प्रशंसनीय आकृतिवाले, हे कुहक रहे जो मीठी वाणी की है, खेद है, यह दुःखदायी का (मेरा) वसन्त नहीं है, किन्तु अपनी सहचरों के साथ गा रहे तुम्हारा ही वसन्त है। ऐसी परिस्थिति में तुम ʹमम ममʹ (मेरा मेरा) कहना चाहिए, ʹतव तवʹ इस तरह का तुम्हारा असत्य वचन मुझे पीड़ित करने के लिए ही है।।78।। कौंओं के झुण्ड में मौन, चेष्टा, पंखादिचालनरूप व्यवहार, वर्ण, रंग और आकार एक-सा होने पर भी यह कान्ति से मनोहर कोयल है, कौआ नहीं है, यों कोयल मूर्ख लोगों के बीच में पण्डित की तरह दूर से पहचाना जाता है। अपनी आकृति से अपना उत्तम गुण सूचित करने वाले सभी पुरुष अपने अनुरूप हृदय चमत्कार से, भले ही वह गुप्त हो, विख्याति को प्राप्त होते हैं।।79।। अरे भाई, कोयल, कर्णकटु काँव काँव कर रहे कौओं के झुण्ड से भरा हुआ वह शिशिर का समय है, वसन्तरूपी उत्सव नहीं है। इस समय कुहकने से उत्तम गुण (प्रशंसारूप गुण) प्राप्त नहीं होता, अतः कुहकने की आवश्यकता नहीं है। कहीं विशाल वृक्ष के खोखले में, जो गिरे हुए पत्तों से ढका है, चुपचाप बैठे रहो।।80।। यह कोयल का बच्चा अपनी कौवी माता का छोड़कर जो चला गया, वह एक आश्चर्य है। उसके बाद यह कौवी माँ इस कोयल बच्चों को चोंच और पंजों से घायल करती है, यह दूसरा आश्चर्य है, यों क्षणभर जब मैं सोचने लगता हूँ तब तक कोयल का बच्चा भी उत्साह से अपनी माँ के सदृश बढ़ने के लिए तत्पर हो गया, यह तीसरा आश्चर्य है। सचमुच भाग्यवान पुरुष जिस दिशा को आता है, वही दिशा उसकी महिमा बढ़ाती है।।81।।

एक सौ सोलहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्रहवाँ सर्ग

कमल, कुई तथा नीलकमल से सुशोभित तालाब का वर्णन और उसके सिलसिले

में कमल, भौंरे, हंस, सारस आदि का वर्णन।

पहले तेरह श्लोकों द्वारा सरोवर का ही मुख्यारूप से वर्णन करने के लिए कोई भूमिका बाँधते हैं।

साथियों ने कहाः हे राजन्, यहाँ सामने पर्वतशिखर पर, जो सरोवर की शोभा बढ़ाने के कारण कामोद्दीपक होने से काम का प्रधान सेवक-सा (दाहिना-हाथ सा) है, लाल कमल, श्वेत कमल और नीले कमलों के समूहों की डंडियों में मृणाल के लिए विचर रहे भाँति-भाँति के कलरव करने वाले पक्षियों से व्याप्त, अतएव नक्षत्र (तारे) और पक्षियों के साथ प्रतिबिम्बित हुए आकाश के तुल्य सरोवर को देखिये।।1।। इन्दनील के पीढे के सदृश भ्रमरों, सारस, क्रौंच आदि पक्षियों और ब्राह्मणों द्वारा सेवित उक्त सरोवर भूमि में आया हुआ ब्रह्मा का घर-सा मालूम पड़ता है जिसमें खिले हुए और ऊपर उठे दण्डवाले विविध कमलों के कोशस्थलों में बैठे हुए उनकी शोभा को धारण करने वाले राजहंस बैठे हुए हैं।।2।। राजन्, इस सरोवर को देखिये। यह चारों ओर बिखऱे हुए सीकरों से (जलकणों से) दिशाओं के मध्यभागों को बर्फमय बना रहा है, खिले हुए नीलकमल और साधारण कमलों की राशियों के बीच के पुष्पराग से चारों ओर पीला बना है, सुगन्धि से मस्त हुए भौरों और सारस, क्रौंच आदि पक्षियों तथा ब्राह्मणों द्वारा गीतों से इसका यश गान किया जाता है, ऊपर तने हुए चँदवे के समान आकाशस्थ बादल और कुहरे को परछाई के व्याज से धारण कर रहा है।।3।। देखिये, कहीं पर इसमें लम्बी लहरें तैर रही हैं, कहीं पर भँवरे अधिक मस्ती से आपस में लड़ते हुए गुनगुना रहे हैं, कहीं पर यह गहरे और स्वच्छ जल से-निश्चिलतावश-सोया हुआ सा है एवं कहीं पर कमलों और कुमुदों से सोखा हुआ-सा आच्छन्न है।।4।। मोती-जैसे छोटे-छोटे जलबिन्दुओं से यह लोगों के सन्ताप की निवृत्ति करता है, तरंगों ने इसके आसपास के पत्थरों और कीचड़ से भरे दलदलों को साफ-सुथरा बना दिया है एवं यह असंख्य बादलों से अनन्त कच्छवाला (जलप्राय देशवाला) आकाश ही मानों भूतल में उतरा है।।5।। मेघों को छिन्न-भिन्न कर देने वाले वायु से कम्पित कमलों की राशियों से गिरे हुए परागपुंज की आभा से इसका मध्यभाग बिजली के प्रकाश से पूर्ण-सा मालूम होता है, इसलिए एक ओर जलकणों से भरा हुआ तथा दूसरी ओर अन्धकारपूर्ण यह सरोवर संध्याकाल के आकाश की तरह चारों ओर प्रकाशवाला या अल्प प्रकाशवान है।।6।। अपने बच्चों के लिए घोंसलों में ले जाये जा रहे कमल-नाल, कमल-कन्दरूपी ग्रासों के भार से थके कन्धेवाले हंसों से, जो काल द्वारा इकट्ठे किये गये चन्द्रबिम्ब जैसे है, घिरकर मन्दता, सुगन्धि, शीतलता आदि गुणों से रहित केवल वायुयुक्त भी वह वायु से जिसके शरत्काल के मेघ छिन्न-भिन्न किये गये ऐसे आकाश की तरह शोभ रही है यदि यह मन्दता, सुगन्धि, शैत्य आदि गुणों से सम्पन्न वायु से युक्त होता तो फिर इसकी शोभा का क्या ठिकाना था ?।।7।। इस तालाब की लहरी, सुगन्धि के भार से मानों मन्दगामी तथा पुष्परस के संसर्ग से नम वायुओं द्वारा कम्पित जलमिश्रितपंकभाग के पंक को नीचे दबाकर जल से पृथक करने की  चतुराईवश जिससे शीघ्रता से पट-पट शब्द हो रहा है, अपनी ध्वनि से खिन्न होकर उड़े हुए पक्षियों की निवासभूत लताओं द्वारा छोड़ी गई पुष्पवृष्टि का विस्तार करती है।।8।। राजन्, इस सरोवर का राजा का सा ठाट-बाट है। देखिये न, वायुवश हिल रहे महाकमल और पल्लवरूपी पंखों से वह संवीजित (झला गया) है, सुन्दर फेन ही इसके डुलाये गये चँवर हैं, भौंरे और कोयल अपने गीतों से इसका गान करते हैं तथा कमललतारूपी सुरूप, सुडौल, सच्चरित्र तथा सुन्दरी अनेक ललनाओं से यह घिरा है।।9।। भँवररूपी श्रेष्ठ सत्पात्र मनोहर गुणियों का इसमें मनोज्ञ गाना होता है, इसका जल कमलपरागों के सम्पर्क से व्याप्त अतएव सुनहला है और इसने तटवर्ती उपवन की मस्तकअलंकारभूत पुष्पराशि को फेनपिण्डों के समान सफेद कमलराशि से सुशोभित कर रखा है।।10।। पवित्र हृदय के समान निर्मल कमलों से भरा हुआ हृदय को अत्यन्त आनन्द देने वाला जलपूर्ण यह मधुर सरोवर पवित्र (निर्मल) हृदयकमलवाले, हृदय को अत्यन्त आह्लादित करने वाले, प्रीतिपूर्ण तथा अत्यन्त मधुर सत्संग के तुल्य है।।11।। हे सौम्य, जैसे ब्रह्माकार वृत्ति से (चरम साक्षात्कारवृत्ति से) महात्माओं का निर्मल मन शोभित होता है वैसे ही यह निर्मल सरोवर अपने में प्रतिबिम्बित मरूदेशवत् निर्जल आकाश से शोभित है।।12।।

हेमन्त ऋतु में इस सरोवर की कैसी दशा होती है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

हेमन्त ऋतु में सुन्दर सारसों से पूर्ण यह सरोवर हेमन्त ऋतु के मेघों की तरह शोभित होता है, कुहरे से चारों ओर घिरे रहने के कारण कुछ-कुछ दिखाई देता है, कुहरा इसे अपने रंग में रंग लेता है, अतएव इसकी कालिमा चली जाती है और जलबिन्दुओं से इसकी हवा अति कठोर बन जाती है।।13।। हे राजन्, जैसे विकारादिशून्य यह जगत कूटस्थ नहीं है, किन्तु ब्रह्ममात्र ही है, तथापि ब्रह्म में पृथक-सा प्रतीत होता है। वैसे ही जल में तरंग आदि जलपात्र ही हैं फिर भी पृथक से मालूम होते हैं।।14।। जैसे अपने ही जल से बहाये जा रहे तथा चक्राकार भँवर बनाने वाले जलाशयों के कल्लोलों की परम्परा बड़ा आश्चर्य पैदा करती है वैसे ही अपने अज्ञान से ही संसार के प्रवाह में बहाये जा रहे सत् असत् कर्मरूप भँवरों की रचना करने वाले जड़ लोगों के मनोरथों की परम्पराएँ आश्चर्य में डालती हैं।।15।।

जैसे कुआँ, बावड़ी सरोवर और सागर के जल में उपाधि भेद से जैसा अन्तर दृष्टिगोचर होता है वैसा ही अन्तर नारी, पुरुष, बालक आदि के शरीर के (उपाधि के) उत्कर्ष से उनकी आत्मा में भी उत्कर्ष और अपकर्ष का तारतम्य समझना चाहिए।।16।। जल में उत्पन्न होने वाले कमल, सेवाल, आदि के संसर्ग से जीर्ण हुए इस सरोवर के विविध योनियों के सम्बन्ध से जीर्ण हुए जीव के मन की तरह कमल आदि की (तत्-तत् देहों की) जर्जर दशापर्यन्त लहरियों के (भोगोत्साहों के) भ्रम से अत्यन्त व्याप्त हुए आवर्तों के सदृश इच्छा, द्वेष आदि वृत्तियों के परिवर्तनों की भाँति अनगिनत कमलों के गिनने में कौन समर्थ हैं अर्थात् कोई भी नहीं।।17।।

यहाँ से पद्मों का वर्णन आरम्भ करते हैं।

अहा ! यह आश्चर्य की बात है कि जिस कमल की लोक में सौन्दर्य, सुगन्धि आदि सदगुणों की खान के रूप से प्रसिद्धि है, वह भी मुकुलितावस्था में जो सुगन्धि, सौन्दर्य, माधुर्य आदि गुणों को दोषों की तरह गले में निगलकर अन्दर छिपाता है और कुरूप काँटों को बाहर सबको दिखलाता है, यह जल की (जड़-मूर्ख) की संगति की बलिहारी है। यदि मूर्ख की संगति न होती तो ऐसा क्यों करता है ? (यहाँ से लेकर प्रायः सभी श्लोक अन्योन्क्तिमय हैं)।।18।।

जो कमल के गुणशब्द से पुकारे जाने वाले तन्तु हैं उनके तुल्य दोष-युक्त गुणों की सर्वत्र उपेक्षा ही करनी चाहिए, यों प्रसंगवश कहते हैं।

जो गुण कमल के गुणों के (तन्तुओं के) तुल्य छेदवाले (सदोष), कच्चे, ऐसे सूक्ष्म कि मालूम भी न  पड़े, छिपाये हुए, जड़तापूर्ण, थोड़े और निस्सार (तुच्छ) हों उनकी सर्वथा उपेक्षा करना ही ठीक है। वे कदापि उपादेय नहीं हैं।।19।। सुगन्धि, सुन्दरता आदि से शोभित होने वाले बड़े-बड़े उत्कृष्ट कमलों के (यशरूपी सुगन्धि से अपने कुल को प्रख्यात करने वाले महान पुरुषों के) प्रभाव का बखान करने की सामर्थ्य शेषनाग में भी नहीं है।।20।। भगवान श्रीहरि के वक्षःस्थल में निवास करने वाली सकल सौन्दर्य की अधिदेवी लक्ष्मीदेवी जिस  कमल को शोभा के लिए ही अपने हाथों में धारण करती हैं, उसकी इससे बढ़कर दूसरी प्रशंसा क्या हो सकती है ?।।21।। कमल और नीलकमल की केवल सफेद और काले रूपों से ही परस्पर विलक्षणता है, किन्तु इनकी जल से जड़ (अचेतन) चन्द्रसूर्यद्वेषरूप मूर्खतास्वरूप वृत्ति समान है।।22।। तालाबों में खिले हुए कमलों की नवोदित शोभा की फूले हुए पारिजात वन से तुलना नहीं की जा सकती, तारों से भरे हुए आकाश से और अनेक चन्द्रबिम्बों से भी उनकी बराबरी नहीं हो सकती है।।23।। यदि उसकी बराबरी हो सकती है, तो नाच रही बहू के चाँद के टुकड़े जैसे मन्द मुस्कान युक्त मुखशोभा से ही हो सकती है।।24।। फूल और लताओं को छोड़कर अन्यत्र कभी भूलकर भी मन न लगाने वाले जिन भँवरों की लम्बी आयु फूल और लताओं का ही आस्वाद लेने में बीती, सचमुच वे ही सौभाग्यशालियों में श्रेष्ठ हैं (या ʹसुभग उत्तमाʹ दो पृथक पद भी हो सकते हैं। वैसी स्थिति में हे सुभग, वे भृंग ही उत्तम हैं, ऐसा अर्थ है।) जो भ्रमर और कोयल आम की सुगन्धि, मकरन्द और पल्लवों का कषाय रस चखते हैं, उन्हीं का जीवन चमत्कारपूर्ण है, औरों का तो केवल आयु बिताना है या योनि भोगमात्र है।।25।।

पद्मों के मकरन्द को चखने वाले भ्रमर पद्म से अतिरिक्त वनों में आसक्त भ्रमरों का मानों परिहास करते हैं, ऐसा कहते हैं।

जो भ्रमर कमलमधुमद से उत्पन्न आनन्द से मस्त होकर कमलों पर गूँजते हैं, वे मानों अन्य फूलों के आस्वादों से सन्तुष्ट भँवरों का परिहास करते हैं।।26।। जो भ्रमर शरदादि ऋतुओं में चन्द्रमा के कोटर के तुल्य कोमल (सुन्दरतम) कमलों के अन्दर रहा, खेला, सोया और गूँजा, हाँ खेद है, वही यह बेचारा भ्रमर शिशिर ऋतु के आने पर अन्य नीरस वृक्षों से कैसे प्रीति करेगा ?।।27।। मालती की कहीं से भी तनिक भी न फूली हुई शूलसदृश कठोर कली के ऊपर बैठा हुआ भ्रमर कालरूद्र द्वारा शूलपर पिरोया हुआ अन्धकार-सा मालूम पड़ता है।।28।। अरे भ्रमर, तुम भाँति-भाँति के फलों के रस चखते हुए सब पर्वतों के निकुंजों में नित्य चक्कर लगाते हो, आज तक तुम्हें सन्तोष नहीं हुआ ? पुष्परसलम्पट होने के कारण सचमुच तुम्हारा आशय शुद्ध नहीं है। मालूम पड़ता है, आज तक तुम्हें वनों से सार प्राप्त नहीं हुआ। यदि सार वस्तु तुम्हें मिल जाती, तो तुममें असन्तोंष नहीं रहता और तुम्हारे इस तरह भटकने की भी संभावना भी नहीं रहती।।29।। कमलवनों में मकरन्द चखने में प्रवीण हे भ्रमर, तुम कमलों से भरे सरोवर में जाओ मकरन्द से परिपुष्ट अपने शरीर को बेरों की झाँकियों में काँटेरूपी आरों से मत चीरो।।30।। जैसे पण्डित पुरुष अपने अनुरूप प्रभु, समाज आदि न मिलने पर विद्वान प्रभु की प्राप्ति के लिए अयोग्य (मूर्ख) प्रभु के समीप भी बस जाता है, किन्तु किरातों के बीच में वास नहीं करता वैसे ही हे भ्रमर, जिन ऋतुओं में हेमन्त, शिशिर आदि में – तुम्हें कमल नहीं मिलते उन ऋतुओं में भी अपने रंग से मिलते जुलते अलसी के फूलों में, नीलकमल समूह में तथा फूले  हुए तमाल में यथाअवसर प्राप्त हुए मधु से अपनी गुजर करो, जीवन निर्वाह करो।।31।।

कोई पार्श्वचर हंसश्रेणी का वर्णन करता हुआ उसे राजा को दिखलाता है।

राजन्, देखिये, सरोवरों की नाभिरूप नलिनियों के उपयुक्त केसरों से उनके समान कान्तिवाले शोभा से पालित यह हंसश्रेणिरूपी सुन्दर लता है, इसकी ध्वनि सामगायन के समान गंभीर है।।32।। राजन, देखिये, आकाश में हंसी का पीछा कर रहा हंस इस सरोवर के मध्य में प्रतिबिम्बित, झूले के सदृश कमलरूप घोंसले में स्थित हंसों को देखकर उसके गिरने और डूबने की आशंका से मूर्च्छित हो गया है।।33।।

हंस की-सी स्त्रीव्यसनिता की (स्त्रीलम्पटता की) कोई अनुचर निन्दा करता है।

हे राजन्, अत्यन्त स्त्रीलम्पटता किसी की भी न हो। देखिये न, तालाब में प्रतिबिम्बित इस हंसी का अनुसरण कर रहे (पीछा कर रहे) बेचारे हंस ने प्राण गँवा दिये।।34।। राजन्, राजहंस ने अनायास जो मनमोहक मधुर कूजन (ध्वनि) किया, उसे बगुला पूरे सौ वर्षों में भी बोलना नहीं सीख सकता।।35।। राजहंस और हंस का जन्मस्थान, आकृति, जाति, चेष्टा, आहार, नाम और रंग सब कुछ समान है। फिर भी साधारण हंस और राजहंस में महान अऩ्तर है, महान अन्तर है। राजहंस सुवर्ण पद्मों में विचरते हैं, समुद्र में गोता मारकर मोती चरते हैं एवं जहाँ किसी भी पक्षी की पहुँच नहीं है ऐसे आकाश के ऊपरी भाग में उड़ते हैं, साधारण हंसों में यह बात कहाँ है ? यह भाव है।।36।। सफेद डैनों से आकाश में स्थित तथा कुमुदाकर की शोभा बढ़ाने वाला हंस उदित हुए चन्द्रमा के समान लोगों के चित्तों को आह्लादित करता है (♯)।।37।।

♯ चंद्रमा भी शुक्लपक्ष में आकाश में स्थित होता है व कुमुदाकर को खिलाता है, यों दोनों का साम्य है।

ऊपर को उठे हुए नालदण्डवाली नलिनियों के नालरूपी कदलीस्तम्भों से भरे हुए कमलवन में विहार कर रहे हंसों की शोभा को कौन दूसरा पक्षी पा सकता है ? यह सरलार्थ है। योग से जिसके नाल ऊपर को की गई है ऐसी हृदयकमलरूपी नलिनी के प्राणायामअभ्यास से विकासवश कदलीस्तम्बवत् स्तम्ब से व्याप्त हृदय कमलत्रयरूप वन में त्रिविधतापहारी निरतिशय आनन्द के आस्वाद से सदा विहार कर रहे यतियों की जीवन्मुक्तिसुख साम्राज्यरूप सम्पत्ति को कौन देवता पा सकता है, यह गूढ़ार्थ है।।38।। यह सरसी (तालाब) जैसे नारी नूपुरों से विराजमान होती है वैसे ही हंस के बच्चों से सुशोभित हो रही है। तरंग ही इसके कंकण हैं, चंचल जलकणराशि ही इसका हार है, कुई, नीलकमल, लालकमल आदि फूलों के संभार से यह सुन्दर है, भंवर ही इसके चंचल कुन्तल हैं, कूज रहे सारस ही नुपुर हैं, गोल भँवर ही नाभि है तथा चंचल तरंग ही नेत्र हैं, यह मनोरथ को पूर्ण करने वाले (जल के प्रवाह को बढ़ाने वाले) पर्वतरूप पति को देख रही है।।39-41।। हे हंस, जलकाक, बगुला, कौआ आदि हिंसकों से भरे तालाब में सदा अकेले मत रहो, क्योंकि इस आपत्ति में भी समान शील, अवस्था और बोली वाले अपने वर्ग के साथ संगति से अच्छा ही फल होता है।।42।। अपने पैरों से गजराज के मस्तकपर आक्रमण करने वाले एकमात्र पद्माकर में रहने वाले तथा रक्तकमल, नीलकमल, कुन्द और चम्पकलताओं के भोगरूप सौभाग्य से युक्त यह भँवर भी भाग्यवश हेमन्त और शिशिर ऋतु में ढेले और पत्थऱ चाटता हुआ स्थल में रहने वाले बगुले के तुल्य आचरण करता है। अहा ! विपत्ति के समय महान पुरुष भी दीनता में मन लगाते हैं, दीन हीन बन जाते हैं।।43।। हे राजन्, मैंने हंस के पंखों से चीरे गये कमलवन में प्रविष्ट होकर देदीप्यमान कमल के अन्दर बैठे हुए हंस के बच्चे की अपने पिता के प्रति निकल रही जो जोर की चीत्कार थी, उसका स्मरण किया। उसका वह वचन था, हे तात् ! कमलिनी जैसे सफेद मोती के तुल्य जलबिन्दुओं की वृष्टि करती है वैसे ही आकाश जलबिन्दुओं की राशि बरसाता है, ऊपर सिर पर दोपहर के समय में भी खूब  जवानी को पहुँचे हुए बर्फ को प्रत्यक्ष देखिये।।44।। हे राजन्, इस सरोवर में, आकाश में चन्द्रमा की तरह प्रसन्न (स्वच्छ) जल में चुपचाप चिरकाल तक तैर रहे हंस के पंखों से प्रताड़ित कमलनालों के संवलनरूप निष्कम्प टंकाघातों से ब्रह्म के आसनभूत कमलपुट के समान कमलपुट से जो जलबिन्दु इसके ऊपर गिरे, उऩ्हीं मछली आदि जलचर बड़ी प्रसन्नता से गंगाजल के तुल्य शीघ्र पीते हैं।।45।।

एक सौ सत्रहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अठारहवाँ सर्ग

बगुले, जलकाक, मोर, वियोगीपथिक और चातकों के चरित्र का वर्णन।

सहचर और सहचारियों ने क्रम से कहाः देखिये, यह बक यद्यपि प्रायः निर्गुण है तथापि इसमें एक गुण है, वह यह कि प्रावृट्-प्रावृट् कहता हुआ यह पावृट का (वर्षा ऋतु का) स्मरण कराता है।।1।। अरे बगुले, तालाब में बैठा हुआ तू रंग से (सफेद पंखों से) हंस-सा मालूम पड़ता है। कौओं के साथ मित्रता, क्रूरता (मछलियों पर निर्दय प्रहार करना) और कटु वाणी का त्यागकर तू सच (असली) हंस बन जा।।2।। हे चतुरश्रेष्ठ, मछलियों को मारने में अत्यन्त प्रवीण जिन जलकौओं ने जलजीवों से परिपूर्ण गम्भीर जल के अन्दर बार-बार प्रवेश कर पहले (निगलने के समय) मछलियों से चोंचें भर कर मछलियाँ खाई, वे ये कौए जिनके गले में भाग्यवश किसी कारण मरी हुई ʹतिमिʹ जाति की मछलियों के भक्षण से रोग उत्पन्न हो गया है, अत्यंत क्षुधासमय में (आक्रमण के समय में) तीर में कतार बाँधकर स्थित हुए भी, पंगु होने के कारण, अपने सामने तटपर आई हुई, अनायास पकड़ में आने योग्य मछलियों पर आक्रमण नहीं करते, यह बड़े आश्चर्य की बात है।।3।।

दुर्जनों ने लोकहिंसा से स्वार्थसिद्धि करना जल के कौओं से सीखा, ये प्रकारांतर से कहते हैं।

इसी तरह (जलकौए के समान ही) अपनी स्वार्थसिद्धि के लिए लोगों का गला घोटना उचित है, इस बात को दर्शाता हुआ जलकौआ मेरा गुरु बन गया है, यों दुष्टजन कौए की प्रशंसा करते हैं।।4।। आकाश में यह सामने खड़ा बगुला, जिसने सुन्दर गर्दन ऊँची कर रखी है और सफेद सुन्दर पंख फैला रखे हैं, हंस ही है यों लोगों द्वारा निर्णीत हुआ, जब यह भूमि में कीचड़ से भरी छोटी तलैया में मछलियाँ पकड़ता है, तब लोग यह बगुला है, ऐसा निश्चय करते हैं।।5।। कीचड़ से भरी छोटी सी तलैया में मछलियों को पकड़ने के लिए चिरकाल तक चंचलता दिखला चुके इसी सरोवर में तप का ढोंग बाँधे हुए बगुलों को देखकर धूर्तों के चरित्र को भलीभाँति जानने वाली कोई तीरप्रदेशस्थित महिला बगलों के समान ही अन्यत्र चिरकाल तक विषयलम्पटतावश चंचलतावश चंचलतावाले यहाँ पर तपस्या का ढोंग बाँधने वाले रात्रि की प्रतीक्षा कर रहे भूतों को देखकर आश्चर्य में पड़ गई।।6।।

पथिक की स्त्री कमल  तोड़ने वाली महिलाओं को देख रहे अपने पति के (पथिक के) प्रति कहती है।

हे प्रियतम, इस जल में शीत को कुछ भी न गिनने वाली ग्रामीण स्त्रियों को देखो, ये सफेद कमलों को ले जाती हैं। तुम इनका अनुगमन करना चाहते हो इसलिए मैं तुम्हारी प्रिया नहीं हूँ, अतएव मैं जाती हूँ।।7।। हे नरनाथ, पूर्वोक्त वचन कहने वाली रूठी हुई अपनी प्रिया को मनानने के लिए यह बटोही मार्ग के पुष्पलता निकुंजों से भरे क्रीड़ातट वन में बड़े जतन से अपनी  प्रेयसी का अनुभव विनय करता है, कृपया आप देखिये।।8।।

कोई पार्श्वचर इसी पथिक जोड़े के (स्त्री-पुरुषों के) चरित्र को ढिठाई के साथ कह रही वेश्या को राजा के लिए दिखलाता है।

हे राजन हाव, भाव, विलास, शरीर को मटकाना, कोप, कटाक्ष, और हास कर रही वेश्या उक्त पथिक जोड़े का चरित्र कहती है, कृपया आप देखें।।9।। बगुला, जलकाक और दूसरों पर घात करने वाले मछुए आदि नित्य एक ही जगह रहते हैं, फिर भी मूर्ख और विद्वानों की बुद्धि के समान इनकी बुद्धि का आपस में मेल नहीं है।।10।। खंजन की चोंच में पतंगा पंख फड़फड़ाता है, काँपता है। उसका पंख फड़फड़ाना क्यों है मानों वह पूर्वजन्मसंचित पाप की ऊँची जगह में पताका है।।11।। छोटी तलैया के तट के वृक्ष पर उल्लास के साथ वह चपल बगुला जब जोर से बोलता है तब थोड़े से जल से गीले तलैयारूपी गोखुर में पूर्णशक्ति से प्रेम से प्रियतम की छाती में जैसे भय से चिपट रही विचारी मछली ने मरकर भी अपने शरीर की रक्षा की। इस संसार में महा आपत्ति प्राप्त होने पर हृदय  फटने से हुई मृत्यु से बढ़कर दूसरा सुखपद शरण नहीं है। मरकर भी जो उसने अपने शरीर की रक्षा की, यह भी उचित ही किया।।12।। बगुला, अजगर और जलकाक के पेट में बिना चबाये निगले हुए मछली आदि प्राणियों की जो चित्तस्थिति है, मैं समझता हूँ वह सुषुप्ति-सी (गहरी नींद-सी) या मूर्छा-सी होती होगी।।13।। जलचर मछली आदि जीवों को समीप में जलकौआ, बगुला, चील, बिल्ली, साँप देखने से जो भय होता है उस भय के आगे वज्रपात से हुआ भय तृण के समान नगण्य है। यह रहस्य बात जातिस्मरण (पूर्वजन्म के ज्ञान) से मछली आदि जलजीवों की योनियों के दुःख का स्मरण करने वाले विद्वान पुरुषों द्वारा अनुभूत है, इसे असत्य नहीं समझना चाहिए।।14।। हे राजन, फूलों की राशि से सुशोभित यहाँ सरोवर के तट के पेड़ के नीचे सामने भ्रमर रहने पर नयन और कानों को शोभा से नूतन नील कमल और केतक बिखेर रहे भोले-भाले सुन्दर मृगों को प्रिया को दिखलाइये।।15।। मोर क्षुद्राशय न होने के कारण इन्द्र से जल माँगता है, अत्यन्त उदार इन्द्र अक्षुद्रचित्तत्वरूप गुण से सन्तुष्ट होकर मोर की प्रसन्नता के लिए सारी पृथ्वी को जल से पूर्ण कर देता है।।16।। ये मोर बछड़े की तरह मेघों के पीछे-पीछे चलते हैं, मलिन मलिन का ही बच्चा है ऐसा अनुमान होता है।।17।। पथिक मृगों को देखकर सामने की वस्तुओं में प्रिया के नेत्रों का चिन्तन करता हुआ कल से चलने वाली गुड़िया-सा बन गया है।।18।। मोर भूमि का जल तक ग्रहण नहीं करता, किन्तु साँपों की जबरदस्ती खा डालता है, यह सर्प की दुरात्मता है अथवा मोर की दुष्टता है, यह मैं नहीं जानता।।19।। मोर सज्जनों के हृदय के समान स्वच्छ महान सरोवर को छोड़कर मेघ द्वारा थूका हुआ जल पीता है, मालूम पड़ता है उसका मेघ का जलपान सरोवर को नमस्कार करना पड़ेगा, इस भय से है।.20।। हे राजन, देखिये, ये मयूर वर्षा ऋतु के बच्चों की नाईं नाचते हैं, जिनके पंखरूपी मेघ चमक रहे हैं जो पिच्छ (पंखों के चन्द्रक) रूपी चन्द्रमा को कँपा रहे हैं।।21।। यहाँ पर मोतियों को देने के कारण सागर ही सुन्दर वन के वायु से फैलने वाले तथा चंचल चन्द्रकरूपी सुन्दर तरंगों से युक्त मयूरों को नचाने वाला होता है, मेघ नचाने वाला नहीं है, देखिये।।22।। हे चकित चातक तुम्हारा वनभूमि में गर्मी के दिन अग्नि से दूषितत (सदा अग्नि की संभावना वाले) सूखे पेड़ के खोखले में निवास के आपह से सूचित अति अभिमानिता सुख के लिए नहीं है। तुम केले के वन के समीपवर्ती शीतल हरे तिनकों को चरो, नहर आदि में जल पीओ एवं केले के वन में विश्राम लो।।23।। हे मयूर, यह सागर के जल से भरा हुआ अतः आकाश में चढ़ने की इच्छावाले मेघ नहीं है, यह तो पर्वत के उठी हुई वनाग्नि से जले हुए वनवृक्षों के खोखले की अग्नि की धूम्रराशि है।।24।।

अनावृष्टि के समय भूमि का जल न पीने वाले मयूर के आशय का कोई अनुचर वर्णन करता है।

जिस मेघ ने शरत् ऋतु में भी मयूर को जलधाराओं से तृप्त किया वह वर्षाऋतु में भी तालाब को न भरे ऐसा उसका जो चरित्र है, वह बालजनोचित (क्षुद्रोचित) है, उस महान के योग्य नहीं है। उदारता के समय में भी की गई इस अनुसारता को देखकर पामरों द्वारा किये गये उपहास से वह सज्जन दुःखी होगा, यह सोचकर मयूर सदा के लिए अपनी प्यास ही न बुझाने के लिये तैयार हो गया।।25।।

शंकाः तो क्या मयूर अनुचितकारी है ?

समाधानः नहीं, मेघ के पेट से निकला हुआ, स्फटिक सा स्वच्छ जल पीकर मोर प्यास से पीड़ित होकर भी फिर मार्ग में गिरा हुआ कीचड़वाला जल नहीं पीता।

शंकाः तब तो वह मारे प्यास के मर जाता होगा ?

समाधानः नहीं, नहीं, वह मेघ का स्मरण कर हर्षित होता है और मरता भी नहीं। क्योंकि गुणवान पुरुष पर आशा बाँधे हुए लोगों का परिश्रम भी सुखकारी होता है, दुःखद नहीं होता।।26।। यहाँ पर ये पथिक लोग बरसात में कथा-वार्ता के आलाप द्वारा मार्ग में होने वाली शोचनीय दशा को (वियोग को) वैसे ही बिताते हैं जैसे कि प्रायः मूर्खजन अपना जन्म यापन करते हैं। कान्ताविरही पथिकों का वर्षा ऋतु में कहीं पर कथालाप आदि से कष्टपूर्वक वैसे ही समाधान होता है जैसे कि आत्मज्ञानशून्य मूर्खों का जन्मयापन होताहै, यह भाव है।।27।। हे राजन्, यहाँ पर तालाब से कमल, नीलकमल, कुई, सफेद कमल, भसींड, कमलनाल, रक्तकमल, पत्ते और जल के बोझ को लेकर युवतियाँ चलीं।।28।। इसके बाद इन कमल आदि के बोझों को क्यों ले जाता हो, यह पूछने पर उन्होंने पूछने वाले को (मुझको) यह उत्तर दिया-हे पथिक, हम लोग वियोगरूपी दुःख के ज्वर से सन्तप्त नायिका की बालसखियाँ हैं और उसके उपचार के लिए कमल आदि के बोझों को ले जाती हैं।।29।। तदुपरान्त प्रेमपूर्ण हृदयवाली, स्तनों के भार से नत (झुकी हुई) तथा विविध हावभावों से मनोहर अंगोवाली वे ललनाएँ देख रहे पथिकों को उनके घर की प्रियाओं का बार स्मरण कराती हैं।।30।।

यहाँ पर कोई पथिक अपनी प्रिया का स्मरण कर कहता है।

यह मेरी प्रिया जल से भरे मेघरूपी अऩ्धकार से काले आकाश को चिकने तथा मेघ और अन्धकार के समान काले शून्यवन को देखकर प्रलाप करती होगी, भूमि पर गिरती होगी तथा चलते-चलते ठोकर खाती होगी।।31।। हाय, भ्रमरश्रेणी तथा नीलकमलों से  परिवेष्टित कमलरूप पानपात्र से (पीने के बर्तन कटोरे से) उँडेले जा रहे कमलिन के मधु को पीने से मस्त हुआ और तट भूमि पर उगे हुए वृक्ष, लता आदि के पल्लवों के नृत्य से प्राप्त हुई मधुर गंभीर शब्द राशि से प्रख्यापित शीतलता, मृदुता,  सुगन्धि आदि गुणों से पूर्ण वायु बहता है।।32।।

एक सौ अठारहवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उन्नीसवाँ सर्ग

पथिक का अपनी प्रिया से भेंट होने व उसके आगे उसके वियोग से हुई

अपनी मरणान्त दशा का वर्णन।

सहचरों ने कहाः राजन्, देखिये, मन्दर की झाड़ी में यह पथिक चिरकाल के पश्चात प्राप्त हुई अपनी प्रिया के आगे भूतपूर्व अपनी विरह कथा कहता है।।1।।

प्रिया के आगे उससे वर्णित विरह कथा का वर्णन करने के लिए भूमिका बाँधता है।

हे प्रिये, तुम्हारे वियोग की अवस्था में मेरी एक दिन हुई आश्चर्यपूर्ण दुर्घटना को सुनो। तुम्हारे समीप अपना समाचार भेजने के लिए दूत का विचार करते-करते विचारमग्न हुए मैंने यह कहा।।2।। इस महाप्रलयकाल के तुल्य वियोग में (विरहरूप महती आपत्ति में) यहाँ पर स्थित मुझे समाचार पहुँचाने द्वारा उससे (मेरी प्रिया से) संमानित करने के लिए जो मेरे घर जाय ऐसा दयालु दूत कौन होगा ? जो दूसरे के दुःख की निवृत्ति के लिए प्रेम से सरलतापूर्वक सदा प्रयत्न करे, ऐसा पुरुष संसार में है नहीं।।3।। हाँ याद आई, सामने पर्वत शिखर पर वह दिखाई दे रहा मेघ प्रेम से सदा पर दुःख को निवृत्त करना आदि गुणों से युक्त है ? यह कामदेव के घोड़े के समान शीघ्र मेरे घर जा सकता है। परोपकार में परायण यह बिजली की रेखारूप विलासवती नायिका से वेष्टित हो स्थित है।।4।। अरे भाई मेघ, तुम्हारे गले में गुण है यानी तुम गुणवान हो। गुणशाली अपने योग्य इन्द्रधनुष को लेकर, हे सुन्दर आकाशमार्गचारी, तुम मेरी प्रिया के समीप जाकर जिनसे जल की बूँदें गिर रही हों ऐसे अपने वायुओं से पहले उसे ढाढस देना फिर मेरा सन्देश पहुँचाने के लिए धीरे-धीरे गर्जना, क्षणभर के लिए दया करना, कारण कि तुम्हारे गंभीर गर्जन को मेरे वियोग दुःख से अश्रुपूर्णमुखी बालकमलनाल के सदृश कोमल शरीरवाली कृशांगी मेरी प्रिया सहने में असमर्थ है।।5।। हे मेघ, उस प्रिया का चित्तरूपी तूलिका से हृदयरूपी आकाश पर चित्र लिखकर मैंने आलिंगन किया, अभी ही न मालूम वह यहाँ से कहाँ चली गई।।6।। हे कृशांगी, इस तरह मेघ से कहकर तुम्हारी चिन्ता से पराधीन बुद्धिवाले मेरे मन का व्यापार भीतर ही भीतर लीन हो गया, अतएव तुम्हारे ही साथ मेरी स्मृति (पूर्वपर के अनुसन्धान की शक्ति) भी गुम हो गई। तदुपरान्त स्मृतिनाश से मेरा शरीर बेकाबू हो गया और मेरे सब अवयव काष्ठलोष्ठ के समान निश्चेष्ट हो गये। भला वियोगदुःख से उत्पन्न पराभव को कौन सह सकता है ?।।7।। तदनन्तर मेरी वैसी अवस्था देखकर एकत्र हुए जनसमूह में महाहाहाकार गया और देखने के लिए आ रही पथिक महिलाओं का भी छाती पीटना भूलकर अहा बेचारा पथिक मर गया ऐसा कोलाहल हुआ। वहाँ पर किन्हीं ने दुःखभार से रूँधे हुए स्वरवाले दीनतापूर्ण आलापों से मेघ की निन्दा की।।8।। उसके पश्चात पथिक लोगों ने यह मर गया है, ऐसा निश्चय कर आँखों में आँसू भर कर शवोचित पूजा (चन्दन, माला आदि से सजावट) की तथा लकड़ियाँ उद्वेजक तथा अत्यन्त भीषण श्मशान में ले गये।।9।। हे कमलाक्षि, वहाँ पर अश्रुपूर्ण नेत्रराजिवाले कुछ  पथिकों ने मुझे चितारूपी शय्यापर रखा। वहाँ पर चारों ओर लोकपंक्तियों की तरह जिसकी पंक्ति बँधी थी, धूम्रराशि के उदगार से निरन्तर जटायुक्त (व्याप्त), मदोन्मत्त मृत्यु के मस्तक पर उत्तम चूड़ामणि के सदृश प्रकाशमान अग्निरूप सोने के थोड़ी-बहुत दृश्य होने पर नीलकमललता के समान कोमल, गरम, काली दीर्घता के संकोच से कुबड़ी, धूम्रपंक्ति कोमल गले के सुराख और नासिकारन्ध्र में, नेवले से भयभीत हुई बालसर्पिणी छोटे भूमि के छेद में जैसे प्रवेश करती है वैसे ही प्रवेश करने के लिए प्रवृत्त हुई।।10,11।। हे प्रिय, मैं तुम्हारे आकाररूप अमृत से कवचामृत था, अतएव कवचामृत मुझको उक्त धूम्रपंक्ति ने वैसे ही पीड़ा नहीं पहुँचाई जैसे कि वज्रांग ब्रह्माजी को जोर से छोड़ी गयी मृत्यु के भालों की श्रेणी ने पीड़ित नहीं किया और हृदयरूपी गृहसमीपवर्तिनी कामनदीरूप तुम में गोते लगा रहे मुझको अग्निदाह से भी मर्मच्छेद होने पर उत्पन्न हुई पीड़ा मालूम न होती केवल धुएँ से तो क्योंकर पीड़ा होती ?।।12।। हे कृशांगी, मूर्च्छावस्था में इतने कालतक अपने हृदय में तुम्हारे साथ मैंने लीलामनोहर जिस सुख का अनुभव किया, वह अभूतपूर्व था। अमृत के कुण्ड में गोते लगाने से जैसा सुख होता है वैसा ही वह सुख था। उस सुख का अनुभव होने पर यह प्रसिद्ध त्रैलोक्यराज्य के आधिपत्य से होने वाला सुख भी पूर्ववर्णित मर्मच्छेदन दुःख के समान तुच्छ ही है, ऐसी मेरी राय है।।13।। हे प्रिये, तुम्हारी वह केवल स्वानुभव से ज्ञेय निरतिशय़ानन्दरूप अनुपम लीला, वैसे ही भौंह मटकाना आदिरूप विलास, वैसा ही आनन्दमय वचन, वैसा ही मुस्काना, वैसे ही कटाक्ष तथा वही प्रधान अलंकाररूप मणिमयी एकावली रहित आभ्यान्तरिक आनन्द के उचित आलिंगन, वैसी ही नखक्षत आदि चेष्टाएँ, वैसा ही रतिकूजित, वैसे ही हँसना, चलना चित्तविक्षोभ आदि थे। इनमें से जिसका स्मरण हृदय में अमृत रसाह्लाद न करे ऐसा कोई न था सभी हृदय में आह्लाद पैदा करते ही थे।।14।। हे मुग्धे, उसके पश्चात मैं तुम्हारे संगम से अतितृप्त होने के कारम थकने से शिथिल होकर वहाँ पर कोमल शय्या पर लेट गया, जो शरत् ऋतु में शीतल किरणों से युक्त चन्द्रबिम्ब से मेघनिर्घोष के साथ वज्र निकले वैसे ही अत्यन्त असंभावनीय अपनी शय्या से निकली अपनी देह से स्पृष्ट शब्दयुक्त चिता के नीचे जली हुई अग्नि को क्षीरसागर के बड़वानल के समान देखा।।16।। सहचरों ने कहाः राजन्, उक्त प्रिय के ऐसा कहने पर कहाः ʹमैं मरीʹ कहती हुई वह मुग्धा नायिका मुग्धतावश महान् प्रलय की आशंका से मूर्च्छित हो गयी।।17।। मूर्च्छित अपनी प्रिया को यह बेचारा पति नलिनी के पत्तों के पंखे से तथा जल से कैसे प्रकृतिस्थ करता हुआ मूर्च्छित प्रिया को गले लगाकर यहाँ मन्दराचल के निकुंज में बैठा है।।18।। फिर प्रिया के पूछने पर देखो यह उसी कथा को पास में बैठी हुई अपनी प्रिया से उसकी ठुड्डी पकड़कर कहता है।।19।। हे प्रिये, मुझे जब आग की लपटों से कुछ पीड़ा हुई तो ज्योंही मैंने घबराहट के साथ ʹअरे अरे आगʹ कहा त्योंही झटपट आनन्द में मग्न हो रहे पथिकों ने खड़खड़ (खटखट) शब्द से व्याप्त वह चिता सब लाठियों को हटाकर क्षणभर में हटा कर शान्त कर दी।।20।। तदुपरान्त मरे हुए के पुनः जी जाने से उत्पन्न हुए हर्षवश पथिक लोग चंचल तालियों के विलासरूपी बाजे के साथ मुझे चिता से उठाकर बहुत सी मांगलिक वृक्ष मंजरियों से मेरे शरीर को विभूषित कर, मुझे गले लगाकर, सब मेरे चारों ओर खड़े हो गये। मेरे पुनरूज्जीवन के हर्ष से सबने अट्टहास किया, गाया, सब खिलखिलाये और नाचे एवं घर को आये।।21।। इसके पश्चात मैंने संहारकारी रूद्र के शरीर के समान भीषण श्मशान देखा, वह अति विकट नायकहीन पिशाच आदि के लिए सुखकारी था, राख, माँस और मुर्दों की खोपड़ियों के ढेरों से व्याप्त था तथा चन्द्रमा के सदृश सफेद हड्डियाँ और कपाल उसमें बिखरे थे। संहाररूद्र का शरीर भी विकट विनायक आदि गणों को सुखदायक है, विभूति, सर्पहार और शवकपालों से व्याप्त है और चन्द्रकिरणों से शुभ्र मुण्डमालाएँ भी उसमें हैं।।22।। भगवान शंकर के आभूषण योग्य हड्डियों के टंकार से कठोर शब्द करने वाले वायु वहाँ पर बहते थे, ये समीपवर्ती वन की हरियाली को राख उड़ाकर हर रहे थे, गल रहे सड़े-पड़े नर कंकालों की दुर्गन्ध को फैला रहे थे, प्रचुर भस्मराशि से गाढ़ तरकस में चन्द्रमा से गिरे हुए बाणों का-सा उनका आकार था।।23।। वह श्मशान भूमि, जिसके वृक्षों के पत्ते धधकती हुई अग्निवाली चिताओं के प्रवाहरूप से निकल धुएँ और चिनगारियों से पूर्ण मुरझाकर सूख गये थे, अग्नि, वायु और शनैश्चर की क्रीड़ा के योग्य घर के तुल्य लक्षण धारण करती है।।24।। मैंने वैसा श्मशान देखा, जो असंख्य भीषण आधे जले नरकंकालों से अत्यन्त दुर्गन्धिपूर्ण था और मतवाले सियारों, कौओं, चीतों, गीधों, पिशाच और वेतालों की चिल्लपों से भयंकर था।।25।। वहाँ पर जलाने के लिए लाये गये नाना मुर्दों के बन्धु-बान्धवों के रोने-धोने से उसके दिगन्त और झाड़ियाँ गूँजती थी, उसमें कौए, चील आदि से खींची गयी गीली अँतड़ियों से अधजले पेड़ और लताएँ बँधी थीं।।26।। कहीं पर चिताओं के संचालन से महान प्रकाश हो जाता था, कहीं पर बहुत बड़ी केशराशि द्वारा वहाँ बादल के समूह से बनाये गये थे, कहीं पर पृथ्वी तल रूचिरधारा से लथपथ था, अतएव रात्रि के समय शैलशून्य वह गरज रहे मेघ-सा शब्द करता था।।27।।

एक सौ उन्नीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बीसवाँ सर्ग

वायु, वृक्ष, भ्रमर, वनराजि, देवांगना, समुद्र की लहर,

सुवर्णचुड़ पक्षी आदि का वर्णन

सहचरों ने कहाः हे कमलनेत्र इस तरह का वियोग कालिककथाएँ कह रहा यह स्त्री-पुरुष का जोड़ा इस समय उत्तम आसवपान करने के लिए प्रवृत्त है, इसे आप देखिये।।1।।

कोई सहचर विविध वायुओं का वर्णन करता हुँ।

केले के गोफों के सुन्दर गुच्छों को फुलाने में पण्डित तथा फूलों के परागों से विभूषित ये अनेक प्रकार के वायु बहते हैं।।2।। वनों से निकली हुई भाँति-भाँति की सुगन्धियों से हृष्टपुष्ट, स्वेदबिन्दुओं पान करने वाले तथा ललनाओं के इधर उधर बिखरे हुए कुन्तलों को (मुँह की ओर लटके केशों को) नचाने वाले वायु बहते हैं।।3।। कुछ पर्वतों के गुफारूपी गृहों में पैठकर घूमने में उद्योगी सिंहों की तरह क्षार समुद्र के वायु, राक्षसों के-से सुमेरू शिखराक्रमण के उद्योगों से बहते हैं।।4।। तमाल और ताड़ के पेड़ों में चंचल बच्चों की तरह क्रीड़ा के झूलनों से झुलाये गये, जलतरंगों से उछलकर वृक्षाग्रों के कोमल पल्लवों पर आक्रमण करने वाले तथा नाच रही नवीन लताओं से निकली हुई पुष्पधूलियों से धूसर वायु उद्यानों में राजाओं की तरह मन्दगति से चलते हैं।।5,6।। बाँसों के वन में विश्राम लेता हुआ यह वनवायु हस्तिनापुर की नारियों से सिखलाया गया हुआ-सा मीठा गाना गाने के लिए तैयार हुआ है।।7।। जब से कर्णिकार ने सुगन्धि, पराग आदि न देकर वायु का तिरस्कार किया तभी से भ्रमर भी इसका (कर्णिकारका) दूर से त्याग करते हैं, इसके समीप नहीं जाते हैं।।8।। ताड़ का पेड़ खम्भे की तरह सीधा होता है, अतः उस पर कोई चढ़ नहीं सकता। इसीलिए वह किसी अर्थी को न फल देता है और न पल्लव ही देता है। इनकी अति उन्नत भी आकृति अर्थियों की अभिलाषा की पूर्ति के बिना शोभा नहीं देती।।9।। उदारता आदि गुणों से रहित मूर्खों की वस्त्र, अलंकार आदि के आडम्बर से शरीर की सजावट ही शोभा के लिए होती है, अन्य कुछ नहीं। राजन्, यह फूला हुआ पलाश का पेड़ फूलों की सजावट से ही राजा के तुल्य मालूम पड़ता है।।10।। आओ, यह सुगन्धिरहित कर्णिकार विषादरूप चित्तविकार का ही पात्र है, व्यर्थ ही हमने इसका आश्रय लिया है। निर्गुण जीव के तुल्य इसके अनुसरण से क्या लाभ है ?।।11।। चंचल मंजरीराशिरूपी बिजली के संग से युक्त तथा काला तमालवृक्ष चातक को व्यर्थ ही मेघ की भ्रान्ति कराता है।।12।। वे ऊँचे बाँस उन्नत कुल के समान है। उन्नत कुल के लोग पर्णों से (वाहनों से – रथ, हाथी, घोड़े आदि से) विभूषित होते हैं तो ये पर्णों से (पत्तों से) विभूषित हैं। उन्नत कुलों का संघ दुर्भेद्य होता है तो उनका भी संघ दुर्भेद्य है, उन्नत कुल के जल सज्जनों के उपकार के लिए राजाओँ का आश्रय स्वीकार करते हैं, तो इन्होंने उत्तम छायाओं से पर्वतों को आच्छादित कर रखा है। उन्नत कुल के जन सन्मान आदि महान गुणों के योग्य होते हैं, तो ये (बाँस) धनुषअवस्था में प्रत्यंचारूप गुणों के योग्य हैं। यों इन बाँसों की उन्नत कुलों के साथ पूर्णरूपेण समता है।।13।। जैसे सुवर्णमय शिखररूप आसन पर बैठने वाला अतएव अग्नि में स्थित होने वाला वायुरूप व्याधि से युक्त और-छोरवाला यह मेघ बिजली से पीले आकाश को क्षुब्ध करता है वैसे ही सुवर्णमय शिखरों के तुल्य आसन पर बैठने वाले, सर्वश्रेष्ठ, वात व्याधि से (उद्धव से) युक्त सन्निधिवाले उत्कृष्ट ऐश्वर्यसम्पन्न हरि चमचमा रहे बिजली के सदृश पीताम्बर को धारण करते हैं यों हरि और मेघ की समानता है।।14।। प्रवेश और निर्गम में उतावली वाले पक्षी और भ्रमररूपी बाण जिसमें संचार कर रहे हैँ ऐसा यह फूला हुआ पलाश का वृक्ष रूधिर से लथपथ वीर के तुल्य मालूम पड़ता है।।15।। महेन्द्रपर्वत के शिखर पर मन्दारमंजरियों की राशियों की राशियों से पीले मेघरूपी मन्दिर में ये कामी गन्धर्व मद्यपान से मत्त होकर सोये हैं।।16।। हे राजन्, देखिये, कल्पवृक्षों के वन की शीतल छाया में विश्राम कर रहे, उत्तम वीणा आदि बाजों से युक्त ये सिद्ध और विद्याधर गाते हैं।।17।। महाराज देखिये, इस कल्पद्रुम के वन में पल्लव पर बैठी हुई (विश्राम कर रहीं। देवांगनाएँ गाती हैं और हँसती हैं।।18।। सुन्दर-सुन्दर मन्दिरों से भरे हुए मन्दराचल पर मन्दपाल मुनि का यह मन्दिर है, जिस उदार मन्दपाल की वह प्रसिद्ध जरिता नाम की गृधी भार्या है।।19।। राजन्, ये मुनिजनों के आश्रम, जिन पर जाति वैर का परित्याग कर आपस में गाढ़ा स्नेह रखने वाले सिंह-हाथी, नेवला-साँप आदि प्रेम-क्रीड़ा करते हैं तथा ये सब ऋतुओं में फूल देने वाले वृक्षों से पूर्ण हैं, देखिये।।20।। मूँगों के वृक्षों से उलझी हुई सागरतट की लताओं के पल्लवों पर जलबिन्दु, जिन पर सूर्य का प्रतिबिम्ब है, शोभित होते हैं।।21।। रत्न और मणियों की खानों में लहरें बार-बार परिवर्तनों द्वारा वैसे ही क्रीड़ा करती है जैसे कि हाव-भाववाली युवतियाँ अपने विलासी पतियों के वक्षस्थलों पर बार-बार परिवर्तनों से क्रीड़ा करती है।।22।। राजन्, सुनिये, नागलोक और इन्द्रलोक की स्त्रियों के गमनागमन से होने वाला मनोहर आभूषण-झंकार आकाश से सुनाई देता है।।23।। ऐरावत के गण्डस्थल से गिरे हुए मदजल से मस्त हुई भ्रमरियों की गुंजारध्वनियों से ऐरावत के स्नान स्थानरूप पर्वत की गुफाएँ मानों गाती हैं।।24।। कृष्णपक्ष में दिनपर दिन घट रहे अतएव कृशकाय सागर की कृष्णान्तरेखारूप पंक्तियाँ निवास स्थानरूप वेलातट पर दिखाई देती हैं।।25।।

कोई सहचर दो श्लोकों से वनों का ही विलासिनी के (स्त्री के) रुप से वर्णन करता है।

वनरूपी विलासिनी धन्य है। वन की मनोहर गन्ध ही इसका सुगन्धित निश्वास है। सुन्दर घनी छाया ही शीतल अंग है, यह (वनभूमि) एकान्त में भगवदाकार को दिखलाने वाली है (और नायिका एकान्त में अपने रूप को दिखलाने वाली है)। भाँति-भाँति के आभूषणरूप पुष्पों से भरी है, वृक्षों का निबिड़ विन्यास ही इसके वस्त्र है। निर्झर (झरना) ही निर्मल हास है एवं इसने फूलों की सेज बिछाई है। (वनभूमि और विलासिनी दोनों में सब विशेषण लगाने चाहिए)।।26,27।। उदारमति देववृन्द आदि नन्दनवन में वैसा आनन्द नहीं लेते जैसा कि सुनसान (शब्दशून्य) शुद्ध वनभूमियों में आनन्द लूटते हैं।।28।। अत्यन्त विरक्त मुनि के चित्त को और अनुरक्त विषयी पुरुष के चित्त को मनोहर निर्जन वनभूमियों एक-सा आनंद देती हैं।।29।। सागर के तटवर्ती पर्वतों के, जिनके तट जलतरंगों से धोये साफ सुथरे हैं, पाद (तलैटियाँ) समुद्रीय रत्नराशियों से नूपुरों के समान शोभित होते हैं और शब्द करते हैं।।30।। पुंनाग के वृक्षों पर विश्राम कर रहे सुन्दर सुवर्ण की सी कान्तिवाले हेमचूड़ नाम के पक्षी (एक प्रकार का पीला पक्षी) स्वर्ग में देवताओं के समान शोभा पाते हैं।।31।। भ्रमर और मेघरूपी धुएँ से पूर्ण फूले हुए चम्पकों के वन जब वायु से हिलते हैं तब जल रहे पर्वत से मालूम पड़ते हैं, देखिये।।32।। उत्कण्ठित कोयल (मादा) कनेर के पेड़ की ऊपर की शाखारूपी झूले में झूल रहे अपने प्रिय कोयल का आलिंगन कर मधुर गाना गा रही है।।33।। हे राजन, कलकलध्वनिपूर्वक उपायन (भेंट) हाथ में लिये हुए राजाओं से  पूर्ण क्षीरसमुद्र की इन तटभूमियों को देखिये।।34।। पूर्व, पश्चिम, दक्षिण और उत्तर क्षीरसागर तक इस जम्बू द्वीप में भीषण युद्ध में बचे हुए नरपतियों को अपने चरणों के आसन बनाइये अर्थात् उनके मस्तक पर पदार्पण द्वारा उनपर अनुग्रह कीजिये। और तत्-तत् मण्डलों की पृथ्वी का प्रत्येक दिशा में चिरकाल तक रक्षा के लिए शास्त्रानुसार (नीतिशास्त्र में वर्णित प्रकार से) समाधानपूर्वक शान्त बुद्धि से शासन दीजिये, उसके पश्चात अस्त्र-शस्त्र दीजिये और उसके पश्चात विशाल सेना दीजिये।।35।।

एक सौ बीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इक्कीसवाँ सर्ग

मण्डलमर्यादा की स्थापना कर अग्नि की शरण में गये हुए विपश्चितों का अग्नि

के वरदान से दिगन्तों के दर्शन का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुनायक, इसके बाद उन समुद्रतटों पर भूमि पर बैठकर चारों विपश्चितों ने पहले मन्त्रियों द्वारा निवेदित मण्डलमर्यादास्थापनरूप सारा राज्य प्रबन्ध किया।।1।। उस समय पद के क्रम के अनुसार निवासभूमि बनाकर उन्होंने वहीं पर निवास किया और मजबूत मण्डलमर्यादा की स्थापना की।।2।। इसके बाद श्रीमान् सूर्य मानों उनके (विपश्चितों के) प्रताप का वर्णन करने के लिए समुद्र के अन्दर प्रवेश कर अन्य लोक को (ज्योतिषियों के मत से पाताल लोक को और पौराणिकों के मत से मेरूपर्वत के उत्तर भाग में स्थित दूसरे वर्ष को) चला गया।।3।। मेघपंक्ति के समान काली रात्रि विस्तार को प्राप्त हुई और वे विपश्चित सारे दैनिक कृत्य पूर्ण करके सोने के लिए शय्याओं पर आरूढ़ हुए।।4।। दूर से नदियों के प्रवाह के समान समुद्र तक पहुँचे हुए अतएव आश्चर्य में डूबे हुए उन्होंने नीचे कही जाने वाली बातों पर विचार किया।।5।। ओहो ! हम लोग देवाधिदेव अग्नि के प्रताप से बिना किसी क्लेश-आवास के बहुत दूर मार्ग में आ पहुँचे हैं।।6।। यह चारों ओर फैली हुई दृश्य शोभा कितनी विस्तृत होगी। यहाँ से जम्बूद्वीप के बाद क्षार समुद्र है, क्षार के बाद फिर प्लक्षद्वीप-भूमि है, उसके बाद फिर महान (क्षार समुद्र से दुगुना बड़ा) इक्षुरस का समुद्र है, इक्षु-समुद्र के बाद कुशद्वीप है, कुशद्वीप के बाद सुरा का सागर है। इस तरह क्रम से सात समुद्र और सात द्वीपों के बाद अन्त में क्या होगा ? फिर उसके बाद क्या होगा ? यह दृश्यरूपिणी माया कितनी बड़ी और कैसी विचित्र वस्तुओं वाली दिशाओं को बिना परिश्रम के अन्त तक देखें। चार सागरों के तटों पर बैठे हुए उन सबने यह विचार कर एक ही साथ भगवान का आह्वान किया।।9,10।। इसके अनन्तर भगवान अग्नि उनके सन्मुख आकार धारण कर दृश्यमान हुए और उन्होंने उनसे कहाः ʹहे पुत्रो ! वर माँगोʹ।।11।। विपश्चितों ने कहाः हे देवाधिदेव, पंचभूतरूप इस दृश्य का अन्त-जहाँ तक इस शरीर से जाना संभव हो इस शरीर से, इस शरीर से अगम्य स्थान में वैदिक मन्त्रों के प्रभाव से संस्कृत इसी शरीर से, उससे अगम्य स्थान में मन से प्रत्यक्ष के योग्य सब पदार्थ, अनुमानगम्य सब पदार्थ तथा श्रुति आदि गम्य सकल पदार्थ (या सम्पूर्ण स्थूल प्रपंच, सकल सूक्ष्म प्रपंच और सकल कारण प्रपंच)। जैसे हम देखें, हे नाथ, वैसा उत्तम वरदान हमें दीजिये।।12,13।। हे प्रभो, योगप्रभाव से गम्य मार्ग तक के दृश्य को हम इस देह से देखें इसके पश्चात योगियों द्वारा योगप्रभाव से अगम्य दृश्य को मन से ही देखें।।14।। योगियों के योगप्रभाव से गम्य मार्ग में चल रहे हम लोगों की मृत्यु न हो, जिस मार्ग में देह का संभव नहीं यानी दक्षिणायन तथा उत्तरायण मार्गरूप मर कर ही जाये, जा सकने योग्य पथ में हमारा मन ही गमन करे।।15।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, वर माँगने के पश्चात बड़वानलरूप से समुद्र में प्रवेश करने के लिए त्वरा कर रहे अग्निदेव ʹऐसा ही होʹ कहकर क्षणभर में सहसा चले गये।।16।। इस तरह वर देकर अग्निदेव चले गये, तदनन्तर रात्रि आई वह भी कुछ देर ठहरकर चली गई, तदुपरान्त सूर्य भगवान आये और उनकी विशाल सागर को लाँघने की इच्छा भी आई।।17।।

एक सौ इक्कीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बाईसवाँ सर्ग

सागर के तरंगों में पैरों से चल रहे विपश्चित तरंगरूपी मगरों को चीरकर

समुद्र पार गये, यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, तदुपरान्त प्रातःकाल मन्त्रियों के न चाहने पर भी जबरदस्ती नीतिशास्त्र के अनुसार पृथ्वी के राज्यविभाग, राज्य-परिपालन के उपायों का उपदेश, मर्यादास्थापन आदि की भलीभाँति व्यवस्था कर दिगन्त के दर्शन की उत्कट उत्कण्ठा से ग्रह, भूत आदि के आवेश से युक्त तथा साक्षात निषेध न कर सक रहे श्रेष्ठ मन्त्रियों द्वारा इशारे से रोके जा रहे वे चारों विपश्चित से रहे अतएव अश्रुपूर्ण मुखों से युक्त सब परिजनों को निवृत्तकर, स्नेहशून्य होने के कारण अभिमान, डाह, लाभ, शत्रुओं के पराभव की इच्छा, राज्य, स्त्री, पुत्र आदि की इच्छा का त्यागकर हम लोग समुद्रपार में दिगन्त को देखकर शीघ्र आते हैं यों परिजनों की तसल्ली के लिए कहते हुए गये। अग्निदेव की प्रसन्नता से प्राप्त मन्त्र की सामर्थ्य से ही भूमि, जल आदि भूतों पर विजय पाने से उत्तमता को (सिद्धता को) प्राप्त हुए उन्होंने उस समय पैरों से ही समुद्र में प्रवेश किया।।1-3।। वे चारों विपश्चित स्नेह की अधिकता से प्रत्येक दिशा में समुद्र में प्रवेश कर रहे बहुत से प्रजाजनों (पालनीय लोगों) तथा सेवकों से अनुगम्यमान होते हुए स्थल के समान जल में भी पैरों से ही गये।।4।। भूमितल के समान जल के अन्दर तरंगराशियों में भी पैर रखकर अकेले ही उद्यत हुए वे चारों विपश्चित अपनी सेना से अत्यन्त वियुक्त हो गये।।5।। चरणों के विन्यास से ही महासागर के अन्दर प्रविष्ट हुए उन्हें तट पर खड़े हुए लोगों ने तब तक देखा जब तक कि वे शरत्काल के आकाश में प्रविष्ट हुए मेघखण्ड के समान अदृश्यता को प्राप्त हुए।।6।। दृढ़निश्चय से पादगामी उन सभी ने उस समुद्र मार्ग को ऐसे पार किया जैसे हाथीवान से प्रेरित हाथी।।7।। पर्वत के सदृश उतार और चढ़ाव से ऊँची और जलतरंगों की शोभा को स्वयं भी उसका ग्रहण करने से, हर रहे अतएव भगवान श्रीहरि की मूर्ति के तुल्य (▓) मूर्तिवाले उन्होंने मस्त मेघ-घटा में प्रविष्ट हुए चन्द्रमा के समान अपने प्रवेश से शोभायुक्त हुए आवर्तों में (जलभँवरों में) किसी प्रकार के भय-विस्मय के बिना चिरकाल तक तृणों के समान भ्रमण किया।।8,9।।

▓ हरिमूर्ति ने भी मन्दराचल से मन्थन काल में जलतरंगों के आरोह और अवरोह से उन्नत-अवनत लक्ष्मी को हरा ऐसी प्रसिद्धि है।

वे मन्त्र, विद्या, बल और तेजस्विता से दुर्जय थे तथा हाथ में शस्त्र लिए हुए थे, अतएव कहीं पर मस्त मगरों ने पहले उनके शरीरों को निगला फिर पचाने की शक्ति न होने से उगल दिया।।10।। जलतरंगों में विश्राम ले रहे वायुओं से गेंद की तरह उछाले गये शरीरवाले वे एक ही क्षण में सौ-सौ योजन पहले पहुँचाये गये फिर वापस लाये गये।।11।। जलतरंगरूपी हाथियों द्वारा की गई अपूर्व चमत्कार कारिणी तुंगदेहता (उन्नतशरीरता) से वे अपने राज्य में हाथियों की पीठ की सवारी की शोभा धारण कर रहे थे।।12।। बड़ी विस्तृत तरंगराशिरूपी घटाओं को तोड़ने और उलटने में पटुताओं से, वायुओं से उद्दीपित बिजलियों की तरह जलरूपी मेघ से (निकलना) दिखला दिया।।13।। यद्यपि वे तैर रहे चंचल गजों की तरह तरंगराशियों से विघटित (धक्का-मुक्की से पीड़ित) हुए थे तथापि उन्होंने तीरभूमि के प्रसिद्ध सुन्दर पथरीले तटों के समान अपना धैर्य नहीं खोया।।14।। बड़ी-बड़ी लहरों में मोतियों और मणियों की राशियों में प्रतिबिम्बित हुए वे एकाकी होने पर भी चारों ओर पुरुषों के समूह से परिवृत जैसे मालूम होते थे।।15।। शीघ्रता से सफेद फेन के पिण्डों पर पैर रख रहे उन्होंने सफेद कमलों पर चढ़े हुए राजहंसों की शोभा धारण की।।16।। मेघ के गर्जन की ध्वनि के सदृश भयंकर सागर के घुम-घुम शब्द से, जो कि तटभूमि में टकराने से और तेज हुआ था, वे राजा होने के कारण () बिलकुल नहीं डरे।।17।। आकाश को छूने वाले जलमय पर्वतराजाओं के उछलने और गिरने से धक्कामुक्की में पड़े हुए वे क्षणभर में पाताल पहुँचते थे और क्षणभर में सूर्यमण्डल में पहुँच जाते थे।।18।। अचानक ऊपर गिरे हुए जलप्रवाहरूपी वस्त्र से ढके हुए वे उत्पातों की प्राप्ति होने पर गिर रहे मेघरूपी चँदवे से ढके हुए से मालूम पड़ते थे।।19।। विशाल मेघों से प्रकट और अप्रकट किरणराशि वाली घूम रही मणियों और मोतियों की राशियों से तथा बीच में जलमय वृक्षलतातुल्य तरंगों के जलकणों से फूलों की तरह अपने शरीर को विभूषित कर रहे, बड़े-बड़े बली मगर और केकड़ों से व्याप्त तरंगों में चारों ओर से घिरे हुए तथा मगर ही हैं सहचर (मित्र) जिनके ऐसे वे विपश्चित समुद्र में  पैरों से चले।।20।।

एक सौ बाईसवाँ मार्ग समाप्त

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एक सौ तेईसवाँ सर्ग

द्वीप और समुद्र में गये हुए विपश्चितों की पश्चिम की ओर गये हुए

क्रम से विविध दशाओं का वर्णन।

इस रीति से समुद्र और द्वीपों में जाने वाले वे चार विपश्चित पैदल दृश्यरूप अविद्या के अन्त के विचार में प्रवृत्त हुए।।1।। शरीर के छेद-भेद से रहित विपश्चितों ने समुद्र से द्वीप को, द्वीप से समुद्र को इस प्रकार द्वीप, पर्वत और वन को शीघ्रता से लाँघा।।2।। उन चार विपश्चितों में से पश्चिम दिगन्त को देखने के लिए प्रवृत्त विपश्चित को अपने को अमर समझने वाली विष्णुमीन कुल में उत्पन्न मछली निगल गई, जिसका वेग अत्यन्त शीघ्र बहने वाली व्यास नदी की नौका के सदृश अत्यन्त तीखा था।।3।। उसे पचाना सरल न था, अतएव उस मछली ने क्षीरसागर में पहुँचकर उसे उगल दिया। तदनन्तर क्षीरसागर को लाँघकर वह दूर दिगन्तर को गया।।4।। दक्षिण दिगन्त को देखने के लिए प्रवृत्त विपश्चित को इक्षुरस सागर में स्थित दक्ष नगर में वशीकरणविद्या की शिक्षा में निपुण यक्षिणी ने देखकर अपने विद्याचल से अपनी ओर आकृष्ट कर अपना प्रेमी बना लिया।।5।। पूर्व दिगन्त को देखने के लिए प्रवृत्त विपश्चित ने गंगा  के हजार मुहानों को एक-एक करके देखते हुए जब कहीं पर मगर को, जो उसे निगलना चाहता था, खींचकर उसके उद्धार के लिए उसे गंगा में ले जाकर चीर डाला, तब गंगाजी ने उसे पीछे वापस लाकर कान्यकुब्ज नगर (कन्नौज) में छोड़ दिया।।6।। उत्तर दिगन्त को देखने के लिए प्रवृत्त विपश्चित ने उत्तर कुरुदेश में श्रीदेवी जी के साथ लीला कर रहे भगवान की आराधना कर अणिमा, महिमा आदि ऐश्वर्य प्राप्त किया। अतएव उक्त विपश्चित को ऐश्वर्य के प्रताप से दिगन्त में व्याप्त मरणप्रयुक्तभय दुःख नहीं देते अर्थात् वह अमर हो गया।।7।। उक्त अणिमा आदि ऐश्वर्य के प्रताप से ही मगर और जलगजों द्वारा पहले निगली फिर उगली गई मूर्तिवाला वह अनेकानेक द्वीप-द्वीपान्तर के कुलशैलों को लाँघ गया।।8।।

फिर पश्चिम दिगन्त को ओर प्रवृत्त विपश्चित के वृत्तान्त का वर्णन करते हैं।

पश्चिम की ओर चले विपश्चित को, जिसकी अंगशोभा कुश की-सी थी, पक्षिराज गरूड़ ने अपनी पीठ पर बैठाकर वेग से कुशद्वीप और अनेक सागरों को पार कर दिया।।9।।

फिर पूर्व विपश्चित का समाचार कहते हैं।

क्रौंचद्वीप पर्वत पर वन में राक्षस पूर्व विपश्चित को निगल गया। तदनन्तर उस राक्षस को विपश्चित ने आँतड़ियों के छेदने द्वारा चीर डाला।।10।।

फिर दक्षिण विपश्चित का वृत्तान्त कहते हैं।

शाकद्वीप में दक्षिण की ओर चला हुआ विपश्चित दक्ष के शाप से एक क्षण में यक्ष बन गया एक वर्ष तक यक्ष बने रहने के बाद उसकी मुक्ति हुई।।11।।

फिर उत्तर की ओर चले विपश्चित का वृत्त कहते हैं।

उत्तर विपश्चित वेग से बड़े-बड़े और छोटे-मोटे नदी-नाले तथा समुद्र पार कर स्वादिष्ट जलवाले महासागर के आगे प्रसिद्ध सुवर्णभूमि में सिद्ध के शाप से शिला बन गया।।12।। तदुपरान्त एक सौ वर्ष बाद अग्निदेव के अनुग्रह से वहाँ उसी सिद्ध ने उसे शाप से मुक्त कर दिया और वह अत्यन्त प्रसन्न हुआ।।13।।

फिर पूर्व विपश्चित का वृत्तान्त कहते हैं।

परम धर्मात्मा पूर्व विपश्चित कान्यकुब्ज देश से उत्तर की ओर गया। वहाँ आठ वर्ष तक प्रधानरूप से नारियलों की उत्पत्तिवाले देश में रहने वाले लोगों का राजा बन गया। तदुपरान्त उसे पूर्व जन्म का स्मरण हो गया।।14।। नारियल के फलों पर निर्वाह करने वाला वह मेरूपर्वत के उत्तर तरफ स्थित कल्पवृक्ष वन में दश वर्ष तक अप्सरा के साथ रहा।।15।। पश्चिम विपश्चित पक्षियों की वशीकरण विद्या में पारंगत था, अतएव पहले उसे गरूड़ ने पीठ पर बैठाकर समुद्र पार किया था। वह शाल्मली द्वीप के शाल्मली पेड़ पर पक्षी के घोंसले में उसके साथ क्रीडावश दस वर्ष तक रहा।।16।। कोमल लताओं से भरे हुए मन्दराचल पर, मन्दार वृक्षों के निकुंजरूप गुहों में मन्दरी नाम की किन्नरी ने उस पश्चिम विपश्चित का एक दिन तक सेवन किया।।17।। इसके उपरान्त पूर्व विपश्चित नारियल के वन से क्षीरसागर के तट पर गया। वहाँ की कल्पवृक्ष के वनों की पंक्तियों में नन्दनवन की देवियों-अप्सराओं के साथ कामाकुल इसने सत्तर वर्ष बिताए।।18।।

एक सौ तेईसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौबीसवाँ सर्ग

एक जीव का देहभेदों से विभिन्न व्यवहार का समर्थनपूर्वक द्वीपों में

विभिन्न शैलों में विपश्चितों के विहार का वर्णन।

चारों विपश्चितों की एक ही देह थी और एक ही जीव था। ऐसी अवस्था में उनमें भिन्न-भिन्न इच्छाएँ कैसे हुईं ? श्रीरामचन्द्रजी ऐसी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः गुरुवर एक साक्षिचैतन्यमय तथा एक ही शरीर के चार विभाग होने से एक शरीरवाले वे सब विपश्चित, जिनका एक ही जीव था, जीवभेद के बिना एक ही समय विविध इच्छावाले कैसे हो गये ?।।1।।

एक जीव की भी अविद्यावश स्वप्न में नाना शरीर कल्पना देखी जाती है और उनमें शत्रुता, मित्रता और उदासीनता की कल्पना होने पर विभिन्न इच्छाएँ दिखाई देती हैं तथा सर्ग के आदि में ब्रह्मरूप जीव में जाग्रत अवस्था में भी नाना शरीर कल्पनारूप कर्म ही है, अतः सब कुछ सम्भव है इस आशय से श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, जैसे स्वप्नावस्था में चित्त अपने ही गिरि, समुद्र, नदी आदि के रूप में नाना-सा होता है वैसे ही केवल साक्षिचैतन्य घनाकाश सर्वव्यापी अनाना (अखण्ड) ब्रह्म ही मायावश नाना-सा (भिन्न-सा) बन गया है। जैसे अतिस्वच्छ दर्पण के उदराकाश में गिरि, नदी आदि के साथ महाकाश प्रतिबिम्बित होता है वैसे ही संवित्मय आकाश के (साक्षिचैतन्य के) दर्पण के समान अतिस्वच्छ होने के कारण, नानात्मता को जैसा प्राप्त हुआ आत्मा स्वयं ही अपने में प्रतिबिम्बित होता है। उस प्रकार अतिस्वच्छ संवित्मयआकाश के जगदाकार होने में दर्पण की-सी अतिनिर्मल स्वच्छता ही कारण है।।2,3।।

जगत भी वस्तुतः चित ही है, उससे अतिरिक्त कुछ नहीं है। ऐसी स्थिति में चित् का ही चित् में प्रतिबिम्ब कैसे पड़ेगा ऐसी यदि कोई शंका करे तो उस पर दृष्टान्त सुनो, ऐसा कहते हैं।

जैसे एकमात्र लोहे के बने हुए दर्पणों का आपस में एक दूसरे पर प्रतिबिम्ब पड़ता है वैसे ही परमार्थतः चिद्रूप भी ये पदार्थ आपस में प्रतिबिम्बित होते हैं। मायारूप उपाधि की शक्ति अचिन्तनीय (विचारसीमा के परे) है, अतः गन्धर्वनगर, स्फटिक की दीवाररूप आकाश में चन्द्रमा, सूर्य और मेघ सहित महाकाश का भी प्रतिबिम्ब दिखाई देता है, यह भाव है।।4।।

अतएव अध्यस्त भोग्य जगदाकार ब्रह्म विषय और इन्द्रियों का संयोग होने पर बुद्धि अवच्छिन्न जीव के प्रति अप्रिय विषय भोग के आकार से प्रतिबिम्बित होता है, ऐसा कहते हैं।

इसलिए जब जिसकी जो-जो भोग्य वस्तु, एकमात्र चिद घन स्वभाव होने से, इन्द्रियसन्निकर्ष को प्राप्त होती है-बुद्धि में प्रतिबिम्बित होती है, उस वस्तु से वह उसके भोग के लिए समर्थ होता है। यदि भोग्यवस्तु बुद्धि में प्रतिबिम्बित न हो तो भान ही न हो, यह भाव है।।5।।

एक ही वस्तु नाना और अनाना दोनों हो यह विरूद्ध है, माया द्वारा भी वह नाना और अनाना कैसे होगी ? इस पर युक्ति कहनी चाहिए, ऐसा कोई कहे, तो उस पर कहते हैं।

यदि नानात्वमात्र का निषेध किया जाय तो यह अनाना (नियत एकरूप) ही है। यदि नानारूप का निषेध न किया जाये तो नाना भी है और अनाना भी है। वास्तव में तो न नाना है और अनानात्व धर्म का भी निषेध होने के कारण न अनाना ही है। तथा अनानात्व धर्म का निषेध होने से नाना भी हो सकता है, यही नाना और अनाना के अविरोध में युक्ति है।।6।।

इसी कारण विपश्चितों के नाना दिशाओं में भोगयोग्य पदार्थों के एक ही समय भोग देने वाले कर्म का परिपाक होने पर एक ही देह चार प्रकार की हो गई तथा तत्-तत् देश के विषयों का तत्-तत् बुद्धि में प्रतिबिम्ब भी पड़ गया, इस आशय से कहते हैं।

इस कारण जिस विपश्चित के सामने जो वस्तु आई उससे वह संवित्मयता को प्राप्त होकर उसके वश में हो गया।।7।।

जब अगस्त्य आदि योगियों का भी, जो मलय आदि नियत प्रदेश में नित्य रहते हैं, नाना देशों में अतीत, अनागत आदि कालों में योगबल से संन्निधान द्वारा सब वस्तुओं का अनुभव करना प्रसिद्ध है तब भिन्न देशों के प्रति चले हुए विपश्चितों का वह हुआ इसमें क्या आश्चर्य है ? इस आशय से कहते हैं।

एक देश में स्थित योगी तीनों कालों में सर्वत्र होकर एक ही समय में सब काम करते हैं, सबका अनुभव भी करते हैं।।8।।

विभिन्न-विभिन्न प्रदेशों में एक ही समय में एक की भिन्न क्रियाकारिता में तत्-तत् देशों में व्याप्ति ही उपयोगी है, जीवभेदों का कोई उपयोग नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे धूप से पीड़ित लोगों को सुख पहुँचाने वाला मेघ भी महान होने के कारण ही नाना नगर, पर्वत, नदी, खेत आदि में व्याप्त होकर एक ही काल में महलों को धोना, तटों को तोड़ना, नदी का जल बढ़ाना, धानों को पुष्ट करना आदि विभिन्न व्यापार तत्-तत् भाग से करता है। तद् अभिमानी जीव (मेघ का अधिष्ठाता जीव) भी मैंने ये क्रियाएँ की ऐसा अनुभव करता है वैसी ही यहाँ पर भी उपपत्ति समझनी चाहिए यह भाव है।।9।। अणिमा आदि ऐश्वर्य की प्राप्ति से ईश्वरतुल्य हुए योगी एक ही समय में असंख्य कर्मपूर्ण जगतों का निर्माण करते हैं और उनका अनुभव भी करते हैं।

एक ही विष्णु भगवान अपनी चार भुजाओं से अथवा अपने विभिन्न शरीरों से कहीं पर योगनिद्रा, कहीं पर तपस्या, कहीं पर इन्द्र के अनुज होने से उनकी सहायता, कहीं पर (वैकुण्ठ) विविध भोग-यों विविध क्रियाएँ करते हुए जगत की रक्षा करते हैं, वारांगनाओं का उपभोग करते हैं एवं उनका अऩुभव भी करते हैं।।11।. अऩेक भुजाओं वाला पुरुष दो हाथों से जब दो वस्तुओं का ग्रहण करता है, तब फिर अवशिष्ट अऩेक बाहुओं से उसे सदा संग्राम करना पड़ता है। दसों दिशाओं में स्थित वे विपश्चित यद्यपि एक साक्षिचैतन्यवाले थे, फिर भी उन्होंने वैसे ही व्यवहार किया और सुख, दुःख आदि प्राप्त किया। उन्होंने भूमिशय्याओं में शयन किया, विभिन्न द्वीप-द्वीपान्तरों में सुख-दुःख का उपभोग किया, वनश्रेणियों में विहार किया और मरूभूमि में भ्रमण किया। पर्वतपंक्तियों में निवास किया, सागरों के गर्भ में भ्रमण किया, विविध द्वीपों में विश्राम लिया और मेघमाला से भरे हुए पर्वतश्रृंगारों पर छिपकर रहे व सागर पंक्तियों में आविर्भूत हुए एवं उन्होंने आँधियों में, सागर की तरंगों में, पर्वत और समुद्रों के तटों में तथा नगरियों में क्रीड़ा की। पूर्व दिशा को प्रस्थित विपश्चित शाकद्वीप में प्रख्यात उदयपर्वत के तट पर दलरहित स्नुहीवृक्ष के वन के अन्दर यक्ष द्वारा मोहिनी विद्या से मोहित होकर सात वर्ष तक सोया रहा। पूर्व विपश्चित ही इस पर्वत पर कहीं पत्थर बना देने वाला जल पीकर जबरदस्ती पत्थर बनकर भूमि के अन्दर सात वर्ष तक रहा। पश्चिम दिशा की ओर प्रस्थित विपश्चित शाकद्वीप में अस्ताचल पर्वत के शिखर पर मेघपूर्ण गुहारूपी गृह में पिशाचरूपी अप्सरा ने एक महीने तक अपना कामुक बना डाला। पूर्व विपश्चित शान्तमय नाम के वर्ष (सप्त द्वीप) में जलधार नाम के महापर्वत पर किसी मुनि के शाप से हरीतकी के वन में हरीतकी वृक्षत को प्राप्त होकर लोगों की दृष्टि में अदृश्य बनकर रहा। शिशिर नाम के वर्ष में रैवत नामक पर्वत पर पूर्व विपश्चित यक्ष के वश में पड़कर दस रात्रियों तक सिंह हुआ। यहाँ पर पिशाचों की माया से छलित होकर सुवर्णपर्वत (सुमेरू) आदि की गुफाओं में मेढक बना हुआ वह दस वर्ष तक रहा। उत्तर की ओर प्रस्थित हुआ विपश्चित कौमार वर्ष में पहुँचकर शाकद्वीप में नीलगिरि के तट पर अन्धे कूप में अन्धा मेढक बनकर सौ वर्ष तक रहा। पश्चिम की ओर चले हुए विपश्चित ने मरीबक वर्ष में विद्याधरता प्राप्त कराने वाली विद्या से चौदह वर्ष तक विद्याधरता प्राप्त की।।12-23।।

जिस वस्तु का अवलम्बन कर उसने विद्याधरता प्राप्त की, उसे कहते हैं।

सुरत में होने वाले परिश्रम से श्रान्त भगवान शिवजी की अत्यधिक शोभा से चंचल अंगों के-क्रम से उत्पन्न हुए-स्वेदबिन्दुओं से संमिश्रित तथा इलायची की लताओं के आलिंगनों से सुगन्धित तटवन की वायु का अवलम्बन कर उक्त विपश्चित ने विद्याधरता सम्पादित की।।24।।

एक सौ चौबीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचीसवाँ सर्ग

इस विपत्ति में विपश्चितों का आपस में एक दूसरे का उपकार करना तथा

जीवन्मुक्तों की सर्वत्र अर्थक्रिया का वर्णन।

विभिन्न दिशाओं में भ्रमण कर रहे विपश्चितों की आपस में एक दूसरे की खोज और विपत्तियों में परस्पर सहायता करता है या नहीं इस प्रकार की श्रीरामचन्द्रजी की आशंका की इंगित से ताड़कर उसका निराकरण करने की इच्छा करने वाले श्रीवसिष्ठजी पहले पूर्व विपश्चित की शान्तमय वर्ष में हरीतकी वृक्षतारूप आपत्ति में पश्चिम विपश्चित द्वारा अऩुग्रह किया गया, यह कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः शान्तमय नाम से प्रसिद्ध वर्ष में जलधारावाले पर्वत पर हरीतकी के वन में हरीतकी-वृक्ष बने हुए कैंचीरूप यन्त्र के सदृश भूमि के अन्दर के पाषाण सम्बन्धी जल को जड़ों से पीते हुए पूर्व विपश्चित को पश्चिमी विपश्चित ने उसके वृत्तान्त को जानकर, वहाँ आकर, शाप देने वाले मुनि को प्रसन्न कर उससे दी गई विद्यारूपी आरी से वृक्षता का मानों छेदन कर सत्तर वर्षों में वृक्षता से मुक्त किया। पश्चिम दिशा को प्रस्थित विपश्चित को, जो शिशिर वर्ष में पिशाचपति के शाप से पाषाणता को प्राप्त हुआ था, दक्षिण दिशा को प्रस्थित हुए विपश्चित ने वहाँ पहुँचकर गोमांस आदि के प्रयोग से पिशाचपति को प्रसन्न कर शीघ्र मुक्त किया। अस्ताचल पर्वत के परले पार स्थित शिवनामक वर्ष में गोरूप पिशाची द्वारा वृषभरूप पिशाच बनाये गये पश्चिम विपश्चित को दक्षिण विपश्चित ने वहाँ पहुँचकर मुक्त किया। यहीं पर (शाकद्वीप में) क्षेम वर्ष में आम्बिकेय पर्वत पर दक्षिण विपश्चित यक्षता-को प्राप्त हुआ पश्चिम विपश्चित से प्रसादित यक्षपति ने उसे मुक्त किया। शाकद्वीप में ही वृषक वर्ष में केसर नामक पर्वत पर पूर्व विपश्चित सिंहता को प्राप्त हुआ, पश्चिम विपश्चित ने आकर उसे छुड़ाया।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः मुनिवर, एक देश में स्थित योगी तीनों कालों में चारों ओर व्याप्त होकर सब कर्म (अनुग्रह, निग्रह आदि) कैसे करते हैं, इसमें कृपया उपपत्ति आपको कहनी चाहिए।।1-7।।

योगियों की दृष्टि से सारा प्रपंच मनोमात्र है और मानस कर्मों में मन का सर्वत्र एक साथ व्यवहार में कभी निरंकुश स्वातन्त्र्य की हानि नहीं देखी जाती अतः सब क्रियाओं की उपपत्ति है इस आशय से श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, इस जगत में अज्ञानियों की दृष्टि में जो भूत, भौतिकादि स्थूल वस्तु है उससे हम ज्ञानियों का कोई वास्ता नहीं है। हम उसकी उपपत्ति की चिन्ता क्यों करें ? ज्ञानियों की दृष्टि से जो मनोमात्र वस्तु है, वह सर्वत्र अर्थक्रियाकारी जैसे हो सकती है वैसा  कहता हूँ, सुनो।।8।।

चिन्मात्र ही वस्तु, इस मुख्य पक्ष में सर्वेश्वर की ही सर्वत्र सर्वार्थक्रियोपपत्ति है, ऐसा कहते हैं। तत्त्वज्ञों की दृष्टि से चिन्मात्रसत्तासामान्य के बिना दूसरा जगद्रूप निःस्वरूप है। दृश्य के अत्यन्त अभाव का ज्ञान होने पर सृष्टि और प्रलय की दृष्टि का क्षय होने के पश्चात चिन्मात्रसत्तासामान्य में निरन्तर विश्रान्त हुए सर्वश्वर की यहाँ पर सदा सर्वदा सर्वात्मता ही है। भला बतलाइये तो उसका कौन कैसे कहाँ पर क्योंकर निरोध कर सकता है ? सर्वगामी और सर्वात्मता ही है। भला बतलाइये तो उसका कौन कैसे कहाँ पर क्योंकर निरोध कर सकता है ? सर्वगामी और सर्वात्मा का जब जहाँ पर जैसे भान होता है तब वहाँ पर वैसा भान होता है। सर्वात्मा में क्या वस्तु नहीं है। अतीत, वर्तमान और भविष्यत का त्याग न कर रहे सत्तासामान्यस्वरूप सर्वात्मा में सदा स्थित ही हैं, ऐसा आप जानें। माया से उल्लास को प्राप्त हुआ प्रपंच न तो उत्पन्न हुआ और न विनष्ट हुआ, विज्ञानघन ही ज्यों-का-त्यों स्थित है। इसलिए ये तीनों जगत विज्ञानघनरूप ही हैं। आकाशता का त्याग न करता हुआ। (अपनी सत्ता से उस पर अऩुग्रह करता हुआ) सर्वात्मा ही आकाशरूप से स्थित है। भाव यह कि अविकृत सच्चिदात्मा की ही आकाश आदिरूप से स्थिति है।।9-15।।

मायाशबल ही जगदात्मक है, वही द्रष्टा और दृश्य के रूप से जगद्रूप में उदित हुआ है। जो वस्तु विश्वात्मा का (मायाशबल का) दृढ़मात्ररूपशरीरवाली है उसका किससे, कैसे कब क्या होगा ? शुद्ध में परिणाम, विवर्त आदि नहीं हो सकते, यह भाव है।

हे तत्त्वज्ञानी, साध्य और असाध्यरूपी मायाशबल की कौन वस्तु दुःसाध्य है जरा बतलाइये तो ? कुछ भी दुःसाध्य नहीं है, इसलिए सदा सब जगह सर्वार्थक्रिया की उपपत्ति है, यह भाव है। इसलिए सदा एकरूप इस विपश्चित-राजासंवित् को, जो प्रबोध की ओर अग्रसर है और परमपद को प्राप्त नहीं हुई तथा एक होती भी अनेकरूप है, सब जगह सब कुछ सम्भव है।।16-18।। बोध और अबोधरूप शबल परमात्मा में क्या असाध्य है। परमबोध को प्राप्त न हुई संवित् की पदार्थ-आकुलता उचित है।।19।।

योगियों को ऐच्छिक अर्थक्रियासामर्थ्यरूप सिद्धि होने पर भी उपपत्ति कहते हैं।

किंचित् बोध को प्राप्त हुई संवित् की वह सिद्धता भी उचित ही है। कारण की जैसे-जैसे बोध में उत्कर्ष होता है वैसे-वैसे अकामहतत्त्वप्रयुक्त आनन्द के उत्कर्ष से होने वाले ऐश्वर्यप्रकर्षक्रम की भी उपपत्ति होती है, यह भाव है। इस तरह सम्पूर्ण दिशाओं में स्थित वे (विपश्चित) आपस में सब कुछ देखते हैं, अनुभव करते हैं और शीघ्र विपत्तिरूपी रोग की चिकित्सा करते हैं।।20।।

प्रबुद्ध लोगों के प्रति सब वस्तुएँ मनोमात्र ही हैं, इस पक्ष में तो सब जगह सर्वार्थ-क्रिया मनोराज्य की भाँति अत्यन्त उपपन्न है, इस आशय से कहते हैं।

बोधाकाश (चिदाकाश) जब अपने स्वरूप से थोड़ा च्युत-सा होता है तब शीघ्र ही मनोभावलक्षण किंचित् स्तुतिरूप देश से ज्यों-का-त्यों सुस्थित होता हुआ भी अन्यता को (जगद्रूपता को) ग्रहण करता है।।21।।

विपश्चितों के प्रसंग में योगियों और ज्ञानियों की एक साथ सर्वार्थक्रियोपपत्ति का वर्णन होने पर विपश्चित भी ज्ञानी थे, यों समझ रहे श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, यदि विपश्चित ज्ञानी थे, तो वे दिशाओं में सिंह, बैल आदि कैसे बने, कृपया मेरे बोध के लिए यह शीघ्र कहिये। भाव यह है कि ज्ञानी जन सर्वार्थक्रिया में स्वतन्त्र होते हैं, अतः विपश्चितों को परतन्त्रतावश होने वाले सिंह, बैल आदि के शरीररूप संकट प्राप्त नहीं हो सकते, अतः उन लोगों ने परस्पर एक दूसरे पर अनुग्रह किया, यह कथन असंगत है।।22।।

श्रीरामजी, आपने मुझसे पूछा कि योगी व्याप्त होकर कैसे विविध काम करते हैं ? मैंने यहाँ पर प्रबुद्ध योगियों का वर्णन किया है, विपश्चित तो प्रबुद्ध योगी नहीं थे, यों वसिष्ठजी समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे निष्पाप श्रीरामजी, मैंने आपके प्रश्न के समाधान के लिए विपश्चितों के सिलसिले में जिन योगियों का वर्णन आपसे किया है, वे प्रबुद्ध थे, किन्तु विपश्चित प्रबुद्ध नहीं थे।।23।। हे महाबाहो, वे विपश्चित अत्यन्त प्रबुद्ध न थे, वे बोध और अबोध के बीच में दोलायमान-से स्थित थे। अर्धप्रबुद्ध उनमें मोह के चिह्न भी और चारों ओर बन्धन के चिह्न भी दृष्टिगोचर होते हैं। पूर्वोक्त दोलायित धारणा से विपश्चित परम ब्रह्म को प्राप्त योगी न थे, किन्तु अग्नि की प्रसन्नता से सिद्धि प्राप्त होने के कारण धारणायोगी थे, जिनमें अविद्या का विनाश हो गया, ऐसे ज्ञानयोगी न थे।।24-26।। हे कमलनेत्र श्रीरामजी, जो परम ज्ञान को प्राप्त हो चुके और जिनमें अविद्या का नाम-निशान नहीं है ऐसे ज्ञानयोगी वे विपश्चित होते तो वे अविद्या का क्यों देखते ? अविद्या दर्शन की इच्छा ही इनके अविद्या के अनुच्छेद में हेतु है। धारणा के पुष्ट होने पर अग्निदेव के प्रसाद से जन्य वर से प्राप्त सिद्धिवाले वे विपश्चित धारणायोगी थे। उनमें अविद्या विद्यमान थी, अतएव वे आत्मविचार विहीन थे।।27,28।। हे श्रीरामचन्द्रजी, और भी सुनिये, जीवन्मुक्तशरीरवाले ज्ञानयोगियों की व्युत्थानकाल में ही अन्य पदार्थ की प्रतीति होती है। भाव यह कि जीवन्मुक्तों की व्यवहार काल में ही देहादिभान होता है, समाधि में तो विदेह कैवल्यसमता ही रहती है, यह विपश्चितों से उनमें विलक्षणता है। मोक्ष भी चित्त का धर्म है, वह चित्त में ही रहता है, देह में नहीं रहता। जो बँधा रहता है, उसके बन्धन की निवृत्ति मोक्ष है। चित्त ही बद्ध रहता है आत्मा नहीं, अतः मोक्ष भी चित्त का ही धर्म है, अतः समाहितचित्त में ही वह मोक्ष रहता है, देहभावापन्न व्युत्थित पुरुष में मोक्ष नहीं रहता। जो देहधर्म है-देहाधीन व्यवहार है वह जीवन्मुक्त के भी शरीर से नहीं हटता, अतः अन्य पदार्थ की प्रतीति की उपपत्ति होती है। तब तो जीवन्मुक्त का चित्त भी देहभाव प्राप्त होने पर बन्धन को प्राप्त हो जायेगा ? नहीं सो बात नहीं है। निर्मुक्त चित्त (भली भाँति मुक्त हुआ चित्त) फिर कभी भी बन्धन में नहीं पड़ता। वृक्ष से गिरे हुए फल को प्रयत्न से भी कौन बाँध सका ? जीवन्मुक्त पुरुषों का भी शरीर धर्मों से अऩुगत रहता है, किन्तु शरीरगत उनका चित्त अविचल रहता है उसमें देहधर्म व्याप्त नहीं होते। भाव यह कि मुक्त और अमुक्त पुरुषों में देह धर्मानुवृत्तिसमान है चित्त धर्मानुवृत्ति उनकी एक सी नहीं है।।29-32।।

इसी कारण उन्हें अन्य लोग ये जीवन्मुक्त है यों नहीं पहिचान पाते हैं, किन्तु धारणा से सिद्ध हुए योगियों की तो उन्हें पहचान होती ही है। यह जीवन्मुक्त ज्ञानियों और योगियों में दूसरी विलक्षणता है ऐसा कहते हैं।

धारणा आदि वश प्राप्त योग की तरह मोक्ष अन्य पुरुषों द्वारा ज्ञातव्य नहीं है यानी जैसे अन्य लोग धारणावश प्राप्त योग को पहचान लेते हैं वैसे वे मोक्ष की पहचान नहीं कर सकते जैसे शहद आदि की मिठास से उत्पन्न सुख का वर्णन कोई  नहीं कर सकता उसका सुख केवल आत्मसंवेद्य है वैसे ही मोक्ष भी केवल आत्मसंवेद्य ही है।

शंकाः मन का धर्म मोक्ष आमसंवेद्य कैसे है ? समाधानः बन्ध के समान मनोगत मोक्ष की साक्षिरूप स्वानुभव से ही सिद्धि है।।33।।

यदि बन्ध और मोक्ष मन के धर्म हैं, तो ʹआत्मा बद्ध है आत्मा मुक्त हुआʹ यों शास्त्र में कैसे व्यवहार होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

स्वानुभवप्रदान करने वाला आत्मा मन के धर्म सुख-दुःखों से युक्त होकर जीवरूप से बन्धन की अनुभूति करता है, वही उसकी (मन की) मुक्ति होने पर शास्त्र में मुक्त कहा गया है।।34।। यदि यह बात है तो देह आदि भी मन के धर्म सुख-दुःखों से बद्ध और मुक्त माने जायेंगे ? इस आशंका पर कहते हैं।

जिसका अन्तरात्मा आह्लादयुक्त हो वही मुक्त कहा जाता है और जिसका अन्तरात्मा सन्तप्त हो वह बद्ध कहलाता है, अतः मन के धर्म सुख-दुःखवश देह के बन्धन और मोक्ष नहीं है। भाव यह कि आभ्यन्तर आनन्द और सन्ताप का आन्तर ही चिदात्मा में अध्यास अनुभवसिद्ध है, अतः उसी में उसे मानना उचित है, बाह्य देह आदि में उसे मानना ठीक नहीं है।।35।।

जैसे शरीर संयोगी मन में शरीर के धर्मों की प्राप्ति होती है वैसे ही मनोधर्म मोक्ष की भी शरीर में प्रतीतिप्रसक्ति हो सकती है, इस आशय से कहते हैं।

शरीर के टुकड़े-टुकड़े किये जायें अथवा उसे राज्यसिंहासन पर बैठाया जाय दोनों अवस्थाओं में रो रहे अथवा हँस रहे जीवन्मुक्त पुरुष के अन्दर न तो कुछ शरीरस्थित दुःख होता है और न सुख होता है।।36।।

यदि किसी को शंका हो कि काँटा चुभने से पैर में मुझे कष्ट है और देह में मेरे चन्दनलेप प्रयुक्त सुख है, यों लोग मन के धर्म सुख-दुःख आदि का देह में ग्रहण करते हैं। इसलिए मनोधर्मों का आत्मा मैं ही अध्यास कैसे ? तो इस पर कहते हैं।

अवच्छेदकता सम्बन्ध से देह में सुख-दुःख आदि का अनुभव कर रहे मनुष्य को ʹअहं सुखी अहं दुःखीʹ यों आत्मा में ही उसका पर्यवसान है, अतः आत्मा में ही यह सुख-दुःख आदि की कल्पना है, बाह्य देह आदि में नहीं है। इसीलिए आत्मा में अध्यास का अंगीकार न करने वाले देहादि में आत्मा का अभिमान करने से रूपान्तर को प्राप्त हुए चार्वाक, नैयायिक, सांख्य, बौद्ध, कणाद आदि पण्डित मोक्ष के उपाय की प्राप्ति न होने से पराभूत दिखाई देते हैं अथवा जल्पकथा (शास्त्रार्थ) में वेदान्तियों द्वारा पराजित दिखाई देते हैं।

सुख-दुःख आदि रूप बन्ध का भले ही देह में भी कदाचित अनुभव हो, किन्तु मोक्ष का तो देह में कदापि अनुभव नहीं होता। जीवन्मुक्त पुरुषों को समाधि में और देहभाव अवस्था में इस बात का स्पष्ट अनुभव तथा मन्द और मध्यम ज्ञानियों को भी व्युत्थान काल में देहभान होने पर उसका अऩुभव होता है, इस आशय से कहते हैं।

जीवन्मुक्त पुरुषों के देह आदि नित्य अशरीर आत्मस्वभाव से कदापि पृथक नहीं है, जीवन्मुक्त महोदय मरकर भी नहीं मरता, रोता हुआ भी नहीं रोता और हँसता हुआ भी नहीं हँसता है।

भगवती श्रुति भी है - ʹअशरीरं शरीरेष्वनवस्थेष्वस्थितम्। महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति।।ʹ इसलिए वह मरणादि धर्मों से युक्त नहीं होता है। मानस धर्मों से भी उनका सम्बन्ध नहीं है, यह कहते हैं।।37-39।।

तत्त्वदर्शी लोग वीतराग होने पर भी अनुरक्त जैसे, कोपविहीन होने पर भी कोपयुक्त जैसे तथा मोहरहित होने पर भी मोहयुक्त जैसे दीखते हैं। यह सुख है यह दुःख है, ऐसी कल्पनाएँ तो उनसे इस प्रकार अत्यन्त दूर रहती हैं जैसे कि आकाश से अंकुर दूर रहते हैं अर्थात् जैसे आकाश में अंकुरों का संभव नहीं है वैसे ही उनमें सुख दुःख कल्पनाओं का संभव नहीं है। जगत का स्वरूप और तन्मूलक अज्ञान जिसकी दृष्टि में है ही नहीं केवल एक आनन्द स्वरूप (सत्) ही जिसकी दृष्टि में सब कुछ है उस जीवन्मुक्त पुरुष को भी सुख दुःखादि होते हैं, यह कहना आकाश की भी शाखाएँ होती हैं यह कहने की तरह व्यर्थ है। ʹसर्वत्र एकत्व की प्रतीतिवाले उस जीवन्मुक्त को शोक मोह कहाँ हो सकते हैं? इस श्रुति वाक्य के अनुसार शोकमोह को जीतने वाले अतएव शोकमोहविहीन ही जीवन्मुक्त शोक करते हैं। तत्त्वदर्शी लोग शिर आदि अंगों का छेदन होने पर अच्छिन्न हो अद्वितीय आत्मा में परायण देखे जाते हैं।।40-43।। ऊँचे स्वर से सामयगायन में तत्पर ब्रह्माजी के सिर को भगवान् शंकर ने अपने नख से कोमल कमल के समान काट डाला। समर्थ होने पर भी ब्रह्माजी ने उस सिर को (पंचम सिर को) फिर उत्पन्न नहीं किया। ब्रह्म तो आकाशसम है, अतः मिथ्यारूप पाँचवे सिर से उनको क्या प्रयोजन है।।44-45।।

तो उनका चार मुखों से वेदोपदेश करने का क्या प्रयोजन है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

न तो उनका यहाँ कर्म से कोई प्रयोजन है और न अकर्म से कोई प्रयोजन है। जो वस्तु प्राणियों के कर्मवश जैसे सम्पन्न हो गई वह वैसे ही रहे अन्य से क्या प्रयोजन है ? देखिये न ईश्वर का भी प्राणियों के कर्मानुसार ही व्यवहार है, अपने लिए नहीं। भगवान श्रीशंकर जी, अनुगृहीत कामदेव से हरिणाक्षी देव देवी को अपने अर्धांग में ऐसे ही धारण करते हैं जैसे क्षीरसागर अपने अन्दर गुप्त चन्द्रमा की कला का धारण करता है, कामदेव का निग्रह होने से उपद्रवविहीन समाधि में प्रवृत्ति होने के कारण अपने शरीर में वैसे आनन्दाश्रु धारण करते हैं जैसे समुद्र अपने अऩ्दर चन्द्रकला को धारण करता है।।46-47।। उत्तम आशयवाले ये भगवान शंकरजी समर्थ होते हुए भी रागिता का त्याग नहीं करते हैं, कामदहन के समय उनके नीरोगता आदि गुण देखने में आये हैं।।48।। न तो उनका कर्म से कोई प्रयोजन है और न अकर्म से ही कोई प्रयोजन है। उनका सकल भूतों में कोई भी प्रयोजन लाभ नहीं है।।49।। उनकी यह रागिता ही रहे अथवा यह रागिता मत रहे। अरागिता से उनका कौन लाभ है या कौन क्षति है जीवन्मुक्त भगवान श्रीविष्णु असुरनिग्रह आदि काम स्वयं जोर शोर से करते हैं और इन्द्र आदि द्वारा कराते हैं। अवतार की समाप्ति होने पर मृत्यु स्वीकार करते हैं, मृत्यु स्वीकार के अनुकूल शरभ शिकारी आदि द्वारा मारे जाते हैं। समय-समय पर रामआदिरूप से उत्पन्न होते हैं और अभिवृद्धि को प्राप्त होते हैं। सर्वथा समर्थ होते हुए भी भगवान श्रीहरि प्राणियों के कर्मवश प्राप्त व्यवहार व्यग्रता का त्याग नहीं कर सकते। उनका प्राणिकर्मवश प्राप्त व्यवहार व्यग्रता के त्याग से न किसी प्रयोजन की सिद्धि है और न उसके ग्रहण से ही किसी प्रयोजन की सिद्धि है। वह यहाँ यथास्थित ही रहे, ज्यों-का-त्यों ही रहे। शुद्धचिन्मात्ररूपधारी इच्छारहित (निष्काम) हरि भगवान वासनाहीन ही रहते हैं।।50-53।।

इच्छाविहीन सूर्य आदि भी प्राणियों के कर्मानुसार ही अपने-अपने अधिकार का पालन करते हैं, ऐसा कहते हैं।

भगवान श्रीसूर्य जगतरूपी घर के आकाशरूपी आँगन में काल की गेंद बनी हुई अपनी देह को नित्य निरन्तर घुमाते रहते हैं।।54।। दिननायक सूर्य अपने शरीर को रोकने के लिए समर्थ नहीं हैं सो बात नहीं है। फिर भी निष्काम जीवन्मुक्त सूर्य पूर्व से बँधी हुई अपनी मर्यादा के अनुसार ही रहते हैं, सदा भ्रमण करते रहते हैं। चन्द्रमा कल्पान्त तक रहने वाले राजयक्ष्मा का, जो कभी नष्ट नहीं होता, व्यर्थ ही अनुभव करता है जीवन्मुक्त होने के कारण बिना किसी दुःख-पीड़ा के जैसी मर्यादा बँध गई वैसे ही स्थित है, उसकी निवृत्ति के लिए किसी प्रकार का प्रयत्न नहीं करता है। राजा मरूत के यज्ञ में लगातार बारह वर्ष तक हाथी की सूँड-सी मोटी निरन्तर गिर रही घी की धारा आदिरूप हविष के भक्षण से उत्पन्न हुए अजीर्ण से तथा स्वामी स्कन्द की उत्पत्ति के सिलसिले में भगवान शंकर का भगवती पार्वतीजी के समागम के समय देवताओं द्वारा विघ्न करने पर अपने स्थान से विचलित हुए वीर्य को ब्रह्मा के कहने-सुनने से निगलने के कारण हुए अन्तर्दाह आदि से अग्नि खिन्नता को धारण करता है। पूर्व बँधी हुई स्थिति का (मर्यादा का) कदापि त्याग नहीं करता। देवगुरु और असुरगुरु, बृहस्पति तथा शुक्राचार्य यद्यपि जीवन्मुक्त हैं तथापि भाँति-भाँति की  परस्पर विजयेच्छाओं से कृपण जैसे (अज्ञानी जैसे) रहते हैं। जीवन्मुक्त मुनि ऐसे राजा जनक जगत में भीषण-भीषण युद्धों में अपने शरीर को क्षत-विक्षत करते हुए राज्य करते हैं। महाराज नल, मान्धाता, सगर, दिलीप, नहुष आदि यद्यपि जीवन्मुक्त थे, फिर भी उन्होंने आकुलित ऐसे हो चिरकाल तक राज्य किया। व्यवहार में जैसे ही अज्ञानी है, हूबहू वैसे ही ज्ञानी भी है। वासना और अवासना ही बन्धन और मोक्ष में कारण है। राजा बलि, प्रह्लाद, नमुचि, वृत्रासुर, अन्धकासुर, मुर आदि जीवन्मुक्त थे, वीतराग थे फिर भी उन्होंने रागियों का-सा व्यवहार किया था।।55-62।।

इससे जीवन्मुक्त लोगों में राग, द्वेष आदि के आभास का दर्शन होने पर भी मुक्ति के संदेह का खण्डन किया गया, यह दर्शाते हुए उपसंहार करते हैं।

जीवन्मुक्त चिदाकाश के प्रति राग और द्वेष का क्षय या उदय होने पर सुचरित्रता सत्ता और दुश्चरित्रता का अभाव होने पर आविर्भूत स्वरूपवाले मोक्ष में तनिक भी संशय नहीं है।।63।।

ʹमैं ब्रह्म नहीं हूँʹ ऐसी भेदबुद्धि रहने पर ही मुक्ति में संशय होगा, वही उनको नहीं है, ऐसा कहते हैं।

ब्रह्माकार के तुल्य शुद्ध चरम साक्षात्कार वृत्तिरूप ज्ञान से जो असंग, अद्वितीय पूर्ण ब्रह्मभाव से आकाश सदृश धर्मों को (देह, मन, प्राण आदि को धारण करने वाले जीवों को) प्राप्त करते हैं उन जीवन्मुक्तों में भेदभ्रान्ति में हेतुभूत अज्ञान के नष्ट होने से फिर भेदबुद्धि कैसे हो सकती है ?।।64।।

तत्त्वसाक्षात्कार से जीवजगत भेद कैसे बाधित होता है, ऐसी यदि किसी को आशंका हो तो वह केवल भ्रान्ति से सिद्ध है इस आशय से उसकी अवास्तविकता को दृष्टान्त से सिद्ध करते हैं।

जैसे शून्य (╬) इन्द्रधनुष नाना-सा प्रतीत होता है वैसे ही यह दृश्यरूप भ्रम आभासमात्र है, वास्तविक नहीं है।।65।।

╫ मेघघटा में स्थित सूर्यकिरण ही इन्द्रधनुष के रूप में दृष्टिगोचर होती है, यह प्रसिद्ध है।

जैसे निस्स्वरूप इन्द्रधनुष में भाँति-भाँति के रंग प्रतीत होते हैं वैसे ही आकाशरूपी आँगन में शून्यभूत ही ब्रह्माण्डरूपी परमाणु भासित होते हैं।।66।। आकाश में शून्यत्व की तरह प्रकटता को प्राप्त हुआ, न कभी उत्पन्न हुआ और न कभी नष्ट हुआ यह असत् जगत तत्-सा प्रतीत होता है। जगत सादि और सान्त होने पर भी अनादि और अनन्त, अशून्य होने पर भी शून्य, उत्पन्न होने पर भी अनुत्पन्न और नष्ट होने पर भी अनष्ट ही है। नित्य, कूटस्थ, असंग, अद्वितीय वस्तु के जगतरूप ग्रहण करने पर उसमें आदि-अन्त की (जन्मनाश आदि की) प्रसक्ति नहीं है, यह भाव है।।67-68।।

जगत्भाव के समान जगत के जन्मनिरोधभाव की भी ब्रह्म में कल्पना से ही उपपत्ति है, ऐसा यदि कहो तो इष्टापत्ति है, क्योंकि कल्पनामात्र से उसकी कूटस्थता की क्षति नहीं हो सकती है, इस आशय से कहते हैं।

उत्पन्न हुआ, नष्ट हुआ है, यों ब्रह्माकाश ही प्रतीत होता है जैसे काष्ठमयस्तम्भ काष्ठ ही है और जैसे स्तम्भ के एक हिस्से में बनाई गई प्रतिमा भी काष्ठ ही है वैसे ही ब्रह्म में कल्पित यह ब्रह्म ही है। समस्त कल्पनाओं से रहित, निद्राशून्य, सम केवल आत्मरूप से अवस्थितिरूप जो चिदाकाश है, समाधिदृष्टि से तन्मात्र ही जगत को जाने। यानी समाधिदृष्टि से कल्पनाविहीन जगत ब्रह्म ही है यों अनुभव में बैठाये।।69-70।।

असमाधिकाल में भी शाखाचन्द्रदर्शन में बुद्धिवृत्ति के शाखाप्रदेश से चन्द्रदेशप्राप्ति में बीच में जो निर्विषय वृत्तिअभिव्यक्त संवित् का स्वरूप है तन्मय जगत को जानना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

एक प्रदेश से अन्य प्रदेश की प्राप्ति होने पर मध्य में निर्विषय चिदाकाशरूप जो संवित् का स्वरूप है तन्मय जगत को जानना चाहिए। उक्त प्रकार के चिदात्मा में जो विशेषरूप द्वैत और सामान्यरूप ऐक्य प्रतीत होता है वह भी उक्त चिदाकाशस्वभाव से ही है ही नहीं ऐसा मैं मनन से निश्चय करता हूँ। वह केवल शून्य है ऐसी जो प्रतीति होती है वह भी है ही नहीं, क्योंकि उस पूर्णानन्दैकरस में शून्यता का भी सम्बन्ध नहीं है। शून्यता और पूर्णता जैसी सप्रतियोगिक लोक में प्रसिद्ध है, जैसे कि जल से शून्य घड़ा या जल से पूर्ण घड़ा, उसका आत्मा में सम्भव नहीं है, किन्तु यह जगत जगतभाव के अऩ्यत्र अप्रसिद्ध होने से, आकाशरूप ही है। इस प्रकार आत्मा ही आत्मा में स्थित है, यों अन्यनिरपेक्ष पूर्णता है। जैसे भावी नगर वर्तमान काल में प्रतियोगिनिरपेक्ष शून्यरूप से दृष्ट होता है जैसे विशाल दिशा, काल आदि प्रतियोगिनिरपेक्ष पूर्णरूप से देखे जाते हैं वैसे ही यह भी है।।71-73।। हे आकाश के कोष के सदृश निर्मल आशयवाले श्रीरामचन्द्रजी, जो सम्पूर्ण दृश्यसमूह शिलाघनरूप शान्त मौनरूप स्थित है, उसका आत्मा ही जगत यह नाम धारण कर मोहित-सा स्थित है, अहो माया आश्चर्यभूत है।।74।।

एक सौ पचीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छब्बीसवाँ सर्ग

मरे हुए सब विपश्चितों का अपने अन्दर संसारभ्रम का वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिनायक, इसके बाद पूर्वोक्त पूर्व आदि दिगन्तों में सात द्वीप, सागर, वन और पर्वतों में गये हुए वे विपश्चित क्या करते रहे ?।।1।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, ताड़ और तमाल के वृक्षों की पंक्तियों से पूर्ण द्वीप, पर्वत और वनों में विचरने वाले उन विपश्चितों का वहाँ क्या हाल हुआ, उसे आप सुनिये। उन विपश्चितों से एक विपश्चित विचरने वाले उन विपश्चितों का वहाँ क्या हाल हुआ, उसे आप सुनिये। उन विपश्चितों से एक विपश्चित क्रौंच द्वीप में प्रसिद्ध वर्ष (सप्तद्वीप) के सीमारूप पर्वत के पश्चिम किनारे पर हाथी द्वारा पर्वततटवर्ती वप्रशिलापर गण्डस्थल तथा दाँतों से चूर-चूर किये जाने से मर गया (╩) दूसरे विपश्चित को राक्षस ने युद्ध में क्षतविक्षत देह कर आकाश मार्ग से ले जाकर समुद्रवर्ती बडवग्नि में झोंक दिया वहाँ उसमें भस्म हो गया।।2-4।।

╩ वर माँगने के समय सिद्धों द्वारा गम्य (गमनयोग्य) मार्ग तक हमारी मृत्यु न हो यों सीमा बाँधी थी, उसके आगे का मार्ग सिद्धों द्वारा अगम्य था, यह बात यद्यपि कहीं पर कही नहीं गई है तथापि अनुमानतः ज्ञात होती है। ऐसा ही आगे भी समझना चाहिए।

तीसरे विपश्चित को कोई विद्याधर इन्द्र सभा में ले गया, वहाँ प्रणाम न करने से क्रुद्ध हुए देवराज इन्द्र के शाप से वह भस्म बन गया।।5।।  चौथे विपश्चित के, जो कुशद्वीप पर्वतवर्ती नदी के दलदल में सतर्कता से चल रहा था, जबरदस्त मगर ने आठ टुकड़े कर दिये अतएव बेचारा मृत्यु को प्राप्त हुआ। इस प्रकार दिगन्तों में व्याकुल बुद्धिवाले वे चारों राजा (विपश्चित) ऐसे ही मृत्यु को प्राप्त हुए जैसे कि कल्पान्त में चारों दिशाओं में आकुलबुद्धिवाले लोकपाल विनाश को प्राप्त होते हैं। मरने के अनन्तर आकाशरूपी उन विपश्चितों की संवित् ने आकाशात्मा बनकर पूर्वजन्म के संस्कार से आकाश में पृथ्वीमण्डल पूर्वजन्म की भाँति देखा।।6-8।।

जैसा भूमिमण्डल उन्होंने देखा उसी का वर्णन करते हैं।

सातों द्वीपों के समुद्र ही उसके कंकण थे, नगर और उपनगर उसके विविध आभूषण थे, सुमेरूपर्वत उसका शिर था, सुमेरू पर्वत पर स्थित ब्रह्मलोक उसका शिरोसन था, चन्द्रमा और सूर्य के बिम्ब उसके दो नेत्र थे, तारे मोतियों की लड़ थे, चंचल मेघ उसके वस्त्र थे, भाँति-भाँति के (विविध) वन उसके रौंगटे थे, प्रलय की समाप्ति तथा सृष्टि के आरम्भ में जैसे प्रथम सर्जे गये प्रजापति विशाल दिगन्तों को पूर्वकल्प के सदृश ही देखते हैं वैसे ही उक्त संवित् ने विपश्चितों के चारों शरीरों को पूर्ववत् देखा।।9-11।। चिदात्मा में ही आकाशतापप्रतीतिरूप आकाशात्मकता को प्राप्त हुए उन विपश्चितों ने मानसिक प्रतिभासमात्र के विषय प्रातिभासिक देह में आधिभौतिक देहताप्रयुक्त स्थूलता, जड़ता आदि भावों को सामने देखा।।12।। इस तरह निश्चित देह के अज्ञानात्मक होने पर यह दृश्य पृथ्वी आदिरूप अविद्या कितनी बड़ी होगी यह देखने के लिए पूर्वसंस्सकारवश वे प्रस्तुत हुए।।13।। दृश्य और दर्शन में से पृथ्वीमण्डलरूप अनुभवाकार अविद्या का इतनी बड़ी है यों परिच्छेद को (परिमाण को) देखने के लिए द्वीप द्वीपान्तरों में भटके। पश्चिम विपश्चित को सात महासमुद्रों के साथ सात द्वीपों को लाँघकर भाग्योदय वश पूर्व-वर्णित स्वर्णमय भूमि में क्रीड़ाकर रहे भगवान श्रीविष्णु के दर्शन हुए। भगवान श्रीविष्णु से अनुपम ज्ञान (ब्रह्मविद्या) प्राप्त कर उसी स्वर्णभूमि में पाँच वर्ष तक वह समाधि में रहा।।14-16।। देहभाव का परित्याग कर वीतहव्य के उपाख्यान में वर्णित रीति से चित्त के सन्मात्ररूपता को प्राप्त होने पर (असत्ता ऐसा छेद करने पर चित्त के विलीन होने पर यों अर्थ करना चाहिए) वह विपश्चित वैसे ही परम निर्वाण को (कैवल्य मोक्ष को) प्राप्त हुआ जैसे कि उसका प्राण आकाशता को (शून्यता को) प्राप्त हुआ। यह षोडष कलाओं का उपलक्षण है, क्योंकि ʹगताः कलाʹ पंचदश प्रतिष्ठामʹ ऐसी श्रुति है।।17।। पूर्व दिशा की ओर चला हुआ विपश्चित पर्व में (पूर्णिमा के दिन) पूर्ण चन्द्रमा के बिम्ब के पास अपने शरीर को चिरकाल तक (जब तक उसमें चन्द्रत्व की प्राप्ति नहीं हुई तब तक) चन्द्रम के समान ध्यान कर पूर्वशरीर के नष्ट हो जाने से चन्द्रलोक में स्थित हुआ।।18।।

शंकाः यह कथन ठीक नहीं है, क्योंकि चारों शरीरों में एक ही विपश्चित-जीव जैसे योगी का एक ही जीव कायव्यूहों में विभक्त होकर रहता है वैसे ही विभक्त होकर स्थित था, उसकी पश्चिम विपश्चित शरीर में विष्णु भगवान की प्रसन्नता से मुक्ति होने पर कौन दूसरा पूर्व विपश्चित शरीर में चन्द्र की उपासना द्वारा चन्द्रलोक को जायेगा, एक ही जीव की कहीं पर मुक्ति और कहीं पर बन्धन एक ही साथ किसी प्रकार सम्भव नहीं है, क्योंकि ऐसा मानने से मुक्तिरूप फल पाक्षिक और परिच्छिन्न हो जायेगा। यह भी सम्भव नहीं है कि एक जीव यदि चार शरीर धारण करे तो उसके चार जीव हो जायेंगे अथवा अन्य जीवों की उत्पत्ति हो जायेगी, क्योंकि प्रथम पक्ष में यानी चार विभाग मानने पर पूर्व जीव के नाश की आपत्ति आयेगी। दूसरे पक्ष में नये उत्पन्न हुए जीवों को काम, कर्म, वासना आदि बीज के अभाव में संसारप्राप्ति नहीं होगी। यदि कहो कि जैसे भोगवैचित्र्य का कर्मों द्वारा या माया से बिना किसी विरोध के निर्वाह हो सकता है, ऐसा नहीं कह सकते क्योंकि प्रथम तो मोक्ष कर्माधीन नहीं है, दूसरे मोक्ष में सकलमायानिवृत्ति का प्रतिपादन करने वाली श्रुति से विरोध आयेगा।

समाधानः ठीक है, यहाँ पर भगवान श्रीवसिष्ठजी का ऐसा आशय प्रतीत होता है कि जीव ब्रह्माकाश से अतिरिक्त कुछ नहीं है। ब्रह्म ही अन्तःकरण रूप उपाधियों में माया द्वारा विभक्त होकर अन्तःकरणगत काम, कर्म और वासना के अनुसार संसारी-सा मालूम पड़ता हुआ जीव कहा जाता है। अन्तःकरण दीपक की तरह बहुतों को मिलाने से एक और विशाल होता है। एक ही अन्तःकरण योग, देवता आदि के अनुग्रह आदि निमित्त से एक ही काल में विरूद्ध अऩेक प्रदेशों में भोगने योग्य कर्मों का उदगम होने के कारण अनेक भी हो सकता है। जब बहुत से जीवों का समान देश और काल में भोगने योग्य एक समान काम, कर्म और वासना का उदय होता है तब भोग के लिए मेल न होने पर एक जीवत्व ही होता है जब तक विरुद्ध देश में भोग के कारण कर्म का उदय न हो तब तक लाघव से भोगायतन (भोगस्थान) एक ही शरीर रहता है। जैसे युधिष्ठिर-जीव धर्म और इन्द्र के मेल से एक जीव रहा, जैसे भीम-जीव वायु और इन्द्र के मेलन से एक जीव रहा, जैसे अर्जुन-जीव इन्द्र और नर क मेल से एक जीव हुआ, जैसे नकुल-सहदेव का इन्द्र और अश्विनी कुमारों के मेलन से एक जीव हुआ तथा जैसे द्रौपदी का नारायणी, लक्ष्मी और गौरी के अंशों के मेलन से एक जीव हुआ यह बात पंचेन्द्रोपाख्यान आदि के पर्यालोचन से प्रसिद्ध है। अथवा जैसे अग्नि और वायु का इन्द्र के शापवश अगस्त्य अवतार में मेलन से एक जीव हुआ इत्यादि और भी अऩेक घटनाएँ हैं। एक जीव की, अनेक उपाधियों में विभाग होने से, अऩेकजीवता भी सम्भव है। कश्यप से अपने गर्भ में इऩ्द्रविनाशक पुत्र को पाकर अपवित्रता के साथ सोई हुई दिति के एक जीव वाले एक शरीर के गर्भ के पहले सात टुकड़े करने पर सात जीव हुए तदुपरान्त एक-एक टुकड़े के सात-सात खण्ड करने पर उत्पन्न हुए उनचास मारूतों के उनचास जीव हो गये। बरगद, ईख, दूब आदि के काण्ड, शाखा और टहनियों में से प्रतिशाखा और प्रतिकाण्ड पनप उठते हैं, इससे ज्ञात होता है कि एक जीव का नाना जीवरूप से औपाधिक विभाग खूब प्रसिद्ध है ही। इस प्रकार प्रकृत में भी चार जीवों के जब तक समान (एक से) काम, कर्म और वासना आदि रहे तब तक उन्होंने एक देह से राज्य का पालन किया। जब विरूद्ध भिन्न देश में भोगने योग्य काम, कर्म आदि का उदभव हुआ तब उनका देह आदि के विभागरूप भिन्न-भिन्न दिगन्तों में भ्रमण हुआ ऐसी कल्पना करने में अथवा एक ही विपश्चित जीव के उपाधिविभाग से उनचास मरूतों की भाँति चार जीव हुए ऐसी कल्पना में भी एक की मुक्ति होने पर सब की मुक्ति का प्रसंग नहीं होगा।

यदि कोई कहे कि बहुत जीवों के मेलन से एक जीव का आरम्भ होने पर उस नवीन जीव का कर्मों के अभाव में संसार प्राप्ति न होगी यह भी नहीं कह सकते, क्योंकि आरम्भवाद से नवीन जीव की उत्पत्ति नहीं मानी जाती है। गंगा और यमुना के जल को मिलाने से दोनों के एक होने पर नूतन गंगा की बुद्धि न होने से वही यह गंगा है ऐसी प्रत्यभिज्ञा में कोई बाधा नहीं आती। इसी प्रकार एक जीव के चार जीव बन जाने पर प्रत्यभिज्ञा से दो उपाधियों के मिलकर एक हो जाने पर उपहितों का भी मिलकर एक हो जाना सकल प्रतीतिसिद्ध है। एक होने से भी प्राक्तन कर्मभोग हो सकता है। इस प्रकार एक जीव के चार जीव बन जाने पर  प्रत्यभिज्ञा से चारों का प्राक्तन जीव के साथ अभेद होने से उसके काम, कर्म और वासनाओं का चार प्रकार से विभाग से व्यवस्था होने के कारण उनके संसार की उपपत्ति तथा एक की मुक्ति होने पर भी दूसरे को ज्ञान न होने से संसार-प्राप्ति होती है। इस प्रकार मुक्तिरूप फल वैकल्पिक तथा परिच्छिन्न ठहरेगा। जैसे व्यष्टि जीवों की मुक्ति होने पर भी समष्टि हिरण्यगर्भरूप जीव की अधिकार की समाप्ति में मुक्ति होती है वैसे ही यहाँ पर भी व्यवस्था तथा परिच्छिन्न मोक्षरूप फलवाला नहीं माना जाता है। जहाँ पर व्यष्टि और समष्टि के अभेद के रहते भी मुक्तिसंकर नहीं है वहाँ पर वर्तमान जीवभेद होने पर केवल प्राचीन जीव के अभेदमात्र से मुक्तिसंकर की आपत्ति का अवसर ही कहाँ है। ʹभूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिःʹ (स्वात्मज्ञानप्राप्तिकाल में सुख, दुःख मोहरूप सकल प्रपंचरूप माया की निवृत्ति हो जाती है) यह श्रुति भी तत्-तत् जीवों की उपाधिभूत सकल बीजों की निवृत्ति का प्रतिपादन करती है। अन्यथा एक की मुक्ति से ज्ञानविहीन सकल जीवों की मुक्ति का प्रसंग प्राप्त होगा और ʹतद् यो यो देवानां प्रत्यबुद्धयत स एव तदभवत तथर्षीणां तथा मनुष्याणाम्ʹ (देवताओं में जो जो आत्मज्ञानी हुआ वह वह ब्रह्म (मुक्त) हुआ, ऋषियों में जो जो प्रबुद्ध हुआ वह मुक्त हुआ औऱ मनुष्यों में जो जो आत्मज्ञानी हुआ वह मुक्त हुआ), ʹबहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भानमागताःʹ (बहुत से लोग ज्ञानरूपी तपस्या से पवित्र होकर मत्स्वरूपता को प्राप्त हुए हैं) इत्यादि अनेक श्रुतियाँ और स्मृतियाँ व्यर्थ हो जायेगी। यदि कोई कहे कि तब तो आधुनिक मन्द अधिकारी भावी अऩेक जन्मों से प्राप्त होने वाले मोक्ष की आशा से साधनों का अनुष्ठान नहीं करेगा, क्योंकि उसे यह आशंका रहेगी कि मुझ एक जीव के अनेक जीव होने से कहीं पर मोक्ष होने पर भी कहीं पर बन्धनानुवृत्ति की निवृत्ति न होगी ऐसी स्थिति में अनिर्मोक्ष शंका की निवृत्ति न होगी। ऐसा कहना ठीक नहीं है, क्योंकि मोक्षसाधन के अनुष्ठान में प्रवृत्ति होती है, स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्ʹ (इस धर्म का थोड़ा भी अंश महान भय से रक्षा करता है), ʹनहि कल्याणकृत कस्चिद् दुर्गतिं तात गच्छतिʹ, ʹअनेकजन्मसंसिद्धरततो याति परां गतिम्ʹ (अनेक जन्मों में सिद्धि को प्राप्त होकर तब परम गति को, मुक्ति को प्राप्त होता है), इस स्मृतिरूप प्रमाण के अनुरोध से आने वाले जन्मों में नाना जीव रूप अविभाग का अथवा विभाग होने पर भी साधन संस्कारों के साथ ही विभाग से सर्वत्र क्रमशः अवश्यमेव ज्ञानोदय का अनुमान होने से साधनों के अनुष्ठान में प्रवृत्ति की उपपत्ति होती है। उसी प्रकार भिक्षुजीवटोपाख्यान के साधनानुष्ठानवाले भिक्षु के प्रमादवश हुए संकल्पों से प्राप्त नाना जीवता के अन्त में शतरूद्रभाव होने पर उसके विभागरूप सब जीवों की ज्ञानप्राप्ति और मुक्ति का वर्णन है। यदि कोई कहे इस प्रकार सर्वजीवों की मुक्ति की अनापत्ति हो जायेगी, यह इष्टापत्ति ही है, क्योंकि मायादृष्टि से माया की अनन्तता की ʹन रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चार्दिनं च संप्रतिष्ठाʹ ʹनित्यैव सा जगन्मूर्तिस्तया सर्वमिदं ततम्।ʹ इत्यादि स्मृतियों से सिद्ध है। तत्त्वदृष्टि से तो जीव ही नहीं है, ऐसी अवस्था में किसकी मुक्ति की अनापत्ति होगी ? यदि कहो कि ʹअतोઽन्यदार्तम्ʹ इस श्रुति से विरोध आयेगा सो भी नहीं कह सकते, क्योंकि उस श्रुति की केवल एक व्यक्ति की आर्ति से भी उपपत्ति हो जायेगी। प्रवाह की अनन्तता में भी कोई विरोध नहीं आयेगा चरम व्यक्ति का नाश ही प्रवाहनाश है। सर्वजीव रूप संसार का चरम व्यक्ति ही प्रसिद्ध नहीं है, उसके नाश की प्रसिद्धि कहाँ से होगी ? प्रस्तुत में एक ही पश्चिम विपश्चित को भगवान की भक्ति के परिपाक से उत्पन्न हुए भगवान के प्रसाद से ज्ञानप्राप्ति हुई औरों को नहीं हुई, इस कारण केवल उसी की मुक्ति हुई। इसमें कुछ भी अनुपपत्ति नहीं है।

तदुपरान्त दक्षिण विपश्चित ने क्या किया ? इस संशय के उत्तर में कहते हैं।

राजन्, दक्षिण दिशा को प्रस्थित विपश्चित अपने शत्रुओं को मटियामेट कर आज भी शाल्मली द्वीप में राज्य करता है, कारण कि परमार्थ सत् वस्तु के लाभ से बाह्य पदार्थों का निश्चय उसे विस्मृत नहीं हुआ। उत्तर की ओर प्रस्थित विपश्चित ने चंचल तथा आकाश की ओर उछलने वाली कल्लोलों से पूर्ण स्वादूदक सागर में एक हजार वर्ष तक मगर के पेट में निवास किया। मगर के पेट के मांस से अपनी गुजर करने वाला वह मगर के मरने के बाद सागर से और मगर के पेट से मगर के समान बाहर निकला। तदनन्तर हिम के समान स्वच्छ जलवाले स्वादूदक सागर के अवशिष्ट अस्सी हजार योजन पार कर विशाल उदरवाली दस हजार योजन की सुवर्णमय महाभूमि में जहाँ देवता लोग विहार करते हैं, प्राप्त हुआ वहीं पर उसकी मृत्यु हो गई।।19-23।। उस भूमि के बीच में मरकर वह विपश्चित वैसे ही देवत्व को प्राप्त हुआ जैसे अग्नि के मध्य में पड़ा हुआ काठ क्षणभर में अग्निता को प्राप्त हो जाता है।।24।। उक्त विपश्चित देवश्रेष्ठ बनकर पूर्वजन्म की दिगन्तभ्रमण की वासना से वहाँ से लोकालोक पर्वत को गया, जो इस भूमण्डलरूपी वृक्ष का (╠) आलबाल सा (थाला-सा) है।।25।।

╠ सुमेरू पर्वत के शिखरों तक ऊँचा होने के कारण भूमण्डल वृक्षरूप कहा गया है।

उक्त लोकालोक पर्वत पचास हजार योजन ऊँचा है, उसका एक हिस्सा सूर्य़ के प्रकाश से लोगों के व्यवहार से पूर्ण रहता है और दूसरा हिस्सा लोकव्यवहार से शून्य रहता है।।26।।

लोकालोक पर्वत पर चढ़कर उसकी चोटी पर पहुँचे हुए तारों के लोक में स्थित उस देवभूत विपश्चित को नीचे के लोगों ने ऊँचे नक्षत्र की आशंका से देखा।।27।। उस जगह से वह लोकालोक महापर्वत के दूसरे भाग में गया, जहाँ अन्धकार ही अन्धकार है चारों ओर परिखाकार बड़ा भारी गड्ढा है जो आकाश के समान सब प्राणियों से शून्य तथा अनेक योजन विस्तृत है।।28।। उसके बाद यह कन्दुकाकार (गेंदाकार) भूगोल समाप्त हो गया। उसके बाद अन्धकार से परिपूर्ण महापरिखाकार प्राणियों से शून्य आकाश है।।29।। हे श्रीरामचन्द्रजी, उस परिखा में भँवरे के समान, काजल के समान और तमाल के समान आकाश के बीच में अन्धकार है। न पृथ्वी है, न स्थावर जंगम प्राणी हैं और न आश्रय है। और न कभी किसी भी वस्तु का सम्भव ही है, ऐसा आप समझिये।।30।।

एक सौ छब्बीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्ताईसवाँ सर्ग

भूमि, नक्षत्रमण्डल आदि की स्थिति उसके पश्चात आकाश तदनन्तर

ब्रह्माण्ड के दो खप्परों का वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, यह निराधार भूगोल कैसे स्थित है, नक्षत्र मण्डल, जिसका कोई आधार नहीं है, कैसे भ्रमण करता है तथा आपने जिस लोकालोक पर्वत का वर्णन किया वह कैसा है यानी उसकी उक्त संज्ञा का क्या कारण है ?।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामजी, जैसे बालक के संकल्प से परिकल्पित कन्दुक (गेंद) आकाश में रहता है वैसे ही हिरण्यगर्भरूपी बालक द्वारा परिकल्पित भूमि की आकाश में टिकती है, गिरती नहीं है।।2।।

अथवा मिथ्या होने से ही उसके पतन की शंका नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे तिमिररोग से पीड़ित नेत्रवाले रोगी को आकाश में केशचन्द्र आदि का (केशों के गोलों का-सा) दर्शन होता है वैसे ही चिदाकाश को सृष्टि के आदि में पृथ्वी आदि का दर्शन होता है।।3।। जैसे संकल्पनगर किसी आधार से धार्यमाण नहीं दिखाई देता। यद्यपि संकल्पनगर काल्पनिक स्तम्भ, दीवार आदि के आधार में रहता है तथापि काल्पनिक स्तम्भ आदि के अवास्तविक होने से उनसे धारण किया हुआ नहीं है, वही दशा पृथ्वी आदि की भी है।।4।।

अथवा सब वस्तुओं के स्वभाव की सिद्धि चित् के अधीन है किसी से धारण न की गई गोल आकारवाली भूमि का, जो चित्त से सिद्ध है, वैसे ही स्वभाव का अनुमान करना चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

चित् होने से स्वभावतः चित् में जिस वस्तु का जिस प्रकार से जब तक भान होता है सर्वत्र उस वस्तु का उस प्रकार का स्वभाव उतने समय तक प्रतीत होता है।।5।।

ʹकेशचन्द्र आदि का दर्शनʹ यहाँ पर केशदर्शन का स्पष्टीकरण करते हैं।

जिस पुरुष के नेत्रों में तिमिररोग होता है उसे जिस प्रकार आकाश में केशों का वर्तुलाकार गोला दिखाई देता है वैसे ही चिन्मात्र को जो भूगोल की पृथ्वीरूपी गेंद की) प्रतीति हुई वह भ्रान्तिरूप से ही स्थित है।।6।।

नदी आदि का नीचे की ओर बहना आदि स्वभाव से विपरीत स्वभाव का भी यदि कहीं चित् द्वारा अवभास होता तो उसके भी अस्तित्व की ही प्रतीति होती असत्त्व की प्रतीति नहीं होती जैसे कि स्वप्न में जाग्रत से विपरीत स्वभाव की प्रतीति होती है, ऐसा कहते हैं।

यदि सृष्टि के आदि में चित् में ऊपर को प्रवाहित होने वाली नदियों की तथा नीचे की ओर ज्वालावाले अग्नि की प्रतीति होती, जैसे की स्वप्न में प्रतीति होती है, तो वह विपरीत प्रतीति आज भी वैसे ही स्थित रहती।।7।।

इसी कारण तत्-तत् वादियों की भूमि का निरन्तर नीचे गिरना, ऊपर जाना, घूमना, तैरना आदि कल्पनाएँ भी तत्-तत् वादियों की बुद्धि में अवच्छिन्न चित्सत्ता से सत्य ही हैं, इस आशय से उपसंहार करते हैं।

कोई वादी मानते हैं पृथ्वी गुरु होने से निरन्तर महाकाश में गिरती है। आकाश के अधःप्रदेश की अवधि न होने से इसका गिरना कहीं पर भी नहीं रूरकता, बहुत बड़ी होने से उसका पतन हमारे दृष्टिगोचर नहीं होता है। ज्योतिश्चक्र (ज्योतिर्मण्डल), जो दोनों ओर से मेरूपर्वत पर जुड़े हुए दक्षिण और उत्तर ध्रुव में बँधा है, पृथ्वी के साथ ही गिरता है। वह अत्यन्त हलका होने के कारण गिरने से ही अनादिकाल से घूमता है। कोई लोग यह मानते हैं कि ʹयोઽप्सु नावं प्रतिष्ठितां वेद प्रत्येव तिष्ठतिʹ इस श्रुति के अनुसार भूमि का आधार सागर है यानी भूमि सागर पर आधारित है। उसमें कहीं पर न बँधी हुई भूमि नाव की नाईं घूमती रहती है और प्रलयकाल में सागर में डूब जाती है एवं सृष्टि के समय जल में फेंकी हुई तुम्बी की तरह ऊपर आ जाती है। दूसरे लोग यह मानते हैं कि भूमि के ऊपर, नीचे और अगल-बगल अगाध जल ही जल है। उसके अन्दर छिद्रों में भूमि के सात लोक हैं, जिनका कि मध्यभाग वायु से पूर्ण है। उनके मध्यभाग में स्थित वायु के अतीव हलका होने के कारण जलमग्न तुम्बी के समान सातों लोक सदा ऊपर की ओर जाते हैं। और लोग मानते हैं कि भूगोल के चारों ओर आकाश ही आकाश है। उसके असीम और गुरु होने के कारण मेरूपर्वत पर स्थित देवताओं की दृष्टि से दक्षिण भाग ही अधोभाग है, अतः दक्षिण से ही वह सदा गिरता है। दूसरे असुरपक्षीय वादी पातालदेश को ही ऊर्ध्वप्रदेश मानते हैं। देवता जिसे ऊर्ध्वदिशा मानते हैं, उसको वे अपनी कपोल-कल्पना से अधोभाग मानकर गुरूतर भूमि का उत्तर से ही गिरना निश्चित करते हैं। इसी रीति से  पूर्व और पश्चिम से भूमि के गिरने की कल्पना करते हैं। कोई वादी कहते हैं ज्योतिर्मण्डल (सौरपरिवार) नहीं घूमता, किन्तु पृथ्वी ही अपनी जगह पर घूमती है। भूमि का चलना हम लोग नहीं देख पाते। जैसे नाव में सवार हुए लोग पेड़ों का चलना देखते हैं वैसे ही हम ज्योतिर्मण्डल का घूमना देखते हैं। अन्य लोग कहते हैं भूमि ही सबकी अपेक्षा नीची है। उसके चारों ओर स्थित लोगों की दृष्टि से उनके शिरःप्रदेश से उपलक्षित सकल दिशाएँ ऊर्ध्व दिशाएँ हैं। उन दिशाओं में गुरुतावश जिस दिशा में पृथ्वी के पतन की संभावना की जाय वह दिशा ही निश्चित नहीं है, विनिगमक कोई न होने से पृथ्वी कहीं पर भी नहीं गिरती है, अपनी जगह पर ही निश्चल रहती है। पूर्वोक्त सभी वादियों की स्वबुद्धि में अवच्छिन्न चित की सत्ता से सब कुछ सत्य है। वास्तविक में कुछ भी सत्य नहीं है, यह अभिप्राय है।।8।। यदि पृथ्वी का बुद्धि अवच्छिन्न चैतन्य में यह निश्चल है, यों भान हो तो वह निश्चल ही प्रतीत होगी। जो प्राणी रात दिन अप्रतिहत नेत्र हैं, उनकी दृष्टि में यह सदा प्रकाशवाली है तथा जन्मान्ध लोगों की दृष्टि में सदा ही प्रकाशशून्य है।।9।।

इसी प्रकार सत्वादी तथा असतवादियों का चिदभान के अनुसार सौरपरिवार तथा पृथ्वी मण्डल वैसे ही (सत् अथवा असत्) है, ऐसा कहते हैं।

केवल चिदभान के अनुसार यह सारा का सारा नक्षत्र-मण्डल तथा पृथ्वी असत ही अथवा सत ही प्रतीत होती है।।10।।

दो प्रश्नों का उत्तर हो चुकने पर तृतीय प्रश्न का उत्तर देते हैं।

यह पृथ्वी लोकालोक पर्वत तक व्याप्त है। बस इतना ही इसका परिणाम है उसके अनन्तर वलयाकार (गोल) गड्ढा है और उसमें एकमात्र समुद्रकार महान अन्धकार स्थित है। कहीं-कहीं पर (लोकालोक पर्वत के दो शिखरों के मध्य में) थोड़ा बहुत धूप का भी प्रवेश है।।11।।

उस पर्वत का लोकालोक नाम पड़ने में निमित्त कहते हैं।

परिखा के चारों ओर रहने वाले नक्षत्रमण्डल के अतिदूरदर्शी होने तथा पर्वत के पर्यन्त किसी भाग में अन्धकार रहता है और किसी भाग में प्रकाश रहता है, इसलिए वह लोकालोक (लोक-अलोक) है।।12।। लोकालोक पर्वत के परले पार स्थित आकाशमण्डल से अतिदूर चारों ओर नक्षत्रमण्डल परिभ्रमण करता है।।13।।

नक्षत्रमण्डल नीचे और ऊपर कहाँ तक विस्तृत है ? इस प्रश्न के उत्तर में कहते हैं।

पाताल से लेकर द्युलोक तक वह नक्षत्र मण्डल आकाश में बँधा है। सबसे ऊँचे स्थित ध्रुव को छोड़कर और सारा नक्षत्रमण्डल चारों ओर भ्रमण करता हुआ दशों दिशाओं में संचार करता है।।14।। यह नक्षत्रमण्डल लोकालोक पर्वत के शिखर पर पाताल सहित सारी पृथ्वी की प्रदक्षिणा करता है और वह चित् की कल्पना से अतिरिक्त नहीं है।।15।। लोकालोक पर्वत सहित भूलोक से दुगुने आकाशमण्डल के अनन्तर पके हुए अखरोट के कड़े छिलके के समान नक्षत्रमण्डल स्थित है।।16।। भूलोक से दुगुने आकाश से नक्षत्रमण्डल का अन्तर्दलविस्तार दुगुना है दिशाओं में घूमने की स्थिति बेल के छिलके के समान है।।17।। शबल ब्रह्म का सत्य संकल्पात्मक जिस प्रकार का कथन है, वही इस प्रकार के संनिवेश से यानी ब्रह्माण्ड और उसके अवयवरूप से जगत की स्थिति है।।18।। उसके बाद नक्षत्रमण्डल से दुगुना पूर्वोक्त आकाश से दूसरा आकाश है और वह कहीं पर प्रकाश से जगमगाता है और कहीं पर गाढ़ अन्धकार से व्याप्त है।।19।। उस आकाश के आखिरी छोर पर ब्रह्माण्डकपाल है। उनमें एक कपाल ऊपर है और एक नीचे है। इन दोनों के बीच में आकाश है।।20।। एक अरब योजन विस्तीर्ण वज्र के समान कड़ा और मजबूत कल्पनामात्रस्वरूप  परमार्थरूप में आकाश का विकार पंचीकृत भूतकार्यरूप आकाश चिदाकाश ही है, उससे पृथक नहीं है, वह आकाश में स्थित है।।21।। महागोलाकार आकाश में ज्योतिर्मण्डल सभी ओर व्याप्त रहता है। ऐसी परिस्थिति में इस ज्योतिश्चक्र में क्या ऊपर है, क्या नीचे है, क्या पूर्व है, क्या पश्चिम है ? यदि है तो भी सभी ऊपर है, सभी नीचे है सभी पूर्व तथा पश्चिम है।।22।। सब वस्तुओं का गिरना, उड़ना, तिरछे चलना तथा एक जगह खड़ा रहना जो प्रतीत होता है वह सब प्रत्यगात्मा का अवभासन ही है, वह वास्तविक नहीं है यानी वस्तुतः वस्तुओं का न गिरना है, न उड़ना है, न गमन है, न आगमन है, न स्थिति है। कुछ भी नहीं है, पतनादि होने में अद्वैतविरोध होगा, यह भाव है।।23।।

एक सौ सत्ताईसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अट्ठाईसवाँ सर्ग

अन्धकारपूर्ण गड्ढे को तथा ब्रह्माण्ड के आवरणों को पारकर विपश्चितों का

अविद्या में भ्रमण का वर्णन।

यदि श्रीरामजी की ओर से यह आशंका हो कि ज्योतिश्चक्र तथा  विस्तार आदि का परिज्ञान आपको किस प्रमाण से हुआ तो इस पर कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, हमारे सदृश योगी जनों को योग ज्ञानाभ्यास से शोधित जो शुद्ध तत्त्वबोध यानी सर्वजगत तत्त्वसाक्षात्कार है, तद्रूप आतिवाहिक शरीर से इन सबका प्रत्यक्ष होता है। आधिभौतिक स्थूलरूप से प्रत्यक्ष या अनुमान नहीं होता है। यह जो मैंने लोकालोक, ज्योतिश्चक्र आदि का अवयवसंगठन आपसे कहा, वह स्वयं दृष्ट जगत्स्वप्न में प्रसिद्ध है अन्य लोगों द्वारा दृष्ट जगत्स्वप्नों में प्रसिद्ध मैंने नहीं कहा। अन्यान्य ब्रह्माण्डान्तरों के जगत्स्वप्नों में भी ऐसी ही स्वभावतः स्थिति (अवयवसंघटना) है और कहीं पर इससे विलक्षण भी है।।1,2।।

यदि श्रीरामजी कहें कि यदि अन्याय ब्रह्माण्डों का स्वरूपगठन विलक्षण है, तो उसे भी कहने की कृपा कीजिये, इस पर कहते हैं।

अन्यान्य जगत्स्वपनों के अवयवसंगठन के वर्णन से यहाँ क्या प्रयोजन है ? बुद्धिमान पुरुषों को उपयोगी बातों के सिवा और बातें नहीं रूचतीं।।3।। हे पण्डित लोगों, उस उत्सर्ग से सब ब्रह्माण्डों के मध्य में सब द्वीप और सागरों की उत्तर दिशा में मेरू पर्वत है, लोकालोक पर्वत दक्षिण दिशा में है। इस प्रकार समस्त भूतसमूह के विषय में जिनकी जिज्ञासा है, उनका अनुमान हो।।4।।

जो अवान्तर विशेष हैं, उऩका वहाँ के रहने वाले लोग ही प्रत्यक्ष करते हैं यहाँ के रहने वालों को उनका प्रत्यक्ष नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

यहाँ पर जो और और जगदभ्रम हैं, उनका वहाँ के निवासियों को प्रत्यक्ष होता है। उस तरह की अपनी अवयवरचना से शोभित होने वाले वे हम लोगों के प्रत्यक्ष के विषय नहीं हैं। सब द्वीप और सागरों के उत्तर में मेरू पर्वत है और दक्षिण में लोकालोक पर्वत है, ऐसा निश्चय सात द्वीपों में रहने वालों का ही है, ब्रह्माण्ड से बाहर रहने वालों का ऐसा निश्चय नहीं है।।5,6।। हे श्रीरामचन्द्रजी अब आप प्रस्तुत विषय को सुनिये। ब्रह्माण्ड के दो खप्पर जिनका कि विस्तार पूर्वोक्त एक अरब योजन है, उनके बाहर दस गुना जल (जलावरण) स्थित है। वे ब्रह्माण्ड के खप्पर ही पार्थिवभाग होने से  अपनी आकर्षणशक्ति से जल को ऐसे ही नित्य धारण करते हैं जैसे कि तृणचुम्बकमणि अपनी आकर्षणशक्ति के स्वभाव से तृणों को धारण करती है अथवा जैसे कल्पवृक्ष अर्थियों से वांछित रत्नों को धारण करता है।।7,8।।

तब तो मेघों से गिरे हुए जलबिन्दु, ओले आदि समुद्र, नदी आदि नहीं गिरेंगे, कारण कि जल में आकर्षणशक्ति का अभाव है, किन्तु दूर से भी तीरभूमि में आकर वहीं गिरेंगे, ऐसी आशंका होने पर कहते हैं।

जैसे कल्पवृक्ष रत्नों का आधार है वैसे ही सदा सभी पदार्थों का आश्रय पार्थिवभाग ही है, इसलिए ये जलवृष्टि आदि पृथ्वी पर प्रचुरमात्रा में गिरते हैं।।9। पूर्वोक्त ब्रह्माण्ड के आवरणभूत जल से बाहर जल से दसगुना आकश के समान देदीप्यामान इऩ्धनशून्य तेज स्थित है।।10।। ब्रह्माण्डआवरणभूत तेज से बाहर दसगुना विस्तारयुक्त वायु स्थित है, वायु से बाहर दसगुना निर्मल आकाश स्थित है। उसके बाद परमशान्त असीम ब्रह्माकाश (अविद्याशबलित ब्रह्माकाश) है, वह अविनाशी, न प्रकाश है और न अन्धकार है, महाविज्ञानघन सुषुप्तितुल्य है।।11,12।। आदि, मध्य और अन्त से (जन्म, स्थिति और विनाश से) शून्य महाचित् नाम वाले, सर्वात्मक लोहघन के समान छिद्रशून्य निर्वाणरूपी उस ब्रह्ममहाकाश में दूर  दूर वैसे करोड़ों ब्रह्माण्ड बार-बार उत्पन्न होते हैं और विलीन होते हैं।।13,14।।

वह कौन कारण है, जो करोड़ों ब्रह्माण्डों को विकसित करता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

कचनरूपी सम ब्रह्म में करोड़ों ब्रह्माण्डों को विकसित करने वाला कोई भी नहीं है, किन्तु कचनस्वभाव वह ब्रह्म ही अपने में अविद्यावश तादृशरूप से स्थित है।।15।।

प्रश्नों के उत्तर का उपसंहार कर अब प्रस्तुत विषय सुनाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यह दृश्यानुभव क्रम आदि से अन्त तक सारा का सारा मैंने आपसे कहा अब आप लोकालोक पर्वत पर विपश्चित का जो हाल हुआ उसे सुनिये।।16।। खूब अभ्यस्त पूर्व संस्कार से (दिगन्तदर्शनउद्योग के संस्कार से) सम्पन्न उस प्रकार के सजीव निश्चय से प्रेरित विपश्चित लोकालोक पर्वत के शिखर से परे पूर्वोक्त अन्धकार गर्त में प्रविष्ट हुआ।।17।। वहाँ पर उसने अपने देवशरीर को पर्वतशिखर के सदृश अत्यन्त महान गीध आदि द्वारा नोच नोच कर खाया गया देखा। तदुपरान्त अपने पूर्वचिन्तित दिगन्त दर्शन में अपने मनोमय देह को भी प्रवृत्त देखा।।18।। जहाँ पर उसकी मृत्यु हुई थी, वह प्रदेश पुण्यमय था यानी स्थूल देह के विषय संस्कार के उदबोधक चार प्रकार के प्राणिसमूहों से शून्य था, उस देश की महिमा में निर्मल आशयवाले विपश्चित को आतिवाहिक शरीर में आधिभौतिकता की प्रतीति नहीं हुई अर्थात् उस आतिवाहिकता का विस्मरण नहीं हुआ।।19।। उक्त विपश्चित जिसका ज्ञान स्थूलदेह से अतिरिक्त केवल आत्मा को विषय करता था, उससे अधिक स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर से अतिरिक्त शुद्ध चिन्मात्र आत्मा को विषय करने वाले बोध को प्राप्त नहीं हुआ था, इससे दिगन्तदर्शनरूप कार्य से विरत नहीं हुआ।।20।।

देहविहीन चित्त बाहर कैसे आता है ? देह के बिना चित्त का बाहर संचार स्वीकार करने पर भी पहले विपश्चित की देवता के शरीर से भी आकाशमार्ग में अप्रतिहत गति रही। देवशरीर का नाश होने पर भी मनोमय देह से आकाशमार्ग में चल रहे उस विपश्चित का पूर्व देवशरीर से मनोमात्र देह में क्या विशेष हुआ ऐसा श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः मुनिश्वर, यह चित्त शरीर के बिना कार्य में कैसे गमन करता है ? यदि शरीर के बिना भी गमन मान लिया जाय तो भी आतिवाहिक देह से मनोमय देह में अधिक बोध कैसे होता है ?।।21।।

श्रीवसिष्ठजी उक्त प्रश्नों में से पहले प्रथम प्रश्न का उत्तर देते हैं।

जैसे अन्तःपुर में निवास करने वाले का यह मन संकल्परूपी पथिक के रूप में बाहर गमन करता है वैसे ही इसका मन बाहर प्रसृत हुआ। भाव यह कि संकल्प को मार्गगमन देह की अपेक्षा नहीं होती है।।22।। भ्रान्ति में, स्वप्न में, मनोरथ में, मिथ्या ज्ञान में तथा औपन्यासिक कथाओं के श्रवण में जैसे मन का संचार होता है वैसे ही उस मन  का प्रसार हुआ।।23।।

दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हैं।

जिस शरीर में भ्रम, स्वप्न, मनोराज्य आदि का प्रसार होता है, वह शरीर आतिवाहिक है। उस आतिवाहिक देह में ही कालवश आतिवाहिकता के विस्मरण से आपकी आधिभौतिकताबुद्धि उत्पन्न होती है।।24।।

कब आधिभौतिकता की निवृत्ति से आतिवाहिकता शेष होता है, इस प्रश्न पर कहते हैं।

विचार से सर्परज्जु-भ्रान्ति के तुल्य यह आधिभौतिक शरीर जब अन्तर्हित हो जाता है तब आतिवाहिक शरीर अवशिष्ट रहता है।।25।।

आतिवाहिक शरीर की निवृत्ति से चिन्मात्र का शेष होने में भी विचार ही साधन है, इस आशय से कहते हैं।

हे श्रीरामजी, इस आतिवाहिक देह का ʹतेजसा सोम्य शुंगेन सन्मूलमन्विच्छʹ (हे सौम्य, तेजरूपी मूल से सन्मूल की खोज करो।) इस श्रुति द्वारा प्रदर्शित तत्त्वज्ञान के उपाय से भली-भाँति तब तक विचार कीजिये जब तक कि इसमें चिन्मात्र से अतिरिक्त कुछ नही है यह प्रतीति न हो।।26।।

निर्विषय चिन्मात्र प्रसिद्धि का तो पहले अनेक बार वारण किया ही जा चुका है, इस आशय से पहले अऩेक बर उक्त आधे श्लोक को पुनः कहते हैं।

एक देश से दूसरे देश की प्राप्ति होने में मध्य में जो संवित का शरीर है एकरूप असीम इस चिन्मात्र का यह रूप प्रसिद्ध ही है।।27।।

उसमें द्वैतरूपी विषय और विषयप्रयुक्त राग, द्वेष आदि का प्रसंग ही नहीं है, ऐसा कहते हैं।

भला बतलाइये तो सही उसमें कही द्वैत है, कहीं द्वेष है और कहाँ राग आदि है सब कुछ शिव आदि अन्तविहीन परमबोधरूप ही है।।28।। मन के मनन स शून्य शान्त जो अवस्थिति है वही उत्तम बोध है, आतिवाहिक देह में स्थित विपश्चित उस बोध को प्राप्त नहीं हुआ, किन्तु उसे केवल आतिवाहिक देह में आत्मप्रतीति हुई थी अतएव उसने अपने मन को आगे चलते हुए देखा। आतिवाहिक देह से उसने गर्भवास के तुल्य अन्धकार को देखा। तम के अन्त में उसने ब्रह्माण्ड खप्पररूप भूमि के खण्ड को (दो खप्परों के सम्पुट भागों के सन्धिभूत भूखण्ड को) पाया जो वज्र के समान दृढ़, सुवर्णमय औऱ करोड़ों योजन विस्तीर्ण था।।29-31।। उसके अन्त में उसे उस भूखण्ड से आठगुना जल मिला। वह द्वीप के अन्त में ब्रह्माण्डखप्पर भूमि के ही समानान्तर में सागर के पृष्ठ के समान स्थित था। जल का निराधार रहना सम्भव नहीं है, अतः वह ब्रह्माण्डकपालखण्ड का अवलम्बन कर उसी के समान विभक्त होकर स्थित था, यह भाव है।।32।। उक्त जल को लाँघकर उसके बात वह सूर्यों के समूह की नाईं भीषण प्रलयाग्नि की घनघोर ज्वालाओं के पिण्डीभूत कोटर के समान चमकीले तेज को प्राप्त हुआ। आशय यह कि तैजस आदि आवरणों को जल की तरह आधार की अपेक्षा नहीं है, इसलिए सन्धि का विभाग न होने से पिण्डकोटर के तुल्य देदीप्यमान यह कथन है।।33।। तैजस आवरण में भ्रमण कर रहे उस विपश्चित ने दाह, शोक आदि से मुक्त मनोमय देह से उसके उत्तरवर्ती वायुरूप आवरण में गमन जाना।।34।।

उसका उक्त गमन प्रायः स्वप्न की कल्पना के तुल्य रहा वास्तविक नहीं रहा यह ʹबुबुधेʹ पद का तात्पर्य बतलाते हैं।

पहुँचाये जा रहे उस विपश्चित ने आतिवाहिक आत्मा को जाना और चित्त मात्ररूप मेरा कौन-सा वहन होगा यह भी जाना।।35।। इस बोध से उक्त धीरात्माने उस वायुसागर को पार किया और उसके बाद वह उससे दस गुने विस्तृत आकाश में पहुँचा।।36।। आकाश को लाँघकर वह असीम अविद्याशबल ब्रह्माकाश में पहुँचा। जिसमें सब कुछ विलीन होता, सब कुछ जिससे आविर्भूत होता है जो कुछ भी नहीं है। वहाँ पर मनोमय देह से भ्रमण करता हुआ वह संस्कारवश अत्यन्त दूर तक गया। उसने उसमें पृथ्वी, जल, तेज, वायु और जगत देखा। फिर संसार की रचनाएँ देखीं, फिर सृष्टियाँ देखीं और दिशाएँ देखीं। फिर पर्वत  देखे, फिर आकाश देखा, फिर देवता देखे, फिर मनुष्य देखे, फिर पंचमहाभूतों के पर्यन्त में अत्यन्त घन ब्रह्म देखा,  फिर उसमें खूब जगत देखे, फिर सृष्टियाँ देखीं, फिर दिशाएँ देखीं, मायाशबल ब्रह्माकाश देखा। उसके बाद फिर दूसरी अवस्थित सृष्टियाँ देखीं। इस प्रकार दीर्घकाल तक विहार करता हुआ वह आज भी विहार कर रहा है। चिरकाल से अभ्यस्त अपने जगत्सत्यतानिश्चय से वह विरत नहीं होता है। अविद्या का अन्त है ही नहीं, सत्य स्वभाव की आलोचना की जाय, तो वह ब्रह्म ही है। वस्तुतः परिपूर्ण ब्रह्म में अविद्या नहीं है। यह दृश्य है यह अविद्या है यह विकसित आत्मा है। जो ब्रह्म आपने जाग्रत में और स्वप्न में जैसी वासना के आविर्भाव से पहले देखा, इस समय देखते हैं और आगे भी देखेंगे वह ब्रह्म वैसा ही था, और रहेगा।।37-44।।

इसीलिए यह जगत सत् और असत् से विलक्षण अनिवर्चनीय ही है, ऐसा कहते हैं।

यह था, है और होगा इस प्रकार का क्रमयुक्त जगत का भान अविद्यामात्र ही है। बन्द किये गये नेत्रों में तैमिरिक चक्र के समान महान प्रतीत होता है।

यह था, है और होगा इस प्रकार का क्रमयुक्त जगत का भान अविद्यामात्र ही है। बन्द किये गये नेत्रों में तैमिरिक चक्र के समान महान प्रतीत होता है। वह केवल चिन्मात्ररूप से सत् नहीं है, प्रतिभास्वरूप इस अज्ञदृष्टि प्रसिद्धि से तो असत् आकार नहीं है, इसलिए दोनों दृष्टि के प्रमाण होने पर अनिर्वचनीय ही है।।45।। हे श्रीरामचन्द्रजी, वह विपश्चित आज भी तत्त्वज्ञान न होने के कारण उऩ पूर्वदृष्टों में ही और उनके सदृश अन्य वासनामात्र होने से अत्यन्त सूक्ष्म विराटों के अन्दर प्रसिद्ध जगतों से वनभागों में मृग के समान अपनी वासना की उत्कटता से बार-बार घूमता है।।46।।

एक सौ अट्ठाईसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उनतीसवाँ सर्ग

बचे हुए दो विपश्चितों के वृत्तान्त का वर्णन तथा उनमें से एक की

मृगता के अन्त में श्रीरामचन्द्रजी से भेंट का वर्णन।

एक विपश्चित भगवान श्रीविष्णु के अनुग्रह से ज्ञान पाकर मुक्त हो गया और दूसरा आज भी अविद्या में भ्रमण कर रहा है यह सुनकर बचे हुए दो विपश्चितों का समाचार श्रीरामचन्द्रजी श्रीवसिष्ठजी से पूछते हैं।

चन्द्रलोक में और शाल्मली द्वीप के राज्य में रोके हुए तथा भोगों की असारता को जानने वाले उन दो विपश्चितों के (पूर्व औऱ दक्षिण दिशा को प्रस्थित विपश्चितों के) पीछे पूर्वोक्त वृत्त के अनन्तर आगे दिगन्तदर्शन वर का क्या हाल हुआ ?।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः उनमें से एक विपश्चित चिरकाल से अभ्यस्त वासना से विवश होकर विविध शरीरों से भिन्न-भिन्न द्वीपों में भ्रमण करता हुआ उत्तर विपश्चि की पद्धति को (ब्रह्माण्डों के जलादि आवरणों के लंघन द्वारा शबल ब्रह्म में करोड़ों संसारों में भ्रमणरूप पदवी को) प्राप्त हुआ। परमाकाशरूपी खोखले में उसी संसारों को देखता हुआ आज भी उसी अवस्था में स्थित है। उनमें से ʹदूसरा यानी पूर्व को प्रस्थित विपश्चित चन्द्रमा के समीप में स्वयं अभ्यस्त चन्द्रमृग में अतिशय प्रेमरूप आसक्ति के कारण चन्द्रमा के साथ प्रतिभास अत्यन्त भ्रमण कर रहे अपने शरीरों से युक्त होकर उनका त्याग कर चुकने के बाद आज मृग बनकर पर्वत पर स्थित है।।2-4।।

राजा विपश्चित के अन्तःकरण और शरीर का चार प्रकार से विभाग होने पर भी एकरूप वासना का विभाग अथवा अधम और उत्तम फल का भेद संभव नहीं है, यों श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

हे गुरुवर, चारों विपश्चितों की एक ही वासना जो सदा उचित थी, वह अधम और उत्तम फल देने वाले भेद को कैसे प्राप्त हुई ? दिगन्तदर्शनरूप उत्कट अभिलाषा सबकी एक ही थी फिर भी किसी की मुक्ति हो गई, कोई अविद्या में लगातार चक्कर रहे हैं, तथा कोई मृग बन गया ऐसा भेद कैसे हुआ ? यह आशय है।।5।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी प्राणी की खूब अभ्यास को प्राप्त हुई वासना देश, काल और कर्म वश कोमल और अत्यन्त परिपाक से बद्धमूल होती है। कोमल वासना भेद को प्राप्त होती है पर परिपाकवश बद्धमूल वासना भिन्न नहीं होती है।।6।।

वासना की एकता और विभाग में क्या हेतु हैं ? उस पर कहते हैं।

देश, काल, कर्म आदि की एकता वासना की एकता है यानी जब भोग्य फल के अनुकूल देश, काल, कर्म, प्रयत्नरूप सामग्रियों की एकता होती है, तब उनके अऩुकूल समान  विषय वासनाएँ भी एक होती हैं जब पूर्वोक्त सामग्रियों में भेद होता है तब वासनाएँ भी भिन्न होती हैं। लेकिन जब समान देश, काल, कर्म और फलवाली कोई वासना ओर भिन्न देश, काल, कर्म और फल वाली दूसरी वासना हो या दो वासनाएँ उदभूत हों तब उनके बीच में जो बलवती होती है, उसी की जीत होती है।।7।। इस रीति से ये विपश्चित एक साथ उत्पन्न विरुद्ध देश, काल आदि में भोग्य वासना के विभाग से उत्पन्न शरीर भेद से चार होकर रहे। उनमें से आदि दो अविद्या के लिए वासनाओं से आकृष्ट हुए, एक मृग बनकर वासना का शिकार बना और एक की मुक्ति हो गई।।8।। भ्रान्तिपूर्ण बुद्धिवाले उऩ तीन विपश्चितों को आज भी अविद्या का अन्त प्राप्त नहीं हुआ। हजारों अज्ञानों से वृद्धि को प्राप्त हुई यह अविद्या निस्सीम है। इसका अन्त पा जाना कोई खिलवाड़ नहीं है।।9।। ज्ञानरूपी उजाला प्राप्त होने पर वह थोड़े से समय में शान्त हो जाती है, सूर्योदय होने पर अन्धकारशोभा की नाईं निःशेष नष्ट हो जाती है।।10।।

इस समय पश्चिम विपश्चित की जिस वृत्तान्त से मुक्ति हुई, उसको पुनः सुनाते हैं।

हे श्रीरामजी, अब विपश्चित का अपनी वासना से कल्पित ब्रह्माण्ड में हुए वृत्तान्त का श्रवण कीजिये, ब्रह्माण्ड में अत्यन्त दूरवर्ती स्वादूदक सागर के परले पार स्थित स्वर्णभूमि प्रदेश में, किसी संसारभ्रान्ति में, ब्रह्मरूपी महाकाश में अध्यस्त किसी दृश्यमण्डल में, जो दृश्यरूप से प्राप्त हआ था, वास्तव में ब्रह्मरूप ही था, वह पश्चिम दिशा को प्रस्थित एक विपश्चित शान्ति, दान्ति भगवदभक्ति आदि गुणों की प्राप्ति से जीवन्मुक्तों के बीच में जा पहुँचा, वहाँ पर दृश्य को यथार्थ रूप से पहचानकर पूर्णरूप से ब्रह्मत्व को प्राप्त हो गया (मुक्ति को प्राप्त हो गया)। उसकी वह जगदाकार अविद्या और वह क्षुद्र शरीर दोनों ही ज्ञान होने से वहीं पर मृगतृष्णा जल के समान शीघ्र ही बाधित हो गये, काऱण कि वे दोनों  रागमूलक थे, ज्ञानवश राग के नष्ट होने पर वे विलीन हो गये। भगवती श्रुति ने कहा हैः जब इसके हृदय में स्थित सभी काम मुक्त हो जात हैं, छूट जाते हैं, उसके बाद मनुष्य अमर हो जाता है, यहीं पर मुक्तिरुप सुख का अऩुभव करता है।।11-14।।

प्रस्तुत कथा का उपसंहार करते हैं।

इस प्रकार विपश्चितों का चरित्र आदि से अन्त तक सारा का सारा स्पष्ट रीति से मैंने आपसे कहा। इस प्रकार यह अविद्या कारणब्रह्म के तुल्य-सकल दिशाओं में विपश्चितों को इसका अन्त न मिलने के कारण-अनन्त है, कारण कि यह कारणब्रह्ममयी है।।15।।

अविद्या की कल्पना करने वाले अज्ञातचित्त की अनन्तता से अविद्या की अनन्तता है, यों ब्रह्मवत् (कारणब्रह्म की तरह) इस दृष्टान्त के कथन का तात्पर्य कहते हैं।

जो चित्त करोड़ों वर्षों तक जहाँ पर जाता है वहाँ वहाँ स्वभावतः कुछ न कुछ उसे दिखाई देता है।।16।।

ʹतन्मयीʹ इस कथन का भी तात्पर्य कहते हैं।

वह ब्रह्म ही अपरिज्ञात होकर शीघ्र मिथ्या, अविद्या आदि शब्दों से कहा जाता है, परिज्ञात होकर शांत और ब्रह्म कहा जाता है।।17।।

यदि शंका हो कि ʹअविद्याʹ और ʹब्रह्मʹ यों भेद होने पर वही है, यों अभेद कैसे ? इस पर कहते हैं।

यह भेद भेद नहीं है, क्योंकि यह भेद अविद्यामय ही है और अविद्या ब्रह्मरूप ही। चिद् भास्य होने के कारण भी भेद चित्त से पृथक नहीं है। वह ब्रह्म ही चिदाभास है, भिन्नता चिद्रूप ही है।।18।।

ज्ञानविहीन उत्तर विपश्चित को सैंकड़ों युगों में भी अविद्या का अन्त नहीं मिला, ऐसा कहते हैं।

इस प्रकार ब्रह्माण्ड मण्डप के अन्दर भटक रहे अज्ञानी विपश्चितों को सैंकड़ों युगों में भी अविद्या का अन्त नहीं मिला।।19।।

उत्तर विपश्चित का ब्रह्माण्ड खप्पर के जोड़ के आकाशमार्ग से बाहर निकलना कैसे हुआ ? ब्रह्माण्डभंग का कोई हेतु कहा नहीं है, ऐसी परिस्थिति में ब्रह्माण्डआकाश का ही सम्भव नहीं है, इस अभिप्राय से श्रीरामचन्द्रजी आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, क्या विपश्चित को ब्रह्माण्डकपाट ही नहीं मिला। हे वाग्मिवर, उसे तोड़कर जैसे वह बाहर निकला यह आपने मुझसे क्यों नहीं कहा ?।।20।।

श्रीवसिष्ठजी ब्रह्माण्ड के दो खप्परों के विभाग में पाषाणोपाख्यानोक्त कारण की याद दिलाते हैं। पुराने जमाने में उत्पन्न होते ही श्रीब्रह्माजी ने अपनी दोनों भुजाओं से ऊपर और नीचे की ओर ब्रह्माण्डमण्डल को विदीर्ण किया।।21।। उससे ऊपर का एक भाग ऊपर की ओर बहुत दूर तक चला गया और नीचे वाला भाग नीचे की ओर अत्यन्त दूर तक चला गया।।22।। जल आदि ब्रह्माण्डआवरण ब्रह्माण्डखप्परों की तरह विभक्त होकर उऩ्हीं के आधार में स्थित हैं। खप्पररूप आधारवाले वे जल आदि आवरण उनमें स्थित होकर लटकते हैं। अवलम्बनकर स्थिति तो सबकी समान है, विभाग केवल जलावरण का ही है, ऐसा पहले उपपादन कर चुके हैं।।23।। इन ब्रह्माण्डखप्परों के मध्य में अपार (पारिवाररहित) नीला-नीला-सा जो यह दिखाई देता है उसे आकाश कहते हैं। आकाश को अपार कहना अऩ्य भूतों की अपेक्षा विशालता के प्रतिपादन के लिए है। अऩ्यथा बाह्यआकाशावरण के पूर्वावरण की अपेक्षा दसगुने परिमाण की उक्ति की अनुपपत्ति हो जायेगी। उसके आगे ब्रह्माण्डआकाश का वर्णन भी न हो सकेगा।।24।। उक्त आकाश में जल आदि आवरणों का स्पर्श नहीं होता है और वे उसमें हैं भी नहीं वह निर्मल जीवशून्य प्रलयपर्यन्त अन्य भूतों का आधार है।।25।। अविद्या का आर पार देखने के लिए मोक्ष होने तक उक्त विपश्चित नक्षत्रमण्डल की तरह आकाशमार्ग से गया।।26।।

तब तो दृढ़तर पुरुषप्रयत्न के अटूट रहने से अविद्या का अन्त उसने क्यों नहीं देखा ? यदि किसी को आशंका हो तो अविद्या के अवास्तविक अनन्त ब्रह्मरूप होने से ही नहीं देखा, ऐसा कहते हैं।

अनन्तरूपा यह अविद्या ब्रह्म ही है। क्योंकि ब्रह्ममयी है। जब तक उसके तत्त्व का परिज्ञान नहीं होता तभी तक उसकी सत्ता है। तत्त्वज्ञान होने पर उसका अस्तित्त्व नहीं रहता है। इस प्रकार वे विपश्चित ब्रह्माकाश में अत्यन्त दूर पहुँचकर अविद्या के जगतरूप कतिपय अन्यान्य स्वरूपों में भ्रमण करते हैं। एक तो उनमें मुक्ति पा गया, एक मृग बना है, कोई दो प्राक्तन दृढ़ प्रबल संस्कार से विवश होकर आज भी कहीं पर भ्रमण करते हैं।।27-29।। श्रीरामचन्द्रजी, हे मुनिश्वर, यदि आपकी मेरे ऊपर कृपा है तो वे विपश्चित किस प्रकार के कितने दूरवर्ती जगतों में भ्रमण करते हैं, यह मुझे बतलाने का अऩुग्रह कीजिये। हे मुनिश्वर, कितने मार्ग में वे संसार हैं, जिनमें से उत्पन्न हुए, यह महान आश्चर्यमय वृत्तान्त है, जो कि आपने हमसे कहा।।30,31।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जिन जगतों में वे दोनों विपश्चित स्थित हैं वे जगत प्रयत्न से विचार करने पर भी हमारी बुद्धि के विषय नहीं हुए। हाँ, तीसरा विपश्चित जहाँ पर मृग योनि को प्राप्त होकर स्थित है, वह ब्रह्माण्ड के अन्तर्गत अनन्त संसार के साथ संभवतः हमारी बुद्धि के विषय मं स्थित है।।32,33।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे महामते, मृगता को प्राप्त हुआ विपश्चित जिस जगत में स्थित है, वह जगत कहाँ है ? यथार्थरूप से मुझ से उसका वर्णन करने की कृपा कीजिये।।34।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः परब्रह्माकाश में अत्यन्त दूर जाकर मृग बना विपश्चित जिस जगत में रहता है, उस जगत को आप सुनिये।।35।। वही यह जगत आप जानिये जिसमें वह मृग विपश्चित स्थित है, वही परमाकाश है जिसमें अत्यन्त दूर तक जगत स्थित है।।36।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, वह विपश्चित इसी जगत से उस दिगन्तदर्शनरूप गति को गया। यहीं पर आज वह मृग बना है, यह कैसे युक्तियुक्त है ? जब तक वह लौटकर आये नहीं, तब तक उसका यहाँ मृगजन्म संभव नहीं है, यह भाव है।।37।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः जैसे अवयवी सदा सकल अवयवों को जानता है वैसे ही ब्रह्मात्मा में स्थित सकल ब्रह्माण्डों को मैं जानता हूँ। भाव यह कि यह दूर है, यह अत्यन्त दूर है, यह सब विचार आत्मा को परिच्छिन्न मानने वालों में ही सम्भव है। आत्मा को अपरिच्छिन्न जानने वालों की दृष्टि में अवयवी की दृष्टि में अवयवों की भाँति सब कुछ अति समीप में ही है, यह मैं अपने अनुभव से कहता हूँ, यह सारांश है।।38।।

अन्य लोकों की दृष्टि में जो अत्यन्त अतीत है वह भी ब्रह्मदृष्टि से अत्यन्त समीपवर्ती ही है कालतः भी किसी की दूरता नहीं है, इस आशय से वसिष्ठजी ब्रह्माण्डों को विशेषण विशिष्ट कहते हैं।

आगे चिरकाल में उत्पन्न होने वाले होने से इस समय अऩुत्पन्न, पूर्व काल में प्राप्त हुए संहार से युक्त विविध आकारवाले (अत्यन्त विलक्षण) परस्पर एक दूसरे से अदृश्य होते हुए भी एक चित्त में अध्यस्त होने के कारण परस्पर अनुस्यूत अतएव पृथ्वी विकाररूप वस्त्र, तन्तु आदि के समान स्थित बहुत से ब्रह्माण्डों को मैं देखता हूँ। उन ब्रह्माण्डों से किसी के अन्य मार्ग में इस ब्रह्माण्ड के मार्ग के समान स्थित होने पर जो घटना हुई उसको मैंने आपके लिए इस ब्रह्माण्ड की-सी बनाकर यहीं पर विपश्चित के जन्म, राज्य आदि थे, यों वर्णन किया है क्योंकि तत्त्वतः और प्रकारतः अन्य ब्रह्माण्ड और यहाँ की घटनाओं में कोई विभेद नहीं है। विपश्चित लोग अनन्ताकाश में अपनी-अपनी वासना से कल्पित अन्यान्य संसारों में उसी तरह के शरीरों से पूर्वोक्त उन उऩ दिगन्तरों में घूमे, एक में ही नहीं। उनमें से पूर्व विपश्चित, जिसकी मति संसारभ्रमण से तब तक खिन्न नहीं हुई थी, अनेकानेक जगदभ्रान्ति का भ्रमण कर काकतालीयन्याय से इसी ब्रह्माण्ड में किसी एक पर्वतगुफा में मृग हो गया। वह जगतों में भ्रमण करता हुआ जिस दूरवर्ती सृष्टि में विद्यमान है, वह यह सर्ग काकतालीयन्याय से ब्रह्माकाश में स्थित है।।39-43।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, यदि ऐसी बात है, तो वह किस दिशा में, किस मण्डल में, किस पर्वत पर और किस वन में मृग बनकर स्थित है ? क्या करता है, सस्यश्यामला भूमि में निवास करने वाला यह किस प्रकार दूब चरता है ? बुढ़ापे के समान शिथिल ज्ञानवाला वह कब अपने पूर्व विपश्चित जन्म का स्मरण करेगा ?।।44,45।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः त्रिगर्त देशाधीश्वर ने जो मृग भेंट में आपको दिया है वह अजायबघर में विद्यमान हैं उसे ही आप विपश्चित जानिये।।46।।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः उस सभा में यह बात सुनकर रामचन्द्रजी के आश्चर्य की सीमा न रही।  उन्होंने मृग को लाने के लिए झुण्ड के झुण्ड बालकों को भेजा। इसके बाद बालकों द्वारा लाया गया वह भोला-भाला मृग विशाल सभा में प्रविष्ट हुए। उस तगड़े और प्रसन्न मृग को सब सदस्यों ने आँखें फाड़-फाड़ कर देखा। वह अपने काले शरीर में सफेद बिन्दुओं से तारा रूपी बिन्दुओं से युक्त आकास की शोभा मात कर रहा था, दृष्टिपातरूपी नील कमलों की लगातार वृष्टि से सुन्दरियों का भी तिरस्कार कर रहा था तथा उसके दर्शनों के लिए लालायित सभा का भी अऩादर करने वाले सुन्दर समय कटाक्षवीक्षणों से सभा के खम्भों पर जड़े हुए मरकतों की हरे रंग की कान्तियं को हरे तिनके समझकर खाने के लिए इधर-उधर चंचलता से दौड़ रहा था। कान, नेत्र और गर्दन ऊपर उठाकर अपने अस्थिर अनिवार्य चंचल वेगों से सभी सभासदों को देखने की उत्सुकता से या भागने की आशंका से व्याकुल कर रहा था। उस मृग को देखकर राजा, मुनि और मन्त्रियों के साथ सभी लोग भगवान की माया अनन्त है, यों कहते हुए आश्चर्यसागर में डूबे गये। सब सभासदों के अवलोकनरूपी घनी नीलकमलों की वर्षा से नील से रँगे हुए से और सभाभवन के खम्भों में जड़े हुए रत्नों की किरणों से व्याप्त मृग को देख रही वह भरी सभा, जिसके सबके सब सदस्य आश्चर्यमय वृत्तान्त के पुनः पुनः आस्वादन से अति विस्मययुक्त थे, चित्रलिखित कमलिनी-सी (कमल से पूर्ण तालाब-सी) हो गई थी।।47-53।।

एक सौ उनतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तीसवाँ सर्ग

मृग का श्रीवसिष्ठजी के ध्यान से उत्पन्न अग्नि में प्रवेश तथा विपश्चित

शरीर की प्राप्ति से पूर्वजन्म की स्मृति का वर्णन।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे मुनिवृन्द, इसके उपरान्त श्रीरामचन्द्रजी श्रीवसिष्ठजी से बोलेः हे मुनिवर, किस उपाय से विपश्चित देह के पुनः आविर्भाववश और ज्ञान द्वारा वास्तविक आत्मा के आविर्भाववश इस विपश्चित का दुःखान्त होगा ?।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, जिस पुरुष की जिस चिरकाल उपासित देवता से बार-बार अभिलाषासिद्धि पहले कही गई है, उस पुरुष की उस देवता के बिना अभिलाषा की सिद्धि नहीं होती। यदि घुणाक्षयरन्याय से कदाचित हो भी जाय तो वह शोभा नहीं पाती, कदाचित शोभा भी पा जाय पर सुखदायी नहीं होती, कदाचित सुखदायी भी हो जाय पर परलोक हितकारी सत्फलप्रद कदापि नहीं होती। इस विषय में भगवती श्रुति भी है - ʹयः स्वां देवतामतियजति प्रस्वायै देवतायै च्यवतै न परां प्राप्नोति पापीयान् भवतिʹ (जो अपने इष्टदेव का अतिक्रमण करके यज्ञ करता है वह च्युत होता है, परम गति नहीं पाता, अत्यन्त पापिष्ठ होता है।) वृद्धों का भी कथन है – त्वामतियजेत भगवन्यः कुलदैवं द्विजातिकुलजातः। उभयभ्रष्टो नश्येदभ्युदयोपांशु-याजवत्स जड़ः। अर्थात् भगवन्, द्विजातिकुल में उत्पन्न हुआ जो पुरुष कुल के इष्टदेव आपका उल्लंघन कर यज्ञ करता है वह जड़ इस लोक और परलोक दोनों से भ्रष्ट होकर नष्ट हो जाता है। अग्नि ही विपश्चित की इष्टार्थ प्रदान द्वारा रक्षा करने वाला है, उसमें प्रवेश करने से यह मृग निर्मल सुवर्ण जैसे पूर्व जन्म के विपश्चित शरीर को प्राप्त होगा। यह सब मैं अभी करता हूँ। आप लोगों को तमाशा दिखलाता हूँ। यह मृग अभी-अभी आप लोगों के सामने अग्नि में प्रवेश करता है।।2-4।।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः पुण्यकर्मा मुनिवर श्रीवसिष्ठजी ने यह कहकर, वहाँ पर अपने कमण्डल के जल से विधिपूर्वक आचमन कर इन्धनहीन ज्वालापुंजस्वरूप अग्नि का ध्यान किया। श्रीवसिष्ठजी के ध्यान करने से सभा के बीच से अग्नि की ज्वालाएँ धधक उठीं। उन ज्वालाओं में अँगारों का नाम निशान न था, लकड़ियों का उनसे कोई सम्पर्क नहीं था, न धुआँ था और न कालिख ही थी। वे सोने सी स्वच्छ ज्वालाएँ धप-धप दहक रही थीं। उनकी अति सुन्दर कान्ति निखर रही थी, उऩका पुंज सोने के मन्दिर के सदृश दर्शनीय था, फूले हुए पलाश की-सी आकृतिवाले ज्वालाराशि सन्ध्या समय के मेघ के समान उदित हुई थी। सभासद ज्वालाराशि से दूर हट गये थे। उस ज्वालाराशि को पूर्व जन्म के भक्ति भाव से आदर सहित देख रहे मृग को उसके दर्शनों से बड़ी प्रसन्नता हुई। उस वह्नि को देख रहा वह निष्पाप मृग प्रवेश करने की इच्छा से छलाँगे भरता हुआ सिंह की नाईं पीछे की ओर दूर तक हटा।।5-10।। इसके बीच में मुनिश्रेष्ठ श्रीवसिष्ठजी ने ध्यान में विचार कर अपने दृष्टिपातों से मृग को क्षीणपाप करते हुए वह्नि के प्रति कहाः भगवन् अग्निदेव, इसकी पूर्व जन्म की भक्ति का स्मरण कर इस मनोहर मृग को दयावश विपश्चित बना दीजिये।।11,12।। राजसभा में मुनि महाराज के ऐसा कहते ही जैसे वेग से छोड़ा गया बाण अपने लक्ष्य में प्रविष्ट होता है वैसे ही मृग दूर से दौड़कर अग्नि में प्रविष्ट हो गया।।13।। ज्वालाओं के मध्य में प्रविष्ट हुआ वह दर्पण में प्रतिबिम्बित-सा तथा सन्ध्याकाल के मेघ में विश्रान्त हुआ-सा लोगों को साफ-साफ दिखलाई पड़ा।।14।। वह मृग सभासद लोगों के देखते देखते जैसे आकाश में हरिण-सा बादल का टुकड़ा दूसरी शक्ल का (मनुष्य की शक्लः बन जाता है वैसे ही ज्वालाओं के मध्य में मनुष्य के आकार को प्राप्त हो गया।।15।। इसके उपरान्त ज्वालाओं के अन्दर  सुवर्ण की-सी कान्तिवाला, रमणीय अंग प्रत्यंगों से मनोहर पुण्याकृति पुरुष दिखलाई दिया। सूर्यबिम्ब में सूर्य की तरह, चन्द्रबिम्ब में चन्द्रमा की तरह, महान जलराशि में वरुण की तरह अथवा सान्ध्यकालीन मेघखण्ड में चन्द्रमा की तरह, आँखों की पुतली के मध्य में, दर्पण में, जल में और मणि में प्रतिबिम्बत के समान अग्न्याधार भक्ति ही मानों पुरुषरूप हो सूर्य के समान कान्तिवाला पुरुष दिखाई दिया।।16-18।। तदनन्तर वायु से बुझे हुए दीपक के समान वह ज्वालापुंज सभा के बीच से कहीं ऐसे ही विलीन हो गया जैसे कि आकाश से सन्ध्याकाल का मेघ कहीं विलीन हो जाता है। देवालय कुटी की दीवारों के टूट-फूटकर धराशायी होने पर उनके मध्य में स्थित भगवान विष्णु आदि देवता की प्रतिमा की तरह तथा पर्दे के अन्दर से बाहर निकले हुए नट की तरह वहाँ वह पुरुष खड़ा रह गया।।19,20।। उसने रूद्राक्ष की माला ले रखी थी, सुवर्णमय यज्ञोपवीत पहना था और अग्निदाह से निर्मल हुए वस्त्र धारण कर रखे थे। वह शान्त और तुरन्त उदित हुए चन्द्रमा के समान कान्तिमान था। अहा इसकी प्रभा (छवि) ! इस प्रकार सभासदों की उक्ति द्वारा उसके वेष के प्रकाशन से सूर्य के तुल्य महाकान्ति वह भास नाम से प्रख्यात हुआ। मूर्तिमान आभास-सा यह भास नाम से प्रसिद्ध होगा, कतिपय सदस्यों ने ऐसा कहा, इस कारण वह भास कहलाता है।।21-23।। इसके उपरान्त ध्यानमग्न उस भासने वहीं पर बैठकर अपने शरीर में अपने पूर्वजन्म के संपूर्ण वृत्तान्त का स्मरण किया।।24।। जब कि सभासद जन अपने अन्दर उत्पन्न हुए आश्चर्य से निश्चल बैठे थे, भास मुहूर्त-भर में अपना सारा का सारा वृत्तान्त देखकर  पूर्व जन्मों से लौट आया, ध्यानलोक से जाग गया। उसने उठकर मुनि, राजा, सामन्त आदि के क्रम से सभापर दृष्टिपात किया। उसने श्रीवसिष्ठजी के निकट जाकर प्रसन्नता के साथ उन्हें प्रणाम किया और हे ज्ञानसूर्यरूपी प्राण देने वाले ब्रह्मन्, आपको नमस्कार है, यह कहा।।25-27।। श्रीवसिष्ठजी ने उसके सिर पर अपने हाथ फेरते हे उससे कहाः हे राजन्, आज चिरकाल से दृश्यमान तुम्हारी अविद्या का क्षय हो।।28।। इसके बाद श्रीरामचन्द्रजी के प्रति जय जयकार करते हुए प्रणाम कर रहे उससे श्रीदशरथ जी ने आसन से कुछ उठकर हँसते हुए कहा।।29।। राजा श्रीदशरथ जी ने कहाः हे राजन्, आपका स्वागत हो, आप इस आसन पर बैठिये। हे अनेक जन्म जन्मान्तरों से भ्रमणशील, यहाँ पर विश्राम कीजिये।।30।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः महाराज दशरथ के यों कहने पर भास नामधारी विपश्चित विश्वामित्र आदि मुनियों को प्रणाम कर आसन पर बैठ गया।।31।। श्रीदशरथ ने कहाः खेद है, जैसे जंगली हाथी चिरकाल तक बाँधने के खूँटे से दुःख पाता है वैसे ही विपश्चित ने अविद्या से चिरकाल तक दुःख पाया है।।32।। अहा, असमीचीन बोध से उत्पन्न हुई दुर्दृष्टि की बड़ी विषमगति है। उक्त दुर्दृष्टि आकाश में ही सृष्टि का आडम्बर भ्रम दिखलाती है। यह कम आश्चर्य का विषय नहीं है कि सर्वव्यापक आत्मा में इन समस्त बिखरे हुए कितने ही जगतों में चिरकाल तक विपश्चित ने भ्रमण किया।।33,34।। आश्चर्य है चिदात्मा का आवरण करने वाले मायास्वभावरूप विभव की, जो वस्तुतः शून्य है, कैसी महिमा है। जो महिमाशून्य होती हुई भी परमात्घन के अन्दर इस तरह के विविध विचित्र जगत बनकर प्रतीत होती है।।35।।

एक सौ तीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इकतीसवाँ सर्ग

वटधाना राजपुत्र की कथा सुनाकर श्रीविश्वामित्रजी द्वारा

प्रेरित विपश्चित का अपनी भ्रान्ति का विस्तार से वर्णन।

श्रीदशरथ ने कहाः इन विपश्चित ने दिगन्त भ्रमणरूप अपुरुषार्थभूत अविद्या के उद्देश्य से जो अनेक कष्ट झेले, उस सबको मैं आत्मज्ञानविहीन इसकी भ्रान्तिरूप निरर्थक चेष्टा समझता हूँ, क्योंकि मिथ्यारूप दिगन्तदर्शन आदि कौतुक में ʹइसे मैं अवश्य करूँगाʹ इस प्रकार का दुराग्रह क्लेशप्रद होता ही है।।1।।

महाराज दशरथ के वचन सुनने से श्रीविश्वामित्रजी को वटधाना  राजपुत्रों का वृत्तान्त संस्कार उदबुद्ध हो गया। प्रस्तुत विपश्चितवत्तान्तवर्णन प्रयोजन को दृढ़ करने में हेतुभूत होने से उक्त वृत्तान्त को अनुपेक्षणीय समझकर वाल्मीकिक जी कहते हैं।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः उस अवसर में यहाँ राजा दशरथ के समीप बैठे हुए श्रीविश्वामित्रजी प्रसंगरूप वाक्य कहाः राजन्, आपने बहुत ठीक कहा, कारण कि जिन्हें तत्त्वज्ञान प्राप्त नहीं हुआ ऐसे बहुत से लोग हैं, जिनकी दृष्टि में इस प्रकार के विचित्र भ्रान्तिज्ञान से वेद्य वासनामय अनन्त कोटि जगतरूप बहुत से पदार्थ उत्पन्न होते ही रहते हैं। आगे कही जाने वाली भूमि में वटधाना नाम के राजकुमार विपश्चित के समान ही आज तक लगातार सत्रह लाख वर्ष से घूम रहे हैं। आज भी वे भूमि का अन्त देखने के लिए किसी प्रकार के उद्वेग से रहित होकर प्रवृत्त हैं, वे वैसे ही उससे निवृत्त नहीं होते, जैसे कि नदियाँ बहने से निवृत्त नहीं होतीं।।2-5।। यह पाताल, भूमि आदि चौदह लोकों से बना हुआ महान लोक (भूवनों की समष्टि) भूलोक के समान ही गोल अन्तरिक्ष लोकों से गोलाकार होकर भूमि के चारों ओर आकाश में स्थित है। यह हिरण्यगर्भ का निश्चय संकल्प ही है, उससे अतिरिक्त नहीं है। यह ज्योतिषशास्त्र में प्रसिद्ध भूगोल, चौदह भुवन के लोग जिसके आधारपर रहते हैं, बालक के संकल्प-वृक्ष के समान आकाश में निराधार स्थित हैं कारण कि यह भी ब्रह्मा का संकल्प निश्चय ही है।।6।।

यह निराधार महान लोक जनाधार कैसे है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे आकाश में टिके शहद से सने हुए गेंद में चारों ओर चींटियाँ घूमती हैं वैसे ही उसमें तदाश्रित प्राणी नित्य चारों ओर घूमते हैं।।7।। भूगोल के नीचे की ओर के जो अंग हैं और ऊपर की ओर के जो अंग हैं उनमें प्रवेश कर जहाँ पर जो जीव जब रहते हैं, तब वे वहाँ पर भ्रमण करते हैं।।8।। अन्तरिक्ष लोक में बहने वाली मन्दाकिनी आदि नदियाँ सौरपरिवाररूपी चन्द्र, सूर्य आदि युक्त नक्षत्रमण्डल का और उस भूगोल का दूर से वायु बन्धनवश अवलम्बन कर, उनका स्पर्श किये बिना ही सदा खूब भ्रमण करती हैं।।9।। ज्योतिश्चक्र सहित (नक्षत्रमण्डल सहित) पृथ्वी को चारों ओर से घेरकर द्युलोक इसी भूलोक में स्थित है। आकाश उसके सब ओर ऊपर को ही है औऱ पृथ्वी तल सबके नीचे की ओर है।।10।।

यदि किसी को शंका हो कि भूगोल के नीचे स्थित आकाश ऊपर कैसे और नीचे के आकाश की अपेक्षा पृथ्वीतल नीचे की ओर कैसे ? इस पर कहते हैं।

उस पृथ्वीतल के नीचे जो पदार्थ घूमते हैं वे उसके चौतर्फा तत्-तत् प्रदेशों में पहुँचते हुए संचार करते हैं। जिस आकाश में पक्षी आदि उड़ते हुए जाते हैं वह उसके ऊपर कहा जाता है नीचे अथवा तिरछा नहीं कहा जाता।।11।। हे राजन्, उस भूगोल के किसी एक भाग में वटधाना नाम के देश अथवा उनके अधिपति हैं। उनके वंश में तीन राजकुमार प्राचीन काल में उत्पन्न हुए। वे राजकुमार विपश्चित के समान ही दृश्य भूमि आदि जगत का अन्त कौन होगा ? उसको हम देखेंगे, यों दृढ़ निश्चयकर उसके दर्शन के लिए घर से निकले। द्वीप और समुद्र के विभाग के फिर जल फिर भूमि इस क्रम से द्वीप और समुद्र को चिरकाल तक लाँघ रहे मर कर फिर नये शरीर को प्राप्त हुए उनका दीर्घकाल बीत गया। स्वच्छ गेंद में लगी हुए दीमकों की भाँति भूगोल में निरन्तर घूम रहे वे जगत के अन्त को न पा सके, बल्कि उन्हें दूसरे देश प्राप्त हो गये।।12-15।। हे राजन्, आकाश में रूके हुए गेंदे में घूम रही चींटियों की नाईं आज भी वे घूमने में व्याकुल हैं औऱ थकते भी नहीं हैं। इस भूगोल के नीच के ऊपर अथवा अगल-बगल के जिस किसी प्रदेश में वे पहुँचते हैं वहाँ यहीं की तरह अच्छी तरह ऊपर, नीचे और दिशाओं को देखते हैं।।16,17।। हे महाराज, तब वे कहते हैं कि हम लोगों को उद्योग करने पर भी भूमि का अन्त प्राप्त नहीं हुआ। इसके बाद हम आगे बढ़ें।।18।।

कथा का उपसंहार कर उसकी प्रकृत में योजना करते हैं।

यह ब्रह्मा का संकल्प आडम्बर वास्तव में कुछ भी नहीं है। चित्संकल्प स्वप्न दृश्य के समान असीम और अज्ञान है।।19।।

संकल्प-कल्पना का अधिष्ठान चित् ही है इसलिए केवल चित् ही तत्त्व है, यह दूसरे ढंग से दृढ़ करते हैं।

संकल्प-कल्पना परम ब्रह्म से अतिरिक्त नहीं है। संकल्प-कल्पना ही परम ब्रह्म है। इन दोनों में वैसे ही कोई अन्तर नहीं है जैसे कि शून्यत्व और आकाश में कोई भेद नहीं है। जैसे जल के प्रवाह में हुए आवर्त, तरंग और बुदबुद जल ही हैं वैसे ही यहाँ जो कुछ प्रतीत होता है वह सब चिन्मात्र ही हैं। अन्य वस्तु का अत्यन्त असम्भव होने से असदृश वह अन्यसदृश कैसे होगा ? आवर्त आदि में नाभिगर्त आदि का सादृश्य होने से कदाचित उसमें अन्य-तुल्यता हो सकती है, किन्तु इसमें तो सदृश और असदृश अन्य वस्तु का अत्यन्त असम्भव होने से अन्यतुलता कैसे होगी, यह भाव है।।20,21।। यह जगत सृष्टि के आदि में अभावरूप था अतः शून्य ही था, अतः उस समय परमाकाश (ब्रह्माकाश) ही था यह बात तो बिलकुल निर्विवाद है। और यही स्वयं ब्रह्मकाश इस समय जगत सा मालूम पड़ता है। इस दृष्टि में प्रलय और सर्ग भिन्न नहीं है। वह चिद्रूप काम, कर्म और वासना के अनुसार जैसे-जैसे कल्पना करता है वैसे ही वहाँ पर आसक्त होकर दृष्टा-दृष्ट वेद्यावेद्य जड़ चिद्रूप अन्योन्य में तादात्म्य अध्यासवाले स्व-संसारों से परे था, वैसे ही आगे भी चिरकाल तक रहेगा।।22,23।।

उनकी दृष्टादृष्टरूपता का विवरण करते हैं, दूसरे अक्षयता दिखलाते हैं।

आकाशात्मक (शून्यरूप) शिलामध्य में आकाशात्मक स्वच्छ शिलाओं की तरह चित्-अणु के मध्य में तत्-तत् आकारवाली वासनाओं से अवच्छिन्न सकल जगत अनुभव हैं।।24,25।।

किन्तु शुद्ध चिदणु के मध्य में जगत अनुभव नहीं है, ऐसा कहते हैं।

आवृत आत्मस्वरूपभूत उक्त जगत अनुभव अव्याकृतात्मा में ही स्थित है, किन्तु अविद्याविहीन चैतन्य में तो वे रहते ही नहीं हैं।।26।। हे सुनिपुण आशयवाले श्रोताओं, चूँकि परम पद में सकल जगत अनुभव व्यावर्त्य अन्यरूपों के अप्रसिद्ध होने के कारण-अत्यन्त अभिन्न हैं, इसलिए मैंने पूर्वापर का भली-भाँति विचारकर वही सर्वव्यापक ज्योति स्वरूप ब्रह्म जगत है, यह कहा।।27।। इस प्रकार शुद्ध चित् के एक होने पर अपने परमपद से च्युत हुए बिना भी यह जीव द्वैतबुद्धि से ʹमैं जीव हूँʹ यों भिन्न होकर जो मलिन होता है, दुःखी होता है, यह बड़े आश्चर्य की बात है।।28।।

इस प्रकार वसिष्ठजी द्वारा वर्णित विपश्चित के चरित की अपनी उक्ति द्वारा पुष्टि कर भास के मुख से भी उसकी पुष्टि कराने के लिए विश्वामित्र जी ने कहा।

हे राजन्, हे विपश्चित अपर नामक भास, तुमने कितना दृश्य देखा, कितना भ्रमण किया उसमें कितने की तुम्हें याद है संक्षेप में थोड़ा-बहुत कहो।।29।। भास ने कहाः हे मुनिवर, मैंने बहुत दृश्य देखे, बिना थकावट के बहुत भ्रमण किया तथा बहुत बार बहुत सा अनुभूत वृत्त मुझे खूब याद भी है।।30।। हे राजन्, उस असीम महाकाश में पहुँचकर विविध शरीरों से बड़े-बड़े सुखों और दुःखों तक चिरकाल तक मैंने अनुभव किया और दूर-दूर के बड़े-बड़े जगत देखे।।31।। हे महात्मन् भगवान अग्निदेव के वर से दिगन्त देखने के लिए दृढ़ निश्चय होकर मैंने वर और शापवश प्राप्त हुए विचित्र शरीरों से अनन्त दृश्य़ देखे। यद्यपि मैं प्रत्येक ब्रह्माण्ड में विभिन्न देह से घूमता था तथापि पूर्व जन्म के दृढ़ निश्चय का स्मरण रहने के कारण दृश्यात्मक पृथ्वी आदिरूप अविद्या का अन्त देखने के लिए मैं सदा जोर-शोर से प्रयत्नशील रहा। तदनन्तर मुझे मृत्यु के समय चित्त के वृक्षदर्शन-जनित संस्कार के वेग से देह धारण करने की अभिलाषा हुई, अतएव मैं एक हजार वर्ष तक वृक्ष बना रहा। वृक्षावस्था में बाह्यप्रवृत्ति में निमित्तभूत प्राणचेष्टा न होने से मेरा चित्त भीतर ही रहता था बाहर नहीं जा सकता था, वृक्षशरीराभिमानी मेरा जीव दुःख का भोग करता था और पूर्वापर विचार में कारणभूत चित्त के बिना ही मैं पुष्प, फल आदि को उत्पन्न करने में कन्द के समान भूमि के रस और वसन्त-ऋतु आदि काल के अधीन रहा। सौ वर्ष तक मैं मेरूपर्वत पर मृग हुआ। मृगावस्था में मेरी दूब के तिनके चरने और गीत सुनने में अत्यन्त आसक्ति रही सोने के समान मेरा रंग रहा औऱ पेड़ के पत्ते के तुल्य कान रहे। वनवासी सकल जीवों में मैं सबसे छोटा था, अतः किसी पर वार नहीं करता था।।32-35।। मैं पचास वर्ष तक क्रौंच पर्वत की सुवर्णमय गुफाओं में शरभ जाति का मृग हुआ। उक्त मृगावस्था में मेरी पीठ आठ टाँगों से युक्त थी (╣) तथा मरने का समय निकट आने पर गरज रहे मेघ से जो ओले और मेघ की बूँदें मेरे ऊपर गिरी उनके कारण मेघ के साथ लड़ने के लिए मैं पर्वत शिखर से छलांगे भरने लगा। उसी क्लेश से मैंने आत्महत्या कर डाली।।36।।

╣ ऐसी प्रसिद्धि है कि शरभ जाति के मृग में पीठ के बल भी चार चरणों से चलने की सामर्थ्य है। उस अवस्था में पेट भी पीठ माना जा सकता है इसीलिए यहाँ पर जिसकी दो पीठें आठ चरणों से युक्त हैं ऐसा कहा है।

तदुपरान्त मुझे विद्याधर योनि प्राप्त हुई। उस योनि में मैंने मलयपर्वत के शिखर पर और मन्दराचल पर काले अगरु के पेड़ों की लताओं द्वारा आलिंगित अतएव मन्द सुगन्ध शीतल वायु के साथ विद्याधरियों के सुरतों में उनकी विविध कलारूप सुधा का अनुभव किया।।37।। तदनन्तर मैं ब्रह्माजी के वाहन हंस का बच्चा बना। हंस के जन्म में मैंने सुमेरू के ऊपर बहने वाली मन्दाकिनी के दोनों तटों के बीच में विहार करते हुए सुवर्णकमलों के मकरन्द से पीले-पीले जलों का पन्द्रह सौ वर्ष तक पान किया।।38।। सौ वर्ष तक मैंने क्षीरसागर के तीरस्थित वन के मन्द सुगन्ध शीतल वायु से चंचल नील अलकावलीवाली माधव (कृष्ण) भगवान की दिव्य रमणियों के शोक और बुढ़ापे को हरने वाले मधुर गीत सुने।39।। उसके बाद मैं कालंजर पर्वत पर फूले हुए कंजे और घुँघची के वन में सियार की योनि को प्राप्त हुआ। वहाँ पर किसी हाथी ने अपने पंजे से मुझे चूर-चूर कर दिया। उस अधमरी दशा में मैंने मुझे कुचलने वाले हाथी को सिंह के हाथ मरा देखा।।40।। सियार की योनि से छुटकारा पाने के पश्चात किसी दूसरे लोक में सन्तानक के (कल्पवृक्ष भेद के) झुरमुट से सुशोभित सह्याचल के शिखर पर कल्पवृक्ष के निकुंजगृह में सिद्ध के शाप से एकाकिनी (अकेली) चन्द्रमुखी अप्सरा के रूप में आधे सत्ययुग तक मैं रहा। उसके उपरान्त मैंने सह्याचल के जलप्राय (दलदल) प्रदेश में उगे हुए कनइल की शाखा के मध्यवर्ती घोंसलों में सदा शब्द करने वाले वाल्मीक नामक पक्षी के रूप में निःशंक हो सौ वर्ष बिताये। जब मेरे स्त्री-पुत्र आदि के साथ ही कनइल का पेड़ नष्ट हो गया तब दूरवर्ती लोक में महेन्द्रपर्वत पर वियोगजन्य दुःख से अत्यन्त पीड़ित हुए मैंने अपनी आयु के शेष दिन अकेले बिताये। इस प्रकार उक्त दो जन्मों के बाद सिद्ध के शाप से छुटकारा पाने पर सिद्ध के ही अनुग्रह से सिद्धि को प्राप्त हुए मैंने महेन्द्रपर्वत के ही छायायुक्त चन्दनवनों से वेष्टित अन्य शिखर पर लताओं के झूलों पर फलों की नाई लटक रहीं एक से एक बढ़कर विलासवाली स्त्रियाँ देखीं। यद्यपि उनका हृदय सिद्ध पथिकों द्वारा हर लिया गया था, तथापि मैंने उनका उपभोग भी किया। तदनन्तर विवेकविहीन होने से मेरा चित्त अविद्या के अन्तदर्शन के लिए उत्पन्न हुई दुराग्रहरूपी महामारी से विवश था, अतएव मेरी बुद्धि को ग्लानि हो गयी थी, इस कारण मैंने अन्दर विरक्ति प्राप्त कर महेन्द्र पर्वत के मध्यवर्ती जलप्राय प्रदेश में तपस्वी बनकर दिन बिताये।।41-44।। इस प्रकार अपनी जनपरम्पराओं के वर्णन के बीच में उसे अकस्मात आश्चर्यमय कतिपय अन्य वृत्तों का स्मरण हो आया। उन्हें  वह बड़ी उत्सुकता से कहना आरंभ करता है।

हे मुनिवर, दूसरी एक अत्यन्त आश्चर्यमय वस्तु है, उसे सुनिये। वह अनन्त ब्रह्माण्डों से भरी है, उसके निखिल दिशाओं में रहने वाले प्राणी जलचरों के तुल्य हैं, अतएव उसमें तेज, आकाश और वायु के अस्तित्व में सन्देह है। उसकी भूमि की आकृति जल में प्रतिबिम्बित भूत की सी है। उक्त आश्चर्यमय वस्तु थोड़ा-बहुत व्याकृत नामरूपवाला ब्रह्म ही है। (वह आश्चर्य और चाँदी की शिला के अनुसार स्त्री-शरीर आदि सकल पदार्थों में भी सकल जगत रूप गर्भ प्रत्येक में है ऐसा एक दूसरा आश्चर्य मैंने यहाँ देखा यह कहने के लिए किसी स्त्री का उदाहरण देता है।) एक जगह मैंने एक स्त्री देखी। उसके शररी में सुन्दर शीशे के अन्दर प्रतिबिम्बित हुए जैसे आकाश, पर्वत आदि सहित दिशा, काल, प्राणी आदि से पूर्ण तीनों जगत शोभित होते हैं, यह अत्यन्त आश्चर्य है। तदुपरान्त मैंने उससे पूछाः हे सुन्दरी, तुम कौन हो, तुम्हारा यह शरीर त्रिजगतघटित कैसे है ? तब उसने मुझसे कहा, हे जीव, इस वस्तुसमूह में जो शुद्ध सर्वावभासिका चित् है, वह मैं ही हूँ। ये महाजगत मेरे अंग हैं, मूर्त-अमूर्त शरीर हैं, क्योंकि ʹद्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्त चैवामृतं चʹ (ब्रह्म के दो रूप हैं मूर्त और अमूर्त) ʹयस्य सर्वाणि भूतानि शरीरम्ʹ जिसके सब भूत शरीर हैं) इत्यादि श्रुतियाँ हैं।।45-47।। हे जीव, जैसे मैं जगत घटित होने के कारण तुम्हारे लिए विस्मयावह हूँ वैसे यह सब स्तम्भ, घट आदि वस्तुएँ भी सर्वजगत घटित होने से अति आश्चर्यमय ही हैं। शंका-यदि सभी वस्तुएँ जगत घटित हैं यानि प्रत्येक वस्तु के अन्दर सकल जगत विद्यमान हैं तो अन्य लोगों को भी ऐसा क्यों नहीं दिखाई देता ?

समाधान – जब तक प्रत्येक वस्तु का ऐसा स्वभाव ज्ञात नहीं होता, तब तक वे नहीं देखते जब एकमात्र आतिवाहिकभाव के बद्धमूल (दृढ़) हो जाने पर प्रत्येक वस्तु का ऐसा स्वभाव ज्ञात हो जायेगा तब वे भी अवश्य ही जानेंगे, इसमें संशय नहीं है।।48।।

यह युक्तियुक्त नहीं है, क्योंकि मुझे अपने देह का सर्वजगतघटित रूप से अऩुभव नहीं होता। यदि कहो कि देह के अन्दर चक्षु आदि का प्रवेश न होने से उसमें तुम्हें जगत का दर्शन नहीं होता तो उसमें स्थित वेद, शास्त्र आदि कानों से श्रवण भी नहीं होगा ऐसी मेरी असंभावना का अनुमान कर उसको संभव बतलाने के लिए उसने मुझसे कहा।

तुम और तुम्हारे सरीखे अन्य प्राणी जिसे अवेदशास्त्र मानते हैं, देहान्तर्गत जगत में स्वदेहभवनरूप दीवार के एकदेशरूप कर्णशष्कुलीप्रदेश से नित्य अनाहत नाद स्वतः सुनाई देता ही है, जो सकल वेद शास्त्रादि शब्दसामान्य ध्वनि है। उसी के गर्भ में नित्य नैमित्तक कर्म का तथा शम, दम आदि ज्ञान के साधनों का अवश्य अऩुष्ठान करना चाहिए ये सब विधियाँ निहित हैं तथा कलंज (एक पक्षी) का भक्षण नहीं करना चाहिए यह सकल निषषेधक वेदशास्त्र उसके अन्दर निहित हैं। उसके श्रवण से ही उसके अन्तर्गत विधि निषेध शास्त्र के समान उसका अर्थभूत जगत भी देह में है, ऐसी आप संभावना कीजिये। यह भाव है।।49।।

उक्त न्याय से खम्भे, घड़े आदि में भी सकल जगत का अस्तित्व है ऐसी संभावना करनी चाहिए, इस आशय से कहते हैं।

जैसे अनाहत नाद शब्दसामान्यस्वभाव है वैसे ही सकल पदार्थों में अनुगत पदार्थसत्ता भी सर्वजगत घटित सामान्य स्वभाववाली ही है, क्योंकि इस जगत में प्रसिद्ध दीवार, पर्वत आदि भी ब्रह्मसत्ता रूप ही हैं। दीवार आदि बोलते नहीं है अतः अचेतन हैं, ऐसी भ्रान्ति नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वे जैसे स्वप्न आदि में प्रसिद्ध भाषा में बोलते हैं वैसे ही मेरे सम्मुख भी बोलते हैं। जब अत्यन्त जड़ रूप से प्रख्यात दीवार आदि में सर्वजगदघटित चेतनता असमंजस (अयुक्त) नहीं है तब प्रायः चेतनरूप आप लोगों के शरीरों में तो सुतरां असमंजस नहीं है।।50।।

स्त्रीसंवादरूप आश्चर्य का आँखों देखा वर्णन कर भास वैसा ही दूसरा आश्चर्य कहता है।

एक समय में ऐसे लोक में जा पहुँचा जहाँ स्त्रियों का नामनिशान भी न था। मैंने वहाँ के सब प्राणियों को स्त्रीसम्बन्ध की अभिलाषा से रहित देखा।

शंका-तब वहाँ पुत्र-पौत्र आदि सन्तति विस्तार और पूर्वजों का मरण कैसे होता है ?

समाधान-वहाँ पर बहुत से प्राणी एक भूत से निकलते हैं, प्रकट होते हैं और बहुत से प्राणी एक भूत में प्रविष्ट होते हैं, विलीन होते हैं, इस प्रकार वहाँ नवीन सृष्टि का आविर्भाव और प्राचीन सृष्टि का तिरोभाव होता है, यह तात्पर्य है।।51।। मैंने उत्पात आदि से कोई वास्ता न रखने वाले दूसरे बादल आकाश में देखे। गर्जनवश शस्त्रास्त्रों के आपस में टकराने की सी ध्वनि से उनमें झंझनाहट होती है, उनसे वृष्टि द्वारा जो बिजली आदि जल के समान गिरते हैं वे अपने टुकड़ों द्वारा लोगों के आयुध (हथियार) होते हैं।।52।। दूसरी जगह मैंने दूसरा आश्चर्य देखा, वह है इस जगत में जितने ग्राम-गृह हैं वे सबके सब अऩ्धकार से बेकाम हुई दृष्टि से ही आकाशमार्ग से जाते हैं, दूरवर्ती दिगन्त में प्रविष्ट होते हैं। वह आपका गाँव जो यहाँ था वही मुझे अन्यत्र मिला यह आश्चर्य है।।53।। एक जगह मैंने ऐसा आश्चर्य देखा कि स्वर्ग, भूमि और पाताल लोकों के जीवों में ये देवता है, ये मनुष्य हैं, ये नाग हैं इस तरह का अवान्तर विभाग नहीं है अतएव सब एक-से हैं। आकाश से ही सब भूतों की उत्पत्ति होती है और आकाश में ही वे लीन होते हैं। दूसरी जगह मैंने जो बड़ा अचम्भा देखा वह यह है – न उस लोक में चन्द्रमा है और न तारे ही हैं फिर भी वहाँ अन्धकार का नामनिशान नहीं है, कारण कि वहाँ के निवासी सभी प्राणि स्वयंप्रकाश है। अत्यन्त रमणीय उस अलौकिक जगत का जो ज्वाला के मध्य के समान प्रकाशमय और दिन रात्रि से रहित है मुछे फिर-फिर स्मरण हो आता है। एक दो नहीं असंख्य महा जगतों का मुझे स्मरण होता है, जिनमें दैत्य-दानव, नाग, सुर आदि जीव विलक्षण हैं, पेड़ नगर अपूर्व हैं, उनमें अन्य लोकों के व्यवहारों से विलक्षण व्यवहार होते हैं।।54-56।। जिसमें मैंने विहार नहीं किया वह दिशा नहीं है, जो देश मैंने देखा वह देश नहीं है, जिस कौतुक का मैंने अनुभव नहीं किया वह कौतुक नहीं है और मेरे विमर्श से (अऩुभव सर्वसाक्षी से) अतिरिक्त अन्य में रहने वाला कोई विमर्श भी नहीं है। अमृतमंथन के लिए क्षीर सागर में घुमाये गये मन्दराचल के रत्नमय शिखरों की तीखी धारों के अग्रभागों से छिलने पर झनझन शब्दवाले भगवान श्री हरि के बाजूबंदों की ध्वनि का मुझे स्मरण हो रहा है, जिसे सुनकर लोगों को मेघ की गर्जना की आशंका हुई थी।।57,58।।

एक इकतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बत्तीसवाँ सर्ग

भास द्वारा पुनः अपनी विविध जन्मभ्रान्तियों का वर्णन, महान आश्चर्य

का तथा संसार की असारता का वर्णन।

भास आश्चर्यमय घटनाओं से व्यवहित अपने जन्मों की परम्पराओं के वर्णन की कथा का पुनः अनुसन्धान करता है।

पर्वत के मध्यभाग के कदम्बों के झुरमुट में तपस्विता के अनुभव से बहुत दिन बिताने के कारण मुझे सिद्धि पर्वत हो गई, अतएव मन्दराचल में मनोहर मन्दार के निकुंजरूपी मन्दिर के अन्दर मन्दरा नाम की अप्सरा का आलिंगन कर मैं सोया था। मुझे अपने वेग में गिरे हुए तिनके के समान आगे कही जाने वाली नदी बहा ले गई। इसके उपरान्त जल में घबड़ाई हुई मन्दरा को आश्वासन देकर मैंने उससे पूछाः प्रियवर, इस प्रदेश में चन्द्रोदय होने पर चन्द्रकान्तमणिमय पर्वत के मध्यभागों से निकली हुई ये नदियाँ चन्द्रकान्त मणियों से निकले हुए जलस्रोतों से वैसे ही मतवाली हो जाती है जैसे कि रात्रि के समय अपने प्रियतम के साथ स्त्रियाँ कामवासना से मतवाली हो जाती हैं।।1-3।।

तो नींद आने के पूर्व ही यह बात तुमने मुझको क्यों नहीं बतला दी, इस पर वह कहती है।

आपके समागम जनित आनन्दातिरेक से मैं आपसे यह कहना भूल गई। यह कह कर जैसे पर्वत के शिखर पर गंगा के स्वर्णकमल में बैठी हुई भँवरी अपने सहचर भ्रमर को लेकर उड़ती है वैसे ही वह मुझे लेकर आकाश में उड़ गई। उस जल से पीड़ित हुआ मैं तदनन्तर सात वर्ष तक उसके साथ कीचड़ के स्पर्श से रहित निर्मल मन्दराचल के शिखर पर रहा।।4,5।।

उसके बाद दूसरे जन्म में आश्चर्यपूर्ण जगत के अन्तदर्शन का वर्णन करता है।

दूसरे जन्म में मैंने दूसरा जगत देखा, जो ज्योतिश्चक्र से (सौरपरिवार से) शून्य तथा केले के छिलके के समान गर्भ में स्थित एक से स्वप्रकाश लोगों से आकीर्ण था।।6।।

तो वहाँ पर लौकिक और वैदिक व्यवहार कैसे चलता था ? इस प्रश्न पर कहता है।

उसके बाद मैंने अपने से ही प्रकाशमान वैसा जगत देखा, जहाँ पर न तो पूर्व, पश्चिम आदि दिशाओं का भेद था, न दिन थे, न मर्यादास्थापक शास्त्र ही थे, न वेदवाद थे और न दैत्य आदि, सुर आदि विभेद ही था।।7।।

तदनन्तर दूसरे जन्म का वृत्त कहता है।

समुद्र तीर के निकटवर्ती विद्याधर और देवताओं के विहार के लिए विमानों की भूमिरूप गगनचुम्बी पर्वतों के मध्यभाग में अमरसोम नाम का निर्द्वन्द्व गन्धर्व में चौदह वर्ष तक तपस्वी हुआ।।8।। तदुपरान्त मैं अग्निदेव के वर के प्रभाव से जगत में चारों ओर अविद्या को देखने की इच्छा कर पवन के समान लगातार गमनयुक्त क्रम और संन्निवेश वाले रंग-बिरंगे अच्छी जाति के घोड़े और मेघों के समान आकारवाले लोगों से तथा हाथी, मृग, सिंह, वृक्ष और लताओं से एवं अन्यान्य मृग, पर्वत, सर्प और पक्षियों से व्याप्त अनन्त शोकवाले आकाश में पृथ्वी से जाकर गरूड़ के समान वेग से आगे बढ़ा।।9-10।। कहीं पर मैं जगत से निकलकर एकमात्र महार्णव के समान विस्तृत आकाश में गिरा, वहाँ पर निवास करने वालों के तुल्य नक्षत्रसमूह में बँधकर मैंने दिन, रात, मास, ऋतु आदि समय का अनुभव किया तथा दिशाओं में पतन का (गमन का) भी अनुभव किया। पूर्वोक्त प्रकार से आकाशकोश में गमन का अऩुभव करना ही मेरी एकमात्र वृत्ति थी तथा चिरकाल के गमन से मैं थक कर चूर हो गया था, अतएव इसके बाद निद्रा देवी ने मेरे हृदय पर अड्डा जमाया। उस प्रकार के यानी सब लोगों में प्रसिद्ध सुषुप्त शरीर को लेकर स्थित हुए मुझे इसके बाद स्वप्नात्मक जाग्रत में अपने अन्दर ही सारा विश्व प्राप्त हुआ। वहाँ पर भी पुनः दिगन्त, भुवन आदि गमनवश प्राप्त हुई चंचलता से मैं वैसे ही चंचल बनाया गया जैसे कि जिसमें वायु का वेग क्षीण न हुआ हो तो उस लता द्वारा पक्षी चंचल बनाया जाता है। उक्त चंचलता को प्राप्त हुआ मैं पूर्व संकल्पित दृश्य परिच्छेदरूप जगदगुफाओं में गिरा। चक्षु जहाँ तक विषयाशा विस्तृत है वहाँ तक मैं एक क्षण में चला गया। फिर उसी प्रकार देखता हुआ विषयदर्शन के कौतुक से फिर दृश्य को प्राप्त हुआ। इस प्रकार जाग्रत अवस्था में और स्वप्नावस्था में दृश्य और अदृश्य विषय के उद्देश्य से गम्य और अगम्य देश को वेग से लाँघ रहे मेरे बहुत वर्ष बीत गये। किन्तु दृश्यनामक अविद्या का अन्त मुझे वैसे ही नहीं मिला जैसे कि मिथ्या ही हृदय में जमी हुई पिशाची का अन्त बालक को  प्राप्त नहीं होता है। यद्यपि वह सत् नहीं है, यह सत् नहीं है इस प्रकार के विचारानुभव में मैं स्थिर रहा तथापि यह सत्य है, यह असत्य है, यों प्रत्येक विषय़ में मेरी दुर्दृष्टि निवृत्त नहीं हुई, क्योंकि चिरकाल से अभ्यस्त द्वैतसत्यता का मेरा संस्कार प्रबल था। यद्यपि मैं विचार से दुर्दृष्टियाँ का निवारण करने का यत्न करता था फिर भी वे प्रतिक्षण प्राप्त हुए सुख, दुःख, भिन्नदेश, भिन्न काल तथा इष्ट और अऩिष्ट लोगों के समागमों से नदियों के जल की भाँति नई नई आ जाती हैं और चली जाती हैं। ताड़, तमाल, मौलसिरी आदि से अनुपम उन्नत एक शिखर की मुझे याद आ रही है, उसमें वायु का वेग खूब साँय-साँय शब्द करता है। यद्यपि वह सूर्य आदि से रहित है तथापि अपनी कान्ति से जगमगाता है। सारा का सारा विश्व उस श्रृंग के स्थावर और जंगम पर्वत तटों से युक्त चोटी स्थानीय है यानी सर्वाधिष्ठान ब्रह्म ही यहाँ पर आश्चर्य श्रृंग कहा गया है। जो यह शिखर एकान्त में विहार करने वाले तत्त्वज्ञानियों के मन को हरने वाला, स्वच्छन्द एक तथा विकार की शंका से परे है, विविध परिच्छेद से शून्य है, उसे मैंने वहीं सुन्दर जगतों में (ब्रह्मवित्मण्डलियों में) देखा। देवराज इन्द्र की और ब्रह्मा की लक्ष्मी भी उसकी बराबरी नहीं कर सकती।।11-20।।

एक सौ बत्तीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तैंतीसवाँ सर्ग

कहीं पर भास ने जो अत्यन्त अचम्भा आकाश से सातद्वीपों के बराबर शव

का गिरना देखा, उसका वर्णन।

इस अविद्या उपाख्यान में अत्यन्त अचम्भों के वर्णन के सिलसिले में शवोपाख्यान का भास के मुख से वर्णन कराने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

विपश्चित ने कहाः हे मुनिवर, इस जगत से भिन्न किसी दूसरे अपूर्व जगत में मैंने आगे कहा जाने वाला क्या अचम्भा देखा, उसे आप सुनने की कृपा कीजिये। वह ब्रह्महत्या आदि महापातकों के कारण प्राप्त होने वाले रौरव आदि नरकों के वृत्तान्त वर्णन के समान अत्यन्त ही बीभत्स था फिर भी अविद्या से अन्धे बने हुए मुझे वह्निदेव की वरप्राप्तिवश उसका अनुभव करना पड़ा।।1।। कहीं आकाश में, जहाँ आप लोगों की पहुँच नहीं है, एक जगत है। वहाँ जगमगा रही सूर्य चन्द्र की कान्ति से विचित्र सृष्टि है। यद्यपि वह जगतरूप-रेखा से इस ब्रह्माण्ड के सदृश ही है तथापि इस ब्रह्माण्ड की दृष्टि से शून्य होने के कारण इससे भिन्न ही है। जैसे कि स्वप्न में दृष्टिगोचर हुआ नगर यद्यपि रूपरेशा के जाग्रत अवस्था में दृष्ट नगर के समान ही रहता है तथापि जाग्रत की दृष्टि से शून्य होने के कारण चित्त में जाग्रतदृष्ट नगर के समान ही रहता है तथापि जाग्रत की दृष्टि से शून्य होने के कारण चित्त में जाग्रतदृष्ट नगर से भिन्न ही प्रतीत होता है। उस जगत में निवास कर रहे मैंने अपनी वांछित वस्तु (अविद्या का अन्त) दिगन्तों में खोजने के लिए दिशाओं की ओर आँखें फेरीं। दिशाओं में कौतुक देखने के लिए ज्योंही मैं प्रवृत्त हुआ त्योंही मैंने पृथ्वी पर भँवरों के झुण्ड की नाई काली-काली पहाड़-सी बड़ी छाया घूमती देखी। उसके बाद अति विशाल होने के कारण अति आश्चर्यरूप यह छाया करने वाला क्या हो सकता है यों विचार करते हुए मैंने ज्योंही ऊपर की ओर दृष्टि डाली त्योंही झटपट आकाश से चक्कर काटकर नीचे गिर रही पर्वत-सी पुरुषाकृति मुझे दिखाई दी। पर्वत के तुल्य महान यह पुरुष ब्रह्मा है अथवा ब्रह्माण्डशरीर विराट पुरुष है ? ऊपर से फेंके हुए पर्वत के समान इसका शरीर गिर रहा है। महान तो यह इतना है कि इसने अपने शरीर से तमाम आकाश को ढक दिया है। प्रसिद्ध भगवान सूर्य भी, इससे दिनशोभा के सर्वथा लुप्त होने के कारण, शोभा नहीं पा रहे हैं। मैं अपने मन में इस प्रकार विचार कर ही रहा था कि अकस्मात आकाश से भगवान सूर्य-प्रलय कालीन वायुओं से उखाड़े हुए ब्रह्माण्ड के ऊर्ध्व कपाल के गिरने में जैसा घनघोर शब्द हो वैसे घनघोर शब्द वाले वेग के साथ पृथ्वी पर गिरे। भयानक स्वरूपवाली जिसकी देह का पारावार नहीं था ऐसी पुरुषाकार वस्तु के गिरने और सातद्वीपवाली पृथ्वी को एक क्षण में ढक लेने पर मुझे उसके दबाव से द्वीप और लोकों के साथ अपने शरीर के अवश्यम्भावी विनाश की आशंका हुई। तदन्तर मैं पास में स्थित अग्नि में प्रविष्ट हो गया। सैंकड़ों जन्म जन्मान्तरों में मैंने भगवान अग्नि की पूजा कर रखी थी, अतएव उऩ्होंने चन्द्रमा के समान शीतल शरीर बनकर मुझको ढाढस दिया, मत डरो कहा। हे देव, आपका जय जयकार हो, आप हमारे प्रत्येक जन्म में परम आश्रय हैं। हे प्रभो, अनवसर में ही यह प्रलय प्राप्त है, अतः आप मेरी रक्षा कीजिये।।2-10।।

इस प्रकार अग्नि की प्रार्थना करने पर अग्नि ने पुनः मुझे ढाढस देते हुए मत डरो कहा और यह भी कहा हे अनघ ! उठो हम दोनों अपने अग्निलोक को जाते हैं, तुम आओ किसी प्रकार का सोच मत करो। यह कहकर तदनन्तर भगवान अग्नि अपने वाहन तोते की पीठ पर मुझे बैठा कर पूर्वोक्त गिरे हुए शव के शरीर का एक हिस्सा जलाकर उसमें से निकलने के लिए एक छिद्र बनाकर आकाश में उड़ गये। तदुपरान्त आकाश में पहुँचकर मैंने वह पूर्वोक्त शवतनरूपी महोत्पात देखा, जो अतिभयानक कष्टप्रद आकृतिवाला था। उक्त महाशव जब पृथ्वी पर गिरा तब सारी पृथ्वी सागर, पर्वत, वन, नगर और जंगलों के साथ काँप उठी. उससे बह रही नदियों का प्रवाह रुक गया, अतएव उसने गिरिनदियों के दोनों तटों पर मार्गान्तर में जल बहने के कारण दो जलप्रपात बना डाले। वेग से गिर रही जलराशि ने भीषण गर्त बना डाले, जो मनुष्य विरचित बावड़ी, कुएँ और तालाबों से विलक्षण थे। उसके गिरने पर भूमि में चीत्कार हुआ, उत्तर दिशा, पूर्व दिशा, दक्षिण दिशा और पश्चिम दिशाओं में हाहाकार मचा, आकाश में तुमुल ध्वनि हुई। पर्वत और प्राणियों के साथ सारे जगत ने प्रलय की भ्रान्ति से भयभीत होकर विविध प्रकार के चीत्कार रोदन, हाहाकार आदि किये। गिर हुए शव के धारण करने में पृथ्वी से कोलाहल पूर्ण ध्वनि निकली। उसके कोलाहलपूर्ण वेग के आटोप से समस्त दिगन्तों का कोलाहल दब गया। आकाश से भी अत्यन्त तेज होने के कारण अन्य ध्वनियों से न दब सकने वाली घुंघुम ध्वनि निकली। यदि अनेक गरूड़ भय से भागे तो उनके भयपूर्वक तेजी से भागने में जैसी प्रचण्ड ध्वनि होती है ठीक वैसी ही ध्वनि थी। पर्वतों की गुफाओं को खूब तोड़ने फोड़ने से पैदा हुआ घनघोर शब्द, भीषण भय के लिए तथा कान, हृदय आदि का भेदन करने के लिए चारों ओर से पैदा हुआ। उक्त शब्द उत्पातों के कारण भयंकर वेगवाले अतएव जालों की नाईं अपनी ओर खींचने वाले प्रलय-वायुओं से कुपित हुए प्रलयकालीन मेघों के निर्घोष को अपनी तीक्ष्णता के सामने मात करता था। उस शव के वेग से गिरने पर पृथ्वी कोलाहलपूर्ण हुई। दिशाओं के मारे कोलाहल के गूँज उठने से पृथ्वी में सौगुना अभिघात हुआ। पृथ्वी पर अभिघात होने पर कुल पर्वतों के महातट मटियामेट हो गये और हिमालय के शिखर पाताल को चले गये। मेरूपर्वत की शिला के समान रूपरेखावाले शव के गिरने से पर्वतों के शिखर तहस-नहस हो गये, पृथ्वी के टुकड़े-टुकड़े हो गये, समुद्रों में ज्वारभाटा आ गया, पहाड़ रसातल चले गये, सकल प्राणियों को क्लेश हुआ, प्रलय चाहने वाले रूद्र आदि गणों का खिलवाड़ हुआ, सूर्य पृथ्वी पर गिर पड़ा, द्वीपसमूह आच्छन्न हो गये, पहाड़ों का चूरा चूरा हो गया और पृथ्वीमण्डल छिन्न-भिन्न हो गया। उस शव को आकाशचारी देव गन्धर्व आदि ने महान आकार से दूसरा भूतल-सा, ब्रह्माण्ड का दूसरा अर्ध भाग-सा, गिरा हुआ आकाश सा देखा। इसके पश्चात जब मैंने गौर से उसे देखा, तो वह मांसमय पर्वत निकला। उसका एक अंग भी सप्तद्वीपा पृथ्वी पर नहीं समा सकता था। उसे देखकर मैंने अपने ऊपर सदा अनुग्रह करने वाले भगवान अग्निदेव से पूछाः भगवन्, यह क्या है ? वह मांसमय शरीर कैसे गिरा, उसके साथ आकाश से सूर्य कैसे गिरा औऱ पर्वत, वन और जलधिसहित भूमितल में यह क्यों नहीं समाता है ?।।11-25।। भगवान अग्नि ने कहाः वत्स, जब तक शव के गिरने से उत्पन्न हुआ उत्पात पूर्णरूप से शान्त नहीं हो जाता तब तक त्वरा का त्याग कर तुम क्षणभर प्रतीक्षा करो उसके बाद मैं तुमसे सब कहूँगा।।26।। इसके पश्चात अग्निदेव का ऐसा ही कह ही रहे थे कि दसों दिशाओं से  उन जगतों की जातिवाले आकाशचारी सिद्ध, साध्य, अप्सराएँ, दैत्य, गन्धर्व, नाग, किन्नर, ऋषि, मुनि, षोडष मातर, यज्ञ, पितर देवता आदि आ गये। उन सबकी वेष-भूषा आकाशोत्पन्न थी। उन आकाशचारी सिद्ध आदि ने भक्ति से सिर नवाकर, शरीर झुकाकर रक्षा करने में समर्थ सर्वेश्वरी कालरात्रि देवी की स्तुति की।।27-29।। आकाशचारियों ने कहाः जो देवी महाप्रलय में संहार को प्राप्त भगवान ब्रह्माजी की कपिल जटाओं को अपने खट्वांग को चोटी पर बाँधकर, अपने वक्षस्थल में दैत्यों के मस्तकों की माला बनाकरस गरूड़ के पंखों से मुकुट बनाकर तथा समस्त प्राणियों का संहार कर पर्वतभूतलरूप इस जगत का पान करती है। इस प्रकार सारे जगत का ध्वंस करने पर भी जिसे तनिक भी दोषों से स्पर्श नहीं होता अतएव ज्यों कि त्यों शुद्ध चिन्मात्रस्वभाव है, हम लोगों पर अनुग्रह करने के लिए शरीर धारण करने वाली वह देवी अवश्य पालन करने योग्य हम लोगों का पालन करे।।30।।

एक सौ तैंतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौंतीसवाँ सर्ग

आविर्भूत हुई देवी कालरात्रि के शरीर का वर्णन तथा गणों द्वारा उस शव

का भक्षण, जिसका कि रक्त श्रीदेवी पी चुकी थी।

इस बीच में जब देवगण देवी की स्तुति कर रहे थे, उस पूर्वोक्त गिर रहे पुरुष ने अपने शरीर से सारे भूतल को आच्छादित कर दिया था, सम्पूर्ण भूमि में न समा रहे शव के उसी पर्वत तुल्य महान उदरभाग को मैंने देखा।।1,2।।

वह शब इतना महान था तो दूरस्थित उसकी भुजाएँ, जंघाएँ औऱ सिर तुमने कैसे जाने ? ऐसी आशंका होने पर वह कहता है।

भगवान अग्नि ने उसकी अनन्त भुजाओं, जंघाओं और सिर के विषय में मुझसे कहा था, जो कि उसके भुजा आदि अवयव मनुष्यों की पहुँच के पर लोकालोक पर्वत के परले पार गिरे थे। इसके बाद आकाशचारी सिद्धादिवृन्द के आदरपूर्वक देवी की स्तुति करने पर देवी आकाश से प्रकट हुई, चूँकि वह आकाश से प्रकट हुई थी, अतएव स्वयं शुष्का (रक्तहीना) थी। भूत-प्रेतों क दल के दल कूष्माण्ड, यज्ञ, वेतालों के झुण्डों से उसने आकाश को तारामण्डल से मण्डित-सा बना दिया था तथा नसों के जल से पूर्ण बड़े-बड़े भुजदण्डों से आकाशतल को वन बना दिया था, दिशाओं में दाह की वृष्टि करने वाले अपने दृष्टिपातों से वह सूर्यों को बिखेर रही थी, चमचमा रहे विविध हथियारों के आकारों से हो रही झण झण ध्वनि के साथ आकाशरूपी खोडरे में पक्षियों के झुण्ड को सैंकड़ों हिस्सों में बाँट रही थी। शऱीर की ज्वालाओं और नेत्रवर्ती अग्नि की उष्णता से परिपूर्ण शरीर के अवयवों से बहुत लम्बे बाँसों के वन के आकारवाली करोड़ों योजन की कान्तियाँ बिखेर रही थी। चाँदनी जैसी दन्तकान्तिरूपी दूध से उसने दिशाओं को धो डाला था, अपने (दुबले) पर अतिवस्तृत शरीर से आकाश आच्छन्न कर दिया था, उसका न तो कोई आधार था और न स्थान ही था, अतएव वह निराधार आकाश में फैली हुई सन्ध्याकाल की मेघपंक्ति-सी थी। परम ब्रह्म में आविर्भूत हुई वह प्रेतासन पर बैठी थी। जगमगा रही, उज्जवल रूपवाली वह सन्ध्याकाल के मेघ के समान लाल थी, अतएव आकाशरूपी सागर में बडवानल की शोभा धारण कर रही थी। पूरे शवों से, शवों के अवयवों से, मूसल, प्रास, तोमर, मुदगर, आसन, ऊखल और हलों से बनी चंचल मालाओं को इधर उधर बिखेर रही थी। जैसे वर्षा ऋतु का पर्वत पत्थरों की माला को झर-झर ध्वनिवाले झरनों से अपने शरीर में धारण करता है वैसे ही वह दाँतों के कट-कट शब्द के आडम्बर से युक्त प्रजाओं के शरीर की माला को आकाशरूपी आँगन में धारण कर रही थी।।3-13।। देवताओं ने उस देवी से कहाः हे देवि ! अम्बिके ! इसे हमने आपको भेंट कर दिया है, कृपया अपने परिवार के साथ शीघ्र इसका भोग लगाइये।।14।। देववृन्द के यों प्रार्थना करने पर देवी, स्वयं सर्वप्राणशक्ति रूप होने से तथा प्राणों के रक्तपर आश्रित होने से, प्राणवायु से ही उसका रक्तरूपी सार अनायास खींचने लगी। जैसे सन्ध्याकाल का मेघवृन्द मेरू की गुफा के अन्दर प्रविष्ट होता है वैसे ही प्राणवायु द्वारा खींचा जा रहा उस शव का रक्त भगवती के मुँह में प्रविष्ट हुआ। आकाश में स्थित भगवती कालरात्रि ने प्राणवायु द्वारा खींचा गया रुधिर पीया जब तक कि पहले सूखी लकड़ी-सी वह चण्डिका तृप्त होकर मोटी तगड़ी न हो गई। तदुपरान्त रुधिर से मोटे तगड़े शरीरवाली वह जैसे वर्षा ऋतु में बिलजीरूपी चंचल नेत्रवाली मेघमाला रक्तवर्णा होती है वैसे ही बिजली की तरह चंचलनयना और लाल हो उठी। रक्त पीने से भगवती की तोंद बाहर निकल आई। लम्बी तोंदवाली वह विषैले साँपरूपी आभूषणों से विभूषित थी, रक्तरूपी मदिरा के नशे में चूर थी तथा सब हथियार उसने धारण कर रखे थे। पूर्वोक्त देवी ने अपने आधे शरीर से आच्छ्न्न आकाश में नाचना आरंभ किया। आस-पास के लोकालोकपर्वत की श्रेणी के शिखरों पर बैठे हुए देवगण उसका नाच देखने लगे। उसके पश्चात पिशाच, कूष्माण्ड, रुपिका आदि महागणों ने उक्त शव को चारों ओर से ऐसे घेर डाला जैसे कि मेघमाला हिमालय पर्वत को घेर डालती है। कूष्माण्डों ने उक्तशवरूपी शैल को कमर की ओर से पकड़ा, रूपिकागणों ने पेट की तरफ से उसे पकड़ा और यक्षों ने हाथी के-से अपने दाँतों से क्षतविक्षत अवशिष्ट पीठ और अगल-बगल की ओर से उसे पकड़ा। चूँकि उसके जो भुजा, जंघा, कन्धे आदि अन्य अवयव थे, वे बहुत बड़े थे और ब्रह्माण्ड के परले पार जा पड़े थे, अतएव पूर्वोक्त भूत, प्रेत, पिशाच आदि दूर दिगन्तर में पड़े हुए उन्हें पा सके, किन्तु वे वहीं पर काल से अपने-आप गल गये। जबकि चण्डिका आकाश में नाच रहे थीं, सबके सब भूत-प्रेत शवपर लपटे थे, देववृन्द पर्वत के शिखरपर बैठकर दैवी का नृत्य देख रहा था, उस समय सारे भुवन की जो स्थिति हुई वह बड़ी दयनीय थी। उसकी सब दिशाएँ खण्ड खण्ड करके खाये जा रहे थे, ले जाये जा रहे दुर्गन्धपूर्ण मांस, वसा आदि से व्याप्त थीं, रक्त से सने हुए मेघखण्डों से खैर और अग्नि के समान सारा भुवन लाल दिखाई देता था।

माँस चबाने की जल्दी से चारों ओर चब् चब् शब्द हो रहा था, लता जैसी लम्बी-लम्बी नसों और हड्डियों के टुकड़े करने से आकाश में कट कट शब्द फैला था, भूतों के एक जगह इकट्ठा होने पर अलग-अलग होने के कारण चारों ओर भीषण ध्वनि हो रहा थी, सारा भुवन हिमालय और विन्ध्य पर्वत जैसे बड़े-बड़े हड्डियों के पहाड़ों से भरा था देवी के मुँह से निकल रही अग्नि की ज्वाला में खूब पके हुए माँस से सारा का सारा भूतल व्याप्त था और रुधिर कणरूपी ओक सी बूँदों से सभी दिशाएँ सिन्दूर से सनी हुई सी हो गई थी। चारों ओर से देखने वाले देवताओं से दिगन्तर चहारदिवारी से घिरा सा हो गया था। कुछ पहाड़ तो चोटी तक पृथ्वी के अन्दर धँस गये थे और बचे खुचे शेष सबके सब हड्डियों से चोटियों तक छिप गये थे, अतएव भुवनों के सभी पर्वत अत्यन्त तिरोहित हो गये थे। दिशारूपी नायिकाएँ रूधिर से सने हुए मेघमण्डल से रक्तवस्त्र से ढकी हुई-सी मालूम पड़ती थी। गोल-मटोल और चंचल भुजाओं से घुमाये गये विविध हथियारों से आकाश सारा का सारा पट गया, नगर गाँव औऱ कसबे सबके सब ध्वस्त हो गये थे, केवल उनकी स्मृति ही शेष रह गई थी। भुवन में सारे चराचर जगत का रूप ही अत्यन्त असंभव हो गया था, सारे जगत में सर्वत्र कूष्माण्ड और पिशाचिनियों का ही एकमात्र समाज हो गया था। पिशाचों द्वारा ताने बाने बनाये गये आँतड़ीरूपी तन्तुओं से, जो नाचने में जी जान से लगे हुए भूत, प्रेत और पिशाचों के अभिनयशील हाथों के आकार के (अभिनयशील हस्तरूपी) पक्षियों को फँसाने के लिए फैलाये हुए जाल के समान और आकाश में द्वितीय जगत की रचना कर रहे ब्रह्मा के नापने के सूतों के जैसे भूमि से लेकर सूर्य मार्ग तक ऊपर नीचे और दस दिशारूपी झाड़ियों से तिरछे लगे थे, ब्रह्माण्ड के उदरगत विमान के समान त्रैलोक्य हो गया था। भूतपूर्व पृथ्वीपर जमी हुई रुधिरधाराओं से समुद्रकार बने हुए अतएव पूर्वोक्त उपद्रव से विक्षुब्ध जगत की वैसी हालत देखकर सात द्वीपों के छोर पर उक्त शव के कुत्सित अंगों से अस्पृष्ट लोकालोक पर्वत के शिखरपर बैठे हुए देवगण अति खिन्न हुए।।15-37।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन, जिस शव के अतिविशाल हस्त, पाद आदि अवयव ब्रह्माण्ड से भी बाहर, पहुँच गये, उसने लोकालोक पर्वत को कैसे नहीं ढका ?।।38।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, उस शव का उदरोपपलक्षित मध्यशरीर सात द्वीपों के बीच में रहा है। सिर, खुरोपलक्षित पैर और बाहु आदि अवयव ब्रह्माण्ड के बाहर रहे। हाँ, यह जो भासने कहा वह सत्य ही है तथापि शव के दोनों बगल, जंघाओं के मध्य से, कमर के दो भागों से और सिर और कन्धों के दो मध्य भागों से शिखरों के न ढकने के कारण वह लोकालोक पर्वत ऊपर दिखाई देता ही है।।39,40।।

इस तरह प्रश्न का उत्तर कहकर कथा का अवशिष्ट अंश भी श्रीवसिष्ठजी ही कहते हैं, जो कि भास को ज्ञात न था।

वहाँ शिखरों की चोटियों पर बैठे हुए अत्यन्त शुद्ध कान्तिवाले देवता शरदऋतु के सूर्य की धूप से निर्जल हुए शुभ्र मेघों के समान दिखाई देते हैं। जब भूतप्रेतों का दल सब अंग-प्रत्यंग छोड़कर (फैलाकर) मुँह के बल गिरे हुए उस शव को खा रहा था और सोलहों मातृकाएँ (देवियाँ) खूब नाच रही थी, रुधिर के पनाले बह रहे थे, वसा की दुर्गन्ध फैल रही थी, प्रत्येक देवता ने दुःखी होकर यह विचार किया।।41-43।। हा खेद है, पृथ्वी कहाँ चली गई, सागर कहाँ चले गये, जनता कहाँ चली गयी और पर्वतराशि कहाँ चली गई ?।।44।। हाय, चन्दन और मन्दार और कदम्ब के वृक्षों के वनों से अलंकृत तथा विविध पुष्पों की राशियों का मण्डप सा वह सुन्दर मलयाचल कहाँ चला गया ?।।45।। रुधिर ने हिम से सम्पादित शुक्लता के प्रति मानों द्वेषवश उसको नष्ट करने के लिए, हिमालय के ऊँचे स्वच्छ विशाल भूभागों को अपने कीचड़ से शीघ्र लथपथ कर रँग डाला। क्रौंचद्वीप में क्रौंचनामक पर्वत पर जो विशाल कल्पवृक्ष था, जिसकी शाखाएँ ब्रह्मलोक तक फैली हुई थीं, उसका भी चूरा-चूरा हो गया है।।46,47।। हे कल्पवृक्ष, लक्ष्मी, चन्द्रमा और अमृत को पैदा करने वाले, हे क्षीरसागर, हे दधिसागर, जिसके कि नवनीत से भरे हुए पर्वतों पर वेलावन उगा है, जिसके तीरस्थिति नारियल के वृक्षों की बहुतायत वाले सुन्दर दर्शनीय पर्वत पर योगेश्वरियाँ निवास करती हैं, ऐसे हे मधुसागर आप सब शोचनीय हैं। आप लोग इस समय कहाँ चले गये, अथवा स्फटिक आदि रत्नशिलाओं से देवांगनाओं और दिशाओं की दर्पणता को कहाँ प्राप्त हुए ?।।48।। हे क्रौंचद्वीप, जिसमें कल्पवृक्ष और निर्मल कांचनलताओं से निरवच्छिन्न घनिष्ट सम्बन्ध रखने वाला क्रौंचाचल है, हे पुष्कर द्वीप, जिसका चौगिर्द ब्रह्माजी के वाहन भूत हंसों और नलिनियों से ठसाठस भरा है, और जो कदम्ब के वनों की गुफाओं में विश्राम करने वाले विद्याधरियों की रतिक्रीडाओं के जानकार नागरिकों और देवताओं का अड्डा है, तुम दोनों यहाँ से कहाँ चले गये ? स्वादुजलवाले समुद्र के तथा उसके वनों के, जो कि उग्र ताप को हटाने वाले तथा पुष्पों से आच्छन्न हैं और पृथ्वी को पवित्र करने वाले हैं, गोमेध द्वीप, उसके कल्पवृक्षों के और वहाँ की सुवर्णलताओं के तथा उनसे सुन्दर गुफाओं के और कल्पवृक्षों के वनों से वेष्टित तथा कल्पवृक्षों के फूलों से सफेद शाकद्वीप के साथ उसके पर्वतों के स्मरण से ही मनुष्यों को स्वर्ग सुखप्रद पुण्य होता है। जिनकी दसों दिशाएँ मन्द-मन्द वायु के हिलोरों से चंचल पत्तों वाली लताओं से वेष्टित कल्पवृक्षों से लहलहाती थीं, वे सबके सब वन हाय ध्वस्त हो गये मेरी समझ में नहीं आता अब हमारे सदृश लोग कैसे विश्राम लेंगे। इक्षुसागर के किनारे मिश्री की चट्टानवाले पहाड़ों से विभूषित पृथ्वी पर उन घने जंगलों को तथा उन अतिमधुर मोदकों को फिर कब देखेंगे ? खांड के बने हुए खिलौनों को भी कब देखेंगे ? ताड़ और तमालों के वनों से युक्त उस पर्वत के कदम्ब और कल्पवृक्ष से शीतल सुवर्णमय गृहों में बैठकर पहले अऩेक बार अऩुभूत चन्दनलिप्तसर्वांगवाली सुन्दरियों का (या चन्दनलतारूपी सुन्दरियों का) नृत्य कब देखेंगे ? हा, जम्बूद्वीपवर्ती जम्बूवृक्ष के हाथी के बराबर तथा जाम्बूनद सुवर्ण की उत्पत्ति के हेतु होने से अति प्रसिद्ध अग्रफल स्मरणीय हो गये हैं उन्हीं फलों के रस से बनी नदी को यह जम्बूद्वीपरूप पृथ्वी धारण करती है, अन्यान्य द्वीप और समुद्र उसकी मेखला रूप है। कुकुरमुत्ता (एक प्रकार की बदबूदार वनस्पति, मशरूम) से चारों ओर भरे हुए पहाड़ों की गुफाओं में मदिरा मद से मतवाली स्त्रियों द्वारा किये गये संगीत नृत्य की चहलपहलवाले सुरासागर के तीरका स्मरण कर प्रातः काल में जैसे कमल की पँखुरियाँ दर दर एक के बाद एक विदीर्ण होती है तथा जैसे इस समय पृथ्वी विदीर्ण हुई है, वैसे ही मेरा हृदय विदीर्ण होता है।।49-55।।

हे मित्र, जरा आकाश की ओर देखो, लाल जलवाले नूतन सागर के ऊपर सुवर्णमय मेरू आदि सैंकड़ों पर्वतों के शिखरों की चींटियाँ उत्तर आदि दिशाओं में सूर्योदय और सूर्यास्त के निकट की भूमियों की प्रातः और सायं संध्या से लाल हुई कुछ कुछ उदित चन्द्रकलाओं की तरह अपनी कान्ति से शोभित हो रही हैं। हाय हमारी प्यारी भूमि, जिसके पूर्ववर्णित सागररूप जलराशि कंकण के तुल्य है, जो विभिन्न द्वीपों से अलंकृत है तथा स्तनसदृश उन्नत पर्वतों पर बैठे हुए मेघरूपी नीलकमलों की माला से सुशोभित है, जो वृक्ष, पल्लव, अंकुर आदि भूषणों से युक्त है, जिसके सोते, नदियाँ, जंगल, वीरों से भयानकर नगर, ग्राम, अग्रहार (ब्राह्मणों को दान दिये गये ग्राम) वस्त्र हैं, इस समय न मालूम कहाँ चली गई है ?।।56,57।।

एक सौ चौंतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पैंतीसवाँ सर्ग

भूत, प्रेतों के झुण्ड द्वारा शव का खा लेने और रुधिर पी लेने के अनन्तर

वसा से पृथ्वी की रचना हुई और बचे हुए रुधिर से

मदिरा का सागर बनाया गया।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः उन्मत्त भूत-प्रेतों के झुण्ड ने खाने के बाद शव को जब थोड़ा बहुत बचा दिया तब दिशाओं में स्थित लोकालोक पर्वत पर बैठे हुए देवराज सहित देवताओं ने यह कहाः देवी के गणों से वसा से सनी हुई अतएव वायुवश उड़े हुए निर्मल मेघखण्डों से व्याप्त आकाश के समान बड़ी-बड़ी आँतड़ियाँ विद्याधर और देवताओं के विहार के साधन विमानों की संचारभूमि में (आकाश में) भी सुखाने के लिए फैलाई हैं। देखिये, भूतों ने सातों द्वीपों में वसा का जल बहाया है, मांस खा डाला है और रक्त पी लिया है, इसलिए इस समय भूमि कुछ दर्शनीय हो गई है। सब प्राणियों को आनन्द प्रदान करने वाली पृथ्वी हाय इस समय वसारूपी वस्त्रों से सारी ढकी है और सबके सब वन वसा के बने हुए शरत्कालिक मेघसमूहों से धूसर कम्बलों से ढके हुए से मालूम पड़ते हैं। देखिये, उस शव की इन हड्डियों ने महापर्वतों का रूप धारण कर लिया है। ये दिशा-तट को ढककर हिमालय की चोटियों के समान खड़े हैं।।1-5।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भास, जब कि देवगण आपस में उक्त वार्तालाप कर रहे थे, वे देवी के गण तृप्त होकर खाने पीने से बचे हुए वसा से पृथ्वी को लीप-पोतकर उन्मत्त हो आकाश में नाचने लगे। भूतों के झुण्ड के आकाश में नाचने पर देवताओं ने पृथ्वी का अवशिष्ट रुधिर अपने संकल्प से रचित एक नाले से एक सागर में भर दिया। देवताओं ने निश्चय कर उसी सागर को मदिरा का सागर बनाया। तब से लेकर आज तक वह मदिरा का सागर बना है। वे भूत आकाश में नाचकर उस सागर की मदिरा का पान करते हैं और आनन्द मन्दिर आकाश में फिर नाचते हैं। उन भूतों की भाँति आज-कल के भूत भी उस मदिरासागर से मदिरा पीते हैं और योगेश्वरी के गणों के साथ आकाश में नाचते हैं। उन भूतों के पीने से शेष रही वह वसाराशि पृथ्वी में फैलकर सूख गई है, इसी कारण पृथ्वी का मेदिनी नाम पड़ा है।।6-11।।

इसी तरह देवताओं ने सूर्य को भी पहले की नाईं अपने पद पर प्रतिष्ठित करने और मेरू आदि पर्वतों का उद्धार करने के कारण दिन और रात्रि के क्रम के पुनः चालू होने पर फिर प्रजापति ने नई-नई प्रजाओं की सृष्टि की। इस भूमि में वह सृष्टि पूर्ववत् हुई।।12।।

एक सौ पैंतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छत्तीसवाँ सर्ग

भास के पूछने पर अग्नि द्वारा आदि से लेकर शव के वृत्तान्त का उसकी

असुर, मच्छर, मृग और व्याध योनियों का – वर्णन।

भास ने कहाः राजन्, इसके बाद तोते के पंखों की जड़ के कोने पर बैठे हुए देवाधिदेव भगवान अग्नि से मैंने यह पूछा, सुनियेः हे भगवन्, हे सकल यज्ञों के ईश्वर, हे स्वाहादेवी के अधिपति, हे अग्निदेव, जिसका इस समय ʹशवʹ नाम पड़ा है वह पहले किस कारण से हुआ ?।।1,2।। अग्नि ने कहाः हे राजन्, सुनो, मैं त्रैलोक्य में प्रकाशमान असीम शव का सारा वृत्तान्त आदि से अन्त तक तुमसे कहता हूँ।।3।। सर्वव्यापक, निराकार चिन्मय परमाकाश है, जिसमें ये असंख्य जगतरूप परमाणु हैं। उस सर्वव्यापक, सर्वात्मक, शुद्ध, चिन्मात्रआकाश में कहीं पर अपने आप विषयाकारमय संवित् उदभूत हुई। वेदनारूप स्वभाव होने के कारण ही उसने अपने में तेजः परमाणुभाव वैसे ही देखा जैसे कि तुम पथिक की भावना करते हुए सोकर स्वप्न में अपने को ही पथिक रूप से देखते हो। अज्ञानावृतचैतन्य होने के कारण परमाणु ने कमल में उत्पन्न पराग के कण के समान खूब चमक रही संकल्परूप अपनी अणुता स्वयं देखी।।4-7।। चमक रही उस अणुता ने बढ़कर अपनी वृद्धि की (फुलाव की) भावना करते हुए चक्षु आदि इन्द्रियों का अनुभव किया फिर वे इऩ्द्रियाँ शरीर में संलग्न हैं, ऐसा अनुभव किया। आगे चक्षु आदि ने अपने स्वभाव से शब्द, स्पर्श आदि गुणों का आधारआधेय सम्बन्धवाला भूतमय जगत्, स्वप्न के नगर के समान, देखा।।8,9।। वेदन से लेकर विषयपर्यन्त अध्यारोपकर कार्य-करणों के मध्य में असुर नाम का कोई प्राणी था, वह असुर स्वभाव से ही बड़ा अभिमानी हुआ।

शंकाः क्या उसके माता, पिता और पितामह नहीं थे ?

उत्तरः थे, किन्तु विदूरथ के पिता, माता आदि के समान असत्यप्रतिभास-स्वरूप थे। वह मारे घमण्ड के फूला न समाता था, अतएव उसने वहाँ पर किसी महामुनि का सुखशान्तिमय  आश्रम मटियामेट कर डाला। तब मुनि ने उसे शाप दिया-अरे अधम, विशाकाय होने के कारण तूने मेरा यह आश्रम तहस-नहस कर डाला है, इस कारण तू मरकर अतिक्षुद्र मच्छर हो। इसके उपरान्त मुनि के शापरूपी अग्नि ने उसी क्षण में उस असुर को जैसे बड़वानल जल को भस्म कर देता है वैसे ही वहाँ भस्म कर दिया।।10-13।।

उस समय वह आसुर चेतन कैसा था, इस पर कहते हैं।

आकाशमण्डल के तुल्य निराकार निराधार चैत्यभिन्न आसुर चेतन सुषुप्त मूर्च्छित चित्त के समान था। वह अव्याकृतस्वरूप आसुर चेतन, समानता होने के कारण, भूताकाश के साथ एकता को प्राप्त हुआ और तदनन्तर वह भूताकाश अपने में प्रतिष्ठित वायु के साथ एकता को प्राप्त हुआ। चेतनावायुरूप (प्राण रूप) वही, जिसका कि देहप्राप्ति होने पर ʹप्राणीʹ नाम पड़ेगा, अणुरूप पार्थिव भाग, अणुरूप जल भाग, अणुरूप तेज भाग और अणुरूप आकाश भास से व्याप्त हुआ। उस पंचतन्मात्रामय अणुरूप चिन्मात्रलेश में आकाश में वायुलेश के समान स्वभावतः क्रियाशक्ति का आविर्भाव हुआ।।14-17।।

क्रियाशक्ति से लिंग देह में ज्ञानशक्ति के आविर्भाव को कहते हैं।

तदुपरान्त जैसे वर्षा ऋतु, पूर्वी वायु, वर्षा आदि का जल – इन सबसे अंकुर पैदा करने में सक्षम भूमि में बोया हुआ बीज फूलकर जाग्रत होता है वैसे ही उसका वायु के अन्दर स्थित वह चेतन उदबुद्ध हुआ। महामुनि के शाप को जानने वाली, मच्छर की योनि को प्राप्त होने वाली उक्त अन्तःकरण में स्थित असुर की चिति उक्त संस्कारों से विद्ध होकर मच्छर के पंख, पैर आदि अंगों के जानकर स्वयं मच्छर हो गई।।18,19।।

स्वेदज आदि चतुर्विध भूतयोनियों में उसने कौन योनि पाई और कितने काल तक की उसकी आयु हुई ? इस पर कहते हैं।

अतिक्षुद्र शरीर वाले उस स्वेदज मच्छर का शरीर अति हलका होने से फूँक मारने से

उड़ जाता था, उसकी केवल दो दिन की परमआयु हुई।।20।।

आपने स्वप्नसंसार के समान ही जाग्रतसंसार भी है, यह एक दो नहीं, सैंकड़ों बार कहा है। स्वप्न-देह का तो योनि से जन्म नहीं दिखाई देता, जाग्रतदेह का योनि से जन्म दिखाई देता है, उसके दृष्टान्त से जाग्रत-देह के समान ही स्वप्नदेह का भी जन्म सर्वत्र योनि से ही है अथवा दूसरे नाना प्रकार से भी हो सकता है यों संशय में पड़े हुए श्रीरामचन्द्रजी प्रसंगतः श्रीवसिष्ठजी से पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः प्रभुवर, यहाँ सभी प्राणियों का योनि से ही जन्म होता है अथवा अन्य प्रकार से भी हो सकता है ?।।21।।

श्रीवसिष्ठजी  ने कहाः वत्स, ब्रह्माजी से लेकर तिनके पर्यन्त सब भूतों की दो प्रकार की उत्पत्ति होती है-एक ब्रह्ममय और दूसरी भ्रान्तिज। इन दोनों को आप सुनिये। पहले की योनि के अनुभव से बद्धमूल पहले के शरीरतादात्म्य की दृढ़ भ्रान्ति से तत्-तत् भूत और भूततन्मात्राओं के अनुरागवश तदाकार से प्राणियों का जो जन्म होता है वह भ्रान्तिज जन्म कहा गया है, क्योंकि वह दृश्य के संग से होता है। इस विषय में ʹएतेभ्यो भूतेभयः समुत्थाय तान्येवानु-विनश्यन्तिʹ ʹयद् यद् भवन्ति तदा भवन्तिʹ इत्यादि भगवती श्रुतियाँ हैं। नित्यमुक्त ब्रह्मा को पहले कभी भी ध्यान में न आई हुई जगदभ्रान्ति होने पर सृष्टि के आरम्भ में विवर्तवश हो रहा चतुर्विध जीव रूप से ब्रह्म का जो जन्म है वह ब्रह्ममय जन्म कहा गया है, यह योनिज जन्म नहीं है।।22-24।।

ब्रह्ममय जन्म का अनुभव जन्मतः सिद्ध कपिल, सनक आदि महामुनियों को ही होता है, अज्ञानी मच्छर आदि का ब्रह्ममय जन्म नहीं हो सकता अतएव प्रस्तुत मच्छर-जन्म भ्रान्तिज ही था, इस  अभिप्राय से कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, ऐसी परिस्थिति में वह मच्छर जगदभ्रान्तिवश जन्मा था, ब्रह्मविवर्तवश नहीं जन्मा था। अब आप उसकी क्रमिक चेष्टाओं को सुनिये। पृथ्वी पर ईख के झुरमुटों, घनी घास के तिनकों, काश, मूँज आदि के अम्बार में गूँजने वाले मच्छरों में स्वयं भी गूँज रहे और क्रीड़ा कर रहे उस मच्छर ने दो दिन की अपनी पूर्णायु का आधा हिस्सा (एक दिन) भोग लिया।।25,26।।

आधी आयु (एक दिन) बीतने के उपरान्त दूसरे दिन की उसकी चेष्टा का वर्णऩ करते हैं।

उस मच्छर ने बाल-क्रीड़ावश स्वयं हरीघास के मध्यरूप झूले में चिरकाल तक अपनी पत्नी मच्छरी के साथ झूलना आरम्भ किया। झूलने की थकान से थका हुआ वह ज्यों ही कहीं विश्राम करने लगा त्योंही ऊपर हरिण के खुराग्रभागरूप पर्वत के गिरने से चूर हो गया। उसने हरिण की आकृति के दर्शन से प्राण त्यागे थे इस कारण पहले मच्छर की देह ग्रहण करने में जो क्रम कहा गया है उसी क्रम से बाह्य और आभ्यान्तर इन्द्रियों का ग्रहणकर तदनन्तर वह हरिण हो गया। अरण्य में इधर उधर भटक रहे हरिण को व्याध ने धनुष से मार डाला। मरते समय उसकी दृष्टि व्याध के मुख पर पड़ी, अतएव अगले जन्म में वह व्याध ही हुआ। विविध वनों में भटक रहा व्याध अकस्मात मुनि के वन में जा पहुँचा। वहाँ पर उसने विश्राम किया। उसके सत्संगलाभरूप सौभाग्य से मुनि ने उसे ज्ञानोपदेश दियाः अरे व्याध, तुम भ्रम में पड़े हो। इस क्षणभंगुर जगत में दीर्घ दुःख के लिए मृगों को धनुष बाण से क्यों मारते हो ? महाफल देने वाली अहिंसा, अभयदान आदि शास्त्रमर्यादा का क्यों पालन नहीं करते ?।।27-32।।

देखो न इस संसार की असारता ! आयु वायु से टकराय हुए मेघमण्डल में लटक रहे जल के समान क्षण में नष्ट होने वाली है, भोग मेघराशि के मध्य में कौंध रही बिजली के समान चंचल हैं। यौवनविलास जल के वेग के सदृश चंचल है। शरीर क्षणभंगुर है। हे पुत्र, इसलिए पारलौकिक अनर्थरूप संसारवश त्रास को प्राप्त होकर अभयदान, अहिंसा आदि उपायों से आत्यन्तिक अऩर्थनिवृत्ति से युक्त नित्य निरतिशय आनन्दब्रह्म की गुरु तथा शास्त्ररूप उपाय द्वारा खोज करो।।33।।

एक सौ छत्तीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सैंतीसवाँ सर्ग

व्याध के पूछने पर मुनि का धारणा के अभ्यास से परकायप्रवेश द्वारा

देखे गये उसके स्वप्न का वर्णन।

व्याध ने कहाः हे मुनि जी महाराज, यदि हिंसादि कार्य दुःख का हेतु है तो दुःख के विनाश में कारणभूत व्यवहार, जो न कठोर है और न कोमल है, कैसा है ? कृपया उसे मुझसे कहिये।।1।। मुनिजी ने कहाः इसी समय बाणों के साथ धनुष का सर्वदा के लिए त्यागकर मुनिजनों के यम, नियम, विचार आदि आचरण की दीक्षा लेकर निर्द्वन्द्व हो यहाँ पर निवास करो।।2।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः उक्त मुनि के यों उपदेश देने पर धनुष और बाणों का परित्याग कर वहीं पर उसने मुनिजनों के-से आचरण अपनायें और अयाचित जो कुछ मिल जाता था उससे अपनी गुजर करे लगा। तदुपरान्त मुनियों के से आचरणवाले उसके हृदय में थोड़े ही दिनों में सारासार विवेकशीलता ने वैसे ही प्रवेश किया जैसे फूल अपनी कली के विकास आदि क्रम से होने वाली मनमोहिनी सुगन्ध से लोगों के हृदय में प्रवेश करता है।।3,4।। हे शत्रुतापन महाराज दशरथ जी, इस प्रकार हृदय में विवेक का अंकुर पैदा हो जाने के बाद एक दिन उस व्याध ने महामुनि से पूछाः भगवन्, प्राणियों के अन्दर स्थित स्वप्न जाग्रत की तरह बाहर कैसे दिखाई देता है ? बाहर स्थित यह जगत-प्रपंच स्वप्न बनकर प्राणियों के अन्दर कैसे दिखाई देता है ? प्राणियों के अन्दर स्थित स्वप्न किस साधन से दिखलाई पड़ता है ? इस तरह बाहर और भीतर स्थित स्वप्नरूप प्रपंच कैसे दिखाई देता है और यदि प्रपंच स्वप्न ही है तो भीतर बाहर दो प्रकार से स्थित कैसे दिखाई देता है ? इस प्रकार अनेक संशयों से गुँथे हुए एक साथ पाँच प्रश्न किये।।5।।

प्रचुर तर्कों से गर्भित प्रश्न को सुनकर प्रारम्भिक भूमिका की अवस्था में जब कि मेरा विवेक प्रौढ़ नहीं हुआ था, मेरे मन में भी ऐसे ही अऩेक वितर्क उठे थे। मैंने योगधारणा के अभ्यास से स्वयं परकायप्रवेश द्वारा उसके स्वप्न आदि का पुनः पुनः अवलोकन कर अन्वय-व्यतिरेक से बार-बार परीक्षा करके तथ्य तक पहुँचकर उनका समाधान किया था, यह विस्तारपूर्वक कहने के लिए तीसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए मुनि उपक्रम करते हैं।

मुनि महाराज ने कहाः हे साधो, पहले आरम्भअवस्था में जबकि मेरा विवेक कोमल था, मेरे मन में भी अपने-आप न जाने कहाँ से ऐसा ही वितर्क आकाश में बादल के टुकड़े के तुल्य उठा। उसके बाद उसका पता लगाने की इच्छा से मैंने योग-क्रिया का खूब अभ्यास किया, जिससे मैं अनायास परकाय प्रवेश कर सकूँष पद्मासन बाँधकर सब प्राणियों की आत्मभूत सर्वप्रसिद्ध संवित् में ही स्थिर हुआ यानी चित्तसमाधि लगाई। जैसे सूर्य सायंकाल के समय बिखरे हुए अपने प्रकाश को अपने मण्डल की कान्ति से बटोरता है वैसे ही उक्त संवित में समाधिस्थ हुआ मैं उसी संवित से दूर विक्षिप्त अपने चित्त को अपने हृदय में लौटा लाया। मैंने प्राण के अन्तर्गत चित्त की प्रेरणा से योगशास्त्र में प्रसिद्ध प्रयत्न से, जो प्राण के साथ जीव के बाहर निकलने में सहायक है, जीवोपाधि चित्त के साथ प्राण को शरीर से बाहर रेचक द्वारा निकाला। बाहर आकाश में स्थित जीवोपाधि चित्त से युक्त बाहर रेचित अपने प्राणवायु को मैंने अपने सामने स्थित किसी जीव के (छात्र के) मुख के अग्रभाग में स्थित प्राण में हिला दिया। मेरे प्राण से संमिश्रित उस प्राणी का जो प्राण था, उसने मुझे उसके हृदय के भीतर वैसे ही पहुँचाया जैसे कि भालू बिल में मुँह में डालकर मुँह के वायु से अपने आहारभूत साँप को जबर्दस्ती बाहर खींच मुँह में डाल कर मारकर अपने पेट में पहुँचाता है। उसके हृदय में प्रविष्ट होने के बाद प्राणरूपी घोड़े से परस्पर मिले हुए उक्त दोनों प्राणों का अनुगमन कर मैं उसके देह मध्य में प्रविष्ट हो अपनी बुद्धि से संकट में फँस गया जैसे बाह्य प्रदेश में सिंचाई के लिए छोटी बड़ी बहुत-सी नहरों का जाल बिछा रहता है वैसे जीवगृह में रसवाहिनी बहुत सी नाड़ियों का जाल फैला हुआ था। उक्त जीवगृहीरूपी शरीर पसलीरूपी पिंजड़े, प्लीहा, यकृत, रुधिर आदि के पिण्डों के ठीक वैसे ही संकटाकीर्ण था जैसे कि भाँडे, बर्तन आदि के अम्बारों से घर संकटाकीर्ण होता है। जैसे ग्रीष्म ऋतु में तपी हुई लहरों से सागर व्याप्त रहता है वैसे ही उदराग्नि में उबलने से शल् शल् शब्द कर रहे गरम गरम सब अवयवों से जीवगृह शरीर घिरा था। जीवन के लिए चित्त और प्राण आदि वायुओं द्वारा निरन्तर खींचे गये बाहर के नूतन नूतन शैत्य के नासिका के अग्रभाग के भीतर प्रवेश होने के कारण वह जीवगृह चेतनामय था। रुधिर को नाड़ियों द्वारा बाँटने वाले अन्नरस, कफ आदि के बहाव से वह अत्यन्त बिछलर था, उसमें चारों ओर अन्धकार ही अन्धकार था, गर्मी भी कम न थी, अतएव नरक के तुल्य महान संकटाकुल था। बहत्तर हजार नदियों में कहीं पर रुधिर, रस, कफ और पित्त के उदय से कहीं पर विभिन्न अंगों में चिपकने से तथा कहीं पर संचार के सौकर्य से व्यक्त और कहीं पर मार्ग में रुकावट होने से व्यक्त न हुए प्राण आदि वायुओं की लीलाओं से सात धातुओं की सत्ता और विनाश की विषमतावश वह जीवमन्दिररूप शरीर आने वाले रोगों की स्वप्न आदि में सूचन देता था।।6-18।। वेग के साथ खुल रहे अपान आदि वायुओं के छिद्रों में निकले हुए वायु से उसमें शब्द होता था तथा हृदयकमलनाल के छेद के अन्दर सागर में बडवाग्नि की तरह जठराग्नि निरन्तर जल रही थी। महोपनिषद में कहा है - ʹपद्मकोशप्रतीकाशं हृदयं चाप्यधोमुखम् ʹइत्युक्रम्य तस्याग्रे सुषिरं सूक्ष्मं सर्व प्रतिष्ठितम्। कोष के तुल्य हृदय का मुँह नीचे को होता है। इस प्रकार आरम्भ कर उसके अन्त में छोटा-सा छेद है। उसमें सब कुछ प्रतिष्ठित है। उसके बीच में अग्नि की छोटी सी लूर स्थित है।।19।। चारों ओर से एकत्र हो रहे वासनामय पदार्थों से वह ऐसा ठसाठस भरा बँधा था, साक्षीभूत आत्मा के स्वभाव से अत्यन्त विशद भी था, चित्तवृत्ति के भेदों से तथा प्रदेश भेदों से कहीं पर वैसे ही क्षुब्ध था जैसे कि रात में चोरों करने में तत्पर अतएव नाड़ी मार्गों में गा रहे विद्याधर पथिक के सदृश इधर उधर संचार कर रहे तथा द्विमात्र एकमात्र और अर्धमात्र युक्त गतिवाले वायुओं से घिरा था।।21।। मैं प्राणी के अत्यन्त उबड़ खाबड़ तथा भीड़-भाड़वाले उस हृदय में वैसे ही प्रविष्ट हुआ जैसे कि श्रेष्ठ पुरुषों के अवयवों से ठसाठस भरे नर-समूह में प्रविष्ट होता है। उसके बाद तेज स्वरूप मैं उसके हृदय के मध्य में उदराग्निरूप तेज के सार को, जो समीपस्थ होने पर भी विविध नाड़ी मार्ग से प्राप्य होने के कारण दूर स्थित सा था, प्रयास से वैसे ही प्राप्त हुआ जैसे कि रात्रि में सूर्यप्रभा चन्द्रमा को प्रयत्न से प्राप्त होती है।।22,23।।

यदि कोई कहे कि वह ओज तेजः सार कैसे है ? तो इस पर कहते हैं।

चूँकि उसके अन्दर त्रैलोक्य का भान होता है, अतः वह त्रैलोक्य का दर्पण है, त्रैलोक्यस्थित पदार्थों का वह दीपक के समान प्रकाशक है, सब पदार्थों के अस्तित्व का (सत्ता) सम्पादक है तथा जीव (जीववेशधारी परमात्मा) उस तेज में रहता है। भगवती श्रुति ने भी कहा है-उसके मध्य में उत्पन्न सूक्ष्म अग्नि की लूर है उस लूर के बीच में परमात्मा बैठा है, वह ब्रह्म है, वह शिव है, वह अविनाशी है, वह परम स्वरराट् है।।24।।

यदि कोई शंका करे कि ʹस एष इह प्रविष्ट आनखाग्रेभ्यःʹ इत्यादि श्रुतियों में जीव की सकलदेह व्यापकता सुनने में आती है, ऐसी स्थिति में वह तेजोधातु में (ओज में) ही कैसे स्थित है ? इस पर कहते हैं।

जैसे यद्यपि सूर्य द्वारा विकसित पुष्प में उसकी सुगन्धि और शीतलता सर्वत्र विद्यमान है फिर भी केसर से युक्त उसके मुँह में सुगन्धि और शीतलता विशेषरूप से रहती है वैसे ही यद्यपि सर्वव्यापी आत्मा जीव बनकर नख से लेकर शिखा तक सर्वत्र प्रविष्ट हुआ तथापि तेजोधातु में (ओज में) वह विशेष रूप से स्थित है।।25।। जैसे घड़े आदि से ढकी हुई दीपज्योति की घड़े के छोटे छोटे छेदों से प्रविष्ट हुए वायुओं से रक्षा होती है क्योंकि यदि छेद बिलकुल बन्द कर दिये जाय तो दीपक बुझ जाय, वैसे ही चारों ओर इन्द्रियाभिमानी देवताओं द्वारा चारों द्वारों पर सुरक्षित उक्त जीवाधार ओज में (तेजोधातु में) मैं चुपचाप बिना किसी के जाने बूझे प्रविष्ट हो गया। उसके उपरान्त मैं साक्षात उक्त जीव के उपाधिभूत मनोमय विज्ञानकोश से परिवृत आनन्दमय कोश में जो आनन्दमय कोश द्वितीया के चन्द्रमा के किरणों के (चाँदनी के) सदृश स्वच्छ था, सफेद बादल के टुकड़े के समान मनोहर था, मक्खन के गोले के समान कोमल और दूध के बुदबुद के समान सुन्दर था ऐसा प्रविष्ट हुआ जैसे कि मनोहर गन्ध वायु में प्रविष्ट होती है, जैसे सूर्य चन्द्रमा में प्रविष्ट होता है अथवा जैसे दूध मिट्टी के पात्र में प्रविष्ट होता है। पूर्व स्थानों में प्रवेशवश जो थकान मुझे हुई थी वह यहाँ बिलकुल नहीं हुई। जैसे अपने हृदय में स्थित ओज में मैं स्वस्थ रहता था वैसे ही वहाँ पर भी स्वस्थता के साथ रहते हुए मैंने अपने स्वप्न जगत की भाँति उसका स्वप्नरूप जगत भी पूरा का पूरा देखा। उसके स्वप्न जगत में भी सूर्य थे, पर्वत थे, सागर थे, देवता, राक्षस और मनुष्य थे, नगर थे विशाल जंगल थे, अन्यान्य लोक थे, दिशाएँ थी, सातों द्वीप, सातों सागर, भूत, भविष्यत और वर्तमान काल और इन्द्रियो के क्रम सब विद्यमान थे, प्रलय, क्षण सब ऋतुएँ स्थावर जंगम सब कुछ विद्यमान था। वहाँ पर वह स्वप्नदर्शन अनादि प्रवाह स्थित तथा प्रसिद्ध जगत के तुल्य रहा। मैं निद्रा के बाद जाग्रत अवस्था में अतिशयेन स्थित ही रहा, क्योंकि जाग्रत के अन्त में निद्रा आई ही नहीं।।26-32।। हे व्याध, मुझे नींद नहीं है तथापि मैं क्या स्वप्न देखता हूँ यों विचार कर रहे तदनन्तर प्रबोध को प्राप्त हुए मैंने यह जाना। वह यह कि चिदधातुरूप प्रत्यगात्मा का यह ऐश्वर स्वरूप है। यह ईश्वर आकाशरूप अपना घट रूप से पट रूप से अथवा जगत-रूप से या जीवरूप से जैसा ही नाम या रूप रखता है स्वयं तत्-तत् स्वरूप धारण कर जगत नाम रख लेता है। यह  चिदधातुरूप प्रत्यगात्मा जहाँ जहाँ है वहाँ वहाँ सर्वत्र अपने वास्तविक रूप का त्याग किये बिना ही जगद्रूप अपने शरीर को देखता है। इस प्रकार स्वचित् विकासमात्र जो यह जगत दिखलाई देता है, इसी को लोग स्वप्न कहते हैं, हाय यह आज मेरी समझ में आया।।33-36।।

यदि वास्तविक विचार किया जाय तो जाग्रत भी स्वचिदविकासमात्र ही ठहरता है उससे अतिरिक्त नहीं, ऐसा कहते हैं।

चिदधातु का जो स्वविकास है वही कुछ तो स्वप्न कहलाता है और कुछ जाग्रत, और स्वप्न कोई भिन्न पदार्थ नहीं है।।37।।

परस्पर की दृष्टि से ये दोनों ही हैं और अपनी अपनी दृष्टि से दोनों जागरण ही हैं, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न में जाग्रत तो स्वप्न ही है। जाग्रत में स्वप्न स्वप्न ही है। स्वप्न तो अपनी दृष्टि से जाग्रत ही है जब इस प्रकार स्वदृष्टि से दिखाई देता है तब जाग्रत ही दो तरह से स्थित है।।38।।

तब मृत्यु, स्वप्न और जाग्रत से अतिरिक्त क्या है ? इस पर कहते हैं।

हे महामते, मृत्यु नाम की कोई वस्तु है ही नहीं, क्योंकि पुरुष चिन्मात्र है। वह हजारों शरीरों के मरने पर भी कब मरा, किसका मरा, कैसे मरा ? यों तीनों प्रकार से वह प्रसिद्ध नहीं है।।39।।

कल्पना करके शरीर और उसके मरने की बात कही, वास्तव में न शरीर है और न उसका मरण ही है, ऐसा कहते हैं।

वह चिन्मात्र आकाश ही है। असीम और अखण्ड वह भ्रान्तिवश देहवत् विकास को प्राप्त होकर मूर्त अमूर्तआकार से स्थित है।।40।। अमूर्तआकारस्वभाव नित्य अनन्त उदित चिद्रूप परमाणु का सार ही भ्रान्तिवश जगत कहा गया है।।41।। चिदाकाश के उदर में सकल अनुभवाणु वैसे ही प्रतीत होते हैं जैसे कि अवयवी के विचित्र रूपरेखावाले अवयव प्रतीत होते हैं।।42।। जाग्रत का भोग कराने वाले कर्म के क्षीण होने पर बाह्य से (जाग्रत से) निवृत्त होकर जीवाधार हृदय में स्थित हुआ जीव बाह्य संस्कार के अनुरोध से अपने स्वरूप को ही यह बाह्य स्वप्नसृष्टि है, ऐसा समझता है।।43।। जिस समय चित्त बहिर्मुख होता है उस समय यह जीव अपने जाग्रत संज्ञक विकसित रूप को देखता है। जब चित्त अंतर्मुख होता है तब यह जीव अपने रूप को स्वप्नरूप से देखता है।।44।। एकात्मक ही जीव बाहर और भीतर अन्तरिक्ष, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशा के रूप से व्याप्त होकर स्थित है।।45।। जैसे सूर्य सूर्यमण्डल में स्थित होकर भी अपनी आभा से यहाँ भी स्थित है, वैसे ही जगद्रूप जीव बाहर और भीतर स्थित है।।46।।

अतएव सर्वात्मता के वास्तविक होने के कारण उसी के परिज्ञान से ही यानी ʹमैं सर्वात्मक हूँʹ, इस प्रकार के ज्ञान से ही मुक्ति होती है, ऐसा कहते हैं।

चिदात्मक मैं ही भीतर स्वप्न और बाहर जाग्रत हूँ, यदि ऐसा यथार्थ बोध हो जाय, तो क्रमशः प्रथम, द्वितीय आदि भूमिकाओं के परिपाक से वासनाविहीन होकर मुक्त हो जाता है।।47।। यद्यपि वह जीव अच्छेद्य है (छेदन भेदन के योग्य नहीं है) और अदाह्य है (जलाने के योग्य नहीं है) तथापि अपने को अन्यथा जानता हुआ द्वैतसंकल्परूपी यज्ञ से बालक के समान मोह को प्राप्त होता ही है।।48।। अन्तर्मुख जीव अन्तरात्मारूप अपने को अन्तर्जगतरूप में देखता हुआ स्वप्न और बहिर्मुख जीव आत्मा को बाहर जगतरूप में देखता हुआ स्वयं ही जाग्रत होता है। वे ही इसके स्वप्न और जाग्रत हैं।।49।।

प्रसंगतः सुषुप्ति और तुरीय का तत्त्व, जो पूछा नहीं गया था, कहते हैं।

इस तरह जाग्रत और स्वप्न के तात्त्विक स्वरूप का विचार कर रहे मेरे मन में सुषुप्ति का क्या स्वरूप होगा ? ऐसी मति उदित हुई। इसलिए मैं सुषुप्ति की खोज में प्रवृत्त हुआ।।50।। दृश्य के दर्शन से  मेरा क्या मतलब, मैं चिरकाल तक चुपचाप चित्तव्यापाररहित होकर स्थित रहूँ, अन्दर इस तरह की शान्तिरूप संवित् जब तक रहती है तब तक सुषुप्ति है। सुषुप्ति का इससे अतिरिक्त दूसरा स्वरूप नहीं है।।51।।

सुषुप्ति में चित की व्याप्ति न होने से चित की अभिव्यक्ति न होने पर घट आदि के समान ज़ड़ता की आशंका कर विशेषरूप से अहन्तारूप से विदित न होने पर भी नख, केश आदि के समान सामान्यतः विदित होने से विदित अविदितात्मक उक्त सुषुप्ति जो कि जड़ भी है और जड़ नहीं भी है, चेतनात्मक सुषुप्ति साक्षी में स्फुरित होती है, ऐसा कहते हैं।

जैसे इस शरीर में विशेषतः अहन्तारूप से, अविदित होने से सामान्यतः विदित होने से विदितअविदितस्वरूप जड़ और अजड़ नख, केश आदि इस शरीर में स्फुरित होते हैं वैसे ही चेतनरूप साक्षी में सुषुप्ति स्फुरित होती है।।52।। जाग्रत और स्वप्नों के भ्रमण से मैं बहुत थक गया हूँ। मुझे विशेष संवित से क्या करना है। मैं कुछ कालतक मन के व्यापार से रहित शान्त रहूँ, इस प्रकार का संकल्प होने पर एकमात्र गाढ़ निद्राकार परिणाम ही सुषुप्ति है, उससे अतिरिक्त सुषुप्ति नहीं है।।53।।

यदि चिन्तन का सर्वथा परित्याग किया जाय तो जाग्रत पुरुष में भी सुषुप्ति हो सकती है, ऐसा कहते हैं।

ʹमैं कुछ भी चिन्तन न करूँ, शान्त होकर बैठा रहूँʹ, इत्याकारक गाढ़ निद्रारूप सुषुप्ति जाग्रत अवस्था में भी अपने आप हो सकती है। यह अवस्था जब खूब घन (गाढ़) हो जाती है तब सुषुप्ति शब्द से पुकारी जाती है जब शिथिल रहती है तब तो स्वप्न शब्द से पुकारी जाती है। इस तरह सुषुप्ति के स्वरूप का निश्चय कर परम बुद्धि से युक्त उद्योगशील मैं तुरीय के स्वरूप की खोज करने के लिए तत्पर हुआ। जैसे अन्धकार के बिना प्रकाश का स्वरूप नहीं पहचाना जा सकता, वैसे ही शुद्ध सम्यक ज्ञान के बिना तुरीय का पूर्णरूप तनिक भी समझ में नहीं आता। यह यथास्थित विश्व सम्यक् ज्ञान से विलीन हो जाता है, अतः सम्यक ज्ञान ही तुरीय है, सम्यक् ज्ञान में विलीन हुए विश्व की आत्यन्तिक अविलीनता यथास्थित रहती है यानी विश्व अपने यथार्थ रूप में हो जाता है कुछ विलीन भी नहीं होता।।54-58।। इसलिए यथास्थित जगत के साथ स्वप्न, जाग्रत और सुषुप्ति ये तीनों अवस्थाएँ तुरीय में अऩ्तर्भूत हैं, वास्तव में ये कुछ भी नहीं है।।59।। जगत कारण से उत्पन्न नहीं है, किन्तु शान्त अजन्मा ब्रह्म ही इस प्रकार जगद्रूप से स्थित है, यह बोध ही तुरीयता है।।60।।

उक्त का ही पुनः वर्णन करते हुए प्रकरण का उपसंहार करते हैं।

अद्वितीय ब्रह्म में सृष्टि के जन्मकारणों का संभव न होने से सृष्टि अतिरिक्तरूप से उत्पन्न नहीं, किन्तु चित के चेतनने ही स्वभावतः स्वयं सर्ग संवित वैसे ग्रहण की है जैसे कि जल द्रवता ग्रहण करता है।।61।।

एक सौ सैंतीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अड़तीसवाँ सर्ग

प्राणी के जीव का और मेरे जीव का संमेलन होने पर मैंने दुगुना विश्व देखा

और एकता होने  पर एक विश्व देखा, यों मुनि द्वारा वर्णन।

महामुनि ने कहाः इस जाग्रत से लेकर तुरीयपर्यन्त अवस्थाओं का रहस्य विचार कर मैं उस प्राणी के चिदाभासरूप जीव के साथ एकीभाव को प्राप्त करने के लिए वैसे ही प्रवृत्त हुआ जैसे कि फूले हुए आम्र-वृक्ष की सुगन्धि वायु द्वारा कमलों के तालाब में पहुँचकर वायुस्थित कमल की सुगन्ध के साथ एकता को प्राप्त होने के लिए प्रवृत्त हो। मैंने उस प्राणी के चिदाभास में प्रवेश करने के लिए ज्योंही पूर्वोक्त तेजधातु का (ओज का) परित्याग किया, त्योंही मेरी सकल इन्द्रियरूप संवित बहिर्मुख व्यापार में बलात् प्रवृत्त हो गई। तदुपरान्त बहिर्मुख व्यापार में प्रवृत्त हुई सकल इन्द्रियों का अन्तःव्यापार में उन्मुख प्रयत्न से जबरदस्ती निग्रह कर रहा मैं एक क्षण में वैसे ही भीतर भी फैल गया जैसे कि तैल बिन्दु जल में फैलता है। इस प्रकार उपाधि में व्याप्त होकर मैं ज्योंही उस प्राणी के चिदाभास संवित में मिलने से परिणत हुआ उसी समय उसकी वासना और मेरी वासना दोनों के अन्दर भासने से सारा भुवन मुझे दुगुना दिखाई पड़ा। सब दिशाएँ दुगुनी हो गई, दो सूर्य तपने लगे, दो भूमण्डल बन गये और द्युलोक भी दो हो गये, जैसे दर्पण के अन्दर प्रतिबिम्बित मुख के दो प्रतिबिम्ब भासते हैं वैसे ही मिश्रित (मिले हुए) वे भासे उससे जगत द्विगुण हो गया। दो चेतनरूपी तिलों में तेल की नाईं विज्ञानकोश में जो भान होते हैं उन संमिश्रित उपाधियों में स्थित दो चिदाभासों में द्विगुणभूत तत् तत् जगत उस प्रकार मिश्रित प्रतीत होता है। चिदाभास रूप दो जीवों के विज्ञानमय कोष में स्थित तथा मिश्रित होने पर भी वासनाओं के मिश्रित न होने के कारण अमिश्रित वे दोनों जगत दूध और जल के समान एक से प्रतीत हुए। मैंने देखते ही उस प्राणी के चिदाभासरूप जीव को अपने जीव से परिच्छिन्न कर दो उपाधियों में एकता के स्थापन द्वारा वैसे ही अपने में मिला लिया जैसे कि दूसरी ऋतु को अपने में मिला लेती है, जैसे बड़ी नदी छोटी नदी को आत्मसात कर लेती है, जैसे वायु सुगन्धि को अपने में मिला लेता है और जैसे मेघ धूम्रपंक्ति को अपने में मिला लेता है। जैसे नेत्र में विकार होने से दुर्दुष्टिवश दो स्वरूपों  में दिखाई देने वाला चन्द्रमा विकार की निवृत्ति होने से सुदृष्टिवश एक हो जाता है वैसे ही पहले वासनाओं के अमिश्रणवश जो जगत मुझे द्विगुण दिखाई पड़ता था वासनाओं के भी मिश्रण द्वारा एकीकरण से संवित् के अत्यन्त अभिन्न (एक) होने पर वह भी आज एकता को प्राप्त हो गया। उसके पश्चात जब कि मैं उस प्राणी के चिदाभास में स्थित हो चुका था और अपना निज का पूर्वापर विचार भी मैंने छोड़ा न था, उस अवस्था में उस प्राणी की संकल्पानुसारिणी स्थिति को पहुँचा हुआ मेरा संकल्प स्वल्प हो गया यानी घटते घटते नाममात्र रह गया। उसके अनन्तर वहाँ पर उस प्राणी की चित्तवृत्ति से ही उसके भोग्य शब्द आदि विषयों का अवलोकन कर रहे मैंने उसके हृदय का परित्याग न करते हुए उस प्राणी के जाग्रदव्यवहाररूप दिनचर्या का अनुभव किया। तदनन्तर सायंकाल के समय जैसे कमल संकोच को प्राप्त होता है वैसे ही वह प्राणी अन्न खाकर, जल पीकर तथा दिन के कार्यों से थककर स्वेच्छा से ही धीरे धीरे निद्रादेवी की गोद में चला गया। निद्रा के आरम्भ में उसके प्राण ने बाहर दसों दिशाओं में फैले हुए रूपादि विषयों के दर्शन में संलग्न अपने चित्त को जैसे सूर्य सायंकाल के समय अपनी आभा को बटोर लेते हैं वैसे ही बटोर लिया। उसके बाद चित्त के साथ सम्पूर्ण चित्तवृत्तियाँ संकुचित होकर कछुए के अंगों की नाईं हृदयकोश में प्रविष्ट हो गई। चक्षु आदि इन्द्रियाँ संकोच को प्राप्त होकर हृदयपद्माकार हो गई। मृत्यु होने पर पथराई हुई-सी वे चित्रलिखित की तरह व्यापारशून्य हो गई। उसमें स्थित मैं उसके चित्त का अनुगामी था, अतएव उसकी चित्तवृत्ति के साथ ही उसकी इन्द्रियों का सहसा त्यागकर उसकी नाड़ियों के द्वारा उसके हृदय में प्रविष्ट हो गया। बाहरी अनुभव को हटाकर भीतर ही शय्या के समान कोमल उसके ओज में (पूर्वोक्त तेज के अन्दर स्थित आनन्दमय कोश में) शून्यरूप सुषुप्ति का मैंने क्षणभर अनुभव किया। उस समय समान नाम का वायु छिद्रयुक्त अत्यन्त घनी नाड़ियों में श्रान्ति से तथा बहुत से अन्नजलरस के विकारों से यत्र तत्र रूकावट पड़ने से बाहर तो निकलता ही नहीं, फिर भी अतिमन्द गति से संचार करता है।।1-20।।

जब इस प्रकार की सुषुप्ति होती है तब यह प्राण इन्द्रिय सहित चित्त को क्या करता है ? इस पर कहते हैं।

जब इस प्रकार की सुषुप्ति होती है तब प्राण प्राणरूप अद्वितीय संप्रसन्न जो आत्मा केवल उसमें परायण होकर पुरीतत् नाड़ी में प्रवेश कर अपने साथ स्थित चित्त को ग्रसकर अपने आधीन कर लेता है, क्योंकि प्रत्यगात्मरूप परमार्थ या पुरुषार्थ का ऐसा ही स्वभाव है। उक्त स्वभाववश परिशेषरूप सुखविश्रान्ति में वह आसक्त रहता है, यह भाव है।।21।।

वह स्वार्थ में आसक्त रहे, फिर भी उसे मन, इऩ्द्रिय आदि दूसरों का कार्य भी करना चाहिए, सो क्यों नहीं करता, इस पर कहते हैं।

चूँकि निरतिशय आनन्दस्वरूप स्वार्थसत्ता में (सुषुप्ति में) यही निरतिशयानन्दस्वरूप विकसित होता है, विक्षेपदुःख का लेश भी उस समय नहीं रहता, इसलिए उसके अन्दर स्वार्थमात्र परकृत्य नहीं करता है।।22।।

प्राण चित्त को ग्रस कर अपने आधीन कर लेता है, ऐसा जो कहा, उस पर श्रीरामचन्द्रजी आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे महामुने, मन इस समय में भी प्राणवश ही मनन आदि व्यापार करता है यदि प्राण द्वारा स्वायत्तीकृत होकर मनन आदि व्यापार नहीं करता है तो इस समय में भी क्यों नहीं करता, क्योंकि प्राण से पृथक किये हुए मन का कुछ स्वरूप नहीं है, इसलिए प्राणविनिर्मुक्त मन क्या है ? यानी कुछ नहीं है।।23।।

अधिष्ठानमात्र से पृथक करने पर देह, प्राण आदि जगत का कुछ भी स्वरूप नहीं टिकता, उससे अपृथक करने पर तो उसकी सत्ता से सब कुछ है ही। ऐसी स्थिति में प्राण से पृथक्कृत अकेले मन का अस्तित्व नहीं है, ऐसी आपने जो शंका की, वह छोटी शंका है, इस  आशय से श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

स्वानुभूत भी यह अपना शरीर वास्तव में है ही नहीं, क्योंकि जैसे स्वप्न में मन अपने अन्दर ही पर्वत की कल्पना करता है वैसे ही यह शरीर भी मन की कोरी कल्पना है। इसलिए मन से पृथक्कृत शरीर का अस्तित्व नहीं।।24।।

इसी प्रकार चित्त भी चेत्य पदार्थों से निरूपणीय है, अतः चेत्य पदार्थों का अभाव होने पर चेत्यपृथक्कृत चित्त का स्वरूप नहीं है, यह भी सुख से कहा जा सकता है, ऐसा कहते हैं।

चेत्य पदार्थों का अभाव होने के कारण उक्त चित्त का अस्तित्व है ही नहीं। यदि कहो कि पूर्व पूर्व चेत्य चित्त-निरूपक होगा, सो भी ठीक नहीं, क्योंकि सृष्टि के आरम्भ में कारण का अभाव होने से दृश्य की उत्पत्ति ही नहीं।।25।।

ब्रह्म सर्वात्मक है इस कारण यदि उसकी सत्ता से मन आदि का अस्तित्व कहिये, तो मन आदि सब वस्तुएँ हैं ही, ऐसा कहते हैं।

अतः यह सब ब्रह्म है। जब ब्रह्म सर्वात्मक है तब यह विश्व चारों ओर य़थार्थतः है ही। चित्त, देह आदि सब कुछ है ही। ब्रह्माज्ञों की दृष्टि से यह सब ब्रह्म ही है। जो ब्रह्मवेत्ता नहीं है, उनकी दृष्टि में यह चित्त, देह आदि जैसा है वह हम तत्त्वज्ञानियों की समझ के बाहर की बात है।।26,27।। हे राजकुमार श्रीरामजी, जैसे यह त्रिजगत ब्रह्म ही है और जैसे यह विविध रूप है इस विषय में आगे कहा जा रहा अध्यारोप क्रम आप सुनिये।।28।।

पहले अधिष्ठान का निर्देश करते हैं।

निर्मल, अनन्तआकाशस्वरूप, सनातन और सर्वस्वरूप चिन्मात्र ही है, न जगत है और दृश्यता है।।29।। सर्वज्ञ होने के कारण उक्त चिन्मात्र ने मानिसक पीड़ा से शून्य अपने शुद्ध बुद्ध स्वरूप का त्याग किये बिना ही (◊) स्व में मनस्त्व का अध्य़ारोप किया।।30।।

◊ इससे अधिष्ठान का अन्यथाभाव नहीं हुआ, यह बतलाया।

मन से उसने जो अपने संचरण की कल्पना की, हे श्रेष्ठतम वेदज्ञ, उसे आप प्राणवायु जानिये।।31।। जैसे इस प्राणता को वह कल्पित सी जानता है, वैसे ही इन्द्रिय, देह आदि और दिशा, काल आदि को भी कल्पित से ही जानता है।।32।। इस प्रकार यह सारा का सारा विश्व चारों ओर केवल चित्त ही ठहरता है, उससे अतिरिक्त नहीं, चिदधिष्ठित चित्त तो ब्रह्म ही है, इससे सिद्ध हुआ कि यह विस्तृत जगत ब्रह्म ही है उससे अतिरिक्त नहीं है।।33।। निराकार, अनादि, अनन्त, निर्दोष शान्त सन्मात्र, चिन्मात्र ब्रह्म ही जगद्रूप स्थित है। चूँकि ब्रह्म सर्वशक्ति है, अतः वह प्राथमिक मन शक्ति से पूर्वसिद्ध अपने स्वरूप का ही यत्र  तत्र जाग्रत या स्वप्न में जगत के रूप से अऩुभव करता है।।34,35।। संकल्पात्मक मन ही कार्य ब्रह्म है वह जैसे भू आदि लोकों की और अन्यान्य वस्तुओं की कल्पना करता है वैसा ही अनुभव करता है,यह बात बालकों तक को ज्ञात है। हे श्रीरामजी, आकाशस्वरूप चेतनात्मा आदि पुरुष ने अपने स्वरूप को पहले चित्त से ही प्राणी बनाया, उसी तरह उसे देही बनाया, पर्वत बनाया और त्रिभुवनरूप किया, स्वप्नों में कल्पित अपने अपने शरीरों में यह बात सबको अनुभूत है, इसे ही उक्त अर्थ में उदाहरण समझना चाहिए।।36,37।।

एक सौ अड़तीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उनतालीसवाँ सर्ग

प्राण की अपेक्षा चित्त की प्रधानता का वर्णन और सुषुप्ति अवस्था से

स्वप्नअवस्था में आऩे पर मुनि का विस्तारपूर्वक प्रलयदर्शन वर्णन।

चित्त सदा ही प्राण के अधीन है यह स्वीकार कर अध्यारोप क्रम से चित्त की प्रथम उत्पत्तिमात्र से जाग्रत और स्वप्न अवस्था में चित्त और प्राण दोनों की प्रधानता है, किन्तु सुषुप्ति अवस्था में प्राण की प्रधानता है, इस आशय से श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का समाधान पहले किया जा चुका। इस समय प्राण आदि सकलजगत के निर्माण में चित्त की ही, स्वतन्त्रता होने से, चित्त ही प्रधान है, लेकिन सुषुप्ति के आरम्भकाल में चित्त श्रान्त होने के कारण चेष्टा करने में असमर्थ रहता है, अपनी विश्रान्ति के लिए ही वह प्राण की प्रधानता स्वीकार करता है, इस आशय से उसका समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, वास्तव में चित्त ही जगत का रचयिता है। वह जिसका चाहे वह असत् (मिथ्या) हो, चाहे सत् (व्यावहारिक सत्) हो, चाहे सत्असत् (प्रातिभासिक) हो – जैसा संकल्प करता है, वह उसके सामने वैसे ही खड़ा होता है। चित्त ने प्राण का संकल्प किया, प्राण ही मेरी गति (मेरे सकल व्यवहारों का निर्वाहक) है और उसके बिना मैं नहीं टिक सकता, यह भी उसने कल्पना की, इसी कारण चित्त प्राणाधीन कहलाता है।।1,2।।

स्वप्न, मनोरथ आदि के शरीरों में प्राण के अभाव में भी मन का व्यापार दृष्टिगोचर होता है, अतः ʹउसके बिना मैं नहीं टिक सकताʹ, यह संकल्प व्यभिचरित हो गया, ऐसी शंका कर  कहते हैं।

सचमुच मैं प्राण के बिना भी, अवश्य रह सकता हूँ, ऐसी भी उसने कल्पना की।।3।। हे रामजी, जहाँ जहाँ मन ने प्राण के साथ शरीर की कल्पना की, वहाँ वहाँ सर्वज्ञ तुरन्त माया से कल्पित नगर के समान विस्तृत इस जगज्जाल को क्षणभर में उदित हुआ वह देखता है।।4।। देह और प्राण की कल्पना करने के बाद मैं फिर कभी भी देह और प्राण से वियुक्त होकर नहीं टिक सकता, अन्दर ऐसा दृढ़ निश्चयवाला वह जीव हो जाता है किन्तु मैं चिन्मात्र स्वभाव हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चयवान् फिर नहीं होता।।5।।

इसलिए अल्प विचारवश उत्पन्न हुए संशयप्राय अज्ञान से निस्तार पाना कठिन हो जाता है, क्योंकि विपरीत दृढ़ निश्चय की यथार्थ दृढ़ निश्चय के बिना निवृत्ति नहीं हो सकती, ऐसा कहते हैं।

सन्देहवश झूले की भाँति कभी एक पक्ष में कभी दूसरे असत्पक्ष में डोलने वाला कुत्सित निश्चयों से दूषित चित्त दुःखी रहता है। इस तरह का इसका अत्यन्त दृढ़ यह भ्रान्तिज्ञान तत्त्वज्ञान के सिवा विकल्प से कदापि नहीं हटेगा।।6।। जिस पुरुष का यह मैं हूँ इस प्रकार का भ्रान्तिज्ञान है, उसका वह भ्रान्तिज्ञान आत्मज्ञान के सिवा अन्य किसी साधन से शान्त नहीं ह सकता।।7।।

दृढ़तर तत्त्वज्ञान की प्राप्ति के लिए यह ग्रन्थ ही उत्तम उपाय है, ऐसा कहते हैं।

मोक्ष-प्राप्ति के उपायभूत शास्त्र के विचार के बिना अन्य से ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता इसलिए यत्नपूर्वक मोक्ष के उपायभूत इस शास्त्र का निरन्तर विचार करना चाहिए।।8।। ʹअहम्ʹ (मैं) ʹइदम्ʹ (यह) दुविधा (द्वैत) ही अविद्या है, इससे अन्य अविद्या कहीं भी नहीं है, उक्त अज्ञान (अविद्या) मोक्ष उपाय के सिवा अन्य किसी भी साधन से नहीं हटता (नहीं विनष्ट होता)।।9।। मन ने जैसा अभ्यास किया वैसा ही उसको प्राप्त हुआ। प्राण ही मेरा जीवन है परम प्रिय है इस तरह मन में खूब अभ्यास किया था, इसलिए मन प्राण की अधीनता में स्थित है।।10।।

इसी तरह मन देह के अधीन भी है ऐसा कहते हैं।

देह के सौम्य रहने पर देहगत सौम्यता को प्राण में देख रहा मन मनन करता है। देह में क्षोभ होने पर देहगत क्षोभ को प्राण में देख रहे मन को अन्य कुछ या आत्मतत्त्वविवेक नहीं दिखाई देता।।11।।

अतएव प्राण निरोध के अभ्यास के बिना कदापि आत्मज्ञानोन्मुख नहीं हो सकता, ऐसा कहते हैं।

जब प्राण स्पन्दरूप अपने कार्य में खूब व्यग्र रहता है तब मन के इंहितों (इतस्ततः संचारों में) व्याकुल हुआ प्राण आत्मज्ञान के लिए उद्योगशील नहीं हो सकता। ये प्राण और मन परस्पर रथ और सारथी हैं। कौन ऐसे रथ और सारथी हैं जो कि परस्पर एक दूसरे का अनुसरण नहीं करते अर्थात् जैसे रथ और सारथी एक दूसरे का अनुसरण करते हैं वैसे ही मन और प्राण भी आपस में अनुसरण करते हैं।।12,13।।

मन और प्राण एक दूसरे का अनुसरण क्यों करते हैं। इस प्रश्न पर कहते हैं।

यों परस्पर एक दूसरे का स्वभावतः अनुसरण करने वाले प्राण और मन का रूप धारण किये हुए परमात्मा ने सृष्टि के आदि में इसी तरह आत्मा का संकल्प किया। इस कारण अज्ञानियों की यह प्रकृति आज भी निवृत्त नहीं होती है। परम पद में आरूढ़ न हुए यानी अव्युत्पन्न मन, प्राण और जीवों के देहों में देश, काल, कर्म औऱ द्रव्यों से प्राप्त हुए विविध व्यवहार प्रवृत्त होते हैं।।14,15।। प्राण और मन जब तक समानरूप से अपना कार्य करते रहते हैं तब तक समान व्यवहाररूप जाग्रत चलता है, जब प्राण इन्द्रियों को प्रेरित करने से विरत होकर विषमता को प्राप्त होता है तब विषम स्वप्न नाम का केवल मानस व्यवहार चलता है और मन के शान्त होने पर सकल विक्षेपों की शान्तिरूप सुषुप्ति चलती है।।16।।

कब मन शान्त होता है ? ऐसा यदि कोई प्रश्न करे, तो उस पर कहते हैं।

नाड़ियों के अन्नरस, पित्त आदि द्वारा रुद्ध होने पर संकुचित प्राण जब मन्दगति होकर कहीं पर शान्त होकर रहता है तब मन शान्ति से सुषुप्ति का उदय होता है।।17।। नाड़ियों के अन्नरस आदि से पूर्ण होने अथवा श्रमवश कमजोर हो जाने पर जब प्राण गतिरहित हो जाता है तब सुषुप्ति का उदय होता है।।18।।

मर्दनवश नाड़ियों में मृदुता आने एवं बाण के घाव, व्रण आदि से पूर्ण होने से भी सुषुप्ति होती है, ऐसा कहते हैं।

मर्दनवश नाड़ियों के कोमल होने से अथवा बाण की चोट, घाव, व्रण, रुधिर आदि से भर जाने से प्राण के कहीं विलीन होने पर निस्पन्द सुषुप्ति होती है।।19।। महामुनि ने कहाः तदुपरान्त जिसके हृदय में प्रविष्ट हुआ था, वह रात्रि के समय आहार से खूब तृप्त होकर सुषुप्ति के समान घनी निद्रा से सम्पन्न हुआ। वहाँ पर मैंने उसके चित्त के साथ सुषुप्ति की खूब गाढ़ी नींद का अनुभव किया। इसके पश्चात उस प्राणी के उदरस्थ अन्न पच जाने पर नैसर्गिक नाड़ी मार्ग में स्पष्ट हुए प्राण का जब संचार होने लगा तब सुषुप्ति (गाढ़ी नींद) कुछ हलकी हुई। सुषुप्ति के हलकी होने पर मैंने सूर्य आदि से युक्त भुवन को वहीं पर देखा, जो हृदय से प्रादुर्भूत हुआ-सा था। उस भुवन को मैंने प्रलय काल में क्षुब्ध हुए महासागर से निकली हुई जलराशि से पूर्य़माण देखा। वह जलराशि ऐसी वैसी न थी, प्रलय काल के मेघों द्वारा मूसलाधार वृष्टि से छोड़ी हुई-सी थी, उसमें आकाश को छूने वाली बड़ी-बड़ी तरंगे उठ रही थीं, उसके प्रवाह में पर्वत बहे जा रहे थे, बड़े-बड़े आवर्तों (भँवरों) से महान कोलाहल हो रहा था, बही जा रही वनराजिरूप तृणराशि से पूर्ण पर्वत चारों ओर बिखेरे थे, वृक्ष और पर्वतों तक को उखाड़ कर फेंक देने वाली आँधी से तथा अग्नि की ज्वाला से पहले ही जलकर खाक हुई त्रिलोकी के बड़े बड़े खण्डों से, जो आकाश में स्थित देवताओं के नगरों, पर्वतों और भूमि के भग्नवशेष थे, वह चारों ओर भरी हुई थी। वहीं पर मैं क्या देखता हूँ कि मैं किसी एक देश में किसी नगरी में किसी घर में बहू के साथ बैठा हूँ, उक्त जलने मुझे स्त्री-पुत्र, बन्धु-बान्धव, नौकर-चाकर, साज-सामान, घर-बार के साथ बहा दिया। वह घर औऱ वह नगर प्रलयकाल की जलराशि द्वारा बहाया जा रहा था, पेड़ के आकार की ऊँची-ऊँची लहरे उसे लाँघ रही थीं, जलराशि उसे चारों ओर से भर रही थी, उसमें बड़ा भारी कोलाहल हो रहा था। अतएव वह (घर और नगर) सागर को जीतने के लिए कटिबद्ध सा मालूम पड़ता था। उस घर के निवासी लोग अत्यन्त उत्पीड़ित थे, और तो और अपने बाल-बच्चों की भी किसी को सुधि न थी। आवर्तों से वह बहाया गया था, रोने चिल्लाने के साथ-साथ छाती कूटने में संलग्न लोगों से तथा कीचड़ से वह बड़ा भयावना लगता था। ढह रही दीवारों, फूट रहे काठों और टूट रही कीलों का उसमें घोर शब्द हो रहा था, छप्पर और खिड़कियों पर बैठी हुई स्त्रियों के मुँह इधर-उधर गिर रहे थे।।20-32।।

इस प्रकार का तमाशा क्षणभर देख रहा, बहाव के चपेटे में पड़ा हुआ मैं ज्यों ही दीनहीन होकर रोने लगा त्योंही घर की दीवारों के चारों ओऱ से ढहने के कारण बालक, बूढ़े औऱ स्त्रियों से पूर्ण वह सारा का सारा घर पत्थर पर गिरे हुए झरने के समान तरंगों में पड़कर टुकड़े-टुकड़े हो गया। तदनन्तर प्रलय की जलराशि में मैं उतराने लगा। स्त्री आदि किसी का भी मुझे स्मरण तक न रहा, अपने प्राण बचाने की ही मुझे चिन्ता थी। तरंगों ने एक योजन से सैंकड़ों योजन दूर मुझे फेंक दिया। जल में तैर रहे वृक्षों की चोटियों में धधक रही अग्निज्वालाओं के भीतर पड़ने से मेरा शरीर जर्जर हो गया। काठ, दीवार, तट, तख्ते आदि की असह्य टक्कर लगने से मेरा शरीर क्षत-विक्षत हो गया। मैं कभी आवर्तों के भ्रमण में पड़कर पाताल पहुँचकर बहुत देर बाद ऊपर उतराया। प्रचुर तरंगवाली जलराशि में, जिसके चलने, रुकने, आने और हटने से खूब गुड़-गुड़ ध्वनि होती थी, मैं बार-बार डूबता और उतराता था। मैं जल के आघात से ढहे हुए ऊँचे पर्वत से कीच-कीच हुए जल में, दल-दलवाले पोखरे में हाथी के समान, क्षणभर डूबा, किन्तु दैववश प्राप्त हुए स्वच्छ जलने मेरा निस्तार कर दिया। समुद्र के गाज और पहाड़ के ढोंके पर बैठकर ज्यों ही मैं सुसताने लगा त्यों ही शत्रु की तरह महाजलराशि ने आकर मुझे लथेड़ दिया। चढ़ना, उतरना, आना, जाना, घूमना आदि विविध क्रियाएँ करने वाली तरंगों से पूर्ण उक्त जलराशि के चक्कर में फँसे हुए अतएव दुःखित चित्तवाले मैंने जो दुःख नहीं झेला वह दुःख ही नहीं है यानी सभी दुःख मुझे झेलने पड़े।।33-41।। हे कमलनयन श्रीरामचन्द्रजी, (♦) इतने में उस समय वहाँ पर जन्म भर का चिरकालिक अभ्य़ास होने और चित्त के अत्यन्त खिन्न होने के कारण मुझे समाधिमय अपने पूर्वस्वरूप का स्मरण हो आया। अरे अन्य जगत में मैं तपस्वी था।

♦ ʹतामरसेक्षणʹ इस पाठ में महामुनि (तापस) के वाक्य का अनुवाद कर रहे श्रीवसिष्ठजी का रामचन्द्रजी के लिए सम्बोधन है। ʹतामसेक्षणʹ इस  पाठ में साक्षात महामुनि का व्याध के लिए सम्बोधन है।

किसी दूसरे प्राणी का स्वप्न देखने की इच्छा से उसके हृदय में प्रविष्ट होकर मैं स्वप्न में यह भ्रम देख रहा हूँ। उसके बाद स्वप्न प्रपंच के दृढ़ अभ्यास के कारण पैदा हुए मिथ्या ज्ञानमय देह में तरंगों द्वारा बहाये जाते हुए भी मैंने सुख की साँस ली। प्रलय-काल के समुद्र की यह चहल-पहल सब मैंने मिथ्या ही देखी, जिसमें पर्वत, नगर, गाँव, भूभाग और पेड़ बह रहे थे, देवता, सर्पराज, नर-नारी तथा आकाशचारी बह रहे थे तथा महान आरम्भवाले लोकपालों के नगर और गृह बह रहे थे। इसके बाद पहाड़ों से मिश्रित जलकल्लोलों की पहाड़ों से बार-बार टक्करों का निरीक्षण कर रहे मैंने यह विचार किया। आश्चर्य है यह भगवान त्रिनयन भी समुद्र में जीर्णशीर्ण पत्ते की तरह बहाये जा रहे हैं। हाय, दुष्ट दैव का कुछ भी अकर्तव्य नहीं है, वह सब कुछ कर सकता है। जैसे प्रातःकाल जल में सूर्यकिरणें विकसित (खिले हुए) कमल दिखलाती है वैसे ही ये घर भी चारों तरफ की दीवारों के ढह जाने से प्रकटाशयता की शोभा को दिखा रहे हैं। विविध विलासों से विभूषित परागों से सफेद बने हुए भँवरों की पंक्ति ऐसे हार धारण कर रहीं तथा मुख, हाथ, चरण आदि रूप कमलवाली ये गन्धर्व, किन्नर, मनुष्य, देवता और नागों की नारियाँ बहुत से आवर्तों से युक्त, परागधवल भ्रमरपंक्तिरूपी हार धारण कर रही तथा कमलवती नदियाँ ही है। प्रसिद्ध नदियाँ न तो सारी की सारी निर्मल ही हैं और न जंगम ही हैं, ये तो उनसे विलक्षण हैं, अतएव तरंगराशियों में विचित्ररूप से उल्लसित होती है।।42-51।। प्रलय-काल की जलराशि में देवता, दानव, और नागों के महलों की दीवारों के हिस्से, स्वर्णमय नौकाओं के समूह की नाईं घूम रहे हैं जिनके मणिनिर्मित झरहरे झरोखों की शोभाएँ विद्याधरों की रमणियों की भुजलताओं से परिवेष्टित चन्द्रकान्त मणियों में मंजिल विभाग जैसी मालूम पड़ रही हैं।।52।। ढह रहे मणिमय महल के अन्दर बैठे हुए ये देवराज इन्द्र इस प्रलय-काल की जलराशि में फँसकर कुंकुम-केसर से अंकित मदोन्मत्त हाथी के कुम्भ के समान विशाल इन्द्राणी के स्तनमण्डल में रतिजनित खेद से थककर रतिखेद को दूर करने के लिए मानों जलक्रीड़ा सुख के लिए तरंगरूपी झूले में झूलते हैं। खेद है, नक्षत्ररूपी कम्पितकुसुमों को बिखेर रहे ये वायु, जलों के वेष्टन से आकाश को वेष्टितकर जिसमें देवताओं के विमान गिर रहे हों ऐसे सुमेरु पर्वत के उद्यान की खोह में हुए और मंगल के लिए अक्षत सहित फूलों की वृष्टि कर रहे जनों की भाँति बह रहे हैं। पर्वत के समान भयानक उमड़ी हुई लहरों की चोटियों द्वारा ऊपर आकाश में फेंका गया, यन्त्र से आकाश में फेंके गये सोने के ढेले के तुल्य यह जल का रूप ब्रह्मलोक में पंखुरियों से वेष्टित ब्रह्मा के आसनभूत कमल तक, जिसके बीच में ब्रह्मा समाधिस्थ है, पहुँचकर लौटता है, बीच से नहीं लौटता। ये भयानक लहरें आकाश में मेघों की तरह घूमती हैं, जिनका रूप हाथी, घोड़े, सिंह, सर्प, वृक्ष, पर्वत, वन और खेतों के तुल्य है। ये अत्यन्त कठोर घुम-घुम शब्दरूपी गर्जन से भयानक हैं और बह रहे सुवर्णमय नगर ही इनमें बिजली से कौंध रहे हैं। इधर से उधर बह रहे प्रलय सागर में पैदा हुई अलसी के फूल के सदृश काली लहरों में यह यम भी जलवेगरूपी दूसरे यम से मानों ले जाया जाता है। ये लाखों सकल लोकपाल और दिग्गज अपने-अपने आश्रय मेरू आदि पर्वतों और नगरों के साथ जल में डूबते हैं। निधि-आदि लक्ष्मी के आकाररूप पर्वतमध्यवर्ती गुफाओं में पैठे हुए जलप्रवाह को लौटाने के लिए निकल रहे, वायु की बुड़-बुड़ ध्वनियों से उनके स्थानों की पूर्ति की प्रतीति हो रही है। पाताल, भूतल, आकाश और दिगन्तों में अपार दुर्निवार जलराशि के व्याप्त हो जाने पर इन्द्र, यम, यक्ष, देवता और दानवों के झुण्ड के झुण्ड अपने ग्राम, नगर, विमान और पर्वतों के साथ मछलियों की तरह घूमते हैं। हाय, प्रलय जल द्वारा इधर उधर बहाये जा रहे, भगवान श्रीकृष्ण चन्द्र का जलरूपी शरीर ही उसी प्रकार बन्धन बन गया है जैसे कि दुहने के समय प्यारी माता की जंघा बछड़ों के लिए बन्धन बन जाती है।।53-60।। हा, परस्पर एक दूसरे पर लिपट रहे दैत्य और दानवों का अपने लिए या अपनी स्त्रियों के लिए किये गये हल्ले से भरा हुआ बुड़ बुड़ शब्द सुनाई देता है। हाहाकार चीत्कार से पूर्ण देवता और दानवों के उत्तम-उत्तम नगरों के वेग के साथ गिरने के कारण क्षुब्ध हुई जलराशि से चारों ओर परिवेष्टित दसों दिशाएँ मानों घूम रही मेघराशि से आच्छन्न सी हो गई हो उनमें जल की साफ दीवार खड़ी दिखाई देती है।।61,62।। हाय, खेद है, सर्वजन प्रसिद्ध सूर्य को जलराशि भँवरों के चक्कर में लपेट कर वेग से बहुत नीचे ले गई है। ये कुबेर, यम, नारद, इन्द्र आदि जलराशि और मेघमण्डल से पीड़ित (जीवन के अयोग्य) होकर प्राण-त्याग रहे हैं। पूर्ववर्णित प्रकार के ब्रह्मा, इन्द्र और विष्णु भगवान के नगरों के खंडहरों से संकटपूर्ण जल की टक्कर लगने से कठोर आघात का प्रत्यक्ष करने वाले लोगों में जो तत्त्ववेत्ता हैं वे जल में बह रहे मृत अतएव जड़ अपने शरीर को अहंभाव से विरहित होकर धारण करते हैं। इसलिए शरीर के छेदन-भेदन, आघात आदि का दुःख उन्हें नहीं होता है।।63,64।। हाय ! खेद है, अधकुचला हुआ स्त्रियों का झुण्ड यहाँ पर आता है। पृथ्वी में अतिमूर्ख रूप से प्रख्यात इसे (स्त्रीसमूह को) बचाने की सामर्थ्य दूसरे किसमें है। जब यह समूह, जो यमराज की काल की दाढ़ों से चबाया जा रहा है, आपस में एक दूसरे को बचाने में समर्थ नहीं है। पर्वतों को मटियामेट करने वाले तथा साँपों की तरह सरकने वाले ये विशाल जलकल्लोल इधर से उधर बहते हैं। इनमें देवताओं के नगर पहले स्वरूप को नाव की तरह ऊपर उतराकर फिर नीचे डूब जाते हैं। खेद है, जलराशि से खूब लथेड़े हुए आलूनमूल कमलों की तरह द्वीप, महापर्वत, देवता, दैत्य, सर्प, मनुष्य, नाग, अप्सराएँ और चारणों से व्याप्त द्वारा उखाड़कर मिट्टी में मिलाया हुआ त्रिभुवन एकमात्र सागररूपी तालाब के रूप में स्थित है। हाय ! प्रचुर समृद्धिवाले जगतों के अधिपति इन्द्र देवता न मालूम कहाँ चले गये।।65-67।।

एक सौ उऩतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चालीसवाँ सर्ग

प्रलय-सागर हटना, गाँव में मुनि की ब्रह्माण्डरूप से स्थिति, प्राणी के शरीर से

बाहर निकलना आदि वर्णन।

व्याध ने कहाः महामुने, ज्ञानयोग सिद्ध आपके सदृश पुरुष भी पूर्ववर्णित नाना प्रकार की प्रलयजल स्रवन आदि विविध भ्रान्तअवस्था को कैसे प्राप्त हुए ? अतीत और अनागत सकल वस्तुओं के दर्शन में उपायभूत ध्यानरूप योगांग के प्रयोग से आपकी सकल भ्रान्तियों की निवृत्ति क्यों नहीं हुई ?।।1।। महामुनि ने कहाः हे व्याध, आकाश में भ्रान्तिज्ञानरूप ये सकल जगत कल्पान्तों में भ्रान्तिरूप नाना प्रकार के विनाशों से विनष्ट होते हैं।।2।।

क्रमिक प्रलय में योग द्वारा भूत और भावी पदार्थों के पर्यालोचन का अवसर रहता है, किन्तु आकस्मिक प्रलय में तो मुझे इसका मौका ही नहीं मिला, यों उत्तर देने के लिए प्रलय विविध होता है, ऐसा कहते हैं।

कभी कल्पान में क्रमशः नाश होता है, कभी सातों समुद्रों की सहसा एकाकाररूप विकृति हो जाने से अकस्मात विनाश होता है। उक्त जल जब इस  प्रकार झटपट विकृत हुआ, तब तो जब तक ब्रह्माजी से निवेदन करने के लिए देवगणों ने ब्रह्माजी के पास जाना चाहा, इतने में ही उन्हें जलराशि ने बहा डाला। जिस सहसा हुए प्रलय के विषय में देवता भी चूक जाते हैं उसके विषय में मेरा चूकना कौन बड़ी बात है।।3,4।।

अन्यथा काल की प्रबलतावश उस समय मेरी ध्यान-धारणा फुरित नहीं हुई, ऐसा कहते हैं।

हे वनाधिपति व्याध, यह काल सर्वविनाशक है, किसी को भी नहीं छोड़ता। जिस समय में जो अवश्यम्भावी होता है उस समय में वह हो कर ही रहता है चाहे कोटि उपाय क्यों न किये जाय। विनाश का समय आऩे पर महान लोगों के भी बल, बुद्धि और तेज सर्वत्र सर्वथा विपरीत हो जाते हैं।।5,6।।

दूसरी बात यह भी है कि स्वप्न में अन्य के चित्त का अनुगमन करते मैंने यह सब देखा था, स्वप्न में तो महात्माओं का भी विवेक कुण्ठित हो जाता है यह सर्वविदित है, यों परिहारान्तर कहते हैं।

हे वनाधीश, मैंन आपसे यह स्वप्न में देखा वृत्तान्त कहा है। स्वप्न में क्या संभव नहीं है ? क्या यह बात सब लोगों को विदित नहीं है ?।।7।। व्याध ने कहाः प्रभो, यह यदि असत् है, केवल स्वप्नदृष्ट भ्रान्तिरूप ही है तो हे कल्याणों के वेत्ता महामुने, इसके वर्णन से क्या लाभ है ?।।8।। कल्याणों के विशेषज्ञ आपमें निरर्थक वाक्यवक्तृता का सम्भव नहीं है, यह सूचित करने के लिए ʹकल्याणकोविदʹ सम्बोधन दिया है। अपनी कल्याण विशेषता प्रकट करते हुए मुनि उत्तर देते हैं।

हे मतिमन्, यह मेरा स्वप्नदृष्ट-वर्णन निष्फल नहीं है, इसमें तुमको बोधित करना महान प्रयोजन है। जिससे कि वर्णित स्वप्नप्रपंच की तुलना से तुम परिदृश्यमान प्रपंच को भी केवल भ्रमरूप समझो। दृश्यमात्र में भ्रमत्व सिद्ध हो जाने पर दृक्स्वरूप इस कथांश को तुम मुझसे सुनो। इसके बाद पागल जैसे उस एकमात्र सागर के वेग में उक्त प्राणी के ओज में पैठे हुए भ्रम-परम्पराओं से परिपूर्ण मैंने स्वप्न में भ्रान्ति देखी। जब वह सारा का सारा प्रलयजल कुपित वज्र से भयभीत हुए पंखवाले महापर्वतों के समूह की तरह कहीं जाने के लिए तैयार हुआ तब प्रलयजलराशि में उतरा रहे मुझे भाग्यवश पर्वतशिखर के छोर की तरह एक तट मिला। मैं उसके सहारे ठहर गया। इसके उपरान्त एक क्षण में वह सारी प्रलयराशि, जिसने लहरों की चोटियों के छितराये हुए जलकणों के सदृश नक्षत्र आदि देवताओं से आकाश को तारकित (तारों से पटा हुआ) बना डाला था, जो प्रवाहवश पाताल में पहुँचे हुए कुछ तारों से मणिमय गर्भवाली सी लगती थी, भँवरों में पड़कर अधोमुख हुए पर्वतीय पुराने तृणों से प्रचरता को प्राप्त हुई थी, सुवर्णद्वीप के तुल्य विशाल देवनगर और मन्दिरों से व्याप्त थी, यहाँ वहाँ उतरा रही देवांगनारूप छिपी हुई कमलराशि से मायायुक्त थी, जिसके बीच में प्रलयकालीन मेघ के समान काला सेवाल का अम्बार इधर से उधर चक्कर लगा रहा था, जो बिजलीरूपी गोरोचनासदृश परागवाले प्रलयकालीन मेघरूप नीलकमलों से भरी-पुरी थी, जिसके चौगिर्द जलकणों की झड़ी लगा रहे कुहरे, मेघ और पहाड़ों ने तट बना डाला था, जिसमें आकाश का स्पर्श करने वाली चंचल ऊँची-ऊँची लहरों में कल्पवृक्षों के बहने का सन्देह होता था, सम्पूर्णतया कहीं चली गई। इसके पश्चात वह एकमात्र सागर का साँचा केवल सूखा गड्ढा रह गया। उसमें कहीं पर सह्याचल गला पड़ा हुआ था, कहीं पर जीर्णशीर्ण हो जाने के कारण यह मन्दराचल है या अन्य कोई दूसरा पर्वत है, यों मन्दराद्रि संशययोग्य अवस्था में पड़ा था, कहीं पर चन्द्रमा, यम, इन्द्र और तक्षक कीचड़ में आकण्ठ डूबे थे, कहीं पर कल्पवृक्षों के समूह के नीचे की शाखाएँ कीचड़ में डूबी हुई थीं, कहीं पर मानों स्वप्न में मरे हुए हाथी जैसे विशालकाय यमवाहनरूप भीषण भैंसों से घिरा था, कहीं पर महाकाय गरूड़रूप सुमेरू पर्वत अवसाद को प्राप्त होकर पड़ा था, कहीं पर उसमें भूमि पर पड़े हुए यम के दण्ड से अकिचिंतकर (मत्त की नाईं जल के निरोध में असमर्थ) महासेतु बना था, कहीं पर मरे हुए ब्रह्मा के वाहनभूत हंस से पंकमय भूमि मन्दहास युक्त-सी लगती थी, कहीं पर देवराज इऩ्द्र के ऐरावत का आधा शरीर कीचड़ में फँसा था।।9-23।।

इसके पश्चात तटवर्ती पर्वत के शिखर पर पहुँचकर थक जाने के कारण किसी मुनि के आश्रम में जब मैंने विश्राम लिया तब मुझे खूब नींद आई। उसके अनन्तर उस वासना से युक्त हुए मैंने अपने ओज में स्थित होकर भी सुषुप्ति के बाद प्राप्त हुई निद्रा के अन्दर उस कल्पान्त को जैसा उक्त प्राणी के ओज में स्थित होकर देखा था वैसा ही देखा। चिरकाल तक उस दुगुने दुःख का अनुभव कर व्याकुल हुआ मैं जब जागा तो मैंने उस प्राणी के हृदय में स्थित उसी पर्वत शिखर को देखा। इसके बाद दूसरे दिन मैंने वहाँ पर भगवान भास्कर के उदय से मनोहर भुवन को लोक, आकाश, भूमि और पर्वतों के साथ देखा। द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ ये सबके सब जैसे शाखा से पत्ते उत्पन्न होते हैं वैसे ही मेरे चित्त से उत्पन्न हुए। इसके पश्चात पूर्वानुभूत विषय को भूलकर पूर्वोक्त प्रकार से दृष्टिपात हुए भूलोक में तत्-तत् पदार्थों से व्यवहार करने के लिए मैं प्रवृत्त हुआ। आज मुझे पैदा हुए सोलह वर्ष हो गये हैं, ये मेरे पिता हैं, यह मेरी माँ हैं, यह मेरा घर है, ऐसी मेरी व्यवहारप्रतिभा उत्पन्न हुई। मैंने एक छोटा-सा गाँव देखा, उसमें एक  ब्राह्मणाश्रम देखा, एक घर देखा, वहाँ पर किसी आश्रम में मेरा कोई बन्धु हुआ। इसके बाद ग्राम्य घर में बन्धु-बान्धवों के साथ निवास कर रहे मेरे एक के बाद एक दिन रात बीतने लगे। वहाँ जाग्रत आदि अवस्थाओं का अनुभव कर रहे मेरा वही ग्राम आदि बाह्य विकास यथार्थ-सा हो गया।।24-32।। उसके बाद समय बीतने पर धीरे-धीरे मेरी पूर्वजन्म की बोधबुद्धिविस्मृत हो गई। जैसे पूर्ववर्णित दामव्यालकटाख्यान में वासनाशून्य कटकी मछलियों के साथ सहवास का अभ्यास होने से पूर्वबोधविस्मृति द्वारा मत्स्यता हो गई थी वैसे ही मेरी भी ग्रामवास्तव्यता सम्पन्न हो गई। इस प्रकार उस समय मैं ग्रामवासी ब्राह्मण बन गया। मेरी एकमात्र शरीर में आसक्ति बद्धमूल हो गई। विवेक-भूमि मुझसे कोसों दूर चली गई। मैं केवल शरीर को आत्मा समझता था, केवल स्त्री ही मेरे मनोरंजन की सामग्री थी, केवल वासना ही मेरा स्वभाव था और केवल धन के उपार्जन में ही मैं जी-जान से लगा रहता था। एकमात्र बूढ़ी गाय ही मेरी सम्पत्ति थी, घऱ के आँगन में छाया के लिए मैंने सेम की लता लगा रखी थी, अग्निहोत्रार्थ अग्नि, जीविकार्थ दो एक बीधा खेत औऱ गौ आदि पशु मैंने जोड़ रखे थे, धातुओं की वस्तुओं में एकमात्र कमण्डलु का मैंने उपार्जन किया था, स्वल्प काल तक रहने वाले तुलसी आदि के पेड़-पौधों में मेरा बड़ा प्रेम था। मैं सदा लोकाचार में (नगर-ग्राम के आचार-विचारों में) निरत रहता था। घर के निकटवर्ती हरे-भरे मैदान में अकसर उठा-बैठा करता था। प्रायः शाक और शाक से भरे बागों को सजाने-सँवारने में मेरे दिन बीतते थे। छोटी-मोटी नदियों, झीलों, गंगा आदि पुण्यनदियों, तीर्थों और तालाबों में स्नान करने के लिए मैं सदा तत्पर रहता था। गोहरी, अन्न, जल, आग-लकड़ी और ईंट-पत्थर  क्लेश से संचय करता था। यह कर्तव्य है, यह अकर्तव्य है, इस प्रकार के जालों से जकड़ा था। इस प्रकार वहाँ जीवननिर्वाह कर रहे मेरे सौ वर्ष बीत गये। एक समय दूर से कोई आत्मज्ञानी अतिथि मेरे घर आया। मैंने बड़े भक्तिभाव से उसका सत्कार किया। उसने स्नानकर मेरे घर में विश्राम किया और भोजन किया, रात्रि के समय शय्यापर बैठकर उसने कथा कही। किसी कथाप्रसंग में, जो अऩेक दिशाओं, देशों पर्वतों के रीति-रिवाजों से बड़ा मनोहर था तथा जिसमें अखण्ड चिन्मात्र ब्रह्म ही यथास्थित रहकर भी जगत के रूप से विकसित है, यों समझाया। इससे केवल एकमात्र बोधमयता को प्राप्त हुए मुझे अपनी धारणा शक्ति से प्राणी के शरीर में प्रवेश करना आदि अपना पहले का सारा वृत्तान्त याद हो आया।।33-44।। अपने पूर्ववत की याद आऩे के पश्चात जिसके पेट में बैठा था, उस प्राणी को सकल जगत की अपेक्षा वृद्ध होने के कारण विराटरूप समझकर मैंने उसके उदर से बाहर निकलने का उद्योग किया। प्राणी के उदर में भूमि, सागर, पर्वत और नदियों से पूर्ण विस्तीर्ण भुवन में जब मुझे बाहर निकलने के लिए द्वारभूत उसके मुँह का पता नहीं लगा, तब तो मैं बन्धु बान्धवों से पूर्ण उस प्रदेश का परित्याग न करते हुए बाहर निकलने के लिए उसके प्राणवायु में प्रविष्ट हुआ। यहाँ पर स्थित विराटरूप इस प्राणी का बाह्य दृश्य और अऩ्य विराट में उत्पन्न आभ्यन्तर दृश्य सब मैं देखूँ, इस बुद्धि से तदनुकूल उसके प्राणों में अहंभाव धारणा बाँधकर मैंने उस देश का त्याग किया। जैसे फूलों से सुगन्धि वायु के साथ बाहर निकलती है वैसे ही मैं उसके प्राणों के साथ बाहर निकला, पवन के कन्धे पर सवार होकर उसके मुख द्वार पर आकर वायुरूपी रथ से बाहर आया, बाहर आकर मैंने यह बातें देखीं। कहीं पर्वत-गुफा में शिष्यों से संरक्षित मुनि का आश्रम है, वहाँ पर पद्मासन लगाया हुआ मेरा शरीर पहले की तरह ही ज्यों का त्यों बैठा है।।45-51।। मेरी रक्षा करने में तत्पर मेरे सामने बैठे हुए शिष्यों का केवल एक मुहूर्त ही समय बीता था।।52।। जिस प्राणी के हृदय में मैं प्रविष्ट हुआ था वह भी किसी उत्सव में प्राप्त हुए अन्न से तृप्त होकर पीठ के बल सुख से सोया था।।53।। वह आश्चर्य देखकर मैंने किसी से कुछ नहीं कहा। कौतुकवश मैं पुनः उसी के दृश्य में प्रविष्ट हो गया।।54।। मैं पूर्ववासना से युक्त होकर उन स्वबन्धुओं को देखने के लिए उस प्राणी के हृदय के अन्दर पूर्व अऩुभूत ओज प्रदेश में जब पहुँचा, तब तक वहाँ अति भीषण युगान्त (प्रलय) हो चुका था, उक्त भुवन धर्म अधर्ममर्यादा के साथ सर्वथा बदल गया था। अब वहाँ पर पहले से विलक्षण ही पर्वत खड़े थे, पहले से विलक्षण पृथ्वी थी, दिशाएँ भी दूसरी थीं, लोक की बनावट में भी अन्तर हो गया था। वे मेरे बन्धु-बान्धव, वह गाँव, वह भूमिखण्ड, वे दिकतट, सबके सब वायु द्वारा बटोरकर उड़ाये गये से न मालूम कहाँ लीन हो गये थे। मैंने उस समय सारे भुवन को पहले से विलक्षण स्थिति में देखा, उसके सब अवयव अपूर्व थे मानों वहाँ पर वह पूर्व जगत के स्थान में दूसरा ही जगत उदित हुआ था। वहाँ पर बारह सूर्य तपते थे, दसों दिशाएँ जलती थीं, ठण्डक से जमे हुए जल की तरह सबके सब पर्वत बलात् गलने की तैयारी में थे। प्रत्येक पहाड़ पर प्रत्येक दिशा में वनपंक्तियाँ जलती थीं, समस्त मणि, रत्न आदि सम्पत्तियाँ जलकर राख हो गई थीं। उनकी केवल स्मृति ही शेष रह गई थी। सभी सागर सूख गये थे, आँधियाँ सामने की ओर उठी थीं, सम्पूर्ण भूमिमण्डल अँगारों का ढेर बन गया था। पहले पाताल से, उसके बाद भूमिमण्डल से, फिर दिशाओं से ज्वालाएँ निकलने लगीं, शीघ्र ही सारा विश्व एक ही ज्वालामय मण्डल बनकर सन्ध्या समय के मेघों की तरह लाल हो गया। सुवर्ण कमल के अन्दर प्रविष्ट हुए भृंग के समान उस ज्वालामय घर के अन्दर प्रविष्ट हुए मुझे फतींगे की तरह यद्यपि देह प्राप्त था, फिर भी दाह विकार दुःख नहीं हुआ, क्योंकि मेरा शरीर केवल आतिवाहिक है ऐसा मेरा दृढ़ निश्चय था। वायु की धारणा से वायुरूप बना हुआ मैं उस ज्वालामय प्रलय जलप्रवाह में बिजली की तरह बखूबी घूमता था। ज्वालाओं की धधकों में चंचल शरीर होकर मैंने स्थलकमलों पर घूम रहे भँवरों के तुल्य शोभा धारणा की।।55-64।।

एक सौ चालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इकतालीसवाँ सर्ग

वह्निज्वाला से व्याकुल लोक में प्रचण्ड आँधी का उठना तथा अंगारों की वर्षा

करने वाले ज्वालामय मेघ का वर्णन।

मुनि ने कहाः हे व्याध, स्वप्न में मुझे यह स्वप्न है यह भली भाँति ज्ञात था, अतएव अग्नि की ज्वालाओं में गिरकर खूब झुलसने पर भी मुझे कष्ट नहीं हुआ। ज्वालाओं के नये उड़ने के तरीकों से सारे आकाश में अलातचक्र के समान मैंने सुन्दरता के साथ भ्रमण किया। आकाश-भ्रमण से मैं कुछ-कुछ भ्रान्त हो गया, किन्तु तत्त्वज्ञानी होने के कारण मेरी बुद्धि में तनिक भी खेद नहीं हुआ था। मैंने ज्योंही उक्त दावाग्नि का विचार करने की ठानी त्यों ही आँधी छा गई। उसमें आग को फूँकने में जैसा शब्द होता है वैसी ही साँय-साँय तथा अति गंभीर मेघ के कड़कने की-सी ध्वनि हो रही थी और उड़ रहे पत्थर, लाठी, धूलि, राख, पत्ती आदि जगत के सब पदार्थों से वह भरी थी। उक्त आँधी ने प्रबल सरसराहट और गड़गड़ाहट के वेग से वन में मेघों को दुगुना बना दिया था, जल-प्रवाह में बह रहे और लौट रहे बारह सूर्यों के साथ अलातचक्रों को मिश्रित कर दिया था। ज्वालारूप सान्ध्य मेघो की राशियों ने उस आँधी में सैंकड़ों बड़ी-बड़ी अग्निनदियाँ बहा रखी थीं। उस आँधी में पहाड़ों से भी दुगुने भूभाग (ढेले) और देवदानवों के नगर उड़ते थे। उस आँधी ने आकाश में घुमाये जा रहे भूतों से पूर्वोक्त सैंकड़ों अग्निनदियों के पत्तों के अम्बार को दुगुना बना दिया था। खूब जली हुई, कुछ जली हुई तथा आधी जली एक दूसरे के ऊपर आकाश से नीचे गिर रही देवांगनाओं से उसमें अग्नि की ज्वाला दुगुनी हो रही थीं। नीचे गिर रहे अंगाररूप उसके मूसलाधारों से तथा आग कि चिनगारीरूपी जलकणों से वह दैतुला-सी मालूम पड़ती थी। उक्त आँधी बिना राख के अंगारों की भीषण राशिवाली अपनी अलातरूपी बिजलियों को कँपा रही थी तथा धूम्ररूपी अन्धकारों से मलिन हुए ऊपर की दिशा के मुँह को आच्छादित करती थी। भूमि से, आकाश से और दिशाओं से वे पूर्वोक्त ज्वालारूप सान्ध्य मेघ उमड़े, जिन मेघों से देवमण्डली के साथ सातों लोक केवल ज्वालामय पर्वतपिण्ड बन गये। उक्त प्रचण्ड आँधी ने तब तो कालाग्निरूद्र के समान नाचना शुरु कर दिया। ऊपर उछलने से फैले हुए अग्निकण ही उसकी कपिल रंग की सुन्दर केशराशि थी, नीचे पादाघात से मानों उसने दीवारों को उड़ा डाला था, उससे बार-बार कर्णकटु शब्द हो रहा था, उसके सबके सब अंग भस्म से लथपथ होने से शुभ्र थे, मध्यभाग  में चारों ओर गिर रही ज्वाला रूपी वस्त्रराशि को मजबूती से पकड़कर वह धारण किये थी। कालरूद्र में भी इन विशेषणों की योजना समानरूप से कर लेनी चाहिए।।1-11।।

एक सौ इकतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बयालीसवाँ सर्ग

स्वप्नादि जगत का तत्त्व ब्रह्म है यह वर्णन करते हुए तत्त्वदृष्टि से जगतबीज

कर्म के अभाव का साधन।

मुनि महाराज ने कहाः हे व्याध, संभ्रान्त लोगों को भी भ्रम में डालने वाले वर्तमान उस महान कष्ट में आँधी द्वारा इधर-उधर बहाया जा रहा मैं अत्यन्त खेद को प्राप्त हुआ। तदुपरान्त खेद से मैंने सोचा कि दूसरे प्राणी के हृदय में निवास कर रहे मेरा यह स्वप्न है, इसलिए मैं व्यर्थ में दुःस्वप्नदुःख क्यों देखूँ ? दुःस्वप्नप्रदर्शन का त्याग कर जाग्रत द्वारा आनन्द क्यों न लूँ ?।।1,2।।

स्वप्न का क्या रहस्य है यह निश्चय करने के लिए परकाय में प्रविष्ट हुए आप क्या निश्चय करके निवृत्त हुए, यों व्याध प्रश्न करता है।

व्याध ने कहाः हे मुने, स्वप्न का तत्त्व क्या होगा इस प्रकार के सन्देह की निवृत्ति के लिए आप उसके हृदय में प्रविष्ट हुए थे, सो क्या आपने स्वप्न का निश्चय कर लिया था ? भगवन्, यह आपने क्या देखा ? हृदय में महासागर कहाँ रह सकता है, पेट में प्रलयकाल का वायु कैसे और हृदय में प्रलयकाल की अग्नि का कैसे संभव है ? द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ, दिशाएँ आदि रूप जगत का हृदय में कैसे संभव है, इन सबका यथार्थ तत्त्व, जो आपने निर्णय किया है, मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।3-5।।

इस प्रकार अपने और दूसरे के स्वप्नों को देखने से अन्वय-व्यतिरेकगतः परिक्षित शब्दार्थरूप जगत का बाधदृष्टि से त्रैकालिक असत्ता ही तत्त्व है, और परिशिष्ट अधिष्ठानभूत, ब्रह्मदृष्टि से ब्रह्म ही तत्त्व है इस आशय से श्रीमुनि उत्तर देते हैं।

मुनि ने कहाः हे व्याध, सृष्टि का कारण कूटस्थ है या विकारी है ? कूटस्थ तो कारण हो नहीं सकता, कारण कि व्यापार न कर रहे कूटस्थ में क्रियाजनकत्वरूप कर्तृत्व का सम्भव नहीं है, कार्यसम्बन्धयोग्य भी वह नहीं है, उसके उदासीन से अतिरिक्त रूप का निरूपण कहीं नहीं है और उसमें उदासीनातिरिक्त स्वभाव की उत्पत्ति भी श्रुत या दृष्ट नहीं है, अतएव उसका कारण होना तो किसी प्रकार संभव नहीं है। विकारी अनिर्णीत नाना अंशों से घटित होता है। उसका कौन-सा अंश कारण है ? घटादि विकारयुक्त मिट्टी के पिण्ड से हट रहा पिण्डाकार कारण है या आ रहा घटाकार कारण है, अथवा दोनों आकारों से अनुगत मिट्टी आदि आकार कारण है ? प्रथम तो कारण हो नहीं सकता, क्योंकि जो अपनी भी रक्षा करने में असमर्थ हो, कार्यकाल में रह न सके और कार्य के अर्थ हुए व्यापार का जो आधार न हो उसके कारण होने की सम्भावना तक नहीं है। दूसरा भी कारण नहीं हो सकता, क्योंकि घट से अन्य कार्य का निर्देश नहीं है, अतः स्व में स्वकारणता का प्रसंग हो जायेगा। तीसरा भी कारण नहीं हो सकता, क्योंकि मिट्टी आदिरूप अनुगताकार को अक्रियाशील मानो तो कूटस्थतावश उसमें कारणता नहीं है, क्रियाशील मानो तो घटों की अनन्तता का प्रसंग प्राप्त होगा अर्थात् सदा घटोत्पत्ति होगी, क्योंकि मिट्टी आकारमात्र सदा अस्तित्व है। कार्योत्पादन में समर्थ को सहकारी की आवश्यकता न होने से एक साथ सब कार्यों की प्राप्ति होगी, पिण्ड, घड़ा, कपाल, चूर्ण आदि की युगपत प्राप्ति होगी। अन्य सहकारी के सम्बन्ध की व्यवस्था से व्यवस्था हो जायेगी, ऐसा यदि कहो तो बताओ कि अन्य सहकारी का संबंध मिट्टी-जन्य है या अन्यजन्य है ? यदि मिट्टी जन्य मानो तो घट आदि के समान वह भी मिट्टीआकार मात्र से ही उसी समय उपपाद्य होगा। ऐसी स्थिति में जैसे मिट्टी आकारमात्र को कारण मानने पर घटादि की उत्पत्ति युगपत होगी, यह दोष दिया था सहकारिसम्बन्ध  के भी मिट्टीआकार मात्रजन्य मानने में घटादि की उत्पत्ति युगपत ही होगी, क्योंकि मिट्टीआकारमात्रजन्य सहकारी  के सम्बन्ध से कोई व्यवस्था न हुई। यदि अन्य सहकारिसम्बन्ध मिट्टी से भिन्न से जन्य है, तो मिट्टी भिन्न भी ʹसमर्थस्य कालक्षेपायोगःʹ इस न्याय से युगपत सर्वकार्यजनक है, इसलिए प्रस्तुत सहकारिसम्बन्ध को भी उसने अपनी उत्पत्ति के बाद ही पैदा किया, अतः घटादि की युगपत उत्पत्ति प्रसक्ति ज्यों की त्यों ही रही। यदि कहो मिट्टी से भिन्न भी अन्य सहकारिसम्बन्ध को उत्पन्न करने के लिए सहकारिविशेष की अपेक्षा करता है, ऐसी स्थिति में अन्य सहकारिसम्बन्ध कादाचित्क (कभी होने वाला) ही होगा, अतः वह व्यवस्तापक हो सकेगा। तब भी मिट्टी से भिन्न में सहकारिविशेषसम्बन्ध जिससे उत्पादनीय है, उससे वह ʹसमर्थस्य कालक्षेपायोगःʹ इस न्याय से अपनी उत्पत्ति के बाद ही पैदा किया गया, अतः प्रस्तुत अपेक्षित उपार्जनसम्पत्ति से घटादि की युगपत उत्पत्ति का निवारण होना असम्भव है। पिण्ड, कपाल, घट, चूर्ण आदि बहुत से कार्योत्पादन में समर्थ मिट्टी आदि आकार के किसी एक कार्य की जनकता में कोई विनिगमक नहीं है, सहकारिसम्बन्ध की विनिगमकता का खण्डन तो हो ही चुका है, इसलिए सब कार्यों की युगपत प्रसक्ति होगी। यदि इसके परिहार के लिए एक कार्योत्पत्ति को दूसरी कार्योत्पत्ति में प्रतिबन्धक मानो तो परस्पर प्रतिबन्धक-प्रतिबन्ध्यता से कुछ भी उत्पन्न नहीं होगा, इससे सर्ग आदि निष्कारण हैं, यह पक्ष ही अवशिष्ट रहा। अतः सर्ग शब्द और अर्थ सर्वथा है ही नहीं, यह तत्त्व निर्णीत हुआ।।6।।

तब लोक में सर्ग शब्द और अर्थ कैसे प्रसिद्ध हैं ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

ये सर्ग शब्द और अर्थ परमात्मा में यथार्थरूप से अज्ञात होकर ही प्रसिद्ध है अर्थात् अज्ञात परमात्मरूप ही सर्ग शब्द और अर्थ हैं।

शंकाः अज्ञात यदि होते तो जबकि जगत अज्ञानमात्र होता, किन्तु वह अज्ञात आत्मपद शबल होने के कारण अज्ञान-ज्ञानरूप है। अज्ञानांश को लेकर सर्ग शब्द और अर्थ अज्ञात हैं और ज्ञानांश को लेकर प्रसिद्ध हैं, ऐसा कहना समुचित है।।7।।

यदि सर्ग शब्द और अर्थ प्रसिद्ध हैं तो सर्ग शब्द और अर्थ हैं ही नहीं यह आप कैसे कहते हैं, ऐसा व्याध की ओर से प्रश्न उठने पर कहते हैं।

हे सौम्य, जिस स्वप्न आदि जगत के यथार्थरूप को तुन जानना चाहते हो, उसके यथार्थरूप से समझ में आ जाने पर अज्ञान की निवृत्ति हो जाने पर परमसिद्धान्तरूप परम ब्रह्मरूप पद में आरूढ़ होकर मैं यह (सर्ग शब्द और अर्थ ही नहीं हैं यह वाक्य) कहता हूँ। मूर्ख लोगों की बुद्धि में जो सर्ग शब्द और अर्थ का अस्तित्व बद्धमूल है, उसका किसी प्रकार भी संभव न होने से मुझे कुछ भी पता नहीं है, ज्ञानांश और अज्ञानांश से उत्पन्न प्रतीत हो रहा यह जगत केवल चिन्मात्र का ही विकास है।।8,9।।

सिद्धान्तपक्ष में शरीर आदि की प्रसिद्धि ही नहीं है, ऐसा कहते हैं।

कहाँ शरीर है, कहाँ हृदय है, कहाँ स्वप्न है, कहाँ जल आदि है, कहाँ बोध है, कहाँ बोधविनाश है, कहाँ जन्म, मरण आदि हैं।।10।।

तब सिद्धान्त में क्या है, ऐसा प्रश्न उठने पर कहते हैं।

सिद्धान्त पक्ष में वह अति निर्मल चिन्मात्र ही है, जिसके सामने अत्यन्त सूक्ष्म आकाश भी वैसा ही स्थूल लगता है जैसा कि परमाणुओं के सामने पर्वत।।11।।

ईश्वर का और तत्त्वज्ञानियों का जगतदर्शन कैसा है ? इस  प्रश्न पर कहते हैं।

वह चिदाकाश (चिन्मात्र) स्वभावतः आकाशरूप अपने शरीर का कुछ विचार से जो चिन्तन करता है उस आकाश को ही जगद्रूप से जानता है।।12।। जैसे स्वप्न में एकमात्र चित् का ही नगररूप से भान होता है वहाँ पर वास्तव में नगर आदि कुछ भी नहीं है वैसे ही आत्माकाश में शान्त अखण्ड अभान इस चिन्मात्र का ही जगत-रूप से भान होता है। (शंका-तब मरे सदृश अल्पज्ञों या अज्ञानियों की दृष्टि में जगत का भान कैसे होता है ?) समाधानः जैसे दृष्टि में तिमिर रोग होने पर प्रकाशमय आकाश में बालों का-सा गोला दृष्टिगत होता है वैसे ही तुम्हारी चिद्रूप दृष्टि में अज्ञानरूप तिमिर रोग होने पर यह जगत-भान होता है। हमारी दृष्टि में तो न भान है, न प्रातिभासिक जगत है, न व्यवहारिक जगत है और न भूताकाश है केवल निराकार अनादि अनन्त (अविनाशी) चिदाकाश ही है। जिस कारण से केवल त्रिपुटी रहित (द्रष्टा, दर्शन, दृश्य रहित) शुद्ध द्रष्टा का ही बिना किसी कारण के नगर आदि के रूप से स्वप्न में भान होता है, यह स्वप्न में निर्णय किया गया है, उस कारण से जाग्रत में भी कारण के अभाव का पहले उपपादन किया गया है, अतः जाग्रत में भी न द्रष्टा है और न दर्शन है यानी द्रष्टा आदि त्रिपुटी है ही नहीं। स्वयं स्पष्टरूप से अनुभूत होने पर भी कुमारी से शून्य उस शुद्ध चिन्मात्र का ही जगतरूप से भान होता है।।13-17।।

द्वैत और ऐक्य से शून्य की द्वैत  ऐक्य से स्थिति क्या कहीं देखी गई है ? ऐसा प्रश्न उठने पर कहते हैं।

जैसे एक काल प्रलय और सृष्टि दोनों रूप है अथवा जैसे बीज अंकुर, पौधा, पेड़, डाली, पत्ती पल्लव और फलस्वरूप से स्वयं ही स्थित होता है वैसे ही ब्रह्म भी सर्वात्मक-द्वैत-ऐक्य से युक्त है।।18।।

तब तो ब्रह्म द्वैत और ऐक्य युक्त ही है, द्वैत औऱ ऐक्य से वर्जित नहीं, इस पर कहते हैं।

जो एक की दृष्टि में महान दीवाररूप है, वह दूसरे की दृष्टि में निर्मल आकाश रूप है यह बात चिरस्थायी स्वप्न, मनोरथ, भ्रान्ति आदि में देखी गई है। यदि ब्रह्म परमार्थरूप से द्वैत और ऐक्य युक्त होता तो सबके प्रति वैसा दिखाई देता, किन्तु सब उसको वैसा देखते नहीं, यह भाव है।।19।। जैसे आत्मा एक स्वच्छ चिन्मात्रआकाश होकर भी स्वप्न में जाग्रत के समान प्रतीत होता है वैसे ही जाग्रतमय स्वप्न भी प्रतीत होता है, अणुमात्र भी स्वप्न से जाग्रत में अन्यथा नहीं प्रतीत होता, उसी तरह इस समय में भी उसकी अद्वितीयता ही है।।20।।

यदि प्रश्न हो कि प्रलय और सुषुप्ति में इसका जगत स्थित नहीं रहता, इसलिए यह सदा एकत्वभाव है, यह कैसे ? केवल अदर्शनमात्र से जगत उस समय नहीं रहता यह निर्णय नहीं किया जा सकता, ऐसा कहते हैं।

जैसे नेत्रों से अदृश्य वायु में अदृश्य सुगन्धि स्थित है, यह घ्राणज अनुभूति से प्रतीत होता है वैसे ही अमूर्त होने से प्रतिघात के अयोग्य चिन्मात्र में अमूर्त जगत स्थित है सुषुप्ति और प्रलय का अनुभव करने वाले पुरुष द्वारा अदृश्य भी जगत अन्य पुरुषों की दृष्टि से दृश्य ही है।।21।।

मन द्वारा मनन का त्यागकर यदि देखा जाय तो कहीं पर कभी भी न जगत था, न है और न होगा इस प्रकार निरन्तर ही आत्मा अद्वितीय सुस्थिर है, ऐसा कहते हैं।

समस्त मनन का (मनोव्यापार का) त्याग करने पर तो तुम वस्तुतः जो निरामय सन्मात्र हो, वही हो। बाहर भीतर सर्वत्र अनन्त आत्मरूप से निरन्तर स्थित हो।।22।।

तब तो प्राक्तन कर्मों के अनुसार ही मन मन मनन करता है, अन्यथा नहीं करता, इसलिए अन्तोगत्वा कर्म ही संसार का बीज ठहरता है, जिनका कर्म निश्शेषरूप से नष्ट हो चुका हो उनका समस्त मनन त्याग सिद्ध होता है ऐसा समझ रहा व्याध उक्त कर्म किनका है, किनका नहीं है, यों पूछता है।

भगवन्, यहाँ प्राक्तन कर्म किनका है, किनका नहीं है। जिनका प्राक्तन कर्म नहीं है, उनके प्राक्तन कर्म के बिना भी मनन और मननत्याग कैसे होते हैं ?।।23।।

जिनका अधिकार दिलाने वाले उपासना फल के अन्तर्गत ही ʹसहसिद्धं चतुष्टयम्ʹ इस न्याय से तत्त्वज्ञान स्वाभाविक (उत्पत्तिकालिक) ही है उनका कर्म नहीं है, ऐसा मुनि उत्तर देते हैं।

ब्रह्मा, सनक, कपिल आदि जो स्वयम्भू (अपने-आप होने वाले) सृष्टि के आदि में स्वयं भासित होते हैं वे ज्ञानमात्रदेहवाले हैं, उनके जन्म और कर्म नहीं होते हैं।।24।। उन महात्माओं का न संसार है, न द्वैत है और न उनमें विविध कल्पनाएँ ही हैं। विशुद्ध ज्ञानरूपदेहवाले वे आत्मा होने के कारण ही सर्वात्मा हैं और सदा ज्यों के त्यों बने रहते हैं।।25।।

कर्मशून्य वे महात्मा ब्रह्मा आदि कर्मवान के आत्मा कैसे हैं, ऐसी आशंका उपस्थित होने पर उस समय किसी का भी कर्म नहीं है, ऐसा कहते हैं।

सृष्टि के आरम्भ में यहाँ किसी का भी कर्म नहीं रहता। सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म ही इस तरह सृष्टिरूप से विकास को प्राप्त होता है। जैसे सृष्टि के आरम्भ में परब्रह्मरूपी ब्रह्मा आदि भासित होते हैं वैसे ही सैंकड़ों और हजारों अन्यान्य जीव भी भान को प्राप्त होते हैं।।26,27।।

जिनकी दृष्टि से कर्म रहता है, उनको कहते हैं।

जो लोग अज्ञानावृत होकर अपना ब्रह्मत्व नहीं जानते यानी ʹमैं ब्रह्म हूँʹ ऐसा नहीं जानते किन्तु ʹमैं ब्रह्म नहीं हूँʹ यों ब्रह्म से अपने को भिन्न समझते हैं वे असात्त्विक (केवल सत्त्व गुण के परिणाम से विलक्षण रजोगुण तमोगुण मिश्रित सत्त्व के परिणाम से उत्पन्न हुए) जीव अचित् (अचेतन) नामक द्वैत को सत्य जानकर उस वासना से वासित अन्तःकरण वाले होकर ही पहले मरे उनका कर्म सहित जन्म उत्तर काल में दिखाई देता है, क्योंकि उन्होंने स्वयं ही अचेतन देहात्मरूप होकर परमार्थ वस्तु को भूलकर अवस्तु को अपनाया। जिन महापुरुषों को बोधरूप महान आत्मा में ब्रह्म से भेद का कदापि बोध नहीं हुआ, कर्मबन्धनरूप दोष से रहित वे ये ब्रह्मा, विष्णु, हर आदि हैं। सर्वात्मरूप संवित की स्वच्छता स्वाभाविक है, सर्वात्म ब्रह्म स्वस्वभाव में ही स्थित है। वह कहीं मलिन उपाधि में स्वयं अपना जीववत भान देखता है।।28-39।।

ब्रह्म में अविद्या भी जीवउपाधि के अवच्छेद से ही है, शुद्ध में नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जहाँ पर उसे अपने जीवत्व का भान होता है वहीं अविद्या रहती है, वहीं पर आत्मा अपने यथास्थित स्वरूप को संसार नाम से धारण करता है। काल पाकर स्वयं ही अपने असली स्वरूप को जानकर स्वयं स्वरूपस्थ ब्रह्म ही हो जाता है, कारण कि ʹब्रह्म वा इदमग्रʹ (यह पहले ब्रह्म ही था, उसने आत्मा को ʹमैं ब्रह्म हूँʹ यों जाना इससे वह सर्वात्मा हो गया) और ʹब्रह्म वेदʹ (जिसे ब्रह्म का ज्ञान हो जाता है, वह ब्रह्म ही हो जाता है) इत्यादि श्रुतियाँ हैं। जैसे द्रवरूप होने से जल अपने अन्दर आवर्तरूपता को (भँवररूपता को) मानों प्राप्त होता है वैसे ही ब्रह्म भी चित्त होने से सर्गरूपता को मानों प्राप्त होता है, क्योंकि ब्रह्म का सर्ग स्वभाव है। यह सर्ग (सृष्टि) ब्रह्मभान है। न स्वप्न है और न जागरण है। किसकी कौन सर्गता है तथा कौन किस प्रकार से अथवा कितने कर्म ही हैं। वास्तव में कर्म हैं ही नहीं, न अविद्या है और न सृष्टिबुद्धि ही है, किन्तु स्वयंसंकल्पवश यह असत् ही यों प्रथित होता है। सर्वशक्तिमान और सत्यसंकल्प होने के कारण ब्रह्म ही सृष्टि भूतस्वरूप, कर्म और जन्म ऐसी कल्पनाएँ करता हुआ स्वयं ही कल्पित पदार्थों के रूप से भासित होता है।।32-36।। सृष्टि के आरम्भ में किसी जीव के कर्म का सम्भव ही नहीं है। पीछे अविद्या में स्थिति की कल्पना के बाद चिद्रूप वह जीव देह आदि द्वारा स्वकर्म को स्वयं निष्पन्न कर उसका भोग करता है। भला बताइये तो जलावर्त का (जल के भँवर का) क्या शरीर है, क्या कर्म है ? जैसे भँवर केवल जल ही है वैसे जगत केवल ब्रह्ममात्र ही है। आदि में शुद्ध देखे गये मनुष्यों का प्राक्तन कर्म नहीं होता है वैसे ही सृष्टि के आदि में शुद्ध सात्त्विक शरीर में चिन्मात्र स्वरूपवाले जीवों के कर्म नहीं रहते।।37-40।।

क्यों नहीं होते ? इस पर कहते हैं।

सृष्टि के सृष्टिरूप से बद्धमूल होने पर प्राक्तन कर्मों की कल्पना होती है। उसके बाद ये जीव कर्मपाश से विवश होकर नाना योनियों में भ्रमण करते हैं अर्थात् शुद्ध सात्त्विक शरीरों में कर्म इसलिए नहीं रहते कि उनकी सर्गता बद्धमूल नहीं होती।।41।। जहाँ यह सृष्टि सृष्टि ही नहीं है, किन्तु ब्रह्म ही इस प्रकार सृष्टि के रूप से स्थित है वहाँ कर्म कहाँ ? वे क्या अथवा किसके कहे जा सकते हैं ?।।42।।

कर्म जब है ही नहीं तब कर्मयुक्त बन्धन कहाँ   ? अर्थात् नहीं है, किन्तु अज्ञानप्रयुक्त ही बन्ध है, भले ही आप उसे कर्मबीज कहें पर वह अज्ञान से अतिरिक्त नहीं हैं ऐसा कहते हैं।

परमात्मा का जो स्वयं अपने स्वरूप का अपरिज्ञान है वही यह कर्म बन्धन का कारण है अपना परमात्मस्वरूप जिसे ज्ञात है, उसका वह कर्म नष्ट हो जाता है।।43।।

इससे सिद्ध हुआ कि कर्म भी अविद्यारूप ही है इसलिए ज्यों ज्यों ज्ञानप्रकर्ष होता है त्यों त्यों कर्म का क्षय होता है, ऐसा कहते हैं।

ज्यों ज्यों पण्डित का ज्ञान बढ़ता है त्यों त्यों उसका बन्धन में डालने वाला कर्म बराबर क्षीण होता है।।44।।

केवल ज्ञान से वस्तु (कर्म) का नाश कैसे संभव है ऐसी शंका उठने पर कर्म वस्तु ही नहीं है, यों परिहार करते हैं।

जिसका अस्तित्व ही नहीं है, उसके नाश में कौन-सी कठिनाई है ? बन्ध परमार्थ के सिवा कुछ है ही नहीं अर्थात् अज्ञानवश परमार्थ में वह कल्पित है। जब तक पाण्डित्य प्राप्त न हो जाय तभी तक माया संसाररूप बन्धन का भय उत्पन्न करती है, वास्तव में पाण्डित्य भी वही है, जिससे फिर भवसागर में पतन नहीं होता। शुष्क तर्कादि पाण्डित्य का यहाँ पर कुछ भी उपयोग नहीं है। इसलिए निरन्तर निर्मल ज्ञान से परिपूर्ण पाण्डित्य के लिए श्रवण, मनन आदि प्रयत्न करना चाहिए। इसके सिवा दूसरे उपाय से आपका संसारभय कदापि शान्त नहीं हो सकता।।45,46।।

एक सौ बयालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तैंतालीसवाँ सर्ग

पाण्डित्य की प्रशंसा तथा चिन्मात्रदर्शन ही पाण्डित्य है यह कथन-पूर्वक

चित् ही जगत् है, इस का युक्ति द्वारा पुनः समर्थन।

श्रीमुनि ने कहाः हे व्याध, कमलों को खिलाने के निमित्त जैसे सूर्य आकाश का अलंकार है वैसे ही सम्पूर्ण धर्मों के निर्णय में, धर्म से अविरूद्ध लौकिक कर्मों के निर्णय में तथा धर्म औऱ सत्कर्मों के फलभूत ऐहिक और पारलौकिक सुखों के तारतम्य के निरूपण में सन्देह रूपी ग्रन्थी को सुलझाकर श्रोता की बुद्धि को विकसित करने वाला पण्डित (ज्ञानी) ही सभा का अलंकार है।।1।।

सकल पारलौकिक सुख भी पण्डित को प्राप्त होने वाले आत्मसुखरूपी महासागर में जलकण से भी लघु है, ऐसा कहते हैं।

गन्तव्य परम धामरूपी ब्रह्म को जानने वाले आत्मज्ञानी पण्डित जिस परम गति को प्राप्त होते हैं, उसके सामने इन्द्र का महान ऐश्वर्य जीर्ण-शीर्ण पत्ते के टुकड़े की तरह नगण्य है। पाताल में, भूतल में और स्वर्ग में जो कुछ सुख अथवा ऐश्वर्य मैं देखता हूँ, वह सब मिलकर भी पाण्डित्य की बराबरी नहीं कर सकता। सत्-शास्त्र के विचार से उत्पन्न हुए ज्ञान से परिपूर्ण पण्डित की परमार्थ वस्तुरूप दृष्टि स्वात्मा में वैसे ही आह्लाद का अनुभव करती है जैसे कि शरत् काल की पूर्णिमा के अखण्ड निर्मल मण्डलवाले चन्द्रमा में, जिससे बादलों का कोई सम्पर्क न हो, लोगों की दृष्टि आह्लादित होती है। जैसे ज्ञान होने पर माला में कल्पित सर्पता तुरन्त शान्त हो जाती है वैसे ही विद्वान की दृष्टि में यह अज्ञानरूप सर्गादि दृश्य क्षणभर में ब्रह्म बन जाता है।।2-5।।

तो क्या देहसर्गादि-शान्ति ब्रह्म स्वभाव से अतिरिक्त उत्पन्न होती है, इस पर नहीं ऐसा कहते हैं।

ब्रह्म स्वतत्त्वज्ञान से ही ब्रह्मरूप स्वभाव में जो स्थित है उसी की स्वयं उसी ने स्वस्वभावरूप देह-सर्ग-क्षयादि संज्ञाएँ की हैं, यह परमार्थ है।।6।।

ऐसा क्यों होता है ? इस शंका पर चूँकि परिशिष्ट ब्रह्म दृश्यक्षय नाम का धर्म कर्म से शून्य है, ऐसा कहते हैं।

जिसमें यह सृष्टि नाममात्र को भी नहीं है उसमें सृष्टि के धर्म, कर्म और उऩके बोधक पद, वाक्य आदिरूप अक्षरमालिका कहाँ से होगी, अर्थात् नहीं है।।7।।

दृश्य का न तो भूतकाल में अस्तित्व था, न वर्तमान में है और न भविष्य में रहेगा, यों त्रैकालिक असत्ता होने से ही उसकी सकारणकता का निरास हो गया, ऐसा कहते हैं।

पृथ्वी आदि के अस्तित्व का संभव होता तो उसका कारण भी होता, जहाँ पर पृथ्वी आदि का अस्तित्व ही नहीं है, वहाँ पर उसका कारण क्या होगा ?।।8।। ब्रह्म का जो प्रतिभास (झलक) है, वह यह जगत कहलाता है। इसी से समझ लीजिये कि वे पृथ्वी आदि कहाँ हैं और इनका कारण कहाँ ? क्या कहीं प्रातिभासिक घट के लिए दण्ड, चक्र आदि कारणकलाप की आवश्यकता पड़ती है ? यह भाव है।।9।। जैसे स्वप्न देखने वाले दिखाई देने वाले स्वप्नलोक के मनुष्यों के पिता आदि कारण काल्पनिक है वास्तविक नहीं है, वैसे ही जाग्रतरूप स्वप्न में भी दृश्य लोगों के पिता आदि कारण काल्पनिक ही हैं, वास्तविक नहीं हैं।।10।।

पिता आदि की तरह उनके कर्म आदि भी अवास्तविक हीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्नलोक के पुरुषों के पुरुषादि रूप में उत्पन्न होने में निमित्तभूत प्राक्तन कर्म नहीं है, वैसे ही यहाँ भासित हो रहे जाग्रतरूप स्वप्न के मनुष्यों के भी प्राक्तन कर्म नहीं हैं। जीव जैसे सृष्टियों में सकल स्वप्नपदार्थों को परस्पर देखता है, वैसे ही अपनी वासना के अनुसार मिथ्याभूत सकल व्यवहार में प्राक्तन कर्म के अस्तित्व को, जो सर्वथा मिथ्या है, अपनी वासना के अनुसार ही देखता है। जीव भूत, भुवन आदि की सृष्टि ले लेकर देहसिद्धि पर्यन्त संसार में स्वप्नपदार्थों की तरह ही अपने संकल्प के अनुसार परस्पर प्रतीत होते हैं, इसलिए स्वप्न पदार्थों की तरह संवेदनांश में विद्यमान भी वे अन्य अंश में अविद्यमान ही हैं। भावना कर रहे पुरुष को सब पदार्थ अपने संकल्प के अनुसार अपनी आत्मा में प्रतीत होते हैं और जाग्रत के समान स्वप्न में भी परस्पर अर्थक्रिया में समर्थ होते हैं। जैसे स्वप्न में बाह्य पदार्थों के अभाव में भी आपकी भोजन आदि की संकल्प संवित ही पाक आदि संवित के क्रम से मुँह में कौर डालने के रूप से तृप्तिरूप फल प्राप्त कराती है वैसे ही जाग्रत-संवित भी है। स्वप्न अस्फुट है लोकनिष्ठता से जाग्रत स्फुट है, यही जाग्रत और स्वप्न में अन्तर है। स्वभाव में स्थित भास्वर शुद्ध संवित् स्फुट हो चाहे अस्फुट, जो भी होकर स्वयं भासित होती है उसके उस भाव के जाग्रत और स्वप्न दो नाम लोक में रखे गये हैं। भूत, भुवन आदि की सृष्टि से लेकर देहसिद्धि पर्यन्त जिस वेदन का जैसे भान होता है वह मोक्षपर्यन्त प्रवाहरूप से जैसा का तैसा रहता है। वही यह सर्ग कहलाता है। जाग्रत और स्वप्न में प्रसिद्ध की और अमूर्त होने के कारण अप्रतिघातरूप उनकी संवित् की वैसे ही भिन्नता नहीं है, जैसे कि प्रकाश और आलोक की भिन्नता नहीं है, अथवा जैसे शीतलता और वायु की भिन्नता नहीं है। ʹनेति नेतिʹ इस श्रुति द्वारा निषिद्धयमान होने के कारण निषेधार्थक नञ(न) से और उसके अर्थ प्रतियोगिता से युक्त असद्रूप सम्पूर्ण जगज्जाल अधिष्ठानभूत चित्स्वभावतावश अमूर्त चिन्मय होने के कारण प्रतिघातसह शान्त सन्मय ही है। ब्रह्म जगद्रूप से उत्पन्न होकर और प्रलयरूप से मरकर दृश्यानुभवरूपी होने से सर्वात्म व्यवहार में दृश्यानुभवरूप है, किन्तु परमार्थ में अजर, अमर, शान्त, एक चिन्मात्र ही स्थित है।।11-21।। जैसे पुरुष ने नगरी के अन्दर मिट्टी, घड़ा आदि पदार्थों की कार्य-कारणता की कल्पना कर रखी है वैसे तो ब्रह्मा ने आकाश, वायु आदि पदार्थों की दृश्य में जो कल्पना कर रखी है वह वैसे ही रहे। यह शास्त्र नियमभंग के लिए नहीं है, किन्तु उसकी सत्यता, भिन्नता आदि के विनाश के लिए है, यह भाव है।।22।।

जगत की सत्यता का भंग होने पर स्वाप्न वस्तुओं की प्रकृति के समान जगत का चिन्मात्र में ही पर्यवसान होता है, ऐसा कहते हैं।

जैसे तुम्हारे हृदय में स्वप्ननगरी है वैसे ही ब्रह्मा के हृदय में यह सृष्टि है जैसे स्वामी कार्यकारणता मैंने तुमसे कही है वैसी ही कार्यकारणता उसमें है।।23।। जैसे तुम अपने स्वप्ननगर की कल्पना करती हो वैसे ही ब्रह्म ने सृष्टि के आरम्भ में कार्यकारणता का संकल्प किया था। संकल्पमय इस सृष्टि में वैसी कार्यकारणता आज भी स्थित है।।24।।

तुमने भी अपने संकल्पनगर में स्वेच्छानुसार कार्यकारणरूपी व्यवस्था कर रखी है, यों सिद्धवत मानकर कहते हैं।

तुमने अपने स्वप्ननगर में जैसी कार्यकारणरूपिणी व्यवस्था स्थापित कर रखी है सृष्टिरूपी स्वप्ननगर में संकल्परूपिणी चिति ने भी वैसी ही कार्यकारणरूपिणी व्यवस्था बाँध रखी है।।25।। संकल्पनगर और उसकी अन्दरूनी व्यवस्था केवल चिदाकाश का विकास ही तो है, यह बात अपने अनुभव से सिद्ध है। यह परिदृश्यमान सृष्टि भी हिरण्यगर्भ के संकल्प से उदभूत होने के कारण संकल्प-सृष्टि के अन्तर्भूत ही श्रुति, पुराण आदि में कही जाती है, उससे पृथक नहीं है।।26।। हृदय में स्थित संकल्प नगर में चिदादित्य की (चित्सूर्य की) स्वप्रकाशतारूप अवस्था सदैव रहती है वही यह कार्यकारणता सृष्टि के पदार्थों में उत्पन्न स्वभावसिद्ध है।।27।। ʹस भूरिति व्याहरत्ʹ (उसने ʹभूʹ उच्चारण किया और भुवन की सृष्टि की) इत्यादि श्रुतियों के अनुसार हिरण्यगर्भ के (ब्रह्मा के) हृदय चैतन्य में सृष्टि के आरंभ में ही वर्तमान है। उस प्रकार से स्थित उसी की स्वभाव (पृथ्वी का गन्ध तथा काठिन्य स्वभाव, जल का द्रवत्व स्वभाव, तेज का उष्ण और प्रकाश स्वभाव, वायु का गमन और सूक्ष्मता स्वभाव इत्यादि रूप से), काल (अतीत, अनागत आदि काल के रूप से) तथा देश आदि से (पूर्व, पश्चिम आदि देशों के रूप से) तत्-तत् संज्ञाएँ की गई हैं।।28।।

इसी प्रकार गऊ घड़ा आदि सबमें समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जो चिदाकाश की शून्यता झटपट जिस वस्तुरूप में भासित होती है उस वस्तुता से वैसे ही कार्यकारणभाव का आश्रय किया गया है। जैसे कि गऊ दूध का कारण है और घड़ा दूध के कारण का कारण है।।29।।

जिसका मन से ध्यान करता है, उसका वाणी से उच्चारण करता है, इस श्रुति के अनुसार पहले रूपकल्पना की गई, उसके पश्चात नाम की कल्पना हुई, ऐसा कहते हैं।

संकल्परूपी सृष्टि-सा मालूम पड़ने वाले इस एकमात्र चित्चमत्कार में पहले पदार्थों की सृष्टि होती है उसके पश्चात सृष्टि आदि नाम पड़ते हैं।।30।। हे सौम्य, जैसे वायु में स्थित स्पन्दसत्ता का वायु से अतिरिक्त स्वरूप नहीं है उससे अभिन्न ही है वैसे ही चिदाकाश में स्थित जो त्रिजगतरूप शून्यता है उसका चिदाकाश से पृथक स्वरूप नहीं है, वह चिदाकाश से अभिन्न ही है।।31।।

इससे सिद्ध हुआ कि चिदघनता का ही भ्रान्त लोगों की दृष्टि में जगत के रूप में स्फुरण होता है, ऐसा कहते हैं।

जैसे आकाश में घना अवकाश ही नीलरूप से स्थित है वैसे ही चित् में चैतन्य की घनता ही सर्गरूप से स्थित है।।32।।

कब ब्रह्म में सृष्टि का अभाव ज्ञात होता है ? ऐसा प्रश्न उठने पर कहते हैं।

जब कठिनाई के साथ साधनों के अभ्यास से देशकृत, कालकृत और वस्तुकृत-त्रिविध परिच्छेद से शून्य चिन्मात्र का स्वभावतः ज्ञान होता है तब जाकर इस सृष्टि में विसर्गता (सृष्टि का अभाव) प्रतीत होती है जैसे कि रज्जुसर्प का यह सर्प नहीं है, रज्जु है, यों ज्ञान होने पर फिर रज्जु का रूप ज्ञात होता है।।33।।

ऐहलौकिक सृष्टि के समान पारलौकिक सृष्टि भी ऐसी ही है, ऐसा कहते हैं।

वह मरकर स्वप्न की तरह सम्पूर्ण जगत को पृथक देखता है, उसके बाद होने वाली पारलौकिक अन्य देह का वह सारा जगत अमूर्त चिदाकाश ही है।।34।। व्याध ने कहाः हे मुनिवर, इस देह के छूट जाने के बाद अन्य देह कैसे उत्पन्न होती है ? उसका कौन उपादान कारण है और कौन निमित्त और सहकारी कारण है ?।।35।।

जो लोग यह मानते हैं कि धर्माधर्म ही स्वभोगार्थ करते हैं, उनके मत में कर्मनिर्मित की ज्ञान से निवृत्ति न होने के कारम मोक्ष के अभाव की आपत्ति प्राप्त होगी, ऐसा कहते हैं।

यदि धर्म और अधर्म देह आदि का निर्माण करते हैं। देहादिभाव से स्थित इसका नित्य मोक्षनामकरूप कर्म करते हैं यह कथन असमंजस है, क्योंकि जो कर्म निर्मित होता है उसका पिण्ड अनित्यता नहीं छोड़ती, यह भाव है।।36।।

संस्काररूप से विहित और निषिद्ध के आचरण धर्म और अधर्म कहलाते हैं, संस्कार पुँज ही मन है, चिदाभास से व्याप्त मन ही जीव है और जीव प्राणादि चेष्टाप्रधान होने से कर्मात्मा है और वही अपनी वासना के अनुसार देह आदि का संकल्प करता हुआ जीवात्मा सा बनता है, इसलिए ये चित् के प्रतिभास विशेष ही है, इस आशय से दूसरे प्रश्न का उत्तर मुनि कहते हैं।

धर्म-अधर्म, वासना, कर्म, आत्मा, जीव यह सब पर्यायवाची शब्दों की राशि की कल्पना है, किन्तु अर्थभेद इनमें तनिक भी नहीं है।।37।।

चिदाकाश ने कोई दृश्यदेहादिप्रपंच भी है यों चित्त द्वारा कल्पित चिदाभासरूप से अपने चिदाकाश स्वरूप में स्वयं ये धर्म, अधर्म आदि, इनके फल सुख, दुःख आदि नाम रखे हैं।।38।।

जीवात्मा जैसे स्वप्न औऱ मनोरथ में पहले से अविद्यमान देह को विद्यमान-सा जानता है वैसे ही मरकर भी अविद्यमान आकाशरूप देह को चित होने से स्वयं चिदाकाश में विद्यमान-सा जानता है।।39।।

मरने के बाद का समय और देह आदि की कल्पना स्वप्न के समान ही है, ऐसा कहते हैं।

मरे हुए को परलोकबुद्धि स्वप्न के समान अपने-आप भासित होती है मरकर वह चिर कालतक परलोक को देखता है, किन्तु स्वप्न के समान उसमें सत्यता नहीं है।।40।।

पिता आदि अथवा ईश्वर मरे हुए का पुनः निर्माण करते हैं, इस युक्ति का खण्डन करते हैं।

यदि कोई दूसरा-पिता अथवा ईश्वर-मृत की सृष्टि करता है, तो वही यह है ऐसी प्रत्यभिज्ञा कैसे होगी ? क्योंकि ʹतत्सृटवा तदेवानुप्राविशत्ʹ (उसकी सृष्टिकर उसी में प्रवेश कर गया) इस श्रुति से निर्माणकर्ता के ही प्रवेश का श्रवण है। यदि कहो कि इष्टापत्ति है, तो उसकी स्तनपान आदि प्रवृत्ति के अनुरूप स्मृति कैसे होगी ? पूर्वसिद्ध आत्मा का ही अवलम्बन करके उत्पन्न हुए में जो चेतनत्व प्रसिद्ध है वह भी शून्य ही है। इससे सिद्ध हुआ कि मृत्यु होने के बाद फिर उत्पन्न नहीं होता, किन्तु केवल चित्त से ही यहाँ पर यह मैं इस प्रकार उत्पन्न हुआ हूँ यों जन्मादि विकारशून्य आत्मा में कल्पना द्वारा जानता है।।41,42।।

उसी भाव की अभ्यासवश जब स्पष्ट प्रतीति होती है तब लोक और वेद में उसी में जन्म व्यवहार होता है, लेकिन वह वास्तविक नहीं है, ऐसा कहते हैं।

अभ्यस्त स्वभाव का ही चिरकाल तक अनुभव कर रहा जीव उसमें दृढ़ प्रतीति कर लेता है, अतएव उसे सर्वथा सत्य ही समझता है।।43।। आकाशात्मा उसी में आकाशरूप स्वप्नतुल्य दृश्य का अभ्यास करता हुआ फिर स्मरण की कल्पना करता है, पुनः जन्म की और पुनः जगत की कल्पना करता है। इस तरह चिदाकाश में अलीक (असत्य) परम्परा को देख रहा जीव व्यष्टिभाव को प्राप्त होकर अलीक जगज्जाल को जाग्रत औऱ स्वप्न में देखता है, अपनी सन्निधिमात्र से स्व में अध्यस्त कार्यकारणों को विषयों में प्रवृत्त कराता है एवं सुषुप्ति, प्रलय और मोक्ष में जगत का भक्षण करता है। लेकिन वास्तव में न तो कुछ किसी का भक्षणीय है और न कोई भक्षक ही है।।44,45।। इस प्रकार कोटि कोटि जगत हैं। यदि उऩका रहस्य तत्त्व जान लिया जाय तो वे सब ब्रह्मरूप ही हैं अन्यथा (तत्त्व ज्ञात न हो तो) वे केवल एकमात्र दृश्य ही हैं।।46।। उक्त कोटि-कोटि जगतों द्वारा एक जगत है अन्य जगत नहीं है, ऐसा जानता है। उक्त कोटि-कोटि जगतों के पृथ्वी आदि पंचभूत और जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उदभिज्ज भेद से चार प्रकार के प्राणी तत्-तत् जीवों के अभीष्ट जगत में वैसे ही (उस जगत के अनुरूप ही) हैं उसके अनुकूल नहीं हैं। वे सबके सब असत्य व्यवहार दृष्टि से सत्य है, सत्य परमार्थ दृष्टि से अजन्मा ब्रह्मरूप ही हैं।।47,48।।

इसलिए ज्ञानी और अज्ञानी की दृष्टि में सत्य और असत्य परस्पर विपरीत है यानी जिसको ज्ञानी सत्य समझता है उसे अज्ञानी असत्य और जिसे ज्ञानी असत्य समझता है उसे ज्ञानी सत्य, ऐसा कहते हैं।

तत्त्वज्ञाता की दृष्टि से जो (परब्रह्मरूप वस्तु) सत्य है वह अज्ञ की दृष्टि में कभी निवृत्त न होने वाला असत्य है और जो ज्ञानी की दृष्टि में असत् है वह अज्ञानी की दृष्टि में अतिस्पष्टरूप से सत्य है।।49।।

अथवा सत्य और असत्य दोनों ही परमार्थ सत्य चित् में भानरूप होने से सब कुछ सत्य ही है, अतः ज्ञानी और अज्ञानी में परस्पर विपरीतता ही है, ऐसा कहते हैं।

चूँकि परमार्थ सत्यचिति का जो जो भान जैसा-जैसा होता है वह सब सत्य है, इसलिए ये सब भूत परस्पर सत्य ही हैं।।50।।

अथवा जिसके प्रति जब जिस जगत का भान होता है, उसके प्रति तब वह सत्य है, यह सत्यता की व्यवस्था है, ऐसा कहते हैं।

जिस-जिस जगत का जिस-जिस संवित् के प्रति भान होता है वह उस संवित् के प्रति नित्य सत्य है, क्योंकि जगद्रूप सत्य है अथवा असत्य है इस बात का अपनी सत्य संवित से ही निर्णय करना चाहिए। वह भगवती संवित् ʹसत्य हैʹ ऐसा निर्णय करती है, तो दूसरा कौन उसके निर्णय को विपरीत सिद्ध कर सकता है, क्योंकि उसका निर्णय अमोघ है। यदि यह सब संविद्-मात्र से निर्णय है तो जहाँ जैसा संवित को भासता है, वैसा ही है। संवेदनानुसार प्रतीत हुई वस्तुराशि में क्या भेद है क्या अभेद है ? क्या द्वित्व और एकत्व की ही कथा है ? यह ज्ञेय ज्ञानरूप ही है यों ज्ञान और ज्ञेय का अभेदज्ञान होने से यह दृश्यसमूह ज्ञान ही हो जाता है, इसी से सकल द्वैत की निवृत्ति होने के कारण चिद्-अद्वैत सिद्ध हुआ, यह भाव है।

शंकाः ज्ञान के अपलाप द्वारा ज्ञान ही ज्ञेय रूप हों यो ज्ञेयमात्र का ही परिशेष क्यों नहीं मानते हो ?

समाधान-हाँ ठीक है, ज्ञान ही ज्ञेय है यों दृश्य का परिशेष तभी सम्भव है जब कि ज्ञप्ति (ज्ञान) असत्य हो। और यदि ज्ञान को असत्य मानो तो ज्ञप्तिरहित ज्ञेय की सिद्धि ही नहीं होगी, यह भाव है।।51-53।। इसलिए परिशेष रहने से यदि ज्ञान ही ज्ञेय है तो यह प्रपंच ज्ञान से अतिरिक्त स्थित नहीं है। इस प्रकार सकल वस्तुओं के ज्ञानरूप सिद्ध होने पर यह द्रष्टा आत्मा के अज्ञान से ही अपने ज्ञप्तिस्वभाव से च्युत होता है, वस्तुतः नहीं।।54।। इसलिए जो ज्ञान है वही ज्ञेय है, क्योंकि ज्ञान से अतिरिक्त ज्ञेय का संभव नहीं है, अतः ज्ञान ज्ञेय जगदात्मता का अपने से ही विस्तार करता है।।55।। जिनकी पृथक सत्ता नहीं है ज्ञानरूप से ही जो सत्ता वाले हैं ऐसे सर्गों को देख रहे तत्त्वज्ञानी के रूपादि का ग्रहण कर रही चक्षु आदि सृष्टियाँ और उऩसे मिल रही रूपादि सृष्टियाँ भी ज्ञान से अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, यही तत्त्व है, किन्तु मूर्खजनों को ज्ञात जो सृष्टियाँ हैं, उनके विषय में कुछ नहीं जानता, क्योंकि उनका दृष्टिकोण ही दूसरा है। तत्त्वज्ञानी की दृष्टि में ज्ञानवश घट, पट आदि सकल पदार्थ एक चिन्मात्र चिदाकाश ही हैं, उससे अतिरिक्त उनका कुछ अस्तित्व ही नहीं है, किन्तु अज्ञ जीवों की दृष्टि में द्वैतज्ञानवश चिन्मात्र चिदाकाश ही सहस्रों रूप धारण करता है।।56,57।। देखिये न, एक चिन्मात्र ही स्वप्न में लाखों लाखों रूप बनकर रहता है स्वप्न से सुषुप्ति में जाकर वह लाखों रूपवाला एक चिन्मात्र ही रह जाता है। चिदाकाश में जो स्वप्न संवित है वही जगत कहलाता है, चिदाकाश के विषय में जो सुषुप्ति है वही प्रलय है, इसलिए यही न्याय उत्तम है। एक ही संवित भोग्यरूप से विविधता तथा भोक्ता के रूप से लाखों मनुष्यों के रूप में वैसे ही प्रकट होती है जैसे कि स्वप्न और संकल्प में एक ही संवितततत पदार्थों के रूप में और शून्यता के रूप में व्यक्त होती है। वैसे ही अमूर्त होने के कारण प्रतिघात करने योग्य यह सब एकमात्र शुद्ध ज्ञान ही है, जहाँ पर जैसा भान हो जाता है वहाँ पर वैसा होता है। एक ही संवित सृष्टि के आदि में अग्नि, जल, आकाश आदि होती है, सृष्टि की सिद्धि के लिए वही स्वप्न औऱ संकल्प की तरह पृथ्वी आदि होती है।।58-62।। चूँकि संवित्, जो आकाशरूप ही है, पृथ्वी आदि नामवाली प्रतीत होती है, इसलिए यह संविदरूप ही ʹजगतʹ रूप से भासता है।।63।। संवित विनाशी मूर्त पदार्थ की तरह भासती है और अविनाशी अमूर्त की तरह भी वही भासती है। वस्तुतः तो नाश भी नहीं है, क्योंकि वह प्रतिघा (नाश) भी अन्त में निवृत्त हो जाती है, केवल संवित का ही परिशेष रहता है।।64।। हे व्याध, तुम मन से पूर्व दिशा और पश्चिम दिशा को चिरकाल तक जाते हो, वहाँ पर दृष्ट, श्रुत और अनुमित पदार्थों का लाभ करते हुए अपने को जानते हो, वहाँ संवितरूप तुम्हारा नाश है ही नहीं, इससे सिद्ध हुआ कि संवित कहीं पर भी विनाशिनी है ही नहीं।।65।।

यदि शंका उठे कि बहुत से जीवचित के संकल्प मोघ (निष्फल) देखे जाते हैं, वही संवित का विनाश ठहरा। इससे संवित की विनाशिता हो गई, तो इस पर कहते हैं।

दृष्ट (प्रमाण से सिद्ध) और संकल्पित वस्तु का जो पुरुष निरन्तर चिरकालतक अभ्यास करता है वह उसे अवश्य प्राप्त करता है यदि थककर मध्य में ही उससे विरत न हो जाय। इससे सिद्ध हुआ कि संकल्प की मोघता निर्बलतावश ही है। कमजोर संकल्प कार्यक्षम नहीं होता इससे चित् में विनाशित्व नहीं है, चित् में विनाशिता मानने से सर्वत्र विनाशिता का प्रसंग होगा।।66।।

अदृढ़ (निर्बल) संकल्प अदृढ़ ही मनोरथमय दिगन्तगमन और वहाँ के पदार्थों का दर्शन आदि करता है औऱ दृढ़ संकल्प दृढ़ मनोरथमय दिगन्तगमन और वहाँ के पदार्थों का दर्शन करता है, इससे अदृढ़ संकल्प भी मोघ नहीं है, ऐसा कहते हैं।

तुम मन से पूर्व और पश्चिम दिशा को जाते हो वहाँ पर वहाँ के तरह तरह के पदार्थों का चिरकाल तक अनुभव करता हुआ जो संकल्पकर्ता है वह संकल्पित दिशा में गमन तथा वहाँ के पदार्थों के अभेद को अपने संकल्प के अनुसार प्राप्त होता है, अन्य पुरुष तो संकल्प का त्यागकर अन्य दिशा को मन से भी नहीं जाता। इसी अन्तर से वहाँ पर चित् अविनाशी है। संकल्पित अमुक पदार्थ में होऊँ इस प्रकार संकल्प से अविचल निश्चयवाले पुरुष का संकल्पित अभीष्ट पदार्थ पहले प्रातिभासिक फिर संकल्प की दृढ़ता होने पर व्यावहारिक दों ही होता है यह बात ऐन्दवोपाख्यान में देखी गई है। दूसरे पुरुष का जो कि संकल्प नहीं करता है भले ही वह स्वात्मा में अथवा अन्य विषय में अडिग निश्चयवाला हो, उसके दोनों ही प्रातिभासिक और व्यावहारिक नष्ट हो जाते हैं यानी नहीं दिखाई देते। इसी प्रकार मैं दक्षिण देश उत्तर दिशा को जाऊँ यों अडिग निश्चयवाले संकल्पयिता पुरुष के मानसिक और शारीरिक दोनों ही अर्थ प्राप्त होते हैं, लेकिन अन्य के असंकल्पिता के भले ही वह अडिग निश्चवाला हो, दोनों का पूर्व पश्चिम दिग्गमन का नाश हो जाता है। मैं आकाश में नगर बनूँ, और भूमि में मृग होऊँ इस तरह के अविचल निश्चयवाले के दोनों संकल्प सिद्ध हो जाते हैं। प्रबोधवश सब कुछ एक अखण्ड चिन्मात्र आत्माकाश ही है अज्ञानवश अनेक (द्वैत) ज्ञान से एकमात्र अखण्ड चैतन्य अज्ञानी जीवों की दृष्टि में अनन्त हो जाता है।।67-71।।

यदि चित् ही शरीर आदि के आकार से विद्यमान है तो शरीर के  विनाशी या साकार होने से चित् में भी विनाशित्व अथवा साकारता की प्राप्ति हुई, ऐसी शंका उठने पर कहते हैं।

शरीर चाहे विनाशी या साकार हो चाहे अविनाशी या निराकार हो यह स्वप्नात्मक संसार इस लोक में और परलोक में जीव का ही चित् का नहीं है। भाव यह है कि चिद्रूप से शरीर अविनाशी ही हो अथवा अन्यरूप से विनाशी हो इससे चित् में कोई भी आँच नहीं आ सकती, कारण की  मिथ्या पदार्थ के गुण-दोषों से अधिष्ठान में कुछ भी दूषण नहीं आ सकता।।72।।

यदि किसी को यह शंका उठे कि शरीर का नाश होने पर उसके साथ जीव नष्ट नहीं हुआ यह कैसे मालूम होता है, इस पर प्रत्यक्ष और शब्द प्रमाण से यह ज्ञात होता है, ऐसा कहते हैं।

म्लेच्छ आदि देशों में मरे हुए जो लोग पिशाच की देह से पिशाच यहाँ आये उनका यह सब भूतविद्या के विशेषज्ञ प्रत्यक्ष देखते हैं वे भी अपने पूर्वजन्म की घर-गृहस्थी, व्यापार आदि का स्मरण कर स्वयं कहते हैं इससे भी यह सब विषय प्रत्यक्ष अनुभूत होता है।।73।। जो म्लेच्छ देशों में मरे और जलकर राख हो गये वे यहाँ आकर अपना वृत्तान्त कहकर फिर चले जाते हैं, वे अविनाशी ही हैं इसमें कहना ही क्या है ?।।74।।

पिशाच को देखना उसके साथ बातचीत करना यह सब जीवित भूतवैद्य का ही धर्म है आगमन या संभाषण मरे हुए का धर्म नहीं है इस तरह की चार्वाक-कल्पना का खण्डन करते हैं।

पिशाचदर्शन, उसके साथ संभाषण आदि यदि जीवित भूतवैद्य का धर्म है तो जो वस्तुतः मरा नहीं पर जिसके मरने का असत्य समाचार प्राप्त हो गया उसके विषय में इस प्रकार का दर्शन, संभाषण आदि व्यवहार क्यों नहीं होता ? जीवधर्म वह भ्रम यदि सत्य है तो मृतधर्म वह संभाषण आदि भ्रम क्यों सत्य नहीं है ? पदार्थ की सिद्धि में अऩुभव को ही श्रेष्ठ प्रमाण मानने वालों का जीवित में जैसा अनुभव है, मृत में भी वह समान ही है। इस प्रकार दोनों न्यासों के समान होने पर दोनों में कौन-सा अन्तर है ? इस तरह अनुभव को यदि पदार्थसिद्धि में प्रमाण मानो तो जाग्रत और स्वप्न के अनुभव जब तक बाध न हो समानरूप से अर्थसाधक हैं प्रबोध द्वारा केवल अनुभव ही अवशिष्ट रहता है इस प्रकार स्वप्न के समान जाग्रद-भान है ऐसी जो पहले प्रतिज्ञा की गई है यह अक्षुण्ण है। इससे विद्वानों के अनुभवों की और वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम् (विकार वाचारम्भण नाम-मात्र है मृत्तिका ही सत्य है) इत्यादि शास्त्रों की एकवाक्यता है, परस्पर संवाद से ऐकमत्य है। जैसे चन्द्रमण्डल को देख रहे बहुत से लोगों की दृष्टियाँ आपस में एक दूसरे के दर्शन में बाधा नहीं डालती यानी परस्पर प्रतिघातशून्य हैं वैसे ही किसी की दृष्टि में सत् और किसी की दृष्टि में असत्-इस प्रकार का यह जगत भी वैसे ही परस्पर प्रतिघातशून्य है। चिदाकाश में सन्मात्र के ही अंशों का अनुगमन करने वाला निर्मल अनुभवमात्ररूप एकमात्र भावस्वरूप अर्थरहित होने पर भी सर्वार्थरूप सकल जगत अविनाशी शान्त अद्वितीय चिन्मात्ररूप ही है। निष्क्रिय निर्विकार वह आत्मा में अपने रूप से ही स्थित है। अचल संवित ही जैसे जैसे मन को स्थिर करके रहती है वैसे वैसे ही शीघ्र हो जाती है क्या असत् हैह अथवा क्या सत् है  ? विविध शरीर, कर्म, दुःख और सुख जो कि यथास्थित हैं आयें, जायें किसका कौन विषय है  और किसका कौन ग्रहण है ? इस प्रकार यह सत् हो अथवा अन्यथा हो चाहे नहीं हुआ हो चाहे हो इस विषय में कौन सा आदर है ? तुच्छ फल में अवश्य फल देने वाले यत्न का त्याग करो। तुम्हें बोध हो चुका है अब भटकने से क्या लाभ है ?।।75-83।।

एक सौ तैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

एक सौ चौवालीसवाँ सर्ग

जैसे चित् का ही जगतरूप से भान होता है और जैसे जगत ही चित है,

इस विषय में युक्तियाँ तथा ब्रह्म सर्वशक्तिमान है,

इसका समर्थन।

सम्पूर्ण दृश्य जब चिन्मात्र ही है तब बन्धमोक्ष चिन्ता से भी पिण्ड छूटा, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न अनुभवरूप सकल भाव और अभाव पदार्थों के सर्वथा नित्य अविनाशी चिद्रूप होने पर कौन बद्ध है और कौन मुक्त होता है ? जैसे आकाश में दृष्टियों की किरणों का ही उड़ते हुए हंसों, मोतियों और केशों के गोलों के रूप में स्फुरण होता है वैसे ही यह जगत निरन्तर प्रतिक्षण के परिणाम से बदलता जाता है, अधिष्ठान-विवेक के अज्ञान से स्थिर मालूम पड़ता है। जैसे अतिप्रसिद्ध नगर की बनावट चिरकाल में दूसरी बनावट को (दूसरी रूपरेखा को) प्राप्त होती है वैसे ही जगत भी जल के आवर्त विवर्त के समान अन्य रूपता को प्राप्त होता है। जिसी समय भूमि, जल, आकाश, शैल आदि वह जगत क्षणभर में असत् होता है उसी क्षण, लव, त्रुटि आदि अवयवों के वृत्तान्तों से विद्वानों ने युग, कल्प आदि संज्ञाएँ की हैं।।1-4।। यह सम्पूर्ण जगत असत् होता हुआ भी स्वप्न के समान अनुभव में आता है। यदि जगत नहीं है ऐसा जगत का  अपलाप कीजिये तो सम्पूर्ण चित्त ही इस तरह विकास को प्राप्त होता है।।5।। हम लोगों का प्रसिद्ध यह जगत जैसा है वैसे ही आकाश में हजारों लाखों जगत अन्य मनुष्यों के हैं ऐसी आप संभावना कीजिये, किन्तु उनको परस्पर का अनुभव नहीं होता। तालाब में रहने वाले, सागर में रहने वाले और कुएँ में रहने वाले मेढकों का अपने अपने निवासभूत तालाब आदि में अन्योन्य का अनुभव देखा गया है वे अपने आश्रय से अन्य दृश्यादि नियति का आपस में कहीं भी अऩुभव नहीं करते हैं।।6,7।। जैसे एक नगर में सैंकड़ों स्वप्ननगरों का भान होता है और नहीं भी होता वैसे ही आकाश में जगतों का भान होता है और नहीं भी होता। किन्हीं के (अज्ञानियों के) अऩुभव में आने से वे हैं और किन्हीं के (ज्ञानियों के) अनुभव में न आने से नहीं है। जैसे सैंकड़ों लोगों के स्वप्न-नगर एक घर में विकसित होते हैं और नहीं भी होते इसी प्रकार आकाश में जगत हैं भी और नहीं भी हैं।।8,9।। चित का चमत्काररूप दृश्य स्वात्मा के निज अंगों की तरह अभिन्न है। (अद्वितीय है) एक की दृष्टि में साकार भी वह दूसरे की दृष्टि में निराकार है। एक की ही दृष्टि में एक समय साकार भी वह अन्य काल में निराकार है। तात्त्विक दृष्टि से वह सदा ही निराकार है। इसी प्रकार एक की दृष्टि में सकारण (कारणसहित) भी यह अन्य की दृष्टि में अकारण ही है। एककी दृष्टि में एक काल में सकारण भी अन्य काल में अकारण है। वास्तव में यह अकारण ही है।।10।। जीवों के ये जगतसंस्कार क्या देह में हैं या चित् में हैं ? यदि चित् में हैं तो वे सबके लिए दश्य होंगे।

यदि देह में हैं तो देह का नाश होने पर उनका भी विनाश हो जायेगा, ऐसी आशंका होने पर कहते हैं।

ये जगत्संस्कार न तो केवल चित् के हैं और न देह के ही हैं, किन्तु तत्-तत् विभिन्न दृश्याकार के परिणाम को धारण कर रही तथा चिदाभास की व्याप्ति से चित्स्वभाववाली बुद्धि के ही संस्कार आदि नाम किये गये हैं। बुद्धि के ही प्रभाव से प्रभावशाली देहप्रतिमा से संस्कार आदि अलग नहीं हैं।।11।।

यदि जगत के संस्कारों को धारण करने वाली बुद्धि का ही परिणाम जगत है तो संकल्प-पदार्थ अनुभव स्मृति ही होंगे, इस पर कहते हैं।

संकल्पपदार्थ अनुभव यद्यपि पूर्वदृष्ट पदार्थों के तुल्य हैं तथापि उनकी स्मृति ही अपूर्व होने से यानी पूर्वानुभूत तत्तांश के त्याग से स्वप्न होती है मगर अपनी मृत्यु के अनुभव आदि इस जन्म में अनुभूत होते हुए भी अन्य जन्मों में अनुभूत ही है, इसलिए वे उनके संस्कार से युक्त बुद्धि में अध्यस्त होते हैं, यह उनमें विशेषता है।।12।। यह जाग्रतसृष्टिरूप जगत भी सृष्टि के आरंभ में चिदाकाशरूप स्वच्छ स्वप्नप्रतिभा के समान विकास को प्राप्त होता है, यह जगत उससे अतिरिक्त कुछ सिद्ध नहीं होता।।13।।

ʹसर्वथा भावाभावेषुʹ इत्यादि विविध प्रकार से कही गई उक्तियों के सिद्धान्तभूत निष्कर्ष को इकट्ठा कर कहते हैं।

इन शक्तियों से ब्रह्म ही जगत के रूप से भासित होता है, यह उक्ति सिद्ध होती है। वह नवीन भासित यानी पहले नहीं भासित हुआ किन्तु अनादिभारूप यानी उससे अभिन्न जगत अनादि ब्रह्म ही है, यह तात्पर्य निष्पन्न हुआ।।14।। वह परमात्मा ही कारण और कार्य भी कहा गया है क्योंकि वही पूर्ववर्ती सामान्यरूप कारण है और वही विशेषरूप कार्य है। कार्य संस्कार का आधार आत्मा ही ʹकारणं सम्यक् करोतिति कार्यम्ʹ इस व्युत्पत्ति से संस्कार कहा गया है, ʹसम्यक् करणं संस्कारंʹ व्युत्पत्ति से कृतिरूप संस्कार भी आत्मा ही कहा जाता है।।15।। स्वप्न आदि में जाग्रतपदार्थों से विलक्षण और जाग्रतपदार्थों का दृष्टान्तभूत जो पदार्थ प्रतीत होता है, वही सूक्ष्म होने से संस्कार, वासना, राग, द्वेष इच्छा आदि नाम से कहा गया है। उससे अन्य कोई संस्कार नामक बाह्य पदार्थ चित्त में स्थित नहीं है। वह संस्कार नाम की वस्तु स्वप्न में दृष्टिगोचर होती है, जाग्रत में नहीं होती। अदर्शनमात्र से जाग्रत में वह नहीं है, ऐसा समझना भूल है, क्योंकि चित्ताकाश में जैसे चेतना सदा रहती है, वैसे ही वह भी (संस्कार नाम की वस्तु भी) सदा रहती है। वह शून्यस्वरूप होती हुई भी साक्षिस्वभाववश स्वप्न में प्रतीत होती है और जाग्रत में दृष्ट पदार्थों की तरह अत्यन्त विस्तार को प्राप्त होती है।।16,17।। वही शम, दम आदि साधनसम्पत्ति सम्पन्न श्रवण, मनन आदि द्वारा निश्चित अद्वितीय प्रत्यग ब्रह्मरूप वेदान्तवाक्यों का अर्थ होकर पहले से प्रसिद्ध द्वैतसृष्टि का बाधक हो अपने यथास्थित (यथार्थ) स्वभाव में प्रवृत्त होता है। इसके इस तरह के स्वभाव का निर्णय कर ज्ञानीजन परम पुरुषार्थ की शिष्यों में भी सिद्धि हो इस अभिमान से पहले अज्ञात आत्मा ही जगत का आधारस्तम्भ सार है।।18।।

अब अन्य द्वारा निर्धारित स्वप्नदर्शन के प्रकार का अनुवाद कर खण्डन करते हैं।

स्वप्न में जो जाग्रत का संस्कार है, वह जाग्रत द्वारा किया हुआ अपूर्वरूप है उस अजाग्रतरूप जाग्रतअभ्यास को जाग्रत-अनुभव ने बनाया ऐसा कोई स्वप्नस्वरूपवेत्ता कहते हैं।।19।। उनका उक्त कथन ठीक नहीं है, कारण कि जैसे वायु में चारों ओर स्पन्द स्वतः स्थित है वैसे ही चित्त में स्वप्नरूप पदार्थ स्वतः ही स्थित है। वे स्वतः स्वप्न के आकार में ढलते हैं, अतः उनमें जाग्रतसंस्कारकर्तृत्व कैसा ?।।20।।

चित्त में सब पदार्थ स्थित हैं, यह कैसे ज्ञात होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

देखिये न, स्वप्न में एक ही चिन्मात्र लाखों रूपों में स्थित होता है, स्वप्न में स्थित लाखों रूपों से सुषुप्ति में जाकर एक ही हो जाता है, इससे चित्त में सब पदार्थ स्थित हैं यह स्पष्ट है।।21।। चिदाकाश में जो स्वप्न प्रतीति है वही जगत कहलाता है, चिदाकाश में जो सुषुप्ति है वही प्रलय कहलाता है, इसलिए यही न्याय समुचित है।।22।। एक ही चिदाकाश अपने शुद्ध, बुद्ध, मुक्त स्वरूप का त्याग किये बिना ही जो स्वप्न की तरह साकारता और अनेकता धारण करता है, वह जगत है।।23।। इस उपपत्ति से जैसे स्वप्न अथवा जैसे दर्पण में देखे गये मुख, वन, पर्वतादि अनन्य है वैसे ही चित्परमाणु के अन्दर स्थित विस्तारयुक्त यह जगत चित्त से अभिन्न ही है। परमाणु के समान अत्यन्त सूक्ष्म, विस्तारयुक्त आदि, मध्य और अन्तरहित संविन्मात्र जो चिदाकाश है वही जगत कहलाता है।।24,25।। इसलिए जहाँ पर पर असीम अविनाशी चिदाकाश निरन्तर स्थित है वहाँ पर वह जगत्भान स्थित है, जो कि उसके अवयवी की तरह उससे अभिन्न है, यह सिद्ध हुआ।।26।। चिन्मात्र में ही भुवन स्थित है, ʹत्वम्ʹ (तुम) ʹअहम्ʹ (मैं) इत्यादि जगत् चिन्मय ही है, इस तरह गुरु, शास्त्र आदि द्वारा उक्त युक्तिसमूह से जन्य ज्ञान से कभी उत्पन्न न हुआ जगत् परमाणु के अन्दर तक चला जाता है यानी अपनी स्थूलता का परित्याग कर अत्यन्त सूक्ष्म हो जाता है।।27।।

गुरु और शास्त्र द्वारा उक्त युक्तियों से कैसा ज्ञान होता है, यह पूछने पर उसको अपने अनुभव द्वारा समझाते हैं।

मैं समस्त जगताकार परमाणुरूप हूँ, इसलिए मैं सर्वत्र ही और तो क्या परमाणु के अन्दर तक स्थित हूँ।।28।। चिदाकाशरूप मैं चिन्मात्र परमाणु होकर भी जगद्रूप से स्थित हूँ और जहाँ चिदाकाशरूप में रहता हूँ वही त्रिलोकी को देखता हूँ।।29।। चित्परमाणुरूप (शोधित त्वं पदार्थरूप) मैं चित्परमाणु के (शोधित तत्पदार्थ ब्रह्म के) साथ उसके ज्ञान से वैसे ही एकभावापन्न हुआ हूँ जैसे जल के साथ एकभावापन्न होता है, क्योंकि भगवती श्रुति कहती है - ʹयथा जलं जले क्षिप्तम्ʹ (जैसे जल में छोड़ा गया जल, दूध में छोड़ा गया दूध और घृत में छोड़ा गया घृत अपनी पृथक सत्ता का त्याग कर देता है वैसे ही परमात्मा में मिला हुआ जीवात्मा अपना पृथक अस्तित्व छोड़ देता है।।30।।

इस प्रश्नोत्तर के सिलसिले में आत्मज्ञान तत्त्व बतलाकर प्रस्तुत कथा का अवलम्बन करके पुनः कहते हैं।

अपने अन्दर तीनों जगतों को धारण करने वाला मैं उस प्राणी के तेजोधातु में(ओज में) प्रविष्ट होकर उस प्राणी के अन्तर्गत वासनामय जगत के अनुभव की तरह वैसे ही स्थित हुआ जैसे कि कमल के अंकुर में सूक्ष्म रूप से स्थित भावी बीज अपने अन्दर होने वाली हजारों विचित्रताओं को छिपाकर रहता है। वहाँ मेरी अन्तरात्मा में ही तदीय, मदीय और अन्यदीय सब वासनामय त्रिजगत प्रत्यकचैतन्य में विकास को प्राप्त हुआ। उक्त जगद्रूप कुछ भी बाहर नहीं रहता, क्योंकि उससे बाहर का प्रदेश ही अत्यन्त अप्रसिद्ध है। जब जहाँ जहाँ स्वप्न में चाहे जाग्रत में जो जगत का भान होता है वह बाह्य और आभ्यन्तर सहित दृश्य निज चिदभान ही है। जब स्वप्न में जन्तु के बिखरे हुए जगदानन्द का भान होता है वह आत्मरूप चिदणु का ही स्वप्नस्थानरूप से भान है। व्याध ने कहाः भगवन्, यह जगत् अकारण है तो इसकी सिद्धि कैसे है ? क्योंकि अकारण खरगोश के सींग आदि की स्वरूप सिद्धि नहीं दिखाई देती। यदि जगत सकारण है तो स्वप्न में घटादि की सृष्टि में कारणभूत दण्ड, चक्र आदि के न रहने से सृष्टिबुद्धि किस कारण से होती है, यों सन्देह में पड़े हुए व्याध का प्रश्न है।।31-35।।

अन्त में ब्रह्मअद्वैत की सिद्धि द्वारा अकारण पक्ष का ही समर्थन कर रहे मुनि उत्तर देते हैं।

आरम्भ में यह सृष्टि बिना कारण के ही प्रवृत्त होती है, क्योंकि सृष्टि के आरम्भ में सकल कारणों का अभाव है, अतः चिदाकाश ही सृष्टिरूप है।।36।। इस सृष्टि में निष्कारण पदार्थों का अत्यन्त असंभव होने से अकारण किसी स्थूल सर्ग की कहीं पर भी किसी प्रकार संभावना नहीं है। हाँ, प्रातिभासिक मिथ्याभूत सर्ग में वह सकारण ही हो, ऐसा नियम नहीं है।।37।। चित्स्वभाव होने से जन्मविनाशशून्य यह ब्रह्म ही इस प्रकार देदीप्यमान सर्ग आदि शब्दों के पयार्यरूप से भासता है।।38।। इस प्रकार सृष्टि के खरगोश के सींगवत् अत्यन्त असंभावित सिद्ध होने पर वह ब्रह्मरूपी ही है अनानारूप (अद्वैतरूप) उसमें परमात्मा के मायाप्रतिबिम्ब चैतन्य में नित्य आत्मा के औपाधिक अवयवरूप से नानात्व (द्वैत) अत्यन्त अयुक्त है। ब्रह्मरूप होने पर अब्रह्मरूपी निराकार होने पर भी साकार रूप से बेरोकटोक प्रतिभास होने पर निराकार वह ब्रह्म ही चिद्रूप होने से प्रकट शरीर वाला साकार सा स्वरूप धारण कर देवर्षि, मुनि आदि स्थावर जंगमरूप जगत को रचता है और क्रम से सम्पूर्ण नियति, विधि, निषेध, देश, काल, क्रिया आदि करता है।।39-42।। भाव, अभाव, ग्रहण त्याग, स्थूल, सूक्ष्म, चर, अचर सभी व्यभिचरित होते हैं, किन्तु नियति ब्रह्मकृत होने के कारण सर्वास्तमयूप मोक्ष तक कभी व्यभिचरित नहीं होती। जब से नियति कल्पना हुई तब से लेकर नियतिविशेषरूप कार्य-कारणता के बिना पदार्थों का वैसे ही संभव नहीं है जैसे कि बालू से तेल का संभव नहीं है। नियति और नायक (भोक्ता जीव) ये दोनों, जो कि ब्रह्मा के दो हाथों की तरह अंगभूत हैं, ब्रह्म से अपने आप प्रवृत्त हुए हैं। ब्रह्म अपने अंगभूत एक से दूसरे का, एक हाथ से दूसरे हाथ की तरह, नियन्त्रण करता है। अतएव जीव का इसी तरह जाग्रत तथा स्वप्नरूप सर्ग (सृष्टि) अबुद्धिपूर्वक तथा  अनिच्छा से काकतालीय न्याय के तुल्य वैसे ही होता है, जैसे कि स्पन्दवश जल में बिना किसी प्रयत्न और इच्छा के आवर्त (भँवर) विशेष ढंग से उत्पन्न होते हैं। कार्य में कारण से उत्पन्न संगठन का नियम ही नियति है, उक्त संगठन नियम के बिना अज्ञात ब्रह्म वैसे ही क्षणभर भी नहीं टिक सकता जैसे कि मिट्टी, चूर्ण, पिण्ड, घट, कपाल आदि में से किसी एक रूपरेखा के बिना नहीं टिक सकता, उक्त रूपरेखा धारण, जिसका ज्ञान से सर्वात्मतारूप आत्यन्तिक विनाश होता है, मोक्ष तक रहता है। इस प्रकार यानी नियति की कल्पना से सदा सारा दृश्यमण्डल सकारण उसी के प्रति है, जिसके प्रति जिस काल से नियति जिसकी सृष्टि में प्रवृत्त हुई अऩ्य पुरुष के लिए और अन्यकाल में होने वाले पदार्थ के लिए नहीं है।।43-48।। अविद्वान की दृष्टि में अकारण ब्रह्म का सृष्टिरूप से भी भान होता है और उसी के प्रति यह कार्यकारण दृष्टिरूप भ्रान्ति भासित होती है।।49।। विवेकी पुरुष की दृष्टि में तो काकतालीय के समान स्थित इस सृष्टि में केवल पूर्वापरभाव का नियम देखने से यह घट आदि दण्ड, चक्र, मिट्टी आदि सामग्री से उत्पन्न हुआ, यह वस्त्र आदि तुरी, वेमा आदि के नियम से समान यह नियति स्थित है। जन्य पदार्थों में पूर्वापरक्रम अवश्यम्भावी है, इसलिए वे कारणयुक्त ही हैं, ऐसा जो मानता है उसके मतानुसार जाग्रत और स्वप्न में दिखाई देने वाले अकारण पदार्थों का संभव नहीं हो सकता। क्योंकि स्वप्न और सुषुप्ति दोनों में से एक के बाद हुए जाग्रत प्रपंच की उत्पत्ति में भी कोई कारण नहीं है। इसी प्रकार जाग्रत और सुषुप्ति-इन दोनों के बाद हुए स्वप्न प्रपंच की उत्पत्ति में भी कारणों का निरूपण नहीं हो सकता इसलिए उनके मत में स्वप्नप्रपंच का भी संभव नहीं है।।50-51।। जैसे प्राणी के ओज में स्थित मैंने स्वप्न में सारी पृथ्वी को डुबो रहे जल के संक्षोभ से प्रलयभ्रान्तियाँ देखी, भला बतलाओ तो वहाँ पर कोई कारण तुम देखते हो अथवा श्रुति प्रमाण से कोई कारण सुनते हो, या अन्य प्रमाण से किसी कारण का अऩुभव करते हो? ब्रह्म और प्रपंच के अभेद का प्रतिपादन करने वाली युक्तियाँ सकल वस्तुओं के विषय में बुद्धिमानों को अपने आप वैसे ही सदा स्फुरित होती है, जैसे कि स्फटिक मणियाँ अथवा सीपियाँ प्रकाश रहने पर अपनी चमचमाहट से स्वयं  ही स्फुरित होती हैं, इसलिए सब निर्णयों में शस्त्रअनुसारिणी युक्तियों का भावना अनुभव ही सब तत्त्वों के निर्णय में शक्तिमान और सब प्रमाणों को जीवनप्रदान करने वाला है, अतः सर्वोत्कृष्ट है।।52,53।।

एक सौ चौवालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पैंतालीसवाँ सर्ग

कफ, पित्त और वायु से भरे हुए जीव के ओज में (तेजोधातु में) कल्पित

स्वप्नभेदों का तथा इन्द्रियों से बाहरी भ्रमों का वर्णन।

मुनि जी ने कहाः हे व्याध, यह जीव बाहरी इन्द्रियों से बाहर ही स्वप्न को जानता है तथा भीतरी इन्द्रियों से आभ्यान्तर स्वप्न को जानता है, लेकिन बाहर और भीतर के व्यवहार की सिद्धि के लिए अत्यन्त तीव्र वेगवाली बाह्य और आभ्यन्तर इन्द्रियों से बाह्य आभ्यन्तर-दोनों स्वप्नों को जानता है।।1।।

जब वह बाहरी इन्द्रियों से बाहरी व्यवहार करता है। तब क्या आभ्यान्तर व्यवहार बिल्कुल ही नहीं होता, इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

जिस समय इन्द्रियाँ बाह्य व्यवहार में व्यग्र रहती हैं, उस समय मनोरथतुल्य आभ्यन्तर व्यवहार का अनुभव अवश्य होता है, किन्तु धुँधला होता है, स्वप्न के समान उसका साफ साफ अनुभव नहीं होता है। किन्तु जिस समय सब इन्द्रियाँ केवल अन्तर्मुख रहती हैं उस समय जीव अपने शरीर में वासनामात्र होने से सूक्ष्मरूप से विद्यमान स्वप्न-जगत को अति स्थूल सा देखता है, वही उसका स्फुटअनुभव है। बाह्य अथवा आन्तर कोई भी जगत वास्तव में कदापि स्थूल नहीं। जीव के दर्शन में कारणभूत इन्द्रियों की स्थूलता की कल्पना में अप्रतिरूद्ध जो दृष्टि है, वही स्थूल जगत है।।2-4।।

इसलिए बाहर अथवा भीतर जहाँ कहीं भी इन्द्रियों का प्रसार होता है वहाँ पर स्थूल जगत दृष्टि में आता है, ऐसा कहते हैं।

जब जीव की नेत्र आदि इन्द्रियाँ अत्यन्त बाह्यमय (बहिर्मुख) होती हैं तब जीव चित्त में बाह्य जगत का अनुभव करता है।।5।। कान, त्वचा, नेत्र, नाक, जीभ, इच्छाप्रधान अन्तःकरण चतुष्टय का संघातरूप और पंच प्राणों से युक्त आतिवाहिक शरीर ही कूटस्थ चिदाभास से संवलित होकर जीव कहलाता है।।6।।

तथोक्त जीव स्ववासनामय जगत को भले ही देखे, लेकिन बाहर तो वासना न होने से वह वासनामय जगत कैसे देखता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

बाहर कूटस्थ चित् ही चिदाभास समष्टि व्योममय होकर सब जगह सब काल में सर्वेन्द्रियमय स्थित है। इस कारण वह सर्वत्र सब कुछ देखता है अर्थात् सब वासनाओं के आधाररूप उसमें बाह्य जगत का अध्यास किसी हालत में अनुपन्न नहीं है, उपपन्न ही है।।7।।

अन्दर स्वप्नभेद-वैचित्र्य देखने के लिए ओज में प्रविष्ट हुए जीव का श्लेष्म आदि अन्नरस आदि से पूर्ण नाड़ियों में प्रवेश ही उसमें निमित्त है यह विस्तार से बतलाते हैं।

जिस समय तुम्हारा जीव अपने सम्पूर्ण कारणों का उपसंहार कर अणुरूप बनकर हजारों हिस्सों में विभक्त केश के समान महीन नाड़ियों के अन्दर संचार के योग्य हो नाड़ियों के अन्तर्गत कफरूप अन्नरस से भर जाता है, उस समय तत्-तत् इन्द्रियाणु में नाड़ी के अन्दर ही निम्न निर्दिष्ट स्वप्न भ्रमों को देखता है। उक्त जीव स्वयं क्षीरसागर में उड़ा हुआ-सा बनकर चन्द्रोदय से जगमगा रहे आकाश को देखता है, लाल कमलों से वेष्टित तालाबों को देखता है, जिनमें भाँति-भाँति के कमल खिले हैं औऱ आकाश में प्रकट हुए उद्यानों को देखता है, जो ऋतुराज वसन्त के अन्तःपुर जैसे मनोहर हैं, पुष्पमय दिव्य मेघों के प्रतिनिधिस्वरूप हैं तथा जिनमें भ्रमर कलगुंजन करते हैं। सन्मंगलों की परम्परा से पूर्ण बड़े बड़े उत्सवों को देखता है जिनमें ललनाओं के झुण्ड के झुण्ड लीला विलासों से चंचल हैं और घरों के आँगन भक्ष्य, भोज्य अन्न-पान से खूब भरे हैं। फूलों की मालाओं से अलंकृत, फेनरूपी हासवाली, मस्तयौवनवाली तथा चंचल नयन हैं ऐसी नदियाँ विलास से अपने स्वामी सागर के समीप जाती हैं, ऐसा देखता है। हिमालय के ऐसे  सफेद शिखरवाले, अत्यन्त ठंडक से भरे हुए, चूने से खूब सफेद दीवार वाले और चन्द्रमा से बने हुए जैसे निर्मल फर्शवाले महलों को देखता है। शीतल जलकणों से ढके हुए, हेमन्त ऋतु की बरफ से आच्छादित तथा वर्षाऋतु के बादलों से आवृत्त एवं नीलकमलों की लताओं तथा हरी-हरी घास से ढके मैदानों को देखता है। चिकने-चिकने पत्तों वाले वृक्षों की मनोहर छायावाली तथा फूलों के अम्बार से आच्छन्न नगरों की उपवनभूमियों को, देखता है, जिनमें हरिण और पथिक विश्राम करते हैं। कदम्ब, कुन्द, और मन्दार के शहद के बिन्दुरूपी चन्द्रमा की कान्तियों से भासमान फूलों के बगीचे देखता है, जिनकी बनावट-सजावट आसन के सदृश जगमग जगमग करती है। मेघनिर्मुक्त निर्मल आकाश के सदृश मनोहर नीली वनश्रेणियों को देखता है, जिनमें चारों ओर कमलों के तालाबों का जाल सा बिछा रहता है और जो सुन्दर फूलों से भरे हुए भूखण्ड को धारण करती हैं। वायुवश नाच रहे सुन्दर लीलापल्लवों से रमणीय पर्वतमालाओं को देखता है, जिन्होंने केले के गोफ, कुन्द और कदम्ब का मुकुट धारण किया है।।8-18।। लीलाविलासपूर्ण ढंग से लपेटी हुई चोटियों से मुक्त अतएव जिनकी शाखाएँ फैली हों ऐसी मालती लता की नाईं नाच रही तन्वंगी बालांगनाओं को पाता है। फूले हुए सफेद कमलों के तालाब के तुल्य राजसभा को प्राप्त करता है, जो सैंकड़ों सुन्दर सुन्दर चँवर, फूलदान, चँदवा आदि से पूर्ण है। लताओं के फैलाने के विलास से चारों ओर घिरी हुई वनपंक्तियों को प्राप्त करता है, जो चंचल जलराशि की नहरों में पक्षियों के कलरव से मधुर मालूम होती हैं। जलकण और बर्फरूपी हार को अपने उदर में धारण करने वाली दसों दिशाओं को प्राप्त करता है, जिनके सब पर्वत वृष्टि द्वारा पृथ्वी को भरने के लिए अति विकरालरूप वाले मेघों से व्याप्त हैं।।19-22।।

कफपूर्ण नाड़ी के दृश्यों का विस्तार से वर्णन कर अब पित्तरसपूर्ण नाड़ी के दृश्यों का वर्णन करते हैं।

जब जीव अन्दर पित्तरस से भर जाता है तब अणुरूप जीव ओज के अन्दर इन सब निम्न निर्दिष्ट पदार्थों को प्राप्त करता है।।23।। कमल की उजली-उजली पँखुड़ियों के समान सुन्दर ज्वालाओं को देखता है, जो वायु के लहराने से फूले हुए ढाक के पेड़ों की तरह भली लगती है, गरम बालुओं के सेकों से नदीरूपी नसों को सवाष्प (भापयुक्त) बनाती हैं और वनाग्नि की लपटों के काले धुएँ से दिङमण्डल को काली बनाती हैं। तलवार की धार के समान तेज कान्तिवाली और अग्नि की तरह असह्य तेजवाले अनेक सूर्यों को देखता है, जिनसे वनाग्निरूपी विष से पहले से आक्रान्त तालाब विशेष रूप से व्याप्त होते हैं। सागर को गरम कर देने वाले भाप को, भाप से गीले हुए त्रैलोक्य को तथा शिलाजीत आदि क्षार को चूआने वाले और झाड़ियों से दुर्गम अरण्यों को भी देखता है। बह रहे मृगतृष्णा जलों में तैर रहे सारसों से शोभायमान जल को देखता ह, पहले कभी दृष्टिगोचर न हुए मैदानों को देखत है, जिनमें पेड़-पौधे पहले से जमे थे। भयवश मार्गों में भाग रहे तथा गरम धूलि से धूसर हुए अपने को देखता है, दूर से अमृत के तुल्य दिखाई दिये ठण्डी छायावाले मार्ग के वृक्ष को देखता है। संताप से अतिग्रस्त आकारवाले तथा अग्नि के तुल्य परितप्त भुवन को देखता है। घर, गाँव, सागर, पहाड़, नदी-तालाब, वन और आकाश में जहाँ दृष्टि पहुँचती हैं वहीं जल रही अग्नि से पूर्ण दिशाएँ देखता है, अग्नि की वर्षा करने वाले असंख्य मेघों की घनघोर घटाओं से भीषण शरद्, ग्रीष्म और वसन्त ऋतुओं को देखता है, सन्ताप देने वाले सूर्यातपों को देखता है एवं तिनकों, पत्तों, लताराशियों और लू की लपटों से आच्छादित भूमिप्रदेशों को देखता है। अग्निव्याप्त होने के कारण आकाश, भूतल और दिङमुखों को सुवर्णमय जैसे देखता है। बहुत से तालाबों और हिमालयपर्वत के विविध प्रदेशों को संतप्त हुए देखता है।।24-33।। कफ, पित्त आदि अन्नरसों से रिक्त केवल वायु से ही भरे हुए नाड़ी प्रदेशों में प्रविष्ट हुआ अणुमात्ररूप जीव जब वायु से पूर्ण होता है तब नाड़ी में पूर्वोक्त ओज के अन्दर ही निम्ननिर्दिष्ट स्वप्न देखता है। उक्त जीव की संवित वायु से क्षुब्ध हो जाती है, अतएव यह पृथ्वीतल को पूर्वदृष्ट से हुआ विलक्षण देखता है। नगर, गाँव, नदी-नाले, सागर और वनों को अपूर्व (पूर्वदृष्ट से विलक्षण) देखता है। अपने को उड़ता हुआ सा देखता है, शिलाओं तथा पर्वत के टीलों को उड़ते हुए-से देखता है, देशों को मेघों के गर्जन-तर्जन से शब्दयुक्त देखता है और कुम्हार के चक्के के बिना ही घड़ों का घूमना आदि देखता है। घोड़ा, ऊँट, गरूड़, बादल, हंस आदि सवारियों पर चढ़ना देखता है और यक्ष, विद्याधर आदि का दूर से आना और जाना या अपने स्थान में संचार देखता है। सागर के बुलबुलों की तरह पहाड़, अन्तरिक्ष, भूमि, समुद्रों के साथ वृक्षों, ग्रामों, नगरों, दिशाओं तथा भयभीत मनुष्यों की कँपकपी देखता है। अपने को अंधे कुएँ में गिरा हुआ या महान् संकट में पड़ा हुआ अथवा गगनचुम्बी पेड़ और पर्वतपर चढ़ा हुआ देखता है।।34-39।।

कफ, पित्त और वायु में एक एक द्वारा पूर्ण नाड़ी में दिखाई देने वाले विविध स्वप्नों को दिखलाकर कफ, वात, पित्त-इन तीनों से पूर्ण नाड़ी से दिखाई देने वाले स्वप्नों को दिखलाते हैं।

वात, पित्त, कफ से पूर्ण नाड़ीप्रदेशों में प्रविष्ट हुआ अणुमात्र जीव जब वात, पित्त और कफ से पूर्ण होता है तब वायु के वशीभूत हुए भागों से पीड़ित होकर निम्नलिखित स्वप्नों को देखता है। ऊपर से गिर रही पर्वतों की वृष्टि देखता है, बड़ी-बड़ी शिलाओं की वृष्टि से संकटाकीर्ण फट रहे महलों, पर्वत के मध्यभागों के (टीलों के) घनघोर शब्द से घूम रही वृक्षराशि को देखता है। इधर उधर भ्रमण कर रही वनश्रेणियों से मिश्रित मेघों से भीषण और सिंह, हाथी और वर्षा ऋतु के बादलों से निरन्तर (निरवकाश) दिगन्तराल को देखता है, जो ताड़ तमाल, हिन्ताल के पेड़ों की पंक्तियों में आग से व्याप्त, गुफाओं के घुन्घुम ध्वनि के सायँ सायँ से खूब घरघराहट युक्त है। मन्दररूपी मथनी के गम्भीर शब्द के संसर्ग से मनोहर, तोड़ने फोड़ने के लिए अऩिवार्य परस्पर की टक्कर से टकराई हुई गुफा को देखता है। पर्वत के दो शिखरों के बीच में प्रवाह-ध्वनियों से दो शिखरों की टक्कर के सदृश, चकवा-चकवी के कारण क्रेंकरों से कठोर तथा मोतीमालाओं के तुल्य अगल बगल से गिरने से आकाश को माला सहित सा बनाने वाली नदियों को देखता है।।40-45।।

मैंने जो प्रलयसमुद्र को दिखाने वाला स्वप्न देखा था, उसमें भी यही कारण था ऐसा सूचित करते हुए कहते हैं।

शिलाखण्डों से भरी हुई जलराशि से आकाश को पूर्ण करने वाले महासागर को देखता है, जो बह रहे वनों और मेघों के आघातों से (धक्कों से) सप्तर्षिलोक में टक्कर मारता है। परस्पर लहरों द्वारा सींचने से धोई हुई दसो दिशाओं के दृष्टिगोचर होने से मानों जो हँसता-सा है, दिशाओं को आच्छादित कर रहे कटकट शब्द के साथ फूट फूटकर धराशायी हो रहे पर्वतशिखरों से मानों जिस पर घन के प्रहार की ध्वनि होती है, जिस पर वायु द्वारा कँपाई गई वायु का अनुसरण करने वाली लताओं का ताण्डव होता है, शब्दायमान अपने से हुए पत्थर के चूर्णों से धूमैले या मटमैले कमल, सेवाल आदि को जो धारण करता है, समुद्र का आक्रमण होने से पहले युगान्त में हुए शूरवीरों की परस्पर की मारकाटों से मानों अदभुत हुए ताड़ आदि के वनों की मरमर ध्वनियों से, जो क्रूर प्राणियों के रोदन ध्वनि के तुल्य लगती हैं, विराजित ऐसा त्रिजगत उसे मालूम पड़ता है।।46-49।। कफ, वात और पित्तरूप त्रिधातु से पूर्ण नाड़ियों में पूर्वोक्त प्रकार के सर्वजन विदित उन पत्थरों, मिट्टी-धूलि से युक्त वायुओं से अथवा सैनिकों से घिरकर स्वप्न में जड़ बनाया गया जीव जब परिपीड़ित ही रहता है तब वह पुरीतत् नाड़ीरूप पिंजड़े में प्रविष्ट होता है, जो सब पसली की हड्डियों के सिरों से बनी हृदय की हड्डी ग्रन्थि से युक्त है। आगे चलने फिरने के लिए छिद्र का संभव न होने से प्राणवायु प्रयुक्त स्पन्द से रहित होकर ऊँची ऊँची पसली की हड्डियों से बिल में पत्थरों की राशि से निरूद्ध की तरह, कोई भी व्यापार करने में असमर्थ हो मिट्टी के अन्दर दबे हुए कीड़े की तरह, चट्टान के भीतर छिपे मेढक की तरह, बीज के अन्दर स्थित अंकुर की तरह, पिण्डीभूत द्रव्य के अन्दर के परमाणु की तरह तथा खंभे के अन्दर प्रतिमा के देह के तुल्य निबिड़ तेजोधातु नामक ओज के अन्दर ही शिला के आकाश की तरह गाढ़ अज्ञान होने से अन्धकूप के उदर के तुल्य सुषुप्ति का स्वयं अनुभव करता है।।50-54।।

सुषुप्ति से स्वप्न में कैसे प्राप्त होता है, इस प्रश्न पर कहते हैं।

जब खाया हुआ अन्न परिपाकवश पच जाता है और अन्नरस द्वारा किये गये गमनागमन मार्ग के निरोध की निवृत्ति हो जाने से अवकाश हो जाता है तब जीव प्राणसंचार द्वारा पूरीतत् नाड़ी से निकलने का यत्न कर प्राण द्वारा अवबोधित हो स्वप्न देखता है। जब शरीर में परिणत हो रहे अन्नरस जिस प्रदेश में जीव के साथ नाड़ी भागों से दूसरे नाड़ी भागों में जाते हैं तब ओज के अन्दर पर्वतों की वर्षा का अऩुभव करता है। प्रचुरतम उदराग्नि से व्याप्त वात-पित्त आदि के सम्बन्ध से बाहर भीतर बहुत से भ्रम देखता है, अल्पतम उदराग्नि से व्याप्त वात आदि के सम्बन्ध से अल्प भ्रम देखता है। वात-पित्त आदि से क्षुब्ध हुए थोड़े से अन्नरसों से बाहर भीतर देखता है वैसे ही बाहर भी ज्ञानेन्द्रियों से जानता है अथवा कर्मेन्द्रियों से गमन करता है। वात, पित्त, कफ आदि से क्षुब्ध हुए थोड़े से अन्नरसों से बाहर भीतर थोड़ा-सा दृश्य भ्रान्तिवश देखता है, सम अन्नरसों से सम दृश्य देखता है और अत्यन्त क्षुब्ध हुए अन्नरसों से अत्यन्त भ्रमपूर्ण दृश्य देखता है। सन्निपात तथा मणि, मन्त्र, औषध आदि निमित्तों में कुपित हुए अन्नरसों से आवृत्त हुआ यह जीव बाहर भूमि, पर्वत और आकाश में हलचल देखता है अथवा अग्निराशि से उनका जलना देखता है। अपना आकाश में उड़ना देखता है, चन्द्रमा, उदयाचल, हिमालय आदि पर्वतों को देखता है, वृक्ष और पर्वतों की भीड़ देखता है और जलों का आकाश में उछलना देखता है। अथवा सागर में अपना डूबना और उतराना देखता है, सुरलोक में अप्सराओं के साथ संगम देखता है और शैल, उपवन, शुभ्रमेघों के आसनों में बैठना तथा शुभ्रमेघों की राशि देखता है। बड़े-बड़े आरों द्वारा अपना चीरा जाना देखता है, नरकों के अनुभव की भ्रान्ति देखता है और आकाश में ताड़, तमाल और हिन्ताल के (छोटी जाति के खजूर के) पेड़ों का जमघट देखता है। अपना चक्कर काटकर आकाश से नीचे गिरना और फिर तुरन्त आकाश में उड़ना देखता है, निर्जन स्थान में जनता की भीड़ लगी देखता है और मैदान में भी समुद्र में डूबना देखता है। और भी विचित्र विपरीत व्यवहारों को देखता है जैसे अधरात में दिन की तरह सूर्य का प्रकाश देखता है और दिन में गाढ़ अन्धकार देखता है। आकाश में पर्वतों के साथ पृथ्वी को देखता है, दीवार पर विशाल स्थल को देखता है, आकाश में अटारियाँ देखता है, और शत्रु में मित्रता देखता है। आत्मय लोगों को परकीय समझता है तथा दुर्जन को सज्जन मानने लगता है एवं गड्ढे को समथर भूमि और समथर भूमि को गड्ढा (गर्त) समझता है। प्रतिध्वनि हो रही गानध्वनि से मनोहर, चूने से पोतकर स्वच्छ किये हुए, भाँत-भाँति के चित्रों से सजे सजाये, स्फटिक या चाँदी से बने हुए या नवनीतमय (मक्खन के बने हुए) पर्वतों को देखता है। कदम्ब, धूलिकदम्ब, जंबीर के पत्ते के गुच्छों से सुशोभित घरों में अप्सराओं के साथ वैसे ही अपना विश्राम करना देखता है जैसे कि कमलों में भ्रमर भँवरियों के साथ विश्राम करता है। निद्रा में निमीलत (बन्द हुई) ये बाहर इन्द्रजाल आदि में इन भ्रान्तियों को देखती हैं, किन्तु जाग्रत में उन्मीलित (खुली हुई) ये बाहर इऩ्द्रजाल आदि में इन भ्रान्तियों को देखती हैं।।55-70।।

विषम वात, पित्त धातुवाले पुरुष इस प्रकार के अनेक दृश्यों को स्वप्न की तरह बाहर ही देखते हैं और अनुभव करते हैं।।71।। विषम धातुवाले जीवों को बाहर और भीतर अति भीषण अनेक विपरीत कार्य दिखाई देते हैं।।72।। वात, पित्त आदि धातुओं के सम होने पर यह जीव तेजोधातु के मध्य में स्थित होकर ही इस सम लौकिक और शास्त्रीय व्यवहार मर्यादा का स्वयं अनुभव करता है तथा यथास्थित नगर, गाँव, कसबे और जंगल की श्रेणी का अनुभव करता है। निश्चल जल और वृक्षछायावाले प्रदेशों में बटोही के रूप से गमनागमन, आनन्ददायक प्रकाशवाले चन्द्रमा, सूर्य, तारा, रात्रि औऱ दिन से विभूषित इस प्रकार का असद्रूप यह जगत सदरूप सा प्रतीत होता है। जैसे पवन में स्पन्दन है वैसे ही चित् तत्त्व में जो यह दृश्योपलम्भ है वह असत् होता हुआ भी सत् सा प्रतीत होता है, अभिन्न होता हुआ भी भिन्नवत स्थित है। निष्प्रपंच ब्रह्म से शून्यभूत सम्पूर्ण जगत उदित है, अतएव निष्प्रपंच ब्रह्मरूप वह उससे तनिक भी अतिरिक्त नहीं है, क्योंकि ब्रह्म इस प्रकार परिदृश्यमान रूप से उत्पन्न नहीं होता। इसलिए आकाशसदृश अनन्त चिति के शरीर में प्रतिभासमात्र जगत इस तरह अनन्त रूपों में प्रतीत होता है, वास्तव में उसका पृथक अस्तित्व नहीं है।।73-77।।

एक सौ पैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छियालीसवाँ सर्ग

प्रस्तुत स्वप्नदर्शन के बाद मुनि महाराज का स्वसुषुप्ति वर्णनपूर्वक

स्वप्न के प्रसंग से ब्रह्मअद्वैत का विस्तार से वर्णन।

प्रसंगप्राप्त स्वप्न, सुषुप्ति और जाग्रत-भेद को सुनकर फिर अवशिष्ट पूर्वकथांश को ही व्याध पूछता है।

व्याध ने कहाः हे मुनिवर, यथार्थ में भ्रान्तिरूपी नामतः उस हृदय में उस प्राणी के ओज में बैठे हुए आपका उसके उपरान्त कैसा स्वप्नदर्शन आदि वृत्तान्त सम्पन्न हुआ उसे कृपया बतलाइये।।1।। मुनि महाराज ने कहाः हे व्याध, उसके बाद उस प्राणी के ओज में बैठे हुए तथा उसके जीव से मिश्रित लिंग देहवाले मेरा वहाँ पर उस समय जो वृत्तान्त हुआ उसे तुम सुनो।।2।।

उस समय जब कि अति भयानक प्रलय का आडम्बर अपनी पूरी शक्ति के साथ कदम उठाये थे, महान पर्वतों को तिनकों के समान उड़ाने वाला प्रलयवायु बह रहा था झटपट कहीं से पर्वतवृष्टि आ गई। ऐसी वृष्टि कि जिसमें बड़े-बड़े वन, पर्वत, शिखर, गाँव, नगर उड़ रहे थे। जब मैं उस प्राणी के ओज के अन्दर उसके जीवरूप से परिणत हुआ, उस समय सूक्ष्म परमाणुरूप मैंने वहीं पर्वतवृष्टि देखी। उस प्राणी की नाड़ियों के भीतर स्थित अन्नरस के अन्तर्गत अन्न के कणरूपी पर्वतराशि से निश्चेष्ट हुए मैंने अज्ञानतारूप अन्धता से मिश्रित गाढ़ सुषुप्ति का अनुभव किया। तदुपरान्त कुछ समय तक सुषुप्ति का अनुभव कर जब प्राण के गमनागमन के मार्ग में बाधा डालने वाला अन्न पच गया तब प्रातः काल में कमल के तालाब की तरह धीरे-धीरे मैं बोध की ओर अग्रसर हुआ। अन्धकार में बन्द की हुई दृष्टि जैसे चिरकाल में तेजोराशि के आभासरूप से भासित होती है वैसे ही वहाँ पर सुषुप्ति ही आत्मस्वरूप स्वप्नता को प्राप्त हुई। सुषुप्तिरूपी विश्राम से मैं स्वप्न निद्रा को प्राप्त हुआ। जैसे समुद्र तरंग, बुदबुद आदि हजारों विक्षेपों से व्याप्त अपनी मूर्ति देखता है वैसे ही मैंने भी उस समय उस प्राणी के ओज के अन्दर हजारों विक्षेपों से युक्त दृश्य देखा। वह चिदाकाशकोशात्मक दृश्य ठीक वैसे ही मुझे प्राप्त हुआ जैसे कि स्पन्दरहित वायु के अन्दर वायु से अभिन्न स्पन्द प्राप्त होता है। जैसे अग्नि आदि में उष्णता अग्नि आदि से अभिन्न है, जैसे जल आदि में स्थित तरलता जल आदि से अभिन्न है और जैसे मिर्च आदि में स्थित तीक्ष्णता मिर्च से अभिन्न है वैसे ही चिदाकाश से जगत अभिन्न है। चारों ओर फैला हुआ एकमात्र चित्स्वभावरूप होने के कारण स्वप्नजगतरूपी दृश्य सुषुप्तिरूपी माँ के उदर में बालक की तरह उत्पन्न हुआ।।3-12।।

सकल दृश्य का विलय होने पर ही सुषुप्ति होती है सुषुप्ति में भी ʹतत्सुषुप्तात्मनो दृश्यात्ʹ दृश्य के अस्तित्व का कथन सुनकर उसको असंभव समझ रहा व्याध पूछता है।

व्याध ने कहाः महाराज, आप ʹतत्सुषुप्तामनः यों तत्शब्द से और दृश्य पद से दृश्य का व्यपदेश करते हैं, इसलिए सुषुप्तदृश्य कुछ है, ऐसा आपका अभिप्राय ज्ञात होता है, सो कृपया सुषुप्तदृश्य का क्या स्वरूप है, यह मुझे समझाइये।।13।। क्या जिस प्राणी के हृदय में आप प्रविष्ट हुए थे उस प्राणी के सुषुप्तिदृश्य से औऱ आप के सुषुप्तिदृश्य से भी जन्य जगतरूप दृश्य दूसरा उत्पन्न होता है ? अऩ्यता का प्रयोजक जन्म क्या है, अथवा सर्वदृश्यप्रलय में अन्य सुषुप्ति क्या है ? इसे कृपया आप समझाइये।।14।।

दृश्य और उसके जन्म आदि क्या वास्तविक हैं, ऐसा तुम पूछते हो या व्यवहारतः उनका क्या रूप है, यह पूछते हो ? प्रथम पक्ष में दृश्य आदि के असत् होने से वे कुछ भी नहीं हैं, ऐसा उत्तर श्रीमुनि महाराज देते हैं।

मुनि ने कहाः दृश्य आदि वास्तव में कुछ नहीं है। घट आदि और जगत आदि उत्पन्न होते हैं, विकसित होते हैं, यह सब द्वैत से संतप्त हुए मूर्खों की कपोलकल्पनारूप प्रलाप का मैंने अनुवाद किया है, यह कोई तात्विक वाद नहीं है।।15।।

पण्डितों के विचार में तो जात आदि शब्दों का सन्मात्र ही अर्थ है, दूसरा कोई अर्थ नहीं है, ऐसा कहते हैं।

ʹजातʹ शब्द केवल ʹसत्ʹ का पर्याय कैसे है, यह तुम सुनो मैं इसका उपपादन करता हूँ। ʹजन्ʹ धातु ʹजनी प्रादुर्भावेʹ यों पाणिनी आदि द्वारा प्रादुर्भाव अर्थ में कहा गया है। उसमें प्रादुःअन्य धात्वर्थ की प्रकटता को द्योतित करता हुआ अप्रधान है। भूधातु का सत्तामात्र अर्थ ही प्रादुर्भाव का प्रधान शरीर है।।16।।

हो ऐसा, इससे प्रकृत में क्या आया ? इस पर कहते हैं।

सत्तार्थक भू धातु ʹभू सत्तायम्ʹ यों पाणिनी आदि से कहा गया है, इसलिए ʹप्रादुःʹ उपसर्ग युक्त भाव शब्द से संजात (उत्पन्न) प्रकट यानी ʹसन्ʹ अर्थ कहा जाता है। वह नित्यसिद्ध स्वप्रकाश चिदात्मा ही है। यदि ʹप्रादुःʹ शब्द का ʹसर्गʹ अर्थ मानो तिस पर भी कोई हानि नहीं है, क्योंकि सर्ग शब्द का भी सृजधातु से भाव में प्रत्यय होने पर घञ के अर्थ सत्तारूप भाव में सृज्य अर्थ का अभेद से अन्वय होने पर सत् ही सर्गशब्द से कथित होता है।।17।।

ऐसी परिस्थिति में विद्वानों की दृष्टि से अज्ञानियों की दृष्टि में प्रसिद्ध जन्म आदि किसी वस्तु की भी सिद्धि नहीं होती है, ऐसा कहते हैं।

तत्त्वज्ञानी हम लोगों की दृष्टि में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता और कुछ नष्ट भी नहीं होता सब कुछ शान्त, अजन्मा सन्मात्र है।।18।।

इस प्रकार सर्वसत्तात्मक ब्रह्म में अस्तित्त्व और नास्तित्व का अथवा विधि और निषेध का अवकाश नहीं है, ऐसा कहते हैं।

सर्वसत्तात्मक ब्रह्म है, सर्वसत्तात्मक जगत है जरा बतलाओ तो सर्वसत्तात्मक ब्रह्म में कौन सी विधियाँ और कौन से प्रतिषेधों का संसर्ग हो सकता है ?।।19।।

तब ʹअस्तिʹ(है), ʹनास्तिʹ (नहीं है) इस लोकप्रसिद्ध व्यवहार का कौन विषय है ? इस प्रकार उक्त व्यवहार के विषय को दर्शाते हुए द्वितीय पक्ष में कहते हैं।

जो अनिर्वचनीय मायाशक्ति है वही ʹअस्तिʹ इस लोक व्यवहार का विषय है, चूँकि ब्रह्म मायाशबल होने से अज्ञानियों की दृष्टि में मायात्मक है। जैसे जैसे मायाशक्ति उत्कर्ष को प्राप्त होती है वैसे ही सर्वशक्ति घटित स्वरूपवाला वह तदात्मक कहा जाता है।।20।।

तत्त्वज्ञानी तो सदा तुरीय पद में प्रतिष्ठित रहते हैं। अतएव उनकी जाग्रत आदि अवस्थाएँ ही नहीं हैं विधि, प्रतिषेध तो दूर रहे, ऐसा कहते हैं।

तत्त्वज्ञान सम्पन्न विद्वानों की जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाएँ नहीं हैं, उऩके लिए सब कुछ यथास्थित ब्रह्म ही है।।21।।

प्रत्यक्षतः अनुभवारूढ़ वस्तुओं का अपलाप करना किसी प्रकार भी संभव नहीं है, इस शंका पर दृष्टान्तों द्वारा निरास करते हैं।

यद्यपि स्वप्न और संकल्प के नगर अनुभवारूढ़ होते हैं फिर भी जैसे उनका वास्तविक रूप कुछ भी नहीं है वैसे ही सर्ग के आदि में जगत का तनिक भी स्वरूप नहीं है।।22।।

तब तो जैसे स्वप्न और मनोरथ में प्राणादिमान जीव द्रष्टा है वैसे ही सर्गादि में भी प्राण आदि युक्त ही ब्रह्म की सिद्धि होती है, निर्विशेष ब्रह्म सिद्ध नहीं हो सकता, इस पर कहते हैं।

स्वप्न और मनोरथ जीवोपाधिसृष्टि के उत्तरकालवर्ती हैं, अतएव इस स्वप्नदृष्टि का  द्रष्टा प्राणादिमान जीव हो सकता है, किन्तु चेत्यभिन्न (चेत्यसंसर्ग शून्य) चित् सृष्टि के आदि में आकाश से भी अधिक स्वच्छ है अतएव सृष्टि के आरम्भ में प्राणादिमान ब्रह्म कदापि सिद्ध नहीं हो सकता, किन्तु निर्विशेष ही है, यह सिद्ध हुआ।।23।।

सर्ग को स्वीकार कर उसका द्रष्टा शुद्ध है यह कहा है। वास्तव में तो द्रष्टा, दर्शन और दृश्यरूप त्रिपुटी सम्पूर्णतया इस शुद्ध में निवृत्त होती है, ऐसा कहते हैं।

न यहाँ द्रष्टा है और न भोक्ता है यहाँ सब कुछ चिदेकरस ही है, जो कुछ न होता हुआ भी कुछ है और जो मौन ही अतिशयित वाणी वाला भी है।।24।।

सृष्टि के आरम्भ में चित् ही सकल पदार्थ रूप से विकास को प्राप्त हुआ है प्रलयपर्यन्त वैसे ही रहता भी है, ऐसा कहते हैं।

सृष्टि के आरम्भ में कारण का अभाव होने से चित् में जो रूप जैसे विकसित हुआ है स्वप्न और मनोरथ के नगर के समान वह रूप प्रलय तक ज्यों का त्यों रहता है। जैसे कि बालक अपने शरीर पर चित्रित बाघ, सर्प आदि के चित्रों से भयभीत होता है, लेकिन वयस्क पुरुष उनसे भयभीत नहीं होता। वैसे ही अज्ञानता में द्वैतवश अन्य की भ्रान्ति से जीव आत्मभूत चेतन से ही भय खाता है, बोध होने पर भयभीत नहीं होता। तात्त्विक रूप से जन्म, स्थिति, विनाशशून्य असीम अत्यन्त निर्मल ब्रह्म ही यथास्थित हो भ्रान्ति से अतिविकारी और नाना होकर अवभासित होता है। प्रकाशमान अशान्त भी यह जगत वास्तव में प्रबोध परिशान्त ही है।।25-27।।

एक सौ छियालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सैंतालीसवाँ सर्ग

दृष्टान्तपूर्वक सुषुप्ति से स्वप्न में निर्गमनक्रम का और स्वप्न में

पूर्वदृष्ट कुटुम्ब आदि के दर्शन के रहस्य का वर्णन।

महामुनि ने कहाः हे महाबाहो, इसके पश्चात जब मैं सुषुप्ति से बाहर आया तब स्वप्न में मेरा यह जगत दृश्य से लहर, मणि, मोती आदि की तरह बाहर निकला, जैसे छेनी आदि

औजारों से तराश कर पत्थर से प्रतिमा प्रकट होती है वैसे ही आकाश से मानों यह प्रकट हुआ था, पृथ्वी से मानों निकला था, चित्त से मानों उदित हुआ था, अथवा दृष्टि से मानों प्रादुर्भूत हुआ था, वृक्षों से मानों फूला था। सृष्टि पहले से ही स्थित थी, न कि उस समय उत्पन्न हुई ऐसा मालूम पड़ता था, किनारों के निकटवर्ती सागर की तरंगराशि-सा प्रतीत होता था अथवा दृष्टियों का केशों के गोले, द्विचन्द्र आदि रूप से कमल की तरह विकसित था, आकाश से मानों आया हुआ था, पृथ्वी से मानों निकला था, हृदय से मानों बाहर आया था, मेघों द्वारा आकाश में मानों प्रविष्ट किया गया था, इन्द्रियों द्वारा मानों दिशाओं में लिखकर (चित्रित कर) बनाया गया था, पर्दे के भीतर से मानों बाहर आया था, मन्दिर से मानों निकला था, कहीं से आकर आकाश से उड़कर मानों गिरा था, प्रजावर्ग द्वारा राजा के सन्मुख रखी हुई भेंट-सा था, इस लोक में संचित पुण्य जैसे परलोक में अपने आप उपस्थित होता है वैसे ही उपस्थित हुआ था अथवा खोदने आदि उपायों से हाथ लगी भूमि की निधि की तरह हाथ में आया था, ब्रह्मरूपी वृक्ष का समय पर लगे फूल की तरह समय पर उपस्थित हुआ था, चितरूपी खंभे में तोड़ने तराशने के बिना ही प्रकट हुई सुन्दर प्रतिमा था, आकाशरूप मिट्टी से बनी हुई असंख्य दीवारों से युक्त आकाशनगर था, मन का मत्त गजमय विलास था, बिना दीवार और बिना रंग के आकाश में चित्रित चित्र था, जीव का मिथ्या सर्वस्व था, माया करने में चतुरशिरोमणि अविद्यानामधारी किसी ऐन्द्रजालिक का उत्तम जादू था, महाविस्तार और चिरस्थायी दिखाई देने से देशकाल से रहित था, वह नाना से (भेद से) युक्त होता हुआ भी अद्वैत था, विभिन्न रूप होता हुआ भी कुछ न था, शून्य था, अवास्तविक होने के कारण गन्धर्वनगर आदि असत् दृष्टान्तों के तुल्य था, जो भ्रम होता हुआ भी रज्जुसर्प, मृगतृष्णाजल आदि जाग्रत में दिखलाई देते हैं उनके भी सदृश था, केवल चित्प्रभारूप होने से आरम्भ न किया गया भी वह आरम्भ किये गये की तरह स्थित था, देशकाल, कर्म और द्रव्य की सृष्टि और संहार से युक्त था, देवता, असुर, नर आदि से युक्त त्रैलोक्यधार गर्भों से और उनके गर्भों से केले के खम्भों के समान मनोहर था। उनमें भी अवान्तर गर्भों में अनन्त ब्रह्माण्डों की कल्पना होने से कोष्ठ में स्थित बीजराशि से भरा हुआ दाडिम के फल की तरह था।।1-14।। चाँदी की शिला के सदृश नदी, पर्वत वन आदि में प्रतिबिम्बित आकाश, तारा और बादलों से वह ठसाठस भरा, गर्ज रहे सागर की ध्वनि से युक्त था और वायु की सरसराहट से पूर्ण था। वह दृश्यमण्डल मैंने देखा, तदनन्तर वही गाँव, जो कि मैंने पहले स्वप्न प्रवेश के समय देखा था, उसमें वह घर मुझे दिखाई दिया। उन्हीं सब बन्धुबान्धवों को, उन्हीं पुत्रों को, उसी पत्नी को और उसी घर को, जिनकी अवस्था, उम्र, रूपरेखा, बनावट आदि जैसी पहले देखी थी हूबहू वैसी ही थी, मैंने देखा।।15-17।। जैसे महासागर में लहर तट में स्थित नष्ट-भ्रष्ट हो रहे अपने प्राक्तन अंग को लाती है वैसे ही बन्धुबान्धव, स्त्री-पुत्र, घरद्वार ने मेरी पहले की ग्रामीण घर-खेल, पुत्र-बन्धु आदि में अभिमानवासना जबरदस्ती ला दी। उसके बाद उनमें आत्मीय वासनावाला मैं वहाँ पर उनके (बन्धुबान्धव, पुत्र, स्त्री आदि के) आलिंगन से अत्यन्त सुखी हुआ, मेरी पहले की सारी स्मृति विस्मृत हो गई।।18,19।।

प्रसंगतः मलिन और स्वच्छ चित् के स्वभाव का उल्लेख करते हैं।

जैसे लौकिक दर्पण जो जो वस्तु आगे आती है उसका प्रतिबिम्ब अपने आप स्वभावतः ग्रहण कर लेता है वैसे ही चितरूपी आदर्श भी वासना द्वारा उपस्थित किया गया जो जो पदार्थ अव्यहित पूर्व में रहता है, स्वभावतः तत्-तत् आकार धारण कर लेता है।।20।।

लेकिन स्वच्छ चित का ऐसा स्वभाव नहीं है, ऐसा कहते हैं।

किन्तु जिस चितरूपी दर्पण को यह सब चिन्मात्रआकाश ही है ऐसा ज्ञान हो चुका, वह यहाँ वासनामय द्वैत से (प्रतिबिम्ब ग्रहण आदि से) पीडित नहीं होता, वह केवल चिन्मात्ररूप से स्थित रहता है।।21।।

जिसकी बोधशालिनी अतएव निर्मल स्मृति नष्ट नहीं होती, उसे यह द्वैतरूपी पिशाच तनिक भी दुःखी नहीं कर सकता।।22।। जिन सत्पुरुषों को अभ्यास से साधु-सन्त और सत्शास्त्रों के संग से बोध हो जाता है, वह बोध जो एक बार उदित हो गया तो फिर कदापि अपने उदय को नहीं भूलता सदा ही ब्रह्मानुसन्धान से रहता है, उन्हें यह द्वैत बाधा नहीं पहुँचाता।।23।।

आप तो तत्त्वज्ञ थे फिर आपको उस समय कैसे व्यामोह हुआ ? इस पर कहते हैं।

उस समय मेरा वह बोध प्रौढ़ नहीं हुआ था, इसलिए बन्धु बान्धवों की वासना द्वारा वह तिरस्कृत हो गया। अब तो मेरा बोध अत्यन्त प्रौढ़ हो गया है आज तो किस दुर्वासनाजाल में उसे डिगाने की सामर्थ्य है ?।।24।। हे व्याध, तुम्हारी बुद्धि भी सत्संग रहित होने से अब भी शान्ति को नहीं प्राप्त होती है। किन्तु आगे कहे जाने वाले तपस्या, शरीरवृद्धि, मरण, जन्मान्तर, राज्य आदि के कष्ट द्वारा द्वैत को समझकर बड़ी कठिनता से साधना के अभ्यास और परिश्रम से ज्ञान प्राप्त करके शान्ति को प्राप्त हो जायेगी।।25।।

मुनि महाराज के कथन का अनुमोदन करता हुआ व्याध बोला।

व्याध ने कहाः हे मुनिवर, आपका कथन सोलह आने सत्य है इस प्रकार के पवित्रतम आपके बोधउपदेशों से भी मेरा मन परमलक्ष्य सत्पदपर नहीं टिक रहा है। ऐसा है या नहीं है, इस तरह का संशय जाल इस स्वानुभूत वस्तु के विषय में भी शान्त नहीं होता है।।26,27।। अभ्यास से अत्यन्त बद्धमूल हुई इस अविद्या का पार पाना अत्यन्त कठिन है। यद्यपि यह अविद्यमान ही है और शान्त ही है तथापि शान्त नहीं होती।।28।।

तुम्हारी बुद्धि सत्संगतिशून्य है, ऐसा जो मुनिमहाराज ने कहा था, उसका भी अनुमोदन करता हुआ कहता है।

सत्(ज्ञानप्रद) शास्त्र, उत्तम गुरुसम्प्रदाय और उत्तम विचार आदि से सर्वांग मनोहर सत्संगतियों से उत्पन्न हुई पदपदार्थ विवेकबुद्धि के अभ्यास से उत्पन्न तत्त्वबोध से क्रमशः यह जगतभ्रम शान्त हो जाता है, इसके सिवा दूसरे किसी उपाय से शान्ति नहीं हो सकती, ऐसा मेरा दृढ़ निश्चय है।।29।।

एक सौ सैंतालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अड़तालीसवाँ सर्ग

स्वप्न की सत्यता तथा असत्यता का हेतु तथा चित् की सर्वात्मता,

एकता और शुद्धि से युक्त जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति का वर्णन।

व्याध ने कहाः हे मुनिनायक, वासना के अनुसार चित् का वेदन ही स्वप्न है और जाग्रत भी स्वप्नविशेष ही है ऐसा यदि सिद्धान्त है तो प्रातःकाल में देखा गया हाथी पर सवार होना इत्यादिरूप कोई स्वप्न लाभ आदि फल का सूचक होने से सत्य है, उससे अन्य अरण्य में जाना, घूमना आदिरूप स्वप्न किसी प्रकार के फल का सूचक न होने से असत्य है,यों स्वप्नदर्शनों की सत्यता और असत्यता की कैसे उपपत्ति होगी ? इसी प्रकार हिरण्यगर्भ के मनोरथ से कल्पित सृष्टि अर्थक्रियाकारी होने से सत्य है हमारे मनोरथ से कल्पित सृष्टि असत्य है यों जाग्रत जगत के विषय में भी मेरा यह महान सन्देह है।।1।।

अधिष्ठान चित की सत्यता से अध्यस्त में सत्यता स्वतः असत्यता दोनों जगह तुल्य ही है, तो इस विषमता का क्या कारण है, यह भाव है।

श्रीमुनिजी ने कहाः हे व्याध, जो स्वप्नसंवित् स्वप्नेश्वरीदेवी के निकटवर्ती देश में, रात खुलते समय तड़के, देवता की आराधना, तप, व्रत आदि कर्मों और हविष्य अन्न भोजन, कुशमय बिस्तर आदि द्रव्यों द्वारा शास्त्र प्रमाणों से ʹइस तरह के स्वप्न का इस प्रकार का फल अवश्य होता है, यों निश्चित उदित होती है वह संवित उन शकुनों की तरह जिनका कि फल काकतालीय है, उत्तरकाल में अवश्य फललाभ होने के कारण सत्य स्वप्न नामवाली होती है।।2।। लेकिन मणि, मन्त्र और औषधियों से होने वाली स्वप्नसंवित् मणि, मन्त्र आदि के योग्य पुरुषों में अव्यभिचारिणी होती है और मणि आदि के अयोग्य पुरुष में सव्यभिचारिणी होती हुई भी शास्त्रमर्यादा का उल्लंघन न करने से दोनों में सत् स्वप्नात्मिका ही कही गई है।।3।।

वहाँ दोनों जनों में ही काकतालीय न्याय ही एकमात्र आसरा है दृष्ट किसी भी नियामक का निरूपण नहीं किया जा सकता है, इस आशय से कहते हैं।

जब लोगों में सत्यस्वप्नों की स्थिति इस प्रकार की है तब यह काकतालीय न्याय के सिवा अन्य कुछ नहीं है।।4।।

हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा) आदि की संवित पूर्वजन्म की प्रबल उपासना के परिपाक से जन्य होने के कारण सत्यसंकल्परूप दृढ़ निश्चयवाली होकर जिस जिस निश्चय को अपनाती है वैसी वैसी अवश्य हो ही जाती है, ऐसा कहते हैं।

हिरण्यगर्भ की दृढ़ निश्चयात्मिका संवित जिस जिस निश्चय को ग्रहण करती है पूर्वजन्म की उपासना के फल के प्रभाव से उत्पन्न स्वभाव से वह वैसी हो जाती है।।5।।

यदि प्रश्न हो कि हिरण्यगर्भ की उक्त संवित भी दूसरे पुरुष के उससे विरुद्ध सत्य संकल्प से क्यों तिरस्कृत नहीं होती ? इस पर कहते हैं।

हिरण्यगर्भ की संवित के सर्गादि निश्चय को कोई दूसरा अगर तिरस्कृत करता है तो उसमें पूर्वजन्म की उपासना के समय ʹमैं जगत का सर्जनहार हूँʹ ऐसा प्रौढ़ निश्चय मृत्यु के समय में उदभूत होकर ʹʹतद्वैतल्लोकजिदेवʹʹ इस श्रुति से सिद्ध स्वलक्ष्य फलवाला कैसे होगा ? इससे सिद्ध है कि हिरण्यगर्भ की संवित के अविरोध से ही अन्य सिद्ध जनों का संकल्प उदित होता है, उसके विरूद्ध नहीं होता।।6।।

ऐसी स्थिति में संवितस्वतन्त्रता अक्षुण्ण ही है, ऐसा कहते हैं।

कोई घट, पट आदि पदार्थ न कहीं भीतर हैं और न कहीं बाहर हैं केवल सर्वतन्त्र स्वतन्त्र एकमात्र संवित जैसी इच्छा करती है वैसे ही जगत के रूपों से स्थित होती है। ʹयह स्वप्न सत्य हैʹ इस प्रकार के शास्त्र आदि प्रमाणों द्वारा किये गये निश्चय से अन्दर सत्य उदित हुई स्वप्नादिसंवित तुरन्त सत्य ही हो जाती है और ʹसत्य है या नहीं हैʹ इस प्रकार के सन्देह से संशयग्रस्त हो जाती है।।7,8।।

स्वप्न संवित की सत्यता काकतालीयता है ऐसा जो पहले कहा था, उसका उपपादन करते हैं।

यह स्वप्नद्रष्टा जीव अन्य उपाय से भी प्राप्त हुए फल को, स्वप्न में सत्यत्व की कल्पना से, यह फल स्वप्न द्वारा ही सूचित है, ऐसा समझता है।।9।।

इसी प्रकार जाग्रत में प्रसिद्ध घट, पट आदि की संवित भी काकतालीय ही है, क्योंकि उनमें भी देश और समय के भेद से अन्यथाभाव देखने में आता है, ऐसा कहते हैं।

त्रैलोक्य में तत्-तत् (विभिन्न) पुरुषों की अपनी निज संवित द्वारा चिर अभ्यस्त अर्थक्रिया आदि से बद्धमूल घटादिस्वभाववाले भी सभी पदार्थ शीघ्र या चिरकाल में देश, काल तथा मुदगर के आघातादि प्रयत्न से अन्यथाभाव को प्राप्त होते हुए व्यभिचरित होते हैं, पूर्वनिश्चत स्वभाव का त्याग करते हैं।।10।। सृष्टि के आरम्भ में चिदाकाश का अविनश्वर भान ही जगत है। अतएव सूक्ष्म चिति ही वस्तुसत्ता का यथेष्ट विस्तार करती है।।11।।

इसलिए केवल सन्मात्र ब्रह्म को छोड़कर और सबको तुम सदा सत्य-असत्य, नियत-अनियत रूप से स्थित समझो।।12।। अतः एक सद् ब्रह्म ही सर्वात्मक (सर्वरूप) है उससे अन्य कुछ नहीं है, इसलिए उससे अतिरिक्त सत्य या असत्य क्या होगा ? अर्थात कुछ भी नहीं।।13।।

इस प्रकार विचार करने पर स्वप्न भी कहीं किसी काल में सत्य और कहीं किसी काल में असत्य भी संवितरूप से सत्य और अन्य रूप से असत्य है, ऐसा कहते हैं।

इन अज्ञानियों के लिए कहीं पर स्वप्न सत्य और कहीं पर असत्य ही हैं, किन्तु ज्ञानवान जनों के लिए न असद्रूप है और न सन्मय है।।14।। जगत नामक आकारवती यह संवितरूप भ्रान्ति भासित होती है यह स्वयं मैं भ्रान्ति हूँ, ऐसा कहती है, इसमें यथार्थ संवित कौन है ? चिति ही चित्त बनकर जल में द्रव की तरह जो अपने में जगमगाती है साभास स्फुरित होती है, वही यह जगत है।।15,16।।

जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति जमे हुए और कुछ पिघले हुए घृत के समान अभिन्न ही हैं, यह उपपादन करने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

जैसे स्वप्न देखकर सुषुप्ति का अनुभव होता है वैसे ही जाग्रत का अवलोकन कर निद्रा का अनुभव किया जाता है।।17।।

हो ऐसा, इससे प्रकृत में क्या आया ? इस पर कहते हैं।

जैसे जमा हुआ कड़ा घी ही कुछ पिघलता है कुछ पिघला हुआ ही जमकर फिर कड़ा हो जाता है यों दो घृतों में परस्पर भेद नहीं है क्योंकि वह यह घृत है ऐसी प्रत्यभिज्ञा दोनों अवस्थाओं में होती हैं, हे महामते, वैसे ही तुम जाग्रत ही यह स्वप्न है ऐसा जानो और स्वप्न को जाग्रत जानो, ये दोनों एक अविनाशी ब्रह्म ही हैं।।18।।

इस प्रकार अविद्याकृत चिन्मात्ररूप एक सुषुप्ति ही घृतवत सदा द्रष्टव्य है। सभी नामरूप के भेद उसी के पयार्य हैं ऐसा निष्कर्ष निकला, यह कहते हैं।

अचेत्य चिन्मात्र भानरूप एक यह आकाश ही चारों ओर व्याप्त है। यहाँ जाग्रत, स्वप्न औऱ सुषुप्ति आदि उसी के नामान्तर (पर्याय) हैं।।19।।

स्वप्न आदि के फल का नियम और अनियम भी उससे पृथक नहीं है, ऐसा कहते हैं।

यहाँ न नियति है और न अनियति है। जरा बतलाओ तो मिथ्याभूत स्वप्नसंवित् में नियम और अनियम का ही कैसे संभव हो सकता है, यानी मिथ्या होने के कारण भी नियम और अनियम अविद्यावृत चिन्मात्र से पृथक नहीं है, यह भाव है।।20।। अज्ञान से आवृत अनियन्त्रित चिति जाग्रत और स्वप्न है, परिश्रम आदि निमित्त से नियन्त्रित हुई वह सुषुप्ति है तथा प्रयत्न से नियन्त्रण में लाई गई उक्त चिति समाधि है। अज्ञान का विनाश हो जाने पर वही मुक्ति कहलाती है। ऐसी परिस्थिति में जाग्रत के निरोध से मनोव्यापारमात्ररूप अन्य शोक है। जब तक संवित-भान का नियन्त्रण रहता है तब तक सुषुप्ति में आत्मा ही सर्व शोकान्तर है ऐसा जानकर शोकरहित समाधि सुखरूपी विश्राम चाहने वाला पुरुष नियमन ही करें।।21।।

यदि कोई शंका करे कि संवित का पवन के समान नियमन करना अति दुष्कर है। उक्त संवित का स्वप्न आदि के आकार में स्फुरित होने का नियम है, इस पर कहते हैं।

वायुलेखा की तरह स्वच्छन्द स्फुरित हो रही संवित् का विषयाकार में स्फुरण होना स्वभाव नहीं है, क्योंकि सुषुप्ति में उसका विषयाकार स्फुरण नहीं दिखाई देता। और स्वप्न में संवित् के विषयाकार स्फुरण में किसी कारण का भी निरूपण नहीं किया जा सकता, जिसको कि निमित्त मानकर नियति हो, इसलिए नियति कौन और कैसी ?।।22।।

यदि कोई कहे कि बाह्य, घट, पट के आकार ही संवित से अपना सम्बन्ध होने पर संवित की स्वाकारता में कारण हों, इस पर कहते हैं।

घट, पट आदि का आकार संवित के स्वाकार में परिणत होने में तब कारण माना जा सकता है जबकि सृष्टि में किसी दूसरे कारण का निरूपण करना संभव होता। लेकिन जब पूर्वोक्त युक्ति से सृष्टि अकारण (कारण के बिना ही उत्पन्न) है तब चित् से अनन्य (अभिन्न) आकार आदि चित् के घट आदि के आकार में परिणत होने में कदापि कारण नहीं हो सकता।।23।।

तो क्या सारा का सारा नियतिरूपी महल ढह गया ? ऐसी आशंका होने पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

यहाँ जो चिति जब जैसे स्फुरित होती है वह वस्तु तब वैसी पारमार्थिक, व्यावहारिक या प्रातिभासिक होती है इस प्रकार की ही नियति व्यवहारपर्यन्त रहती ही है अन्यथा नहीं होती है।।24।।

स्वप्न की सत्यतानियति तो सर्वत्र शास्त्रानुसार होती है, इसलिए काकतालीयवत ऐसा हमने कहा है, ऐसा कहते हैं।

नियति के अभाव से ही स्वप्न में कभी कभी सत्यता और कभी असत्यता होती है, इसीलिए स्वप्नसत्यत्व काकतालीय ही है।।25।।

मणि, मन्त्र, औषध आदि रूप से प्रयुक्त स्वप्नसत्यता-नियति तो जाग्रत प्रतीति में भी तुल्य है, ऐसा कहते हैं।

मणि, मन्त्र और औषधिरूप स्वात्मा से स्वप्न आदि की जो सत्यता नियत है वह सत्यता तो जाग्रत में भी दिखाई देती है।।26।। जाग्रत और स्वप्न दोनों ही केवल चितभान ही हैं, अतएव इनमें विभिन्नता कैसी ? जाग्रत और स्वप्न के नगर अनुभव से सदृशस्वरूप ही हैं अर्थात् वेद्य स्वरूप अथवा वेदन स्वरूप अनुभवतः तुल्य ही है।।27।।

अतएव निद्राविहीन आत्मा में जाग्रत और स्वप्न दोनों का ही व्यभिचार होने से अभाव ही है, ऐसा कहते हैं।

निद्राविहीन आत्मा में जाग्रत और स्वप्न दोनों का ही व्यभिचार होने से अभाव ही है, ऐसा कहते हैं।

निद्राविहीन आत्मा में जाग्रत का कदापि संभव नहीं है। जो जाग्रत के नाम से प्रसिद्ध रूप है, यह स्वप्न ही है। निद्राविहीन आत्मा में स्वप्न का भी संभव नहीं है, जो स्वप्न नाम से प्रसिद्ध है वह सुप्त और जाग्रत एकरूप ब्रह्म की ज्ञानरूपता ही है।।28,29।।

ऐसी स्थिति में निद्राविहीन आत्मा की सुषुप्ति भी है ही नहीं, इस अभिप्राय से कहते हैं।

निद्राविहीन आत्मा के वे जाग्रत, स्वप्न आदि कोई कदापि नहीं है एवं दृश्य का आत्यन्तिक अदर्शनरूप अथवा आत्मा का उच्छेद आदिरूप मृत्यु भी है ही नहीं, क्योंकि अविलुप्त चितसत्ता मृत्युभ्रम के अनन्तर तुरन्त ही दृश्य को देखती है।।30।। जैसे जलकणों की लहरें, मेघ और दिग्भ्रम होने पर दिशाएँ ये सब अनन्य होते हुए भी चिरकाल तक निरन्तर सर्वथा अन्यवत प्रतीत होते हैं, वैसे ही अभिन्न परम ब्रह्म में शिला के अन्दर की रेखाओं की तरह सृष्टियाँ स्फुरित होती हैं। उनमें जाग्रत, स्वप्न आदि का कैसे संभव है ?।।31,32।। हे व्याध, यह आत्मस्वरूप, जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति स्वरूपवाला और उनसे विपरीत तुरीयावस्था स्वरूपवाला तथा आकार रहित होकर भी रूप शरीर धारण करता हुआ शून्य इस चिदवपु से और शून्यरूप ही दृश्य से आकाशरूप छिद्र को व्याप्तकर स्थित है तथापि आकाशात्मक चिन्मात्र यह अपने शुद्ध चिन्मात्र रूप से तनिक भी भिन्न नहीं है। आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, अन्यान्य लोक, मेघ आदि भूत भौतिक सहित दृश्य (जगत) सृष्टि के आदि में भी दूसरे किसी भी कारण का प्रमाणों द्वारा अनुभव न होने से केवल हिरण्यगर्भचित्तात्मक है। चित्तरूप मनोरथरूप इसके नामरूपों का अस्तित्व न होने से यह नाम से वर्जित (रहित) ही है बोधशरीरवाले मन के साक्षी से संयुक्त ही है। अन्त में मन का विलय होने पर सारा का सारा दृश्य वेदनमात्र ही है, अन्य वस्तु नहीं है।।33,34।.

एक सौ अड़तालीसवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उनचासवाँ सर्ग

पूर्वोक्त स्वप्न वृत्तान्त के सिलसिले में घर में आये हुए किसी अन्य

भूमि के मुँह से श्रुत बहुत से लोगों के तुल्य (एक से)

सुख, दुःख आदि के निमित्त का मुनि द्वारा कथन।

व्याध ने कहाः हे महामुनि जी, आपके प्रलय आदि सैंकड़ों महावृत्तान्तों के साथ अनेक सृष्टियाँ (संसार) शान्त हो चुके थे ऐसे आपका जब गृहस्थाश्रम में पुत्र-भार्या, बन्धु-बान्धव और इष्ट मित्रों के साथ समागम हुआ तब वहाँ पर अनुभव में आ रहे जगत का क्या हाल हुआ, उसका तत्त्व कृपया मुझसे कहिये।।1।। मुनि ने कहाः हे सदाचार में स्पृहा में रखने वाले, हे साधो व्याध, उसके पश्चात उस प्राणी के हृदयस्थित ओज में उस समय जो अपूर्व वृत्तान्त हुआ, उसे तुम सुनो। उक्त ओज में बैठने से मेरा आत्मज्ञान का सारा वैभव विस्मृत हो गया। ऋतु, वर्ष आदिरूप समय चक्कर काट काटकर बीतने लगा। स्त्री बच्चों पर अतिअनुराग रखने वाले तथा आत्मा का कभी मनन न करने वाले मेरे यहाँ पर गृहस्थाश्रम में सोलह वर्ष बीत गये।।2-4।। इसके बाद किसी समय महातपस्वी आत्मज्ञानी मननशील कोई संमान्य विद्वान अतिथि के रूप में मेरे घर पधारे। मैंने उनका खूब आदर सत्कार किया, उससे प्रसन्न होकर उन्होंने भोजन किया और तदनन्तर आराम किया। मैंने बहुत से लोगों के तुल्य सुख-दुःख के क्रम का विचार कर उनसे यह पूछाः हे भगवन्, चूँकि आप महाज्ञानी हैं, जगत् की सब गतिविधियाँ जानते हैं, क्रोध का तो आप में नामनिशान भी नहीं है तथा विषयसुख-लेश में आपकी तनिक भी आसक्ति नहीं है। जैसे शरद ऋतु में फलार्थी किसानों को धान आदि अन्न प्राप्त होते हैं, वैसे ही कर्मशाली जीवों के शुभ अशुभ कर्मों से सुख और दुःख प्राप्त होते हैं। तो क्या ये सभी लोग साथ ही अशुभ कर्म करते हैं जिससे कि इन सबके भक्षय और अभक्ष्यों को हड़प जाने वाले दुर्भिक्ष आदि दोष साथ ही आते हैं ? दुर्भिक्ष, अनावृष्टि, उल्कापात आदि उपद्रव, जो सब भक्ष्य, अभक्ष्य आदि को हड़प जाते हैं, सब लोगों के साथ ही होते हैं, तो क्या संपूर्ण जनराशि का समान ही दुष्कर्म फलित होता है ?।।5-10।। मेरा यह प्रश्न सुनकर, मेरी ओर देखकर, विचारकर मुस्करा रहे उन मुनि महाराज ने अन्यमनस्क से होकर अमृत के झरने के समान मनोहर श्लाघ्य वचन कहा।।11।। समागत अन्य मुनि ने कहाः हे साधुवर, अन्तःकरण के यह चित् है, यह अचित् है, ऐसे विवेक से सम्पन्न होने पर इस दृश्य का जो सत् या असत् कारण है उसे आप भली भाँति जानते हैं। उसे किससे जानते हैं, यह आप मुझसे कहिये।।12।।

उक्त विषय में विवेक की सामर्थ्य न होने से मुझे चुप हुए देखकर उन मुनि महाराज ने पूर्वजन्मों के सब वृत्तान्तों के साथ उनके साक्षी आत्मा का स्मरण कीजिये, यह कहा, ऐसा कहते हैं।

आप कौन हो कहाँ पर स्थित हो, सम्पूर्णतः आत्मा का स्मरण कीजिये कहाँ पर हूँ यह दृश्य क्या है क्या यह सारभूत वस्तु है और क्या असार ही है ?।।13।। हे मुने, अलीक (मिथ्या) यह सब केवल स्वप्नमात्र का भान है ऐसा आप क्यों नहीं जानते, क्योंकि मैं आपके लिए स्वप्न नर हूँ और आप भी मेरे लिए स्वप्न पुरुषतुल्य हैं।।14।। यह जगत निराकार, नामरहित, आदिरहित, कल्पनाशून्य चिन्मात्ररूप काँच की चमक रूप से (जगमग रूप से) स्थित है।।15।।

सहज चिन्मात्ररूप स्वाध्यस्त में वेदनानुसार सत्त्वादि का निर्वाहक है, ऐसा कहते हैं।

सर्वव्यापक इस चिन्मात्र का ऐसा स्वाभाविक रूप है कि जहाँ पर यह जैसा जानता है वहाँ पर वैसा ही हो जाता है।।16।।

इसीलिए सब वस्तुएँ सकारण हैं अथवा अकारण हैं इत्यादि वादों की भी उसकी कल्पना के अनुसार ही व्यवस्था है, ऐसा कहते हैं।

जब यह सब वस्तुएँ सकारण हैं ऐसी कल्पना करता है तब सब कुछ सकारण है जब यह सब अकारण ही है ऐसी कल्पना करता है तब सब अकारण ही है।।17।।

समष्टि व्यष्टिभाव की कल्पना ही हमारे चित् के अधीन है, ऐसा कहते हैं।

जिस प्राणी के हृदयवर्ती ओज में हम लोग स्थित हैं वह इन प्रजाओं का यानी हमारा विराट आत्मा है। वह हमारी चित् की कल्पना से ही विराटभाव को प्राप्त हुआ है। अपनी कल्पना से तो औरों के समान व्यष्टि ही है।।18।। इस प्राणी के समान दूसरा भी प्राणी अन्य प्रजाओं का विराट आत्मा होगा ऐसी संभावना होती है। उस देह में वही सुख-दुःख, सम्पत्ति, विपत्ति, पुण्य-पापरूप कर्म आदि का भोक्तारूप से कारण है।।19।।

सब लोगों के दुर्भिक्ष, अनावृष्टि आदि सर्वसाधारण दुःख तो जो जिसका स्थूल समष्टिरूप विराट है उसका धातुविकार भेद ही निमित्त है, ऐसा कहते हैं।

विराट के विषम स्पन्द आदि वाले धातुविकार से विराट के अंग के अवयवरूप इस जनसमूह का समान दुर्भिक्ष, अनावृष्टि और प्रलय जाता है अथवा शान्त होता है, क्योंकि विराट की जो सत्ता है वही इस सर्ग की सर्गता है।।20,21।।

उन प्राणियों का एक ही समय में परिपाक को प्राप्त हुआ दुष्ट कर्म भी उसमें है, ऐसा कहते हैं।

हे सत्पुरुष, विराट में सब प्राणियों के कुछ दुष्कर्मों के रहने पर जैसे अनेक पेड़ों पर वज्र गिरता है वैसे ही अऩेकों पर एकसाथ दुःख आदि का  पहाड़ गिरता है।।22।।

वैसा कर्म यदि चिति से ही पहले कल्पित होता है, तो चिति उक्त कर्मफलभागिनी होती है अन्यथा नहीं होती है, ऐसा कहते हैं।

कर्म-कल्पना से चिति कर्मफलभागिनी होती है यदि चिति कर्मों की कल्पना से निर्मुक्त हो तो कर्मफलभागिनी नहीं होती।।23।। जहाँ पर जो जो कल्पना थोड़ी या घनी जैसी उदित होती है वहाँ वह वह कल्पना वैसी ही सहेतुककी कल्पना से सहेतुक और अहेतुक की कल्पना से अहेतुक होती है।।24।।

केवल सहेतुक मानने से ही स्वप्न में घड़े आदि की सहेतुकता नहीं हो जाती इसलिए निर्हेतुक जगत की सिद्धि न होने से परमार्थतः चिन्मात्र ब्रह्म ही है, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न के नगर में सहकारी कारण आदि कोई कारण नहीं है, इसलिए वह (स्वप्ननगर) आदि अजर चेतन मंगलमय परम ब्रह्म ही है।।25।। यह स्वप्नभ्रम कोई तो बिना कारण के ही प्रतीत होता है चूँकि सत् असत् रूप है, अतएव शून्य (मिथ्याभूत) है।।26।।

स्वप्नजगत में उक्त न्याय तुल्य प्रतीति होने के कारण ही जानना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न की सकल प्रतीतियों का काकतालीय के समान भान होता है उन्हीं के तुल्य होने के कारण यह विस्तृत जगत चित् या स्वप्न से भिन्न नहीं है।।27।।

यहाँ जिसकी सकारण रूप से प्रसिद्धि है वह सकारण कहा जाता है और जो अकारण रूप से प्रसिद्ध है वह अकारण कहाता है।।28।। स्वप्न में कार्य-कारणरूप क्रम से उदित वस्तु केवल चिति का भान ही है ऐसा निर्णय जाग्रतनामक स्थूल प्रपंच का भी समान ही है। इस कारण ब्रह्मवेत्ताजन सारा-का-सारा प्रपंच परम ब्रह्म ही है, ऐसा जानते हैं।।29।।

यदि कोई शंका करे कि सत्य ब्रह्म ही सब पदार्थों का कारण हो, सत्य कारण से उत्पन्न होने के कारण वे भी सब सत्य हों। ऐसी अवस्था में सब कुछ ब्रह्म ही कैसे अथवा ब्रह्मअद्वैत कैसे ? इस पर कहते हैं।

हे महामते, उक्त शंका का उत्तर आपसे कहता हूँ, आप सुनें। वे पदार्थ कौन हैं जिन्हें आप सत्य कारणवाले मानते हैं ? स्वभावों के सत्य कारण से आप का क्या मतलब है ? क्या सजातियों का सत्य कारण आपको अभीष्ट है या मिथ्या स्वभाववालों का सत्य कारण ? क्या सजातियों का सत्य कारण आपको अभीष्ट है या विजातियों का सत्य कारण ? प्रथम दोनों पक्षों में ब्रह्म से ब्रह्म ही उत्पन्न होगा न कि जगत। दूसरे दोनों पक्षों में ब्रह्म से उत्पन्न की सत्यतासिद्धि न होगी, यों जगत की अकारणता ही सिद्ध हुई फिर आपने क्या सिद्ध किया ? पूर्वोक्त सभी पक्षों में हम आपसे पूछते हैं। यहाँ आकाश का क्या कारण है ? प्रथम दोनों पक्षों में आकाशपदवाच्यता अवच्छेदक विलक्षणता की असिद्धि है दूसरे दोनों पक्षों में उसकी सत्यता की असिद्धि है।।30।। तथा पृथ्वी आदि घनपिण्डरूप सृष्टि का क्या कारण है ? अविद्या का क्या कारण है ? वेदन से अतिरिक्त इनका कोई दूसरा स्वरूप न होने से ये वेदनमात्ररूप वाले हैं। कोई साधन न होने से ही ये असिद्ध है, अतएव आकाशात्मक (शून्यरूप) हैं। और मरे हुए लोगों का पिण्डग्रहरूप देहप्राप्ति में क्या कारण है ? सब सृष्टियाँ पहले से इसी तरह अकारण होती चली जा रही हैं।।31-33।।

इससे सिद्ध हुआ कि सकल सृष्टियाँ अकारण और भ्रमरूप है, ऐसा कहते हैं।

जगत में सकल सृष्टियाँ यों ही होती चली आ रही हैं। चिरकाल तक देखने से भ्रान्तिदृष्टि से जैसे आकाश में केशों के गोले घूमते दिखाई देते हैं वैसे ही ये सृष्टियाँ जगत में राशि-राशि रूप से चक्कर काटती हैं।।34।। इसी तरह प्रवृत्त हुई हिरण्यगर्भरूपी सृष्टि ने पीछे पृथ्वी आदि रूप वाले अपने स्वरूप की ही पृथ्वी आदि संज्ञाएँ की। अतएव पहले सृष्टियाँ चिदाकाश में वायु के स्पन्द की तरह तथा मनोराज्य की तरह अत्यन्त सूक्ष्मरूप से प्रतीत होती हैं चिरकाल के अभ्यास से स्थूल बनकर  देह, कर्म आदि कारणों की कल्पना करती हैं।।35,36।। प्रथम कल्पना में जिस पदार्थ की जैसी कल्पना की जाती है वह वैसा शरीर धारण करता है वही नियति बनती है। चूँकि कल्पित चिति का ऐसा यह निज स्वभाव है। अपने से कल्पित पदार्थों में यह बात अनुभवसिद्ध है, यह भाव है।।37।।

जिस जिस भानरूप स्वरूप का सृष्टि के अनुकूल हिरण्यगर्भ की चिति ने पहले चित् में ही अपने आप ʹमैं अमुक हूँʹ ऐसा संकल्प किया वह आज भी वैसा ही स्थित है।।38।।

आदि कल्पना को उलटना महान पुरुषों के महान प्रयत्नों से कदाचित हो सकता है, ऐसा कहते हैं।

फिर उससे उत्कृष्ट तपस्या आदि महान अन्य प्रयत्नों से वही चिति उसको उलटने में समर्थ होती है।।39।।

कहीं पर जैसे कि दूध आदि दधिभाव की प्राप्ति के लिए जमावन, समय, गर्मी आदि कारण की कल्पना की जाती है, वायु आदि के घनीभाव, तरलता आदि के लिए उसकी कल्पना करना शक्य नहीं हैं ऐसा कहते हैं।

जहाँ पर विद्वान द्वारा कारण की कल्पना की जाती है वहाँ पर कारणरूप सार है जहाँ पर कारण की कल्पना नहीं की जाती वह अकारण है।।40।। अज्ञानवश विस्मृत यह जगत असत् होता हुआ ही पहले आँधीके बवंडर की तरह प्रकाश में आया। जैसे प्रकाश में आया वैसा ही आद्यवधि स्थित है।।41।।

जो मैंने महामुनि से यह पूछा था कि क्या वे सब लोक एकसाथ ही अशुभ कर्म करते हैं ? इसी का उत्तर देते हुए उपसंहार करते हैं।

कोई जीव साथ मिल-जुलकर भी शुभ-अशुभ पुण्य-पाप कर्म करते हैं उसका फल भी वे मिलजुलकर ही पाते हैं। लेकिन हजारों जीवन्मुक्त पुरुष (मैं कर्ता हूँ) इस प्रकार क अभिमान से शून्य होने के कारण अकर्ता होने पर भी जैसे पर्वतशिखर के पत्थर पाप किये बिना ही वज्रपात का अनुभव करते हैं वैसे ही  अकारण ही दुःख पाते हैं।।42।।

एक सौ उनचासवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचासवाँ सर्ग

मुनि के वचनों से आत्मज्ञान, मुनि के साथ अपनी स्थिति, पूर्व

देह में गमन की अशक्ति का प्रश्न होने पर देह

के दाह आदि का वर्णन।

मुनि महाराज ने कहाः हे व्याध, उस समय इस तरह की युक्ति से उन मुनि जी द्वारा यह मैं उस भाँति बोधित हुआ जिससे कि ज्ञेय तत्त्व मेरी समझ में आ गया।।1।। उसके पश्चात मैंने उनका पल्ला नहीं छोड़ा। चिर प्रार्थना, भक्ति, अनुगमन आदि गुणों से वशीभूत हुए उन मुनि महाराज ने आत्मविचारशून्य होने के कारण एक तरह से मृततुल्य (♠) मेरे घर में मेरी तरह ही निवास किया।।2।। जिन मुनि महाराज ने चन्द्रोदय के समान सुन्दर यह वचन मुझसे कहा था, देखो वे ये मुनि तुम्हारी बगल में ही बैठे हैं।

♠ वृद्धों ने कहा है - ʹगच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः। स्वपतोઽपि वा। न विचारपरं चेतो यस्याઽसौ मृत उच्यते।। चलते रूकते अथवा सोते-जागते जिस पुरुष का चित् तत्त्वविचार परायण नहीं रहता है वह मरा हुआ कहा जाता है।

मेरे अज्ञान को छिन्न-भिन्न करने वाले तथा दृश्य के पूर्वापर का ज्ञान रखने वाले इन्हीं मुनि महाराज ने, जो मूर्तिधारी मेरे यज्ञादि पुण्य के समान हैं, प्रार्थना के बिना यह उत्तम वचन मुझसे कहा।।3,4।। अग्नि ने कहाः हे विपश्चित, उस समय मुनि का वह वचन सुनकर बेचारा व्याध स्वप्न में उदभूत आपको उपदेश देने वाले मुनि महाराज इस समय मेरे प्रत्यक्ष कैसे हो सकते हैं ? ऐसी असंभावना से मारे आश्चर्य के अप्रतिम हो गया।।5।।

व्याध अपनी असंभावना को स्पष्टतया कहता है।

व्याध ने कहाः हे मुनिवर, महान आश्चर्य की बात है, संसार-दुःख का विनाश करने वाले आपने यह अत्यन्त आश्चर्य आज मुझसे कहा है, जो कि मेरे मन में नहीं बैठ रहा है।।6।। हे मुनिवर, स्वप्न में अपने उपदेशकरूप से जिनका आपने मुझसे वर्णन किया था उऩकी आप जाग्रत में प्रत्यक्षता कह रहे हैं और मैं भी प्रत्यक्षता देखता हूँ वह विचित्र बात मेरी समझ में नहीं आ रही है।।7।। हे मुनिनायक, बालक के वेताल की तरह यह महान स्वप्नपुरुष जाग्रत अवस्था में भी कैसे स्थिर हो गया ? इस तरह का आश्चर्यमय यह सारा आख्यान कृपया आद्योपान्त मुझसे कहिये। इस समय स्वप्नपुरुष का यह दर्शन किस निमित्त से हुआ, यह दर्शन किसका है अथवा यह स्वप्न है या जाग्रत है ?।।8,9।। मुनि महाराज ने कहाः हे महाभाग, तदुपरान्त यहाँ मेरी क्या आश्चर्यमय घटना हुई उसे सुनो। मैं संक्षेप में उसका वर्णन करता हूँ। तुम सहसा जल्दबाजी न करो। तुम्हारे समीप बैठे हुए इन मुनि महाराज ने वहाँ पर उस समय मुझको प्रबुद्ध बनाने के लिए यह वाणी कही। इन महात्मा की उस सुन्दर वाणी से मैं तुरन्त प्रबुद्ध हो गया। तदुपरान्त इनकी उक्त वाणी से मुझे अपने अनादिसिद्ध सन्मात्ररूप निर्मल स्वभाव का वैसे ही स्मरण हो गया है जैसे कि हेमन्तऋतु के बीतने पर आकाश को अपने निर्मल स्वभाव का स्मरण होता है।।10-12।।

उसके बाद मुझे अपने पहले के मुनिभाव का स्मरण हो आया, ऐसा कहते हैं।

तदनन्तर अहा यह मैं पहले मुनि था, ऐसा मेरा ख्याल हो आया फिर तो जमे हुए प्रचुर आश्चर्यवश हृदय से स्नान किया हुआ-सा मैं आर्द्र हो गया।।13।।

अपनी उस गृहस्थाश्रम अवस्था पर शोक करते हैं।

अहो, जैसे थकावट से चूर-चूर हुआ प्यास अज्ञानी पथिक जल के लिए भटकता हुआ मिथ्याभूत मृगतृष्णा से दुःखी होता है, वैसे ही विषयभोग की आसक्ति से मैं इस अवस्था को प्राप्त हुआ हूँ।।14।। ओह, जैसे केवल भ्रमरूप वेताल से बालक छला जाता है वैसे ही दृश्य की उपलब्धि से, जो कि केवल भ्रान्तिमात्र है, ज्ञानवान भी मैं छला गया हूँ, यह कम दुःख की बात नहीं है। ओह, विस्तार को प्राप्त हो रहे इस सर्वार्थशून्य (तुच्छातितुच्छ) मिथ्याज्ञान से (भ्रान्ति से), मैं किस दशा को पहुँचाया गया हूँ, यह महान आश्चर्य की बात है।।15,16।। अथवा जो ʹसोઽहम्ʹ (वह मैं हूँ) इस तरह की प्रत्यभिज्ञा का विषय तत्ता, अहन्ता आदि है, वह भी केवल भ्रान्ति ही है, सत्मय नहीं है। इस स्थिति में किसका आश्चर्य ऐसा नहीं कहना चाहिए। फिर भी जिस साक्षी द्वारा असद्रूप का स्वांग किया जाता है, उसमें सैंकड़ों आश्चर्य हैं ही।।17।। न तो मैं हूँ, न यह स्त्री है, न यह घर है और न यह भ्रम है – यह सब मिथ्या है फिर भी सत् की तरह स्थित है। यही महान आश्चर्य है।।18।। इस समय यहाँ मुझे क्या करना चाहिए। मेरे बन्धन को तोड़ डालने वाला आभ्यान्तरिक ब्रह्माकारवृत्तिरूप अंकुर है। लेकिन वह भी तो छेद्य ही है, इसलिए तब तक उसी का परित्याग करता हूँ।।19।।

जगदभ्रान्ति तो अविद्या होने से विद्यावृत्त से ही उच्छिन्न हो ही गई, अतः वह इस समय त्याज्य नहीं है, ऐसा कहते हैं।

यह जगदभ्रम मिथ्यारूप अविद्या ही है इससे क्या हानि है। इस असदभ्रान्ति का विद्यावृत्तिरूप भ्रान्ति से मैं अभी त्याग कर ही चुका हूँ।।20।. यहाँ ये उपदेशक मुनि महाराज भी केवल भ्रान्तिरूप ही हैं। ये उपदेश देने वाले मुनि जी मुझ शिष्य की तरह ब्रह्मरूप ही हैं, यानी ब्रह्म ही गुरु, शिष्यरूप से प्रतीत होता है, अतः यहाँ त्याग करने योग्य अन्य वस्तु नहीं है। यह सब दृश्य दिन में देखे गये पुरुषाकार मेघ के समान क्षणभंगुर है।।21।। इसलिए, ज्ञानसम्पन्न महामुनि जी से ऐसा सब मैं कहूँगा यह सोचकर मैंने वहाँ उन मुनि जी से यह कहा।।22।।

हे मुनिवर, मैं आश्रम में स्थित अपने मुनि-शरीर को और जिस प्राणी के शरीर को देखने के लिए प्रवृत्त हूँ उसे भी देखने के लिए बाहर जाता हूँ।।23।। ऐसा सुनकर उन मुनिनायक ने उस समय हँसते हुए मुझसे कहाः वे दोनों शरीर कहाँ हैं ? वे दोनों दाह से भस्म होकर बहुत दूर चले गये हैं।।24।। हे वृत्तान्तअज्ञ, अथवा जाओ, स्वयं जाक अपने आप ही उस वृत्तान्त को देखो। जैसी घटना हुई है उस देखो, देखकर अन्त में जान जाओगे।।25।। मुनि महाराज के यह कहने पर अपने पुराने शरीर का ख्यालकर वहाँ जाने के लिए मैं तैयार हुआ। वहाँ जाने की इच्छा से मैंने स्वप्नभूत सत्ता से पार्थिव शरीर ही मैं हूँ यों कल्पना से प्राप्त रूप का त्याग कर प्राणों से उपहित चिदात्मरूप अपने जीव का प्राण द्वारा पवन से संयोजित किया।।26।। हे मुनिमहाराज, जब तक मैं अपने पुराने शरीर को देखकर लौटता तब तक आप कृपया यहीं रहें, यह कहकर मैं वायु में प्रविष्ट हुआ।।27।। इसके बाद वायुरूपी रथपर सवार होकर फूल की सुगन्ध की तरह मैंने आकाश में चिरकाल तक त्वरा से भ्रमण किया। अन्त को न प्राप्त होकर फिर मैंने चिरकाल तक भटककर निरन्तर चलते चलते बाहर निकलने का मार्ग उस प्राणी का गले का छेद या अन्य द्वार नहीं पाया। तब वाताशय में बैठा हुआ मैं खेद को प्राप्त हुआ। तदुपरान्त अपने बन्धनस्तम्भरूप स्वगृह में फिर आये हुए मैंने इन उत्तम अपने गुरु मुनि को अपने आगे पाया। तदुपरान्त अपने बन्धनस्तम्भरूप स्वगृह में फिर आये हुए मैंने इऩ उत्तम अपने गुरु मुनि को अपने आगे पाया। तदुपरान्त सावधान होकर घर में मैंने गुरुजी से यह पूछाः हे पूर्वापर जानने वालों में श्रेष्ठ गुरुवर, आप ज्ञानचक्षु से जैसा हुआ हो वैसा ही उत्तम रीति से देखते हैं, इसलिए कृपया कहिये कि यह क्या हुआ ? जिसके शरीर में प्रविष्ट हुआ था, वह प्राणी और मेरा शरीर वे दोनों कहाँ गये ? क्यों मुझे प्राप्त नहीं हुए ? मैंने स्थावरपर्यन्त अपने विस्तारपूर्ण संसारमण्डल में चिरकाल तक भ्रमण किया फिर भी बाहर निकलने का मार्ग गले का छिद्र मुझे नहीं मिला ?।।28-34।। यह सब मैंने मुनि के समीप जाकर उनसे पूछा। महाशय मुनि महाराज ने मुझसे कहाः हे कमलनयन, शरीर का वृत्तान्त मुझसे उपदिष्ट उपाय के बिना ही तुम स्वयं अपनी बुद्धि से कैसे जान गये ?।।35।।

तो उसके दर्शन का क्या उपाय है ? इस पर कहते हैं।

यदि तुम योग से एकाग्र बुद्धि से इसका स्वयं अवलोकन करते हो तो ज्ञानदृष्टि से इसे हाथ में स्थित कमल के समान सम्पूर्णतः देखते ही हो। फिर भी यदि मेरे वचन से इसे सुनने की तुम्हारी इच्छा है तो सुनो, जैसी घटना घटी है उसे आद्योपान्त सम्पूर्णतया तुमसे कहता हूँ।।36,37।।

पहले तुम अपने जीवतत्त्व को समझो, उसके बाद मैं तुम्हारे पूर्वशरीर का वृत्तान्त कहूँगा। ऐसा सोच रहे मुनि जी व्यष्टिजीवभाव मिथ्या है समष्टिजीवभाव ही सत्य है यह ʹत्रीणि रूपाणीत्येव सत्यम्ʹ इस श्रुति से प्रदर्शित न्याय का अवलम्बन कर कहते हैं।

तुम जैसा कि अपने को समझते हो वैसे व्यष्टिजीवरूप नहीं हो, किन्तु सकल प्राणियों के तपरूपी कमलों को विकसित करने में सूर्यरूप, सकल कल्याणों के (मानुष आनन्द से लेकर प्रजापत्य आनन्दपर्वत सुखों के) कमलाकर के समान समष्टिरूप हरि भगवान के नाभिकमल की कर्णिका यानी कर्णिका में आरूढ़ सर्वजीव समष्टिरूप हिरण्यगर्भ ही हो।।38।।

तो मेरा व्यष्टिभाव कैसे हुआ और उसमें (व्यष्टिभाव में) ये सकल भ्रान्तियाँ कैसे आई ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

व्यष्टिभावरूप स्वप्न को देखने की इच्छा से किसी समय मनोरथरूप तप में बैठे हुए तुम आश्रम में तपस्वी हुए। वहाँ पुष्ट हुई व्यष्टिभावबुद्धि से अन्य के शरीर के अन्दर स्वप्नादि-कौतुक को देखने की इच्छा से किसी जीव के हृदय में प्रविष्ट हुए।।39।। तुमने जीव के हृदय में प्रविष्ट होकर वहाँ यह विस्तारयुक्त त्रिभुवन देखा था, जिसका पृथ्वीलोक और स्वर्गलोक महान उदर है। इस रीति से जब तुम परकीय शरीर के अन्दर स्वप्न देखने में व्यग्र थे तब तुम्हारे शरीर में और उस महावन में सोये हुए उस प्राणी के शरीर में, जिसके अन्दर तुम प्रविष्ट थे, भयंकर आग लग गई। उस आग का क्या कहना था, धुएँ से धुमैले मेघरूपी वस्त्रों को ओढ़ा हुआ आकाश ही उसका चँदवा था, चमक रहीं और जोर से घूम रही लाठियों के चक्करों से उसने अनेक सूर्यमण्डल और चन्द्रमण्डल बना डाले थे। नीले आकाशखण्ड औऱ दिशाओं की आचरण द्वारा रक्षा करने वाले जले हुए मेघों पर भस्म से भरे हुए धूम्र के मेघरूपी काले कम्बलों द्वारा, उक्त अग्नि ने आकाश को आच्छन्न कर दिया था।।40-43।। अग्नि से गुफारुपी घर से बाहर निकले हुए सिंहों की दहाड़रूपी डाँट-फटकारों तथा साफ-साफ सुनाई दे रहे चट-चट शब्दों से उसने दिगन्तरालों में रहने वाले लोगों को बहरा बना दिया था।।44।। चारों ओर से आग से घिरे होने के कारण अग्निवृक्ष से बने हुए ताल, तमाल आदि वृक्षपंक्तियों के तड़ातड़ गिरने से तथा उत्पात अग्नि के समान और उत्पात मेघ के समान उनके फटने के कोलाहल से वह अग्नि निबिड़ हो गई थी।।45।। दूर देशों में स्थित लोगों ने उक्त अग्नि को यह स्थिर बिजली है ऐसा देखा। वह आकाश को गलाए हुए सोने के रससे लीपे हुए फर्शसा दिखलाती थी। निकल रही चिनगारियों से आकाश के तारों को दुगुना बना रही थी और उन्हीं चिनगारियों से आकाश में वक्षस्थल में स्थित ज्वालारूपी बालवनिता के नयनों को आनन्द देने वाले कटाक्षों से आनन्द देती थी।।46,47।। ज्वालाओं के धाँय-धाँय शब्दों से आकाश के मध्यभाग को उसने गुँजा दिया था और गुफारूपी गृह से निकले हुए निद्राविहीन वनचरों को भ्रम में डाल दिया था।।48।। आधे जले हुए सिंह, बाघ और पक्षी उसमें इधर उधर भाग रहे थे, तालाब और नदियों के खौलते हुए जल में उसने उत्कट वनचरों को पका डाला था।।49।। चारों ओर से घेर रही ज्वालाओं से जल रहीं बालचमरियों से वह बड़ी भली दिखाई देती थी। जल रहे वन्य जीवों की वसा की गन्ध से उसने बादलों को आवृत्त कर दिया था। प्रलयाग्नि के समान भीषण फैल रही पूर्वोक्त वनाग्नि ने रेंग रहे साँप की तरह आपके आश्रम के साथ आपका शरीर और उस प्राणी का शरीर जला डाला।।50,51।। व्याध ने कहाः हे मुनिवर, वहाँ पर उक्त अग्निदाह का क्या कारण उपस्थित हुआ ? वह वन और वे आपके शिष्यगण सबके सब एक साथ कैसे नष्ट हो गये ?।।52।। मुनि ने कहाः हे व्याध, जैसे संकल्प के नाश और उदय में संकल्प करने वाले पुरुष का मनस्पन्द ही त्रिजगत है। उसके विनाश और उदय में भी उसका मनस्पन्द ही हेतु है। जैसे लोक में हृदय में भय आदि वश क्षोभ, अक्षोभ (शान्ति) आदि में तुरन्त प्रवृत्त हुआ मन का स्पन्द ही कारण है वैसे ही तीनों जगतों के क्षोभ और अक्षोभ में (शान्ति में) वही (हिरण्यगर्भ का मनस्पन्द ही) हेतु है। चूँकि यह जगत विधाता स्वप्ननगर है अतएव उनके मन का स्पन्द ही प्रजा जनों के उदय, क्षय, क्षोभ, वृष्टि, अऩावृष्टि आदि का कारण है।।53,55।। ब्रह्माजी का मानस संकल्प ही इस समष्टि त्रिलोक का कारण है। वह समष्टि त्रिलोक भी अन्य चिदाकाश में कल्पित है तथा वह भी दूसरे चिदाकाश में कल्पित है, इस प्रकार मायाशबल चिदाकाश की कल्पना की परम्परा का अन्त नहीं है। निष्कृष्ट दर्शन में तो चिदाकाश में चिदाकाश की शोभा ही विकसित होती है यों विद्वानों की निर्मल दृष्टि है लेकिन मूर्खों की आपात दर्शनरूप यह दृष्टि जैसी भासती है तन्मयी ही है परमार्थ में वह सत् नहीं है यानी अलीक (मिथ्या) ही है।।56,57।।

एक सौ पचासवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इक्यावनवाँ सर्ग

मुनि के आश्रम के साथ पूर्वोक्त दोनों शरीर भस्म कर चुकी अग्नि

और भस्म की वायु द्वारा शान्ति तथा स्वप्न में

जाग्रत की स्थिति का वर्णन।

अन्य मुनि ने कहाः मुने, वहाँ पर वे दोनों शरीर, आश्रम, नगर वे सब घर और सब पेड़ सबके सब अग्नि द्वारा सूखे हुए तिनके के समान झटपट राख बन गये।।1।। और अत्यन्त सन्ताप से जिसकी शिलातक चटक गई थी ऐसे उस आश्रम में विद्यमान तुम्हारे सोये हुए दोनों शरीर भस्म हो गये। सम्पूर्ण वन को पूर्णरूप से जलाकर वह आग जैसे सारे समुद्र को पीकर अगस्त्य जी विरत हुए वैसे ही पहले अंगारमात्र शेष होकर शान्त हुई तदुपरान्त अदृष्ट हो गई।।2,3।। उक्त अग्नि के अदृश्य होने पर वायु पहले दीप्त फिर शीतल हुई भस्मराशि को पुष्पराशि की तरह कण कण करके सबकी सब उड़ा ले गया।।4।। उसके उपरान्त न मालूम वह आश्रम कहाँ गया और यह भी नहीं मालूम होता है कि वे दोनों शरीर कहाँ गये। बहुत से लोगों का पिटारीरूप निवास स्थान वह नगर जाग्रतपुरुष के स्वप्ननगर की तरह न मालूम कहाँ चला गया।।5।। जब इस तरह आपका तथा उस प्राणी का शरीर अभाव को प्राप्त हो गया तब आप स्वप्न के भ्रम से ग्रस्त थे और अब स्वप्नमय शरीररूप से आपकी संवित स्फुरित होती है। इसलिए (जलने के कारण) कहाँ बाहर निकलने का द्वारभूत उसका गले का छिद्र, कहाँ आपका वह विराट पुरुष प्राणी क्योंकि ओज के साथ ही जले हुए उसका ओज सहित ही तुच्छ शरीर जलकर राक हो गया।।6,7।। हे मुने, इस कारण आपको वे दोनों शरीर प्राप्त नहीं हुए। आप जिसका कोई पारावार नहीं है ऐसे स्वप्नसंसाररूपी इस जाग्रत में स्थित हैं।।8।।

जाग्रत और स्वप्न का भेद नहीं है, ऐसा जो पहले कहा था, उसका हमने स्पष्ट निर्देश कर दिया इस आशय से कहते हैं।

हे सुन्दर आचरणवाले मुनिजी, इस तरह आपका यह स्वप्न ही जाग्रत बन गया। यहाँ हम सब लोग आपके स्वप्नपुरुष हैं। आप हमारे स्वप्नपुरुष है और हम आपके स्वप्नपुरुष हैं। यह चिदाकाश ही सर्वदा (तीनों अवस्थाओं में) अद्वितीय स्वभाव में स्थित है।।9,10।।  पहले स्वप्नपुरुष होते हुए भी जबसे आपको मैं जाग्रतपुरुष हूँ ऐसी प्रतीति हुई तब से जाग्रत पुरुष बनकर गृहस्थाश्रम में स्थित है।।11।। जैसे घटना घटी थी वह मैंने आद्योपान्त सम्पूर्ण आपसे कही। यदि मेरे कथन पर सन्देह हो तो आप भी ध्यान से इस अनुभूत दृश्य को स्वयं पूर्ण रूप से देखेंगे। इस तरह आदि मध्य रहित अनन्तरूप यह संवित-घन चिन्मयात्मा ही अपनी विकसनशक्ति के उछाल से चंचल शरीर होकर अपने में दुष्कर्मों के फलरूप, सत्कर्मों के फलभूत उत्तम और मिश्रित कर्मों के फलभूत मिश्रित विकासरुप सृष्टियों द्वारा आकाश में सुनहले प्रकाश की भाँति विकसित होता है, अन्य नहीं।।12,13।।

एक सौ इक्यावनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बावनवाँ सर्ग

अन्य मुनि द्वारा मुनि जी की स्वप्नपदार्थों की सत्यता-शंका का निवारण

मुनि ने कहाः हे व्याध, यह कहकर रात्रि के समय वह मुनिमहाराज अपने बिस्तर पर चुप हो गये। तदुपरान्त मारे आश्चर्य के मैं भी आँधी के बवण्डर में पड़ा हुआ सा हो गया। तदनन्तर बहुत देर बदा सन्नाटा भंग करते हुए मैंने कहाः हे मुनिप्रवर, हे विभो, तब तो इस प्रकार सारा स्वप्न यथार्थ है ऐसा मैं समझता हूँ। ʹमे मतिःʹ कहने से असंभावना द्वारा आश्चर्य प्रकट किया।।1,2।। अन्य मुनि ने कहाः हे मुने, यदि जाग्रत वस्तु सत् होती तो यह स्वप्नादि सत् है यों आश्चर्य होना ठीक था। किन्तु जहाँ पर यह जाग्रत दृश्य ही मिथ्याभूत है वहाँ पर स्वप्न की सत्यता का क्या कहना है अर्थात् वह तो नितांत मिथ्याभूत है।।3।। जैसे स्वप्न का भान होता है वैसे ही आदि में इस जाग्रत दृश्य का भी भान होता है। यह जाग्रत पृथ्वी आदि से रहित होने पर भी पृथ्वी आदि से युक्त प्रतीत होता है।।4।। हे व्याधमहागुरो (♥) इस प्रकार दृश्यमान आज के हम लोगों के स्वप्न से भी जाग्रत के नाम से प्रसिद्ध सर्गरूपी स्वप्न निर्मल चैतन्यमात्रस्वरूप है यानी स्वप्न के बराबर भी उसका अस्तित्व नहीं है। हे कमलनयन (♣) इस विषय में आप उपपत्ति सुनिये।।5।। जाग्रतकाल में देखे गये पद और उसके अर्थ द्वारा बुद्धि में अपना संस्कार डालने से स्वप्ववाले आपको रात्रि में स्वप्न में स्वाप्निक शब्द और उसके अर्थ की प्रतीति हुई।

♥ ʹव्याधमहागुरोʹ यह सम्बोधन आपकी अपेक्षा भी मन्दबुद्धि व्याध को समझाने के समय आपको उपपादन श्रम ज्ञात होगा, यह सूचित करने के लिए है।

♣ ʹपुष्करपत्राक्षʹ (कमलनयन) यह सम्बोधन केवल नेत्र के सौन्दर्य से यह विषय नहीं जाना जा सकता, यह सूचित करने के लिए दिया गया है।

संस्कार आदि की सामग्री होने से भले ही स्वप्न सत्य हो सकता है, किन्तु सृष्टि के आदि में प्रसिद्ध सर्गरूप स्वप्न पूर्वदृष्ट अर्थवाला होकर ही आकाश में विराजमान होता है। यानी चिरप्रलय का महान व्यवधान होने पर पूर्वानुभव संस्कार आदि का सर्वथा उच्छेद हो जाने से यह सर्गस्वप्न स्वप्न की अपेक्षा भी अति तुच्छ ही है। उसके बराबर भी इसका अस्तित्व नहीं है, यह उपपत्ति है, यह भाव है।।6।। इस प्रकार जाग्रत-प्रपंच के अधिक मिथ्या होने पर हे विभो, सारा स्वप्न सद्रूप है, यथार्थ है ऐसा मेरी समझ में आता है यों मतिपद से संदिग्धता-सी सूचित करते हुए क्यों कहते हो ? स्फुटरूप से अनुभूत इस स्वगृह का अनुभव कर मेरे उपदेश से फिर स्वप्नध्यान में आपका उद्यम कैसे हुआ ? क्योंकि कोई स्वप्न देखने वाला यह स्वप्न मिथ्या है, ऐसा स्वप्न देखते समय नहीं जानता, यह तात्पर्य है।।7।।

जगत का सत् रूप से ही अनुभव कर रहे आपके जगत असत् है या नहीं इस सन्देह में कोई बीज भी नहीं है, ऐसा कहते हैं।

हे मुने, जब आप इस प्रकार इस विस्तारयुक्त स्वप्न जगत का स्पष्टरूप से यह सत् ही है, ऐसा अनुभव करते हैं तब उसमें ʹहै या नहीं हैʹ यह सन्देह कैसे हो सकता है ? इसके बाद यह सब कह रहे उन मुनिमहाराज के वचन-प्रवाह को एक दूसरा प्रश्न उपस्थित कर मैंने बीच में रोक दिया और उनसे पूछाः महाराज, मेरी व्याधगुरुता कैसे है, यानी मैं व्याध का गुरु कैसे हूँ, कृपया मुझे बतला दीजिये।।8,9।। अन्य मुनि ने कहाः हे महामते, मेरे इस आख्यान को सुनिये, मैं दूसरा आख्यान आपसे संक्षेप से कहता हूँ। मेरे विस्तारयुक्त व्याख्यान का तो अन्त मिलना भी कठिन है।।10।। हे मुने, मैं दीर्घ तपस्वी हूँ और आप अत्यन्त धार्मिक हो। मैं जब तक आप व्याधगुरु होओगे तब तक यहीं पर हूँ, आप भी यह मेरा सत्य वचन सुनकर यहीं अपने घर पर ही रति को प्राप्त होओगे।।11।। यहाँ पर स्थित हुए मुझे अनुगमन, भक्ति आदि सत्कार से आप नहीं छोड़ेंगे मैं भी आप लोगों के साथ यहाँ पर रहूँगा, यह निश्चय है।।12।। हे साधो, तदनन्तर कुछ वर्षों के बीतने पर यहाँ तुम्हारे सब बन्धु बान्धवों का दुर्भिक्ष से विनाश हो जायेगा। उसी समय वैर, बल आदि से उन्मत्त हुए सीमाप्रान्त में स्थित छोटे मोटे राजाओं के आपसी युद्ध से इस गाँव के अधिकांश प्राणी मर जायेंगे, बचे खुचे थोड़े से जीव भी गाँव छोड़कर भाग जायेंगे उसके  बाद आपस में एक दूसरे से आश्वासित अतएव दुःख का नाम निशान न जानने वाले, शान्तविदितवेद्य (ज्ञातज्ञेय) होने के कारण दोनों एक से तथा सकल पदार्थों में निस्पृह, समान आचरणवाले हम दोनों यहीं एक निर्जन जगह में कहीं पेड़ों के झुरमुट के बीच चन्द्रमा और सूर्य के समान निवास करेंगे। हमारे निवास करने से इस अरण्य में समय बीतने पर लता, वृक्षों का उत्तम वन उग जायेगा। वह शाल, ताल, लता के समूह से सारे भूतल को वेष्टित कर लेगा।।13,17।। उस वन का क्या वर्णन करूँ ? वह ताड़, तमाल के पत्तों के नाच से दिशाओं को अलंकृत करेगा, उसमें खिले हुए कमल वनों द्वारा नीचे चरणों को पकड़ने (छूने) के कारण वन्दनीय से वृक्ष फूलों से विकसित रहेंगे और मधुर ध्वनि कर रहे चकोरों के झुण्डों से उसके लता-निकुंज अत्यन्त मनमोहक रहेंगे। अधिक क्या कहूँ वह वन स्वर्ग से उतरा हुआ नन्दनवन सा स्थायी होगा।।18।।

एक सौ बावनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तिरपनवाँ सर्ग

व्याध के आगमन आदि की उक्ति से मुनि में व्याधगुरुता का समर्थन तथा

समय पर विवेक से सर्वैकात्म्यरूप विज्ञान का वर्णन।

अन्यमुनि ने कहाः हे मुनिवर, हम लोग उस वन में चिरकाल तक तप करते रहेंगे, तब मृगों का पीछा करने से थका हुआ व्याध आयेगा। उसे आप स्वभावतः पवित्र विविध कथाओं द्वारा उपदेश देंगे। यह विरक्त होकर उसी वन में तपस्या करेगा। तपस्वियों की चर्याओं के अभ्यास से शम, दम आदि साधन-सम्पत्ति के बाद वह व्याध आत्मज्ञान जानने की इच्छा से आत्मज्ञान की भूमिका के रूप से स्वप्न जिज्ञासु होकर स्वप्न कथा पूछेगा। उसके पश्चात आप स्वप्न के प्रसंग से उसके लिए अखण्ड आत्मज्ञान का उपदेश देंगे। उसे ग्रहण कर वह योग्य हो जायेगा। इस प्रकार से आप उसके गुरु होंगे। इस कारण हे मुनिवर, मैंने आपक ʹव्याधगुरोʹ इस सम्बोधन से पुकारा है। जिस प्रकार यह संसार भ्रम है, जैसा मैं यहाँ पर हूँ और जैसे आप यहाँ पर हैं एवं जो आगे आपका होने वाला है वह सब मैंने आपसे कहा।।1-6।। इस प्रकार कहने पर विस्मय से व्याकुल हुई बुद्धि से इस दृश्यजगत का विचार कर मैं और भी आश्चर्य को प्राप्त हुआ। इसके बाद रात्रि खुलने पर प्रातःकाल के समय मुनि महाराज का मैंने ऐसा आदर सत्कार किया कि जिससे वे मेरे घर पर ही रह गये। उसके बाद तो उस अरण्यस्थित घर में और पूर्वजन्म के उस गाँव के घर में परस्पर प्रचुर प्रीतिवाले स्थिरबुद्धिसम्पन्न हम दोनों रहे। तदनन्तर ऋतु, वर्ष आदि रूप काल के बीतने पर जैसे पर्वत वनाग्नि, वृष्टि आदि का ग्रहण और त्याग करता है, वैसे ही मैं भी अनिष्ट, इष्ट और इष्टअनिष्टमिश्रित भावों का ग्रहण और त्याग करता हुआ स्थित हूँ। न तो मैं मरण की इच्छा करता हूँ और न जीवन की अभिलाषा करता हूँ। जैसे स्थित हूँ वैसे ही बिना सन्ताप के रहत हूँ। तदुपरान्त मैंने वहाँ पर दृश्यमण्डल के विषय में विचार किया ʹयह क्या है, क्या इसका कारण है ? और यह आत्मा इसको चित्त से क्या जानता है ?ʹ एकमात्र चिदाकाशस्वरूपी स्वप्नसदृश जगत में यह पदार्थसंघात क्या है और क्या इसका निमित्त कारण है ? चिदेकघन स्वभाव में स्थित चिन्मात्रआकाशरूप ही ये द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, विविध पर्वत, अऩेक नदियाँ, दिशाएँ सबके सब विकास को प्राप्त है।।7-14।। चित्तरूपी चन्द्रिका चारों ओर जिस अवभास (प्रकाश) का विस्तार करती है वह यह जगतरूप चित्र, जो कि स्थूल न होने के कारण प्रतिघात के योग्य स्वभाववाला नहीं है, आकाश में भासित होता है।।15।।

यदि कोई कहे कि पर्वत आदि स्थूल होने से प्रतिघात के योग्य हैं, वे अप्रतिघातस्वभाव कैसे होंगे ? इस पर कहते हैं।

न ये पर्वत हैं, न यह भूमि है, न यह आकाश है, न मैं ही हूँ ? यह सब केवल चिन्मात्रआकाश के स्फुरण का भान है।।16।।

यदि यह चिन्मात्र-कचन (स्फुरण) ही है तो इस पदार्थराशि का कोई कारण नहीं है, क्योंकि इसके शरीर ग्रहण और उसके हेतु अप्रसिद्ध हैं, ऐसा कहते हैं।

इस पदार्थराशि का शरीर ग्रहण में क्या कारण हो सकता है ? कारण के बिना भला किसी वस्तु का संभव हो सकता है ?।।17।।

तब यह भ्रान्ति ही हो, ऐसी आशंका कर भ्रान्तिपक्ष में भी निमित्त, द्रष्टा आदि का निरूपण संभव नहीं है, ऐसा कहते हैं।

यदि इसको केवल भ्रान्ति ही मानो, तो भ्रान्ति का क्या कारण है, उस भ्रान्ति का कौन द्रष्टा है, कौन मनन करने वाला है, वह कैसा है और कहाँ है    ?।।18।। संविन्मात्ररूप में जिसके शरीर में प्रविष्ट होकर दृश्यवर्ती ओज में रहा वह प्राणी मेरे शरीर के साथ ही पूर्णतया भस्म हो गया।।19।। इसलिए उसका शरीर, मेरा शरीर आदि का अस्तित्व न होने के कारण यह सब आदि अऩ्त शून्य चित की आभारूप आकाश ही है। कर्ता, कर्म और करण से विहीन क्रमशून्य यह चिदघन ही है। यह घट, वस्त्र, दीवार आदि सब चिदाकाश का स्फुरण है। अतः घट, पट आदि स्पष्ट आकार धारण करने वाले कहाँ से हो सकते हैं ?।।20-21।।

ʹयह चिन्मात्र का स्फुरण हैʹ यह बुद्धि भी ʹराहू का सिरʹ इस कथन के समान केवल विकल्पमात्र ही है, क्योंकि षष्ठीतत्पुरुष समास के प्रयोजक भेद और सम्बन्ध की प्रसिद्धि नहीं है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

यह चिन्मात्र का स्फुरण भी नहीं है, केवल चिन्मात्रआकाश है। उसका स्फुरण क्या और कैसा ? क्या आकाश का भी स्फुरण होता है, भला उसका स्फुरण कैसे होगा ?।।22।। यह जगत समुद्र के फेन की तरह चिद्रूप सागर का फेन है। इसका नवीन स्फुरण क्या होगा ? यह अनन्त चिदघन परमात्मा स्फुरणस्वभाववाला ही स्थित है।।23।। शुद्ध चिन्मात्र-स्फुरण वृद्धि को प्राप्त चिदघन ब्रह्म ही इस जगत के समान अवभासित होता है, ऐसी अवस्था में कहाँ दृश्य है और कहाँ द्रष्टृता है ?।।24।। कालतः आदि अन्त से शून्य, असीम, देशतः आदि मध्यहीन वस्तुतः एक अद्वितीय अतएव कारणरहित, कार्यरहित और कार्यकारण के अधीन प्राणियों से रहित, स्वतः सत्ताप्रधान स्वसत्ता से ही भुवन आदि की सत्ता का निर्वाह करने के कारण नाना अनानारूप-सा वाणी और मन का अगोचर जो विभु चेतन है, वही सब कुछ है, उससे अतिरिक्त अणुमात्र भी नहीं है।।25।।

एक सौ तिरपनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौवनवाँ सर्ग

मुनि द्वारा विचार से उत्पन्न अपनी जीवन्मुक्त स्थिति तथा अभ्यासहीन

व्याध की परम पद में अनवस्थिति का वर्णन।

मुनि जी अपने विचार की फलभूत जीवन्मुक्तस्थिति का विस्तार से वर्णऩ करते हैं।

मुनि ने कहाः हे व्याध, इस प्रकार निर्णय करके मैं इस दृश्य में सन्तापरहित, वीतराग (आसक्तिरहित), शंकारहित, अहंकाररहित, निर्वाण (मुक्त) स्वरूप स्थित हूँ।।1।। अद्वैत होने के कारण न मेरा कोई आधार है और न मैं ही किसी का आधार हूँ, अभिमानरहित, आश्रयविहीन, निज चित्स्वभाव में स्थित, स्वयं शान्त सर्वथा उदित सृष्टिरूप मैं स्थित हूँ।।2।। व्यवहारतः यथाप्राप्त कृत्य का कर्ता हूँ, किन्तु यथार्थतः कभी भी कर्ता नहीं हूँ, क्योंकि जो स्वयं ही निष्क्रिय आकाश है उसका कर्तृत्व कैसा ?।।3।। द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, विविध पर्वत, नदियाँ दिशाएँ आदि सकल भूत सब जीवों के एकमात्र चित्स्वरूप सत् चिदाकाश ही हैं।।4।। हे व्याध, मैं शान्त हूँ, चारों ओर से आनन्दसागर में मग्न हूँ, दुःखसम्पर्कशून्य केवल आत्मसुख में स्थित हूँ, ने मेरे लिए कोई विधि है और न निषेध ही है। न मेरे लिए कुछ बाह्य है औऱ न कुछ आन्तर है।।5।। हे व्याध, इस प्रकार जैसी स्थिति है उसके अनुकूल यहाँ पर स्थित हुए मेरे सामने आज काकतालीय के समान तुम प्राप्त हुए हो।।6।। इस प्रकार मेरे पास प्राप्त होकर मुझसे पूछ रहे तुमसे जैसा स्वप्न है, जैसे हम लोग हैं, जैसा जगत है, जैसे तुम, जैसा यह दृश्य है, जैसे तुम इस प्रपंच के द्रष्टा हो, जैसा यह देह, इन्द्रिय आदि आध्यात्मिक (आभ्यन्तरिक) दृश्य है, जैसा यह सामने दिखाई दे रहा भौतिक दृश्य है, उनमें जैसे राग, द्वेष, त्याग, ग्रहण आदि भाव हैं, जैसा ब्रह्म है और जैसी यह सामने दृश्यमान जनता है यह सब पूर्वोक्त वर्णन के अऩुसार मैं कह चुका हूँ। हे लुब्धक, इन सबको मिथ्या जानकर तुम शान्त होओगे, क्योंकि यह चिदाकाशरूपिणी आत्मसत्ता शान्त ही है अशान्त नहीं है। अथवा आत्यान्तिक दृश्यशान्ति ही आत्मशान्ति है।।7-9।।

स्पष्ट रीति से प्रतीत हो रहे मनुष्य, देवता, पशु-पक्षी, पर्वत, पेड़ आदि की स्वप्नतुल्यता अत्यन्त असम्भव हैं, इस बात को व्यंग्य से सूचित करता हुआ लुब्धक कहता है।

व्याध ने कहाः हे मुनि जी, यदि ऐसी बात है तो मैं, आप और सब देवता सबके सब आपस में स्वप्नपुरुष होने से सत् होते हुए भी असत्मय हो जायेंगे।।10।। मुनि जी ने  कहाः हे व्याध, जैसा तुम कहते हो वैसा ही यह सब परस्पर स्वप्न के समान स्थित है। यह अपने में सत् तथा अन्य लोगों में असत् प्रतीत होता है, क्योंकि वैसा ही इसका सबको अनुभव होता है।।11।। दृश्य को जिसने जैसा जाना वैसा वह उसका अनुभव करता है। दृश्य वस्तु नाना है और एक भी है, जैसे एक घड़ा नाना कपाल, कपालिका आदि उनकी अवयवपरम्परा से परमाणु पर्यन्त नाना वस्तुरूप और एकत्व की प्रतीति से एकवस्तुरूप भी है जो नानात्व (भेद) दर्शी हैं उनके लिए उन दोनों में से एकत्व असत् है और जो एकत्त्वदर्शी हैं, उनके लिए नानात्व असत् है। भेदाभेद दर्शियों के लिए दोनों विकल्प से सत् और दोनों असत् हैं। तत्त्वज्ञानियों के लिए तो जाग्रत में स्वप्ननगर के सदृश तथा पहले कभी दृष्टिगोचर न हुए दूर देशस्थ दृश्यमान नगर के तुल्य वेदनमात्र होने के कारण एक भी नहीं है ऐसा अनुभव से सिद्ध है, अतएव यह न एक है, न सत है, न असत् है और न सत्असत् है। हे व्याध इस प्रकार मैंने तुमसे सब कुछ कह दिया, निरन्तर सदुपदेशों से तुम्हें बोधित किया है। तुम भी स्वयं ज्ञानवान हो सब कुछ जानते हो, इसलिए जैसी तुम्हारी इच्छा हो वैसा करो।।12-14।। हे व्याध, प्रकृष्ट बोधवाले यद्यपि इस प्रकार तुम पूर्णरूप से बोधित हुए हो तथापि तुम्हारी बुद्धि स्वाभिमत जगत्सत्यत्वभ्रम में ही विश्राम को प्राप्त हुई है, परमपद में क्षण-भर भी विश्राम को प्राप्त नहीं हुई।।15।। यह बोध अभ्यास द्वारा अत्यन्त परिपक्व हुए बिना हृदय के अन्दर वैसे ही प्रविष्ट नहीं होता जैसे जलधारण कार्य के निमित्त छीलने तराशने आदि से निर्मित कमण्डलु के आकार में परिणत हुए बिना काठ के अन्दर जल नहीं प्रविष्ट होता।।16।।

अभ्यास से बोध की चरमविश्रान्ति सिद्ध होने पर चित्त को ही चरमविश्रान्ति का अनुभव रखने वाले पुरुष निर्वाण कहते हैं, ऐसा कहते हैं।

एकमात्र गुरु और शास्त्र के सेवनरूप अभ्यास से बोध के परमपद में विश्रान्त होने पर द्वैत और अद्वैत दृष्टियों की शान्ति होने पर चित्त निर्वाण कहलाता है।।17।।

अपने द्वारा उक्त अर्थ में भगवदवचन की संमति दिखलाते हैं।

अन्दर अभिमान और मोह से रहित और बाहर संगदोषों पर विजय पाये हुए, अन्दर और बाहर नित्य आत्मा में लीन, चारों ओर आनन्दरूप आत्मा का पूर्ण ज्ञान होने से सकल कामनाओं से विहीन तथा प्रिय-अप्रिय आदि द्वन्द्वों से, जिनसे सुख-दुःख का भलीभाँति ज्ञान होता है, सर्वथा निर्मुक्त तत्त्वज्ञानी लोग विष्णुभगवान के  निर्वाणनामक परमपद को प्राप्त होते हैं।।18।।

एक सौ चौवनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचपनवाँ सर्ग

व्याध की मूढ़ तपस्या से प्रसन्न भगवान के वरदान से आकाशगति,

कायवृष्टि और मृत्यु का वर्णन।

अग्नि ने कहाः हे वत्स, यह सुनकर वह व्याध उस समय उस वन में इसके पश्चात चित्रलिखित की तरह मारे आश्चर्य के स्तब्ध हो गया। अपने अभ्यास के बिना उसके चित्त को परमपद विश्राम नहीं मिला, अतः वह बेचारा मारे आश्चर्य के उभ्रान्त सा समुद्र में बहाया जा रहा-सा हो गया। वह चक्र में चढ़ा हुआ-सा अथवा किसी सिद्ध द्वारा अपने तपोबलरूपी चक्रवात से (आँधी से) हरा गया-सा तथा मगर द्वारा आक्रान्त-सा विवश हो गया, उसमें किसी प्रकार की शक्ति नहीं रह गई। क्या यह निर्वाण होगा अथवा अन्य निर्वाण होगा ? इस सन्देह से उस मूर्ख को नवयौवनवान के समान शान्ति नहीं मिली। चूँकि यह जगत अविद्या ही है, यह बात हृदय में भलीभाँति नहीं ठहरती है, इसलिए यह जगत अविद्या नाम की ब्रह्म शक्ति द्वारा उत्पादित सत्य ही है, ऐसा चिन्तन करता हुआ मैं इस दृश्य का कहाँ अवसान होगा यह बात तपस्या द्वारा शरीर प्राप्त कर, पृथ्वी से आरम्भ कर, दूर होने के कारण ऊँचे शरीर से जाकर देखूँगा। भाव अभाव स्वरूप इस दृश्य के अवसान में (असंसारप्रदेश में) मैं सुख से रह सकूँगा, इसलिए जहाँ पर आकाश भी नहीं है वहाँ मैं जाता हूँ। ऐसा हृदय में विचार कर वह कोरा मूर्ख ही रहा। मुनि जी ने बड़े विस्तार के साथ अनेक दृष्टान्तों और उपपत्तियों से युक्त जो उपदेश दिया था, वह अभ्यास के बिना भस्म में किये गये हवन के तुल्य व्यर्थ चला गया। उसके पश्चात तभी से उक्त निर्णयवश ही व्याधता को छोड़कर वह मुनियों के साथ तपस्या करने के लिए उद्यत हुआ। तपस्वियों के लोक में तपस्वी लोगों में प्रसिद्ध भावनाओं से सदा तपस्वियों के साथ निवास करते हुए उसने अऩेक हजार वर्ष तक कठिन तपस्या की।।1-10।। तपस्या करते हुए उसने किसी समय फिर उन मुनि महाराज से प्रश्न कियाः हे मुने ! मेरी आत्मा में विश्रान्ति कब होगी ? इस पर मुनि जी ने उससे कहा।।11।। हे व्याध, मैंने तुम्हें जिस ज्ञान का उपदेश दिया था, वह पुरानी लकड़ी के अऩ्दर स्थित थोड़ी सी आग के समान तुम्हारे हृदय में स्थित है। इस समय उसने जलाने के योग्य भी दृश्यरूप अनर्थपर आक्रमण नहीं किया है। ʹजीर्ण लकड़ी के अन्दर स्थित थोड़ी-सी अग्नि के समानʹ इस कथन से जन्मान्तर में वह उदबुद्ध होगा, यह सूचित किया है। अभ्यास न होने के कारण तुम कल्याणकारी तत्त्वज्ञान में विश्रान्त नहीं हुए हो। किन्तु अभ्यास से समय आने पर तुम पूर्णरूप से ज्ञान में विश्रान्ति को प्राप्त होओगे।।12,13।। हे व्याध, अब तुम निर्णय का वर्णन कर रहे मुझसे अपना यह भावी वृत्तान्त सुनो। वह कानों के लिए भूषणरूप है तथा भूतल मे कोई भी मन से भी उसकी सम्भावना नहीं कर सकता, अतः अदभुत है।।14।। तुम आत्मा को जानने के लिए प्रस्तुत तो हो, किन्तु प्रसिद्ध ज्ञानरूपसारता से तुम्हें उसका बोध नहीं हुआ, अतएव तुम्हारी बुद्धि झूले की तरह डोल रही है, अतः न तुम मूर्ख ही हो और न पंडित ही हो। यह विस्तारयुक्त अविद्यारूपी जगत कितना विशाल होगा ऐसी केवल अपने मनोरथ की कल्पना से तुम तपस्या करने के लिए उद्यत हुए हो। जिस तरह तुम इस समय तप कर रहे हो इसी प्रकार सैंकड़ों युगों तक (सैंकड़ों युगों तक व्याध का जीवन असंभव होने से अनेक जन्मों तक यह अर्थ अर्थतः प्राप्त होता है) तुम्हें बड़ी-कड़ी तपस्या करनी होगी। तदनन्तर ब्रह्माजी तुम्हारे ऊपर प्रसन्न होकर देवताओं के साथ तुम्हारे समीप आयेंगे।।15-17।। हे श्रेष्ठ, तुम वर देने वाले ब्रह्माजी के समक्ष अपनी सहज उद्दण्डतावश निज मनोरथ से कल्पित संशयराशिरूप यह वर माँगोगे - ʹहे ब्रह्माजी, इस दृश्यरूप अविद्याभ्रम के ज्ञात होने पर दर्पण के तुल्य स्थित ब्रह्म में प्रतिबिम्बरूप मल से रहित कोई प्रदेश नहीं है, जहाँ पर पहुँचकर मेरी विक्षेपशून्य स्थिति हो सके। चूँकि परमाणु के तुल्य अत्यन्त सूक्ष्म आकारवाले अन्दर स्थित इस चिदाकाशरूपी दर्पण में यत्र तत्र (सर्वत्र) यह जगद्रूप दृश्य प्रतिबिम्ब होता है, अतएव इसमें प्रतिबिम्बरूप मल से रहित कोई प्रदेश नहीं है। हे ब्रह्माजी, अतः साविद्य (अविद्यासहित) चिति की यह स्थिति है, इसलिए यह अविद्याप्रयुक्त अनर्थकारी दृश्य कहाँ तक (कितनी दूरी तक) होगा, उस दृश्य के बाद (परली पार) अनन्त निरविद्य (अविद्या रहित) ब्रह्म कितनी दूरी तक होगा, आकाश की तरह संसारशून्य उस ब्रह्म को मैं जाकर अवश्य ही देखूँगा।।18-21।. हे देवाधिदेव, इस  प्रकार की वस्तु का प्रत्यक्ष अनुभव करने के लिए यह निम्ननिर्दिष्ट वर आपसे चाहता हूँ। हे विधे, उसे आप बिना किसी विघ्नबाधा के शीघ्रातिशीघ्र मुझे दीजिये। यह मेरा शरीर चिरकाल तक निरोग रहे, इसकी मृत्यु स्वाधीन हो, यह गरूड़ के सदृश वेग से युक्त होकर आकाशगामी हो। इसका प्रत्येक अंग प्रतिक्षण एक योजन बढ़े, बढ़ते बढ़ते समय-क्रम से तीनों लोकों के बाहर जाय और आकाश के तुल्य विशालरूप हो।।22-24।। हे परमेश्वर, इस प्रकार आकाश सहित इस असीम दृश्य का अन्त मुझे प्राप्त हो, यही परम वर मुझे मिले।।25।। हे सज्जन, ऐसी जब तुम प्रार्थना करोगे तब देवाधिदेव प्रभु ऐसा ही हो यों तुम्हें वर देकर अन्तर्धान हो जायेंगे।।26।। स्वर्गाधिपति देवाधिदेव श्रीब्रह्माजी के देवताओं के साथ चले जाने पर तपस्या से कृश हुआ तुम्हारा शरीर चन्द्रमा के समान कान्तिमान हो जायेगा।।27।। उसके बाद मुझसे पूछकर नमस्कार कर उसी समय दिव्यशरीरधारी तुम चित्त में स्थित त्रिलोक का अन्त देखने की उत्कट इच्छा से मेरे आश्रम से आकाश में चढ़े हुए दूसरे बड़वानल-से उड़ जाओगे। तदनन्तर दृश्य जगत तथा आकाश के अन्त तक पहुँचने के लिए गरूड़ के सदृश वेग से दौड रहा तुम्हारा शरीर, जो कि उन्मत्त प्रलयसागर की तरह अपार आकाश की निरवकाशता को पूर्ण करने वाला होगा, नदियों के अन्त की तरह त्रैलोक्य के अन्त में निरन्तर बढ़ता ही जायेगा।।28-31।। महाकाश में निरन्तर बढ़ रहे अतएव विशालकाय हुए तुम रोक-टोक के बिना ही आधारभूत अनन्त आकाश में चढ़ने से परमार्थभूत महाकाश की शून्यता से उत्पन्न हुई आँधियों के सदृश सृष्टियों को देखोगे जो अज्ञाततास्वभावरूप द्रवता की वृद्धि से आविर्भूत चित्समुद्र के तरंगरूप हैं। जैसे संवित्घन स्वप्न में शून्यरूप नगर आदि प्रकाश में आते हैं वैसे ही उस समय बिना रोक-टोक के अनेकों सृष्टियाँ तुम्हारे दृष्टिगोचर होगी। जैसे क्षोभित आँधियों से पत्तों की राशियाँ आकाश में छितरा जाती हैं वैसे ही महाकाश में छितराई हुई अनन्त सृष्टियों को अक्षीण संकल्पवाले तुम देखोगे। जैसे महलों के अन्दर बैठी हुई महिलाओं को चित्र विचित्र झरोखों से बाहर स्थित नृत्यसभा का सत्यत्व दर्शन रुचता है और जिनको नहीं रुचता है ऐसी स्त्रियों के लिए विचित्र वातायन सत् होते हुए भी प्रायः असत है वैसे ही चिदाकाश में रहता हुआ भी असद्रूप ही है। भूमि में स्थित सब लोगों को धुआँ, कुहरा, धूलि आदि का समूह चन्द्रमण्डल से सटा हुआ-सा दिखाई देता है लेकिन चन्द्रमण्डल में स्थित लोगों की दृष्टि से वह जैसे अत्यन्त असत है ठीक वैसे ही जगत में भी आत्मा के अभेद को प्राप्त हुए तत्त्ववेत्ता में अत्यन्त असत् है। फिर सृष्टि फिर आकाश, फिर सृष्टि फिर आकाश इस प्रकार देखते देखते तुम्हारा लम्बा समय वहाँ बीत जायेगा। तदनन्तर दीर्घकाल के बाद महामहिमाशाली अव्यक्त आकाश में, जिसमें सृष्टिरूपी पत्ते इधर उधर स्फुरित होते हैं, तुम स्वयं ऊब जाओगे। तदनन्तर तपस्या के फल का अनुभव करते  हुए तुम उद्वेग को प्राप्त होगे तब तुम अनन्त आकाश को भर डालने वाले अपने विशाल शरीर को देखोगे और कहोगेः यह मेरा कुत्सित शरीर भी क्या है ? जिसमें लाखों मेरू आदि महापर्वत भी तृण के तुल्य लघु हैं, यह मेरे लिए भारभूत सा हो गया है। मेरा यह शरीर बेप्रमाण हो गया है मैंने इस सारे आकाश को व्याप्त कर दिया। आज भी मैं आकाश को भरता जाता हूँ, किन्तु आगे क्या होगा यह मेरी भी समझ में बिलकुल नहीं आता है।।32-42।। हाय, मुझे यह दृश्यरूप अविद्या भीषण और असीम प्रतीत होती है। कोई भी सम ब्रह्मज्ञान के बिना इसका आरपार नहीं पा सकता।।43।। सम्पूर्ण अवकाश को ढक चुके इस शरीर का मैं अवश्य त्याग करता हूँ। इस अतिविशाल कुशरीर से मैं साधुसंगति, सत्शास्त्र का अभ्यास अथवा अऩ्य मोक्षसाधन कुछ प्राप्त नहीं कर सकता।।44।। असीम ओर-छोर रहित और आकाश में निराधार स्थित यह मेरा शरीर भी क्या है जिससे कि तत्त्वज्ञानियों का संगम दुर्लभ है।।45।। ऐसा विचार कर तुम प्राणवायु को शरीर से बाहर निकालने वाली योगधारणा कर जैसे पक्षी खाये हुए फल से बचे हुए नीरस छिलका, गुठली आदि हिस्से का त्याग करता है वैसे ही उस शरीर का त्याग करोगे।।46।। शरीर का त्यागकर वायु से भी सूक्ष्म तुम्हारा जीव प्राणवायु से युक्त होकर वायु की तरह उस आकाश में स्थित होगा।।47।। जिसके पंख कट चुके हों ऐसे महान मेरू की तरह तुम्हारा महान शरीर गिरेगा। भूलोक के पर्वत आदि सबको चूर-चूर करेगा।।48।। तब पूर्वोक्त रक्तरहित भगवती काली मातृमण्डल के साथ उस शरीर को पूर्ववर्णन के अऩुसार गणों सहित खा जायेगी, इससे भूमि निर्दोष हो जायेगी।।49।। हे सुव्रत, इस तरह तुम सारा आत्मवृत्तान्त सुन चुके हो, तालीवन में तपस्याकर जैसा चाहते हो वैसा करो।।50।।

आगे आऩे वाले अपने दृढ़संकल्प-फल को सुनकर उससे खिन्न हुआ व्याध उसके प्रतीकार का कोई उपाय है, यहा नहीं यह पूछता है।

व्य़ाध ने कहाः हे भगवन्, क्या मुझे यह अक्षय दुःख अवश्य भोगना पड़ेगा ? हाय मैंने क्लेश भोगने के लिए पुरुषार्थ के भ्रम से व्यर्थ दुःख का ही संकल्प द्वारा समर्थन किया। हे श्रेष्ठतम मुनिजी, यह भावी वस्तुस्थिति आपने मुझसे कही। यह भवितव्यता जिस युक्ति से टल जाय वैसी भी कोई युक्ति है या नहीं है, कृपया यह मुझसे कहिये।।51,52।। मुनि जी ने कहाः हे व्याध, अवश्यंभावी अर्थ को कोई कदापि टाल नहीं सकता, क्योंकि वह आधुनिक प्रयत्नों से नष्ट नहीं हो सकता। जैसे पुरुष को अपने शरीर में भी बाएँ अंग को दाहिना और दाहिने को बायाँ तथा सिर को पैर और पैरों को सिर बना कर अदल-बदल करने की सामर्थ्य नहीं है वैसे ही उसे भावी अर्थ को अऩ्यथा करने की भी सामर्थ्य नहीं है।।53,54।।

ज्योतिषशास्त्र आदि में उक्त उपायों से उसका ज्ञानभर हो सकता है उसको उलटना शास्त्रों की भी सामर्थ्य के बाहर की बात है, ऐसा कहते हैं।

ज्योतिशास्त्र के परिज्ञान से भावी पदार्थ का ज्ञान होता है, किन्तु शास्त्र इससे कुछ अतिरिक्त अपूर्व कार्य कदापि नहीं कर सकते।।55।।

तब तो पूर्वजन्म के दृढ़संकल्पजनित कर्मों के अनन्त होने से कदापि मोक्ष नहीं होगा ? इस आशंका पर कहते हैं।

जो पुरुषश्रेष्ठ पूर्वकृत सुकृतों से आधुनिक शम, दम आदि साधनों को प्राप्त कर ब्रह्मज्ञान कराने वाले श्रवण, मनन आदि उपायों द्वारा तत्त्वज्ञान प्राप्त कर ब्रह्मरूप से ही सो गये जगत-दर्शन के लिए जागे नहीं वे प्राक्तन सब कर्म और दुष्ट संकल्प आदि का, भले ही वे अत्यन्त दृढ़ क्यों न हो, उच्छेदकर उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं, लोगों के वन्दनीय होते हैं, अन्य नहीं।।56।।

एक सौ पचपनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छप्पनवाँ सर्ग

वायु में स्थित व्याध का जीव राजा सिन्धु बनकर विदूरथ को मारकर

अपने मन्त्री के मुँह से अतना तत्त्व सुनेगा, यह वर्णन।

देह का त्यागकर प्राणयुक्त वायु से भी सूक्ष्म तुम्हारा जीव वायु की तरह उस महाकाश में रहेगा ऐसा जो मुनि महाराज ने पूर्व सर्ग में कहा था, उसे सुनकर व्याध उसके बाद का अपना भविष्य पूछता है।

व्याध ने कहाः हे भगवन्, उसके बाद जब कि मेरा शरीर नीचे पृथ्वीपर गिर जायेगा तब विस्तीर्ण आकाश में बसने वाले मेरा क्या हाल होगा ?।।1।। मुनि जी ने कहाः हे सौम्य, तुम्हारे उस विशाल शरीर के विनष्ट होने पर उस अव्याकृत आकाश में तुम्हारा क्या होगा, यह तुम ध्यान देकर सुनो। उक्त शरीर के नीचे गिरने पर प्राणयुक्त तुम्हारा जीव उस अत्यन्त विशाल अव्याकृताकाश में वायु का लेशरूप होगा। उसी वायु के लेश में तुम्हारा चित्त हृदयस्थ (वासनामय) सामने स्थित विशाल भूतल आदि जगत को वैसे ही देखेगा जैसे कि तुम स्वप्न में देखते हो। तदनन्तर महती चित्तवृत्ति (महामना) होने के कारण या चित्तवृत्ति के ही जगत के आकार से महान होने के कारण तुम्हारा जीव वहाँ पर ʹमैं राजा हूँʹ यह देखेगा, इस प्रकार भूतल में संकल्पित अर्थ का भागी होगा। यहाँ पर उसकी एकाएक शीघ्र ऐसी प्रतिभा अपने आप उदित होगी कि मैं सामन्तों द्वारा अत्यन्त सत्कृत श्रीमान सिन्धुनाम का राजा हूँ। पिताजी तपस्या करने के लिए जब वन को चले गये तब पिता द्वारा दिया गया चार समुद्रवाली पृथ्वी का राज्य आठ वर्ष की अवस्थावाले मुझे प्राप्त हुआ। सीमा के अन्त में विदूरथ नाम से प्रसिद्ध राजा मेरा शत्रु है। जिसे बिना प्रबल प्रयत्न के परास्त करना कठिन है। यह राज्य करते मेरे सौ  वर्ष बीत गये हैं। अहा मैंने अपने स्त्री-पुत्र नौकर-चाकरों के साथ खूब सुख-भोग किया। दुःख है, यह मेरे सीमान्त का राजा कोष, बल आदि में बढ़ा-चढ़ा है इसके साथ मेरा घोर संग्राम उपस्थित है। यह चिन्तन कर रहे तुम्हारा वहाँ पर राजा विदूरथ के साथ चतुरंगिणी सेना का विनाश करने वाला तुमुल युद्ध होगा। तुम रथरहित होते हुए भी तलवार से विदूरथ की जंघाओं को काटकर उसे महान युद्ध द्वार धराशायी करोगे। तदनन्तर चार सागरों से परिवृत्त भूतल पर तुम्हारा निष्कंटक राज्य होगा, लोकपाल भी भयभीत होकर तुम्हारे शासन का आदर करेंगे। वह तुम सिन्धु नामक राजा बनकर सकल भूमण्डल को स्वायत्त कर पंडित और मंत्रियों के साथ निम्न लिखित कथाएँ करोगे। मन्त्री कहेगाः महाराज, यह अत्यन्त आश्चर्य की बात है जो महाराज ने विदूरथ को युद्ध में यों परास्त किया और यमलोक पहुँचाया।।2-15।। तुम कहोगेः हे मन्त्रीवर, मैं धनवान हूँ और  प्रलयकाल के समुद्र के समान मुझमें बल है, ऐसी अवस्था में भला बताओ तो शत्रु राजा विदूरथ मेरे लिए क्यों अजेय होगा। मन्त्री कहेगाः महाराज, उसकी लीला नाम की पत्नी है उसने घोर तपस्या द्वारा निर्विकार जगन्माता देवी सरस्वती को अपनी माँ के रूप से स्वीकार किया है। भुवनों को पैदा करने वाली देवी सरस्वती पुत्री के रूप से स्वीकृत लीला के मोक्ष आदि महान कार्यों को भी अनायास क्रीड़ा से ही सिद्ध कर देती है। वह भगवती देवी केवल करने में भला उऩ्हें क्या क्लेशरूप असामर्थ्य हो सकती है ?।।16-19।। राजा सिन्धु कहेगाः मन्त्रिवर, तुमने बहुत उचित कहा। यदि ऐसा है तो विदूरथ को परास्त करना मुश्किल ही था, अतः युद्ध में जो वह मारा गया यह तो बड़ा ही आश्चर्य का विषय है। इस प्रकार के भगवती देवी के प्रसाद से युक्त राजा विदूरथ उस युद्ध में क्यों विजयी नहीं हुआ ?।।20,21।।

मन्त्री कहेगा, हे कमलनयन, कभी भी खेद को न प्राप्त होने वाले उसने सदा भगवती देवी की यही प्रार्थना की थी कि संसार से मेरा मोक्ष हो। इस कारण सत्य संकल्पवाली भगवती सरस्वती ने उसे मोक्ष दिया, अतएव उसने युद्ध में स्वयं पराजय का वरण किया।।22,23।। सिन्धु कहेगाः मन्त्रिवर, यदि ऐसा है तो मैं भी सदा ही देवी की पूजा करता हूँ। फिर वह परमेश्वरी मुझे मोक्ष क्यों नहीं देती ?।।24।। मन्त्री कहेगाः महाराज, वैखरीपर्यन्त सब शब्दों की बीजभूत संविद्रूप भगवती सदा सबके हृदय के अन्दर रहती है वही सरस्वती कही गई है। आत्महितैषिणी उक्त भगवती की जो जो जैसी प्रार्थना करता है, उसके लिए वह स्वयं ही वैसा वर प्रदान करती है। उस वरप्रदान से उसकी सत्यसंकल्पवती चिति ही वर फल के रूप से अनुभूत होती है। हे शत्रुतापन, आपने मोक्ष के लिए उसकी प्रार्थना नहीं की, किन्तु आपने आत्महितैषिणी संविद्रूप उक्त भगवती की शत्रुनाश के लिए प्रार्थना की है।।25-27।। राजा सिन्धु कहेगाः मेरी तरह विदूरथ ने भी राज्य के लिए शुद्ध संविद्रूप उसकी प्रार्थना क्यों नहीं की ? अथवा विदूरथ की तरह मैंने मुक्ति के लिए उसकी प्रार्थना क्यों नहीं की ?।।28।।

आपकी स्वेच्छानुसारिणी प्रवृत्ति के विषय  मेरे प्रति यह प्रश्न उचित नहीं है, ऐसी आशंका कर उसका तात्पर्य प्रकाशित करते हैं।

हे मन्त्रीवर, मेरे चित्त में बैठी हुई यानी मेरी आत्मभूत भी सद्रूप यह भगवती सरस्वती मुझे मोक्ष की इच्छारूप विज्ञप्ति देकर साधनसम्पत्ति द्वारा मेरे मोक्ष के लिए क्यों चेष्टा नहीं करती ?।।29।। मन्त्री कहेगाः हे प्रभो, शत्रुनाश करने वाले महाराज का पूर्वजन्म का अशुभ अभ्यास है, इसलिए आपने देवी को प्रणाम कर मुक्ति के लिए देवी की प्रार्थना नहीं की।।30।।

देवता स्वतन्त्ररूप से अनुग्रह नहीं करते, किन्तु भक्त की चित्तवृत्ति के अनुसार ही अनुग्रह करते हैं, इस विषय में ʹयच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम्ʹ श्रुति प्रमाणरूप से उदधृत करते हैं।

जिसका चित्त जैसा होता है, वह जीव वैसा प्रलयपर्यन्त रहता है। जो बात आबाल प्रसिद्ध है, उसे कौन उलटा सकता है ?।।31।। जो पुरुष निर्मल संवित से अपने चित्त में निर्मलरूप जिस  किसी को चाहे वह राज्य हो, चाहे मोक्ष हो, चाहे अन्य कुछ हो दृढ़अभ्यास बनाकर जानता है वह सत् हो, चाहे उस समय में असत् हो या चाहे सत्असत् विलक्षण हो वही अन्य सब वासनाओं को कुचलकर बिना किसी विघ्नबाधा के स्वयं ही अवश्य हो जाता है, दूसरा कोई भी तत्फलभूत नहीं है।।32।।

एक सौ छप्पनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्तावनवाँ सर्ग

सिन्धु के तामसतामस जन्म का वर्णन तथा विवेकवश राज्य का त्याग

कर रहे सिन्धु की अन्त में मुक्ति का वर्णन।

इसके पश्चात सिन्धु कहेगाः हे आर्य, मैं मन्दमति पूर्व जन्म में किस अनार्य योनि में पैदा हुआ था, जिसके कारण मेरे पूर्वजन्म के कुसंस्कार ने मुझे संसारसागर में पटका ? मन्त्री कहेगाः हे राजन, क्षणभर सावधान चित्त होकर पूर्वजन्म का रहस्य सुनिये। आज मेरे द्वारा प्रेरित होकर अज्ञान का विनाश करने वाले मेरे वचन को आप हृदय में धारण करेंगे।।1,2।। पूछी गई सिन्धु के जीव की प्राक्तन स्थिति का वर्णन करने के लिए ब्रह्म ही उपाधि के संसर्ग से जीवभाव को प्राप्त होता है यह कहने की इच्छा से आद्य ब्रह्मरूप स्थिति को दिखलाते हैं।

आदि-अन्तरहित निर्विकार ब्रह्मशब्दवाच्य मन और वचन का अगोचर सत् ही तुम, मैं इत्यादिरूप से स्थित है यानी सर्वात्मा है।।3।। वह ब्रह्म मैं चित् हूँ, इसलिए चेतूँ ऐसी संकल्पसंवित् को स्वयं ही प्राप्त होकर समष्टि-व्यष्टि चित्त बनकर चित्तरूप उपाधि मैं, उपाधि का त्याग न करता हुआ, जीव सा होकर रहता है।।4।।

यह शरीर (उपाधि) कौन है जिसका त्याग न करता हुआ जीवात्मा को प्राप्त हुआ है ? इस पर उस शरीर को ही कहते हैं।

आकाश के समान निर्मल चित्त को तो आप आतिवाहिक शरीर जानिये। (शंका-तब यह स्थूल शरीर क्या है ?) समाधानः केवल चित्तरूप आतिवाहिक शरीर ही है उससे अतिरिक्त आधिभौतिक आदि शरीर यहाँ नहीं हैं।।5।। वह चित्त ही  परलोक, इहलोक आदि तथा स्वप्न, जाग्रत, जीवन, मरण, भोग, मोक्ष आदि सकल्पों से निराकार होकर भी साकार जगत की तरह स्थित है।।6।।

इस रहस्य का ज्ञान तत्त्वज्ञानियों को ही हो सकता है, उनसे अन्य को नहीं हो सकता, ऐसा कहते हैं।

जैसे तत्त्वज्ञ लोग ही जो वायु है वही स्पन्दन है यह जानते हैं वैसे ही अऩाकार चित्त को यह महान जगत है, ऐसा जानते हैं।।7।। जैसे आकाश और शून्यता दोनों एक ही हैं वैसे ही जगत और चित्त दोनों एक ही हैं (अभिन्न ही हैं) अप्रतिघरूप जगत के आकार की कल्पना में निरंकुश सामर्थ्यवाले चित्त में तनिक भी भिन्नता (द्वितीयता) नहीं है। मिथ्या होने के कारण अकिंचित हृदयस्थ वासनारूप जगत-जाल बाहर की तरह कुछ सा स्थित है। जगत को आप निराकार जानिये, क्योंकि उसका सर्जनहार चित्त ही वास्तविक नहीं है। प्रथम सृष्टि के समय सात्त्विक देवताओं से रचितरूप होने के कारण सत्त्वरूप हिरण्यगर्भ का समष्टिशरीर ब्रह्मपद से उदित हुआ। यह समष्टिरूप ही व्य़ष्टिभाव में तामस विषयों पर आसक्तिवश पहले उत्पत्ति प्रकरण में उक्त रीति के अनुसार राजस, सात्त्विक आदि तेरह विभागों के क्रम से आज आपका तामस-तामस जीव हो गया है।।8-10।। सिन्धु कहेगाः हे महाभाग ! तामस-तामस कहा जाता है ? यह कृपया मुझसे कहिये। परमपद मैं ये संज्ञाएँ पहले की ही किसने ?।।11।।

अपरिच्छिन्न आत्मा की हिरण्यगर्भ से माया द्वारा परिच्छिन्नता करने पर हिरण्यगर्भ ही सब संज्ञाएँ करता है, ऐसा कहते हैं।

मन्त्री कहेगाः जैसे यहाँ सावयव जन्तु के हस्त आदि अवयव हैं, वैसे ही अवयवविहीन आत्मा की आतिवाहिकता है। फिर आत्मा में यानी स्वयष्टि जीवों मे वह समष्टिरूप आत्मा ही नाना संज्ञाएँ करेगा। और आतिवाहिक समष्टिभूत स्वदेह के पंचीकरण द्वारा आधिभौतिक नाम धारण करने पर उनके अवयवों में पृथ्वी आदि संज्ञाएँ करेगा। वही आत्मरूपी संकल्प से स्वप्नतुल्य यह जगत्भान होने पर नाम-रूप की कल्पना कर आत्मरूप व्य़ष्टिभाव से स्वयं ही व्यवहार करेगा। व्यवहार में व्यष्टिभावकल्पना होन पर तुम्हें लक्ष्य कर सृष्टिसंकल्परूप से (व्यष्टिभाव से) जो हिरण्यगर्भ ʹयह महात्मा हैʹ यों स्फुरित हुआ इसी कारण तुम्हारी आतिवाहिकाकार जाति तामस-तामसी नाम से प्रसिद्ध की गई।।12-15।।

केवल यही एक संज्ञा नहीं हुई, किन्तु ब्रह्म का जीवभाव होने पर मित्र उपाधियों के गुणों के अनुसार राजस, सात्त्विक आदि तेरह संज्ञाएँ की हैं, ऐसा कहते हैं।

हे प्रभो, निर्विकार ब्रह्म के विकारी से होकर जीवभाव को प्राप्त होने पर विविध नाम की जातियों की कल्पनाएँ की गई।।16।।

मुक्ति की शीघ्रता और विलम्ब में प्रयोजक चित्त के गुण और दोषों के कारण ही जीवों के जातिभेदों की कल्पना हुई, यह दिखलाते हुए उनमें पाँच जातियों को विभाग कर दिखलाते हैं।

यदि कल्प के आदि में सर्वप्रथमतः ही ब्रह्म जीवता को प्राप्त हो तो उसी जन्म में स्वाभाविक ज्ञान और ऐश्वर्य से युक्त बुद्धि से विषयभोग करने वाला जीव उसी जन्म में मुक्तिलाभ करता है। उसकी जाति सात्त्विकसात्त्विकी होती है, जैसे कि सनक, सनन्दन आदि की।।17।। हे सम्मानप्रद, कुछ समय तक जन्म के हेतु अज्ञान के रहने पर उसी जन्म में ज्ञान, ऐश्वर्य आदि सुन्दर गुणों से युक्त होकर यदि मुक्ति होती है तो वह जाति की जानकारी रखने वालों में श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा केवल सात्त्विक जाती कही जाती है। जो जाति कल्पादि में नूतन रूप से प्रकट होकर बहुत जन्मों द्वारा भोगों के भोगने पर क्रमशः मोक्षभागिनी होती है, जातिज्ञ विद्वान उस जाति को राजस राजसी जाति कहते हैं।।18,19।। पाँच दश जन्म के परवर्ती काल तक उस कल्प में विवेक आदि उत्तम गुणों से रहित जो जाति बहुत से जन्मों के बाद विवेक आदि उत्तम गुणों को प्राप्त करती है, वह केवल राजसी जाति है। कल्पादि से लेकर अति प्रचुर स्थावर, कीट, पतंग आदि योनियों से अन्त में मोक्षभागिनी हो तो जाति जानने वाले सज्जन उस जाति को तामसतामसी कहते हैं। अनुत्कृष्ट (तुच्छ) राक्षस, पिशाच, शूद्र आदि अनेक जन्मों से यदि मोक्षभागिनी हो तो जातिविशारद उस जाति को केवल तामसी कहते हैं।।20-22।। हे सत्कारकारिन्, इस क्रम से जातियों के अनेक भेदों की कल्पना है उन जातियों में से आप इस तामस-तामसी जाति में उत्पन्न हुए हैं।।23।। महाराज, आपके अनेक जन्म व्यतीत हो चुके हैं। हे वीर, उन विविध विचित्र जन्मों को मैं जानता हूँ, आप उन्हें नहीं जानते। इसी भेद से महाशव शरीरवाले तथा असीम आकाशगामी आपने यह समय व्यर्थ बिताया है। इस प्रकार जब आप तामसतामस जन्म से उत्पन्न हुए हैं, तब आपका इस संसाररूपी गर्त से छुटकारा पाना दुर्लभ है।।24-26।। सिन्धु कहेगाः यह प्राक्तन अधम तामसतामसी जीवजाति किस उपाय से दबाई जा सकती है। हे आर्य, उस उपाय को कहिए। यदि वैसा कोई शोधक प्रकार होगा तो मैं जीवनभर उसी प्रकार से रहूँगा। अतएव कृपया उसे कहिये।।27।।

मन्त्री कहेगाः हे महामते, इस त्रिलोकी में ऐसा कोई पदार्थ नहीं है जो उद्वेग रहित (निर्वेदरहित) पुरुष प्रयत्न से उपलब्ध न हो सके। जैसे आज के सत्कर्म से कल का दुष्कर्म शोभनता को प्राप्त होता है, मिट जाता है वैसे ही आप उसी पौरूष प्रयत्न से प्राक्तन अधम जाति पर विजय पाकर सत्कार्यवान होइये। जो जिस पदार्थ की अभिलाषा करता है उसके लिए वह वैसा ही प्रयत्न करता है यदि यह थक कर बीच में ही निवृत्त न हो जाय तो उसे अवश्य प्राप्त करता है। मनुष्य जैसा प्रयत्न करता है और तन्मय होकर जैसी भावना करता है और जैसा होने की इच्छा करता है वैसा ही होता है अन्यथा नहीं होता है।।28-31।।

मुनि ने कहाः इसके बाद मन्त्री द्वारा इस प्रकार उक्त वह राजा सिन्धु राज्यभारविहीन बुद्धि से उसी समय वहीं पर सारे राज्य को तिलांजलि दे देगा। दूर वन में चला जायेगा, मन्त्रियों के बहुत अनुनय-विनय करने पर भी फिर निष्कंटक उस विशाल राज्य को नहीं अपनायेगा। साधुओं के बीच में सत्संग कर रहे सिन्धु में उनकी विचारपूर्ण ज्ञानमय कथाओं से फूलों के संसर्ग से सुगन्ध की तरह विवेक उत्पन्न हो जायेगा। उसके पश्चात कैसे यह जन्म हुआ, कहाँ से संसार आया, यों निरन्तर विचार करने से वह जीवन्मुक्त हो जायेगा। वह राजा सिन्धु सत्संगतिवश नित्य विचार निमग्न होकर परम पावन उस मोक्षपद को प्राप्त होगा जिस मोक्षपद में हिरण्यगर्भ तक का ऐश्वर्य वायु से उड़ रहे सूखे पत्ते की तरह उपादेय नहीं होता, किन्तु तुच्छ ही होता है।।323-36।।

एक सौ सत्तावनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अट्ठावनवाँ सर्ग

मुनि जी का वचन सुनकर व्याध का तप करना, ब्रह्माजी के वरदान से

आकाश में उड़ना तथा शव होकर भूमि पर गिरना

आदि का वर्णन।

मुनि जी ने कहाः हे व्याध, यह सब भविष्य में होने वाली घटना का अतीत की तरह मैंने तुमसे वर्णन किया। इस समय जैसा तुम चाहते हो वैसा सोच समझकर भली भाँति करो। अग्नि ने कहाः हे विपश्चित, मुनि के पूर्वोक्त वचन सुनकर मारे आश्चर्य के घबड़ाया हुआ व्याध एक क्षण सोचकर शीघ्र स्नान करने के लिए गया और मुनि जी भी स्नानार्थ गये। बिना किसी कारण के आपस में मित्र बने हुए व्याध और महामुनि दोनों ने इस प्रकार शास्त्रचिंतन करते हुए तपस्या की।।1-3।। इसके अनन्तर मुनि जी तो थोड़े ही समय में मुक्ति को प्राप्त हो गये। वे आयु के अवसान में अपनी पंचभौतिक देह छोड़कर परम पद में लीन हो गये। (◙)

◙ समाधि में मुनि को दीर्घतर काल के भी अल्प प्रतीत होने से ʹअल्पेनैव कालेनʹ कहा है। यद्यपि यहाँ पर यथाश्रुत ग्रन्थ के अनुसार पहले मुनि का शरीरत्याग, उसके अनन्तर चिरकाल के बाद व्याध की मनोकामना पूर्ण करने के लिए ब्रह्माजी का आगमन प्रतीत होता है तथापि पूर्व सर्ग में मुनि जी ने जो भविष्यवाणी की थी उसमें व्याध के वर पाने के बाद ʹʹमामापृच्छन्नस्कृत्यʹʹ यानी मुझे पूछकर नमस्कार कर उसी क्षण में वह ʹतुम चित्त में वासनारूप से स्थित पदार्थ को देखने की इच्छा से आकाश में उड़ोगेʹ, ऐसा मुनि ने कहा है, अतएव व्याध के ऊपर जाने के समय मुनि जी का जीवन था ही उसके पीछे ही उनका देहत्याग हुआ ऐसा समझना चाहिए।

तदुपरान्त सौ युगरूप चिरकाल में व्याध की मनोकामना को पूर्ण करने के लिए भगवान ब्रह्मा आये। बेचारा व्याध अपनी वासना का वेग रोक नहीं सका, अतएव मुनि जी द्वारा पहले व्यर्थरूप से वर्णित वर को जानते हुए भी उसने वही वर ब्रह्मजी से माँगा। श्रीब्रह्माजी ʹऐसा ही होʹ यों वांछित वर उसे देकर अपने लोक को सिधारे एवं व्याध अपनी तपस्या का फल भोगने के लिए पक्षी की तरह आकाश में उड़ा। उसने पर्वत की तरह वर के अनुसार निरन्तर बढ़ रहे शरीर से त्रैलोक्य से ऊपर अव्याकृत आकाश को बड़े वेग से अगणित समय में पूर्ण कर दिया। गरूड़ के से महावेग से तिरछे, ऊपर और नीचे आकाश को पूर्ण करने में उसका बहुत समय व्यतीत हुआ। इसके अनन्तर जब चिरकाल में उसे अविद्यारूप भ्रम का अन्त प्राप्त नहीं हुआ तब तो उसका अन्त देखने के विषय में उसने अपनी हार मान ली, उसे वैराग्य हो गया। तदनन्तर वैराग्य होने के कारण प्राणवायु को शरीर से बाहर निकालने वाली योगधारणा बाँधकर उसने आकाश में प्राणों का त्याग किया और नीचे भूमितल में शवभूत अपने शरीर का त्याग किया। उसका प्राणवायु से युक्त चित्त उसी अव्यक्तआकाश में सम्पूर्ण पृथ्वी का पालन करने वाली तथा राजा विदूरथ की शत्रुभूत पूर्वोक्त सिन्धुता को प्राप्त हुआ।।4-12।। सैंकड़ों मेरू पर्वतों के से आकार का उसका शरीर महाशव सा हुआ। दूसरी पृथ्वी के सदृश विशालकाय वह आकाश से वज्र की भाँति नीचे गिरा। ब्रह्मा के किसी जाग्रत भ्रमरूप किसी आकाश  में केशों के गोले के समान प्रतीत हुआ, जो गिरने के पहले पृथ्वी में उतरने की सीढ़ी के समान और गिरने के बाद पृथ्वी के विशाल ढकने के समान स्थित था। उस शव ने अपने आकार से सारी पृथ्वी और पर्वतों को आच्छन्न कर दिया। हे श्रेष्ठ विपश्चित, यह मैंने उस महाशव का तुमसे वर्णन किया। जिस भूतलरूप जगत में वह शव गिरा वही हम लोगों की स्वप्ननगरी के समान जगत के रूप में स्फुरित हुआ। उसी महाशव का भक्षण कर पहले तिनके की तरह सूखी हुई भगवती चंडिका देवी भरी पूरी होकर बड़ी तोंदवाली तथा रूधिर और अँतड़ियों से पूर्ण होकर लाल हो गई। इस शव के ही हिमालय पर्वत के समान प्रचुर मेद से पूर्ण हुई पृथ्वी मेदिनी नाम से प्रख्यात हो गई। तभी यह महामेदा मिट्टी बन गया फिर समय पाकर यह पृथ्वी उत्पन्न होकर मिट्टी की हो गई। महाशव के गिरने से पहले के वन आदि विनष्ट हो चुके थे, अतः फिर से वन उगे, फिर से नगरों के साथ गाँव बसाये गये। पहले चूर-चूर हुए पर्वत फिर से जैसे पहले थे उसी रूपरेखा में पाताल से बाहर निकले। तदुपरान्त लोगों का कारोबार चलने लगा।।13-20।।

एक सौ अट्ठावनवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उनसठवाँ सर्ग

अग्नि का विपश्चित से अपना इन्द्रलोक गमन कहना तथा बहुत से

आश्चर्यों का वर्णन कर अन्त में ब्रह्मतत्त्व का वर्णन करना।

अग्नि ने कहाः हे श्रेष्ठ विपश्चित, तुम स्थिर होने से फिर प्रस्तुत व्यवहार से सम्पन्न भूतल में पहुँचकर स्वाभिमत दिशा को जाओ। प्रजावर्ग के स्वामी देवराज इन्द्र सौवाँ यज्ञ करने को प्रस्तुत हैं, उन्होंने उसमें मन्त्र द्वारा मुझे निमन्त्रित किया है, अतः हे गतिकोविद, मैं वहीं जाता हूँ।।1,2।। भास ने कहाः भगवान अग्नि यह कहकर मूर्तिरूप से वहीं पर अन्तर्हित हो गये तथा अग्नि के रूप से विद्युत (बिजली की) अग्नि की तरह निर्मल आकाश में गये। और मैं भी चित्त में अपने प्राक्तन अविद्या के अन्त-दर्शनविषय़क संस्कारों को स्वयं धारण करता हुआ फिर अपना दिगन्तगमनरूप कर्म करने के लिए आकाश में घूमने लगा। फिर मैंने आकाश में असंख्य जगतों को देखा। उन सबके भिन्न-भिन्न आचार-विचार थे और भिन्न-भिन्न रूपरेखाएँ थीं।।3-5।। हे महाराज दशरथ, कहीं पर परस्पर मिले हुए (एकत्र हुए) छत्रमय अंगवाले प्राणी भासते थे, उनमें चेतना थी, वे मन्द मन्द गति से चलते थे और दर्शकों के हृदयों को हरते थे, उनमें चेतना थी और वे मन्द मन्द गति से चलते थे। कहीं पर काष्ठमय देहवाले जीव शोभा पाते थे, तो कहीँ पर पाषाणमय शरीरवाले अनेक प्राणी थे। कहीं पर पर्वत के से आकारवाले सब प्राणी पार्थिव देहधारी प्रतीत होते थे, उनमें चेतना थी और वे मन्द मन्द गति से चलते थे। कहीं पर काष्ठमय देहवाले जीव शोभा पाते थे, तो कहीं पर पाषाणमय शरीरवाले अनेक प्राणी थे। कहीं पर जीवनभर प्रस्तर प्रतिमा के समान सब एक ही जगह स्थित रहते थे। उनका परस्पर संभाषण आदि द्वारा केवल वाणीमात्र का व्यवहार होता था, गमन आगमन आदि व्यवहार उनमें नहीं था। इन सबको मैंने स्वचित्ताकाश में देखा। इस प्रकार चिरकाल तक देख रहा स्वप्न की तरह मनोमात्र देह होने के कारण नष्ट हो रहा मैं अविद्या का अन्त न पाकर अविद्या तथा दृश्यवर्ग के विषय में निर्वेद को प्राप्त हो गया। इस प्रकार निर्वेद को प्राप्त हुआ मैं किसी एकान्त स्थान में जाकर मोक्ष प्राप्ति के लिए आत्मतत्त्वालोचनरूप तपस्या करने के लिए तत्पर हुआ। तदनन्तर इऩ्द्र ने मुझसे कहाः हे विपश्चित, चित्ताकाश में मेरी और तुम्हारी युगरूप दूसरी योनि उपस्थित है, इसलिए यह आत्मतत्त्व विचार का अवसर नहीं है। मैं अल्पपुण्य हूँ, अतएव कदाचित मुझमें मृगयोनिप्रापक दुष्कृत की संभावना हो सकती है, आप तो महापुण्यशाली हैं, आपकी मृगयोनि में गमन की संभावना कैसे हो सकती है ? मेरी इस आशंका पर उन्होंने कहाः प्राक्तन अभ्यास से विवश हुआ मैं भी स्वर्गभोगयुक्त संमोह में (दुर्वासाजी के अपराध में) प्रवृत्त हूँ। आकाश में मन्दारवन में घूम रहे मेरी उस मोह में प्रवृत्ति हो गई।।7-12।। उनके (देवराज इऩ्द्र के) यह कहने  पर मैंने उनसे निवेदन कियाः देवाधिदेव, मैं संसार से ऊब गया हूँ, अतः शीघ्र मुक्त होना चाहता हूँ। मेरा यह कथन सुनकर उन्होंने मुझसे कहा। शीघ्र मुक्ति तो ʹमैं तीन अवस्थाओं से और मूर्त-अमूर्त रूप से रहित विशुद्ध आत्मा ही हूँʹ इस तत्त्वज्ञान से ही होती है। यह तुमने पहले व्याध मुनि संवाद वर्णन के प्रसंग से अग्निदेव के मुखारविन्द से सुना ही है। इसलिए तुम दूसरा वर माँगों ऐसा इन्द्र के कहने पर मैंने उनसे अन्य यानी मृगता के बाद मेरा आगे क्या होगा यह परिज्ञानरूप वर माँगा।।13-14।। इन्द्र ने कहाः हे विपश्चित, तुम्हारी यह चिति चिरकाल से मृगयोनि तक ही संसार में आना चाहती है। मैंने तुम्हारा यह अवश्यमभावी वृत्तान्त देख लिया है। मृग होकर तुम राजा दशरथ की महापुण्यसभा में पहुँचोगे वहाँ मेरे द्वारा कहा गया वह अखण्ड ज्ञान तुम्हारी समझ में आ जायेगा।।15,16।। संसार से खिन्न हुए तुम उस पृथ्वी तल में हिरण बनो। इस क्रम से सभा को प्राप्त होकर वसिष्ठजी के अनुग्रह से यह सारा व्यर्थ आत्मवृत्तान्त तुम्हारे स्मृतिपथ में आरूढ़ होगा।।17।। तुम्हारा उक्त वृत्तान्त स्वप्न की तरह, सारा का सारा मनोरथों द्वारा निर्मित-सा और  परलोक में अनुभूत अर्थ के कथाप्रवाह में पतित अर्थ के तुल्य निष्फल है।।18।।

क्या मैं मृग-देह से यह सब स्मरण करूँगा ? इस प्रश्न पर ʹनहींʹ कहते हैं।

जब तुम मृगयोनि से मुक्ति पाकर पुरुष होओगे तब ज्ञानाग्निद्वारा देह के दग्ध होने पर हृदयस्थ आत्मतत्त्व तुम्हे स्फुरित होगा। आत्मतत्त्व के स्फुरण से चिरकाल से हृदय में स्थित अविद्यानामक भ्रान्ति का त्याग कर स्पन्दशून्य वायु के समान निश्चल हुए तम निर्वाण को प्राप्त होओगे।।19,20।। उक्त देवराज इन्द्र के यों कहने पर उसी क्षण में ʹयह मैं इस वन में हिरण हूँʹ ऐसी मेरी निश्चित (व्यावहारिक अर्थक्रिया में समर्थ) प्रतिभा उदभूत हुई।।21।। तब से लेकर वहीं पर्वत पर मैं मन्दार के वन के भीतरी कोनों में तिनके और दूब के अंकुर चरने वाला हिरण हो गया। तदुपरान्त किसी एक समय शिकार खेलने के लिए आये हुए सीमावर्ती सामन्त को देखकर मारे डर के मैं चौकड़ी मारकर भागा।।22,23।। हे रघुवर, तदनन्तर उसने मुझे पकड़कर घर ले जाकर तीन दिन अपने घर रखा, फिर वह आपकी क्रीड़ा के लिए मुझे यहाँ लाया।।24।। हे निष्पाप, मैंने आपसे अपना यह सारा वृत्तान्त कह दिया है, जो संसार में प्रसिद्ध ऐऩ्द्रजालिक की माया के तुल्य विविध आश्चर्यों से पूर्ण है। इस प्रकार नाना शाखा-प्रशाखाओं से युक्त यह अविद्या अनन्त है, इसका आरपार नहीं है यह आत्मज्ञान के सिवा अन्य किसी उपाय से शान्त नहीं हो सकती।।25,26।। श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः जब विपश्चित यह कहकर वहाँ पर क्षणभर चुप हुआ तब श्लाघ्यमति श्रीरामचन्द्रजी ने उससे यह कहा।।27।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः अन्य का संकल्पभूत यह मृग यदि हम लोगों का दृष्टिगोचर हुआ है तो ऐसी स्थिति में असंकल्प पुरुष भी अन्य के संकल्परूप सृष्टि में वस्तुएँ देख सकता है, यह अर्थ सिद्ध हुआ। भला यह कैसे हो सकता है ? कृपया कहिये।।28।।

महामुनि, देवता आदि के वरदान, शाप आदि से अन्य संकल्पित भी पदार्थ संकल्परहित अन्य लोगों के दर्शन आदि व्यवहार के योग्य होता है यों श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का उत्तर कहने के लिए पूर्वोक्त शव के पतन का ही अन्य निमित्त से वर्णन करने के लिए विपश्चित प्रस्ताव करता है।

जिस जगत में भूतल पर वह महाशव गिरा, शव गिरने से पहले उस भूमि की ओर मन्दारवन में स्वकृत यज्ञों की यजमानता के घमण्ड से अन्धे की तरह चल रहे इन्द्र ने यह मुनि हैं यह ज्ञान न होने के कारण यह मुर्दा है यों तिरस्कार से आकाश में ध्यान बैठे हुए दुर्वासा ऋषि जी को पैर से ठोकर मार दी, इस कारण ऋषि क्रुद्ध हो गये। उन्होंने कहाः अरे इऩ्द्र, तुम जिस भूमितल में जाना चाहते हो उसे ब्रह्माण्ड के तुल्य महाभीषण शव शीघ्र ही चूर-चूर कर डालेगा।।29-31।। शवबुद्धि से तुमने जो यह तिरस्कार किया है इस कारण मेरे शाप से उस पृथ्वी को तुम शीघ्र प्राप्त होओगे।।32।। उन मुनि श्रीदुर्वासाजी ने विपश्चित के साथ इन्द्र की मृगता के लिए भी ʹतथा देवमृगश्च त्वं तुल्यकालं विपश्चिताʹ (जितने समय तक विपश्चित मृग रहेगा उतने ही समय तक तुम भी देवमृग रहोगे) इस वाक्य द्वारा जैसे विपश्चित के मन से संकल्पित मृगत्व अन्य लोगों के दर्शन आदि अर्थक्रियाकारी है वैसा ही तुम्हारा भी हो यों उसे शाप दिया, इसलिए इऩ्द्र-शाप की कथा से ही मुनि जी के वचन के बल से यद्यपि विपश्चित की मृगता संकल्पवश हुई थी फिर भी वह आप सरीखे सब लोगों की दृष्टियों की सदा विषय हुई है।।33।।

इस प्रकार जगतप्रसिद्ध दृष्टि से श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का समाधान कर तत्त्वदृष्टि से उसका समाधान करते हैं।

वस्तुतः विचार (व्यवहारिक जगत) सत् है यह बात भी नहीं है और दूसरा (संकल्पित जगत) असत्य है यह बात भी नहीं है। दोनों तुल्य हैं क्योंकि वह प्रतिभा ही वैसे (व्यावहारिक अथवा संकल्पितरूप से) उदित होती है। इसलिए उनमें क्या सत् है और क्या असत् है ?।।34।।

ब्रह्म के सर्वशक्ति और सर्वात्मक होने से भी कोई विरोध नहीं है, यह कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, युक्तियों के इस सिलसिले में स्पष्ट समझ में आने के लिए आप और भी दूसरी युक्ति सुनिये।।35।। हे महाभाग, जिसमें सब कुछ है, जिससे सबका आविर्भाव हुआ है, जो सर्वात्मक है, सर्वव्यापक है उस सर्वशक्ति सर्वात्मक ब्रह्म में क्या नहीं हो सकता है ? संकल्प से उत्पन्न पदार्थ आपस में मेल नहीं खाता है यह भी उसमें उपपन्न है और संकल्पजनित परस्पर मेल खाता है, इसकी भी उसमें उपपत्ति है।।36,37।। सर्वात्मा में संकल्प से उत्पन्न पदार्थ परस्पर मिलता है, यह बात मृगदर्शन आदि में प्रत्यक्ष है। इस विषय में यह उपपत्ति भी लोक में है जहाँ पर छाया है वहीं पर धूप भी है। यदि ऐसा न हो तो वह सर्वात्मा ही कैसे होगा ? इसलिए सर्वस्वरूप ब्रह्म में संकल्पनगर परस्पर नहीं मिलता है यह सत् है, संकल्पनगर परस्पर मिलता है, यह भी सत् है। सर्वात्मा में सर्वत्र सब प्रकार से सर्वदा माया अघटितघटनापटीयसी होने से अति आश्चर्यमयी है, इसलिए भी सब कुछ घटना संभव है।।38-40।। अहा ! मन को मोह में डालने वाली माया अति विषम है। जिसके कारण विधियाँ और निषेध दोनों एक जगह स्थिति को प्राप्त हुए।।41।।

केवल माया का ही नहीं ब्रह्मसत्ता का भी ऐसा ही माहात्म्य है, ऐसा कहते हैं।

यह ब्रह्मसत्ता भी ऐसी ही है यह अपने से अपना विविध रूपों में सर्जन करती है। उस ब्रह्मसत्ता से अविद्या अनादि और सादि भी अनुभूत होती है। यदि तीनों भुवन केवल ज्ञप्ति के (ज्ञान के) विकासरूप न होते तो महाप्रलय में नष्ट हुए भवनों का अनायास पुनः सर्जन कैसे होता ? कैसे अग्नि का अस्तित्त्व होता, कैसे वायु का अस्तित्व होता और कैसे भूमि की सत्ता होती, इसलिए स्वभाव-स्फुरण के सिवा जगत अन्य नहीं है। महाकल्पपर्यन्त ही पृथ्वी आदि का अस्तित्व है ऐसा मानने वाले जिन लोगों के लिए वेदान्त आदि, शास्त्र, विद्वानों के अनुभव और लोकप्रसिद्ध दृष्टान्त प्रमाणभूत नहीं हैं उन निन्द्य-मतियों के साथ सज्जनों को संभाषण आदि नहीं करना चाहिए। इस चिदविलासदृष्टि से सब कुछ क्षणभर में प्रमाण हो जाता है, अन्य दृष्टि से यह सब प्रमाण नहीं होता, किन्तु तुच्छ ही होता है, इसलिए विद्वान पुरुष ज्ञानदृष्टिसिद्ध वस्तु को ही सारभूत समझते है। जैसे स्पन्दन से वायु की शोभा स्फुरित होती है वैसे ही शुद्ध ज्ञप्तिरूप ब्रह्मसत्ता ʹमैं अविद्या हूँʹ ऐसे चिन्तन से जगतरूप में स्फुरित होती है। न यहाँ कोई मरता है और न कोई उत्पन्न होता है। मैं मरा हूँ और यह मेरा जन्म है यह केवल चिदात्मक प्रतिभा ही है। मृत्यु अत्यन्त विनाश है। उसमें यदि दृश्यदर्शन हो तो वह सुषुप्ति सुखोपम निद्रा है फिर यदि दृश्य की प्राप्ति हो तो वह जीवित ही है। इसलिए यहाँ पर  न मरण है और न जीवन ही है। एक चिन्मात्र स्फुरण जीवन-मरण दोनों ही हैं अथवा दोनों ही नहीं है। यदि चिन्मात्र में जीवन मरण दोनों चेतित हो तो दोनों ही है यदि चेतित न हो तो दोनों ही नहीं है। चेतित एक ही है, अतः द्वैत की सत्ता और असत्ता की साक्षी चिति का सदा ही श्रेय है। भला बतलाइये तो चिन्मात्र से पृथक जीवन ही क्या है ? अक्षय होने के कारण वह दुःखलेशशून्य है, अतः किसको कहाँ दुःख है ? जिस तत्त्वदृष्टि में वाचक सहित सब वाच्य (रूप) केवल चिदाकाश मात्र है उस तत्त्वदृष्टि में वह भिन्न है और वह अभिन्न है, ऐसी एकता और द्विता कैसे ? जैसे जल में आवर्त, तरंग, बुदबुद आदि जलरूप हैं, वैसे ही परमात्मा में शरीर आदि परमात्मसत्तासन्निवेशभूत कारण से अभिन्न आकाशरूप ही हैं। केवलचिदभानमात्र शान्त अनाकार या निर्दोष आकाश ही जगत है। जो चिदभान सुघन, अशान्त, द्रव्य औऱ साकार के रूप में स्थित है यही महान आश्चर्य है। वह जैसे अतीत में प्रतीतिका विषय नहीं है वैसे ही वर्तमान में भी अनुभूतिका विषय नहीं है। वर्तमान अनुभूति में यह शून्यात्मा ही दृश्यरूप पिशाच बन कर प्रतीत होता है, ऐसा आप समझिये। जैसे यह दृश्यमान आकाश है वैसे ही यह चिदाकाशरूप आकाश है, क्योंकि यह चिदाकाश ही आकाशरूप से प्रतीत होकर आकाश होकर स्थित है।।42-57।। वैसे ही यहाँ से नीचे के प्रदेश में भूमि, यहाँ से अन्य प्रदेश में वायु, आकाश आदि भूत, यहाँ से दिशा-विदिशाओं में अन्य अनेक आकारों में यों परमाकाश ही भासित होता है उससे अतिरिक्त कुछ नहीं है, यह अर्थ है। जो ही चिदभान है वही जगत है। न यहाँ पर एकता है और न द्वैत है और न कोई साकारता है और न निराकारता है। यथार्थभूतार्थदर्शी के लिए (यथार्थदर्शी के लिए) सारा का सारा दृश्य निराकार ही है।।58,59।।

पूर्णदृष्टि होने पर तत्त्वज्ञता और अज्ञता का भेद भी नष्ट हो जाता है, ऐसा कहते हैं।

पूर्णदृष्टि होने पर ज्ञानिता और अज्ञानिता तथा सत् और असत् का भेद कुछ नहीं है पूर्णरूप सत्ब्रह्म में सत् और असत् तुल्य हैं। इसलिए सब कुछ काष्ठवत् मौन है। यानी चिद्रूप है।।60।।

इस प्रकार सारा दृश्य ब्रह्मरूप ही सिद्ध हो गया, ऐसा कहते हैं।

जो दृश्य है वही ब्रह्मता है वही अनन्त है वही परमपद है। इस प्रकार यह सब केवल ब्रह्म ही स्थित है। जिस चिदाकाश का निराकाररूप यह स्फुरण जगत है वह यह चिदाकाश अपने स्वरूप में इस प्रकार स्फुरित होता है। असंख्य मृत जीवों के सभी जगह अंगुल-अंगुल भूमि में असंख्य सृष्टि आदि हैं जो परस्पर अदृश्य और आघातशून्य हैं।।61-63।। उत्तरोत्तर सूक्ष्म सूक्ष्मतर सिद्धलोक अपने निज स्वरूप को प्राप्त कर ब्रह्म में संयुक्त है (◄) और  परस्पर ओतप्रोत होकर स्थित हुए भी वे आपस में एक दूसरे को नहीं देखते हैं।।64।।

◄ बृहदारण्यकउपनिषद में गार्गी के प्रश्न में यह वर्णित है - ʹयदिदं सर्वमप्सवोतं च प्रोतं चेति कस्मिन् खल्वाप ओताश्च प्रोताश्चेति वायौ गार्गीति कस्मिन् खलु वायुरोतश्च प्रोतश्चेत्यन्तरिक्ष लोकेषु गार्गीतिʹ अर्थात् यह सब जल में ओत और प्रोत है। जल किसमें ओत प्रोत है ? हे गार्गि, जल वायु में ओतप्रोत है। वायु किसमें ओतप्रोत है ? हे गार्गि, वायु अन्तरिक्ष लोकों में ओत और प्रोत है इत्यादि से।

वास्तव में तो आत्मा से अतिरिक्त कोई द्रष्टा ही प्रसिद्ध नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

चूँकि यह शून्यरूप दृश्यशोभा आत्मकाश ही है, इसलिए अन्य से अदृष्ट चिद्रूपा है जैसे स्वप्न का द्रष्टा आत्मा ही है वैसे ही इसका द्रष्टा भी आत्मा ही है, अन्य नहीं।

यह केवल चिदाकाशस्वरूपा है इसीलिए परिज्ञात होते ही चिदाकाशाकार हो जाती है, ऐसा कहते हैं।

यद्यपि यह परिज्ञान होकर अपने यथार्थ स्वरूप में स्थित होती है तथापि केवल प्रकाशमय निर्वाण स्वरूप होने पर भी अज्ञानवश रात्रि खुलने के समय के अन्धकार की आकृति के तुल्य आकृतिवाली होकर दृश्यरूपा-सी भासती है।।65,66।।

यदि यथास्थित वस्तु अशेष विशेषों से शून्य होकर स्थित हो तो ज्ञान से बाधित होने वाला जगत चाहे सत् हो चाहे असत् हो कोई भी हानि नहीं है, ऐसा कहते हैं।

यथार्थ तत्त्व अशेष विशेषों से विहीन होकर स्थित हो तो जगत्समुदाय चाहे सत् हो चाहे असत् हो, ज्ञान से शान्त हो जाता है।।67।।

अच्छा, हो जगज्जाल इस तरह का, किन्तु जगत में बद्ध जीवों की ब्रह्म में कैसे स्थिति है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे समुद्र और जलबिन्दुओं का क्षण में विश्लेष और क्षण में संश्लेष होता है यानी उनकी अंशाशिभाव से स्थिति होती है वैसे ही ब्रह्मरूपी महासागर में परस्पर स्फुरित हो रहे चिदअणुभूत जीवों की जब तक अज्ञान रहता है, अंशाशिभाव से स्थिति होती है।।68।।

सृष्टि के आदि में सृष्टिशोभा कैसे भासित होती है ? इस पर कहते हैं।

चिदाकाशमयी सृष्टि भी सृष्टि के आदि में स्वप्न की तरह भासित होती है, अतः यह सारा दृश्य शान्त ब्रह्म ही है, यह उपपन्न होता है।।69।। मैंने अनन्त वैभववाले अनेक जगतों को देखा, अपने कर्मों के परिपाक से प्राप्त हुए सुख-दुःख फलों का भोग किया तथा युगों तक दिशाओं में भ्रमण किया, किन्तु ज्ञान के बिना दृश्यरूप दोष का विनाश नहीं हो सकता है।।70।।

एक सौ उनसठवा सर्ग समाप्त

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एक सौ साठवाँ सर्ग

सायंकाल के समय सभा का उठना तथा दूसरे दिन प्रातःकाल फिर पहले

की नाईं लगना एवं भास की जीवन्मुक्तता और

अविद्या का वर्णन।

श्रीवाल्मीकि जी ने  कहाः हे वत्स, जब विपश्चित यह कह रहा था तब सुने गये विपश्चित के वृत्तान्त को मानों अपनी आँखों से देखने के लिए सूर्य दूर तक फैली हुई किरणों के साथ या लम्बे लम्बे किरणरूपी पैरों से दूसरे लोक को गया।।1।। सायंकाल की सूचना देने वाली दुन्दुभिध्वनि सन्तुष्ट हुई दसों दिशाओं से की गई जयजयकार ध्वनि की तरह दिशाओं को पूर्ण करती हुई उठी।।2।। महाराज दशरथ विपश्चित के लिए राज्य के अऩुरूप क्रमशः घर, गृहस्थी, धन आदि का समर्थन करते हुए आसन से उठे।।3।। महाराज दशरथ, श्रीरामचन्द्रजी, महामुनि श्रीवसिष्ठजी आदि गणमान्य पुरुष आपस में एक दूसरे को क्रमानुसार बिदाकर, नमस्कार आदि से सत्कार कर अपने अपने घरों को गये।।4।।। स्नान और सायं सन्ध्या से निवृत्त होकर, भोजनकर और रात्रि में विश्राम कर प्रातःकाल में वे फिर सभास्थलपर आये जिस तरह वह सभा पहले बैठी थी उसी तरह बैठ गई। इसके पश्चारत जैसे चन्द्रमा अमृत की वर्षा करता है वैसे ही अपने मुखमण्डल की प्रभा से आह्लादित करने वाले वचन कह रहे मुनि महाराज उक्त प्रस्तुत कथा क्रम से कहने लगेः हे राजन, यह अविद्या नहीं है। असत् होती हुई ही यह सत् के समान स्थित है। विपश्चित इस प्रकार के महान प्रयत्न से भी इसका निर्णय नहीं कर सका, इसका पार नहीं पा सका। जब तक अधिष्ठानभूत ब्रह्मरूप से इसका विज्ञान नहीं होता तभी तक यह कालतः चिरकाल तक, देशतः और वस्तुतः अनन्त मालूम होती है, किन्तु यह केवल अधिष्ठानभूत ब्रह्म है ऐसा जब इसका परिज्ञान हो जाता है तब यह मृगतृष्णा नदी के समान रहती ही नहीं है।।5-8।।

हे महामते, भास नामधारी इस विपश्चित का इतिहास आपने स्वयं ही देखा है और इसके उन मन्त्रियों ने भी देखा है। इसके पश्चात इन कथाओं से तत्त्वज्ञान से सम्पन्न हुआ, यह अविद्या के नष्ट होने पर आप लोगों के सदृश जीवन्मुक्त हो जायेगा। चूँकि ब्रह्म ने अपने में अपनी सत्ता से ʹमैं अविद्या हूँʹ ऐसी संवित धारण की, इसलिए भ्रान्ति से ही इसका अविद्यमान भी स्वरूप सत् के तुल्य दिखाई देता है। जब यह अविद्या ब्रह्मस्वरूपा ही है ब्रह्म से अन्यस्वरूपा नहीं है तब यह अधिष्ठानब्रह्ममात्रत्वेन परिज्ञात होकर तो यह उससे पृथक अस्तित्व नहीं रखती है। इस प्रकार विविध प्रकार की सृष्टियों से शोभित होने वाली यह अविद्या अनन्त है। मोहरूपी वसन्त में खिली हुई मंजरीसी यह जड़, रमणीय और आसक्तिमयी है। वसन्त में खिली हुई मंजरी (बौर) भी विविध फलों से शोभित होती है। जड़ आसक्तिमयी यह अविद्या वन के बाँस में उत्पन्न हुई लम्बी शाखा की भाँति अन्त (सीमा) रहित हैं, चिदअचिद ग्रन्थिवाली है, सरसरी दृष्टि से चिकनी चुपड़ी मालूम होती है किन्तु अऩुभव के समय इसके सुन्दर सुन्दर अंकुर सब काँटे बन जाते हैं। यह अविद्या अकाल में उत्पन्न हुई उत्पातसूचक पुष्पराशि की तरह मनोहारिणी है, अतएव अऋतु में उत्पन्न पुष्पराशि की तरह इसमें व्यर्थ भी फल की आशंका होती है किन्तु है यह निपट निष्फल, इसलिए प्रशंसनीय अभिज्ञ जन कदापि इसकी ओर आकृष्ट नहीं होते। यद्यपि इसका कोई स्वरूप नहीं है तथापि यह इतनी विशाल है कि नाना भुवनों को भर देती है, अतएव प्राणियों से भरी हुई अज्ञान पूर्ण यह अविद्या भूतों से भरी हुई अन्धकारपूर्ण लम्बी रात्रि के समान है। यह आकाश में मिथ्या ही दिखाई दे रही तथा विचित्र ग्रन्थियों से वेष्टित केशों के गोलों की भ्रान्ति के तुल्य है, किन्तु तत्त्वदृष्टि से वास्तव में न दिखाई दे रही यह अस्तित्वशून्य है। विविध रंगों में रंगी हुई, गुणरहित, आकाश में फैली हुई अज्ञानकर्मरूप विविध उपद्रवों से पूर्ण यह अविद्या आकाश में फैली हुई, वृष्टि के उत्पात को सूचित करने वाली, प्रत्यंचारहित रंगबिरंगी इन्द्रधनुषलता के समान है। अज्ञानरूपी कल्लोलों से आकुल, पाप प्रकर्षरूपी फेन से भरी, चक्राकार भँवरियों के तुल्य भ्रान्तियों की आवासभूत यह अविद्या जलकल्लोलों से भरी हुई मलिनता की वृद्धि से फेनुयुक्त चक्र की नाईं घूम रहे भँवरों से व्याप्त चौमासे की नदी की तरह है। यह रजोगुणी रूक्ष अविद्या बीहड़ श्मशानभूमि की तरह है, जिसमें निरन्तर शून्य जगतरूप सैंकड़ों  मृगतृष्णानदियाँ बहती हैं। श्मशानभूमि भी धूलिराशि से भरी हुई और रूक्ष रहती है एवं उसमें भ्रमवश शून्यरूपी सैंकड़ों मृगतृष्णा नदियाँ बहती दिखाई देती हैं। जैसे स्वप्ननगर में चिरकाल तक विचरण कर रहा पुरुष उसका अन्त नहीं पाता वैसे ही इस जाग्रत नाम के स्वप्नपुर में भ्रमणकर रहा पुरुष इसका अन्त नहीं पाता। जो एक दृश्यजाल में (प्रपंच में) स्थित देहों का त्यागकर चुके तथा मरण के समय में जिनके चित्त इस जगत के आकार से दृढ़ थे ऐसे जीवों के दृढ़ीभूत संकल्प ही इस जगत के शरीर के आकार से स्थित हुए हैं। वे चिदाकाश के कोशरत्नरूप संकल्पसमूह इस प्रकार स्थिररूप विमान नगर, भूमि आदि के आकार से सविकास (बिना संकीर्णता के) स्थित हैं। दृष्ट होने पर भी असत हैं। उन सिद्धलोकों की भूमि सुवर्णमय, मणिमय, माणिक्यमय और मुक्तामय थी। वे सबके सब भक्ष्य, भोज्य, अन्न-पान आदि से पूर्ण थे और रसायनों के तालाब के तालाब उनमें भरे थे। उन सबमें शहद, आसव, दही, दूध और घी की नहरें चारों ओर बहती थीं। वे सब सिद्धलोक चन्द्रमा की सी आह्लादक आकृतिवाली महिलाओं से परिपूर्ण थे। उनमें सब ऋतुओं में प्रसिद्ध फल, फूल पल्लवों से लदे हुए वन और नदियों के प्रवाह प्रचुरमात्रा में थे, हाव-भावों से विशेष मनोहर ललनाओं से उन लोकों के घर भरे थे तथा केवल संकल्प करने मात्र से पूर्णरूप से उत्पन्न हुए सब विभवों की राशियों से वे सदा पूर्ण रहते थे। उनमें से कोई सिद्धलोक हजारों चन्द्रबिम्बवाले और सैंकड़ों सूर्यमण्डल वाले थे, कोई सुवर्ण-से और अमृत-से स्वच्छ वेषवाले जलमय भूतों के आवास थे। उनमें स्वेच्छा से अन्धकार और प्रकाश होता था, वे सबके सब नित्यानन्दमय थे। उनमें से कोई थोड़ी-सी रुई के समान हलके थे, अतः वायु उन्हें जहाँ चाहता था वहाँ उड़ा ले जाता था। कोई अपनी कल्पना के कारण क्षण में उत्पत्ति  और विनाशवाले थे यानी अपनी इच्छा से क्षण में दर्शन और अदर्शनवाले थे। उनमें अन्न और पान का कोई पारवार न था एवं वे जरा और मरण से विहीन थे। उनकी रूपरेखा (बनावट) अचम्भा में डालने वाली थी, उनका वैभव भी आश्चर्यमय था, सभी ऋतुओं के गुणों से वे सुरम्य थे तथा सकलकाममय थे। वे संकल्पसमूह शास्त्रीय सत्कर्म और उपासना से सत्कर्म और उपासना के फल के आकारवाले तत्-तत् लोकों में उनके भोग्य फलों के आकार से स्थिर मनों की परिणतिरूप हैं। वह परिणति इस प्रकार स्थूल भित्ति कैसे होगी। केवल ब्रह्ममात्रस्वरूप जगत में ब्रह्म से अन्य किसी का भी संभव नहीं है। हे भद्र, यदि प्रकारान्तर हो तो जगत किंमय है कृपया कहें अर्थात् मनोरथ आदि में मन के परिणामों का अस्तित्व, चिन्मात्ररूप होने से ही, देखा गया है इसलिए जगत के ब्रह्ममयात्मक होने पर यह जो मैंने कहा है उसकी उपपत्तिपूर्वक सर्वथा संभावना है। यदि दूसरा कोई प्रकार हो तो यह जगत किंमय है यह वादी को कहना चाहिए।।9-33।।

यद्यपि इस समय यह जगत भूतमय (भौतिक) है, ऐसा कहा जा सकता है तथापि सृष्टि के आदिकाल में ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीदेकमेवाઽद्वितीयम्ʹ ( हे सौम्य, पहले यह एक अद्वितीय सत् ही था) इत्यादि श्रुति से ब्रह्म से अतिरिक्त दूसरे किसी कारण की संभावना ही नहीं की जा सकती, अतः अकारण जगत को ब्रह्म से अतिरिक्त मानो तो वह अत्यन्त असत् है, यह कहते हैं।

सृष्टि के आदि काल में ही यह सृष्टि आदिकारण का अभाव होने से, कुछ भी नहीं था, अतः यह जगत किंमय हो।।34।।

यदि जगत अत्यन्त असत है तो उसका भान कैसे होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे जैसे अनन्त जगतों का संकल्प किया जाता है वैसे वैसे चिति में उनका भान होता है। कहिये इसमें कौनसी विचित्रता है ? अत्यन्त असत् खरगोश के सींग, आकाशपुष्प आदि का संकल्पवश भान होना चिरदृष्ट है, कोई नई बात नहीं है।।35।।

तब हम लोगों के संकल्प आदि मोघ (निष्फल) क्यों हैं ? ऐसा कोई प्रश्न करे तो तीव्रवेग न होने के कारण ही हम लोगों के संकल्पों में मोघता है। यदि हमारे संकल्प में तीव्रवेग हो जाये तो तुम या और कोई भी लोग आकाश में नगरों का निर्माण करते ही हैं और एकरसाभ्यास से ऐन्दवोपाख्यान में उक्त न्याय से उन्हें प्राप्त भी करते हैं, ऐसा कहते हैं।

हे साधो, इस समय भी तुम चाहे औऱ कोई लोग भी इसी तरह आकाश में तीव्र संवेगवाले संकल्पों से नगरों का स्वेच्छा से निर्माण कर सकते हैं एकरस आसक्ति से इस शरीर का त्यागकर थोड़े ही समय में नहीं उन्हें प्राप्त कर सकते हैं।।36,37।। जो पुरुष पूर्वसिद्ध और उपासना से कल्पित दोनों प्रपंचों का दृढ़ संकल्प से ʹयह अवश्य हैʹ इस बुद्धि से अनुसरण करता है वह पुरुष जैसे यज्ञ आदि सत्कर्मकारी स्वर्ग आदि अवश्य प्राप्त करता है वैसे ही क्रमशः दोनों का ही प्राप्त करता है। जो इनमें से एक ही सत्य है ऐसी दृढ़ बुद्धिवाला है वह एक को ही प्राप्त करता है।।38।।

सिद्धलोक में उक्त न्याय नरक आदि पाप-फलों की कल्पनाओं में भी तुल्य है, ऐसा कहते हैं। दुःखप्रद लोकों का भी भान होता है। दोनों में इतना अन्तर है कि उपासना का फल आस्तिकता और अनुष्ठान के रहते अभ्यास के बिना सत्यरूप से दृढ़ होता है। पाप का फल आस्तिकता अभ्यास के अभाव में केवल पापाचरणमात्र से ʹसत्य हैʹ यों दृढ़संकल्पनावाला हो जाता है।।39।।

संकल्प की अनुसारिता  सर्वत्र समान है, ऐसा कहते हैं।

जिस किसी का जैसे संकल्प किया जाता है उसका, चाहे देह रहे या न रहे, वैसे ही अनुभव होता है कारण कि शरीर तो सभी कल्पनामय ही हैं।।40।।

इसलिए मन के अनुसार ही एक शरीर का त्याग कर जीव शीघ्र दूसरे शरीर का ग्रहण करता है, ऐसा कहते हैं।

जीव जिस भाव से एक देहमयी बुद्धि का त्याग करता है उस भाव से ही दूसरी देहमयी बुद्धि को शीघ्र देखता है। शुभ (पुण्यकारिणी) जीव-संवित शुभ लोकों को देखती है और अशुभ (पापी) संवित अशुभ लोकों को देखती है और शून्य संवित शून्यात्मक लोकों को देखती है एवं चिरकालतक उनका अनुभव भी करती है। जो जीव-संवित कर्म और उपासना से शुद्ध है वह सूक्ष्म से सूक्ष्म दूसरे के सिद्धनगरों को ही देखती है और अपने सिद्धपुरों का अऩुभव करती है। पापाचरण से अशुद्ध जो चिति है वह नरकों में दूसरों के भीषण दुःखों को देखती है और अपने घोर दुःखों का अऩुभव करती है।।41-43।।

पापी जीव नरक में जिन दुःखों को देखता और अनुभव करता है उनका विस्तार से वर्णऩ करते हैं।

निरन्तर घूम रहे गेहूँ आदि पीसने के दो चक्कों से पीसा जाना देखता है और जिससे कदापि पुनः उद्धार न हो ऐसे अऩ्धकूप में गिरना देखता है। भयानक गीत से शरीर को जमकर पत्थर बना हुआ पथिक के रूप में अपने और दूसरों के शरीरों को देखता है। राखरहित अंगारमय मेघों से बरस रहे अँगारों की वह वृष्टि देखता है जो तपाये हुए बाणों की राशि की तरह तीक्ष्ण और वेगयुक्त होने से अतिभीषण होती है। जिसमें पत्थर, चक्र और तलवारों की नदियाँ बहती हैं ऐसे आकाश में अपना संचार देखता है और छातियों पर गिराये गये बादल से काले कुल्हाड़ों के आघात से छातियों को  फोड़ना देखता है। तपाकर लाल किये हुए लोहे की मूर्ति औऱ त्रिशूल का आलिंगन करना और छप्-छप् शब्द के साथ डूबना देखता है तथा बड़े भारी कट-कट शब्द के साथ शस्त्रयन्त्र में खूब जोर से दबाना देखता है। चक्र, वज्र, गदा, भाले बल्लम, तलवार और बाणों की वृष्टि देखता है, काँटेदार शाल्मली से (सेमर के पेड़ से) आलिंगन, पाश में बाँधना और खराब-खराब सैंकड़ों शक्तियों से छेदना देखता है। जलती हुई बालू की राशियों में गिरना, पाताल में डूबना, दीये के रूप में प्रच्छन्न (छिपी हुई) लाठी से भय तथा बड़े-बड़े कौओं के द्वारा नोचना देखता है। बाहर निकलने के मार्ग से रहित बड़े-बड़े अँगारों से भरे हुए बड़े भारी घर में घुसना तथा बाण, शक्ति, गदा, भाले, बन्दूक और तलवार से बेंधना देखता है। मारे भूख से झुँझलाये हुए अतः क्रूर हुए प्रेत-पिशाचों द्वारा आपस में अंगों का चबाना तथा ताल से भी अधिक ऊँचे स्थान से कठिन शिलातलों पर पटकना देखता है। रूधिर के घृणित कीचड़ से अंकित पीब नदियों की भीड़-भाड़ देखता है और शिलाओं पर शस्त्ररूपी घोड़े और हाथियों के पैरों तथा पत्थरों द्वारा पीसना देखता है। गड्ढे के सदृश प्रदेशों में उल्लूओं द्वारा देह का नोचना देखता है, जनसमूह द्वारा मुसलों से पीटना देखता है। और सिर, हाथ, पैर आदि के टुकड़े-टुकड़े करने के लिए उत्सुक गीधों को देखता है। इस कुकर्म से यह फल होता है, इस प्रकार की भावना से (शास्त्रीय निर्णय से) जो पहले बहुत बार इस प्रकार के देशों में अनुभव द्वारा दृढ़ हो चुकी, स्वात्मा ही तत्-तत् नरकरूप से विस्तृत होकर अपनी भावना से मिलता जुलता नारकीय दृश्य इस प्रकार देखता है।।44-55।। जिन किसी भी चेतन देह आदि का कभी चित्ताकाश में भान हुआ अथवा (भावी का (भविष्य में होने वाले का) भी स्वप्न में भान देखने से) जिसका कभी भान नहीं हुआ अथवा जो अपूर्व ही हो उसका भी संकल्पभ्रान्तिरूप कल्पनावश भान होता है। वह सब मनोमय ही है। वह उस भावना से स्वेच्छा से ही चलता है सैंकड़ों प्रयत्नों से कभी वह नहीं चलता, यह सिद्ध हुआ, यह अर्थ है।।56।।

एक सौ साठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इकसठवाँ सर्ग

जगद्रूप चित्र का ब्रह्म से अतिरिक्त दूसरा कारण नहीं है वह चिन्मात्र

प्रतिभारूप है। अज्ञानवश ही इसका भान होता है, ज्ञान होने

पर यह ब्रह्म ही है, यह वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, मुनि और व्याध का भास द्वारा वर्णित सैंकड़ों सुख-दुःख आदि दशाओं से युक्त जो यह वृत्तान्त है यह क्या प्रतिदिन दिखाई दे रहे स्वप्न आदि के समान अन्य कारण से शून्य है अथवा जैसे लवण, गाधि आदि के चाण्डालता आदि ऐन्द्रजालिक तथा भगवान के वरदान आदि निमित्त से हुए थे वैसे ही किसी अन्य निमित्त से हुआ है ?।।1।।

उसमें कोई अन्य निमित्त हो अथवा न हो, अज्ञात आत्मा में मोक्ष होने तक इस प्रकार की भ्रान्तियाँ सदा ही होती रहती हैं, ऐसा श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे वत्स, स्वात्मरूप परमात्ममहासागर में इस प्रकार के शून्यात्मक प्रतिभाआवर्त (भ्रान्तियाँ) अपने आप निरन्तर होते रहते हैं। जैसे पंखा आदि अन्य निमित्त रहे चाहे न रहे स्पन्दात्मक वायु से निरन्तर सूक्ष्मातिसूक्ष्म स्पन्दलेश सदा ही निकलते रहते हैं वैसे ही सच्चित्परमात्मा से पदार्थाकार प्रथा चिदाकाश में निरन्तर उदित होती ही है। सच्चित परमात्मा से अपनी अवयवभूत जो पदार्थाकारप्रथारूपी प्रभा जैसी उदित होती है वह यहाँ तब तक ज्यों कि त्यों वैसी ही रहती है जब तक कि वह अन्य आकारान्तर प्रतिभा से नष्ट नहीं की जाती जैसे कि मिट्टी का पिण्डादि आकार घटादि अन्य आकार में परिणति द्वारा नष्ट किया जाता है।।2-4।।

उन अनन्त पदार्थाकार प्रतिभासों में अधिष्ठानभूत सन्मात्ररूप ब्रह्म शाखाप्रशाखाओं में वृक्ष की तरह अनुगत रहता है, ऐसा कहते हैं।

जैसे यहाँ एक ही अवयवी वृक्ष आदि नाना अवयवों में (शाखा-प्रशाखा आदि में) अनुगत रहता है वैसे ही एक सच्चिदानन्द ब्रह्म प्रतिभात्मक जगदाकाश में अनुगत है। जैसे देह की पिण्ड, हाथ, पैर आदि अवस्थाएँ चिरकालतक रहने के कारण स्थायी हैं और निमेष, उन्मेष आदि अवस्थाएँ क्षणिक होने के कारण अस्थिर हैं वैसे ही ब्रह्म की भूमि, अन्तरिक्ष, दिशा आदि कोई अवस्थाएँ चिरकाल स्थायी रहने के कारण स्थिर हैं और कोई अन्य अवस्थाएँ प्रतिभात अर्थ के तुल्य क्षणिक होने से अस्थायी हैं। स्वअवयवभूत उन सबमें ब्रह्म स्थित है।।5,6।। निज आत्मा में स्वप्ननगर के समान यह चितिचमत्कार केवल भान ही है उसमें सारभूत है या निस्सार है ऐसा आग्रह क्या ? अथवा सत् है या असत् है ऐसा भी आग्रह क्या ? ऐसा आग्रह मूढ़जन वृथा ही करते हैं, यह भाव है।।7।। इसका जब यथार्थरूप में  परिज्ञान हो जाता है तब यह केवल चिदाकाश मात्र है। जब आप सरीखे अज्ञानियों से ज्ञप्त होता है तब यह ʹजगतʹ दृश्य है। अतः न तो यह सत् है और न असत् है, इसे क्या कहा जाये ?।।8।। हे तत्त्वज्ञ लोगों, संसार चिदाकाश का विकासमात्र है, अतः सर्वतः (सब प्रकार से) सत्य शिव सुन्दर में आस्था, अऩास्था आदि (आदर, निरादर आदि) क्या ? आप लोग यथास्थित स्वरूप का अवलम्बन कर स्थित रहें। जैसे सागर से तरंगें अपने आप उठती हैं, वैसे ही देदीप्यमान सच्चिदानन्द आत्मा से कार्यकारण दृष्टि से प्रतिभानात्मक स्वात्मभूत पदार्थ उदित होते हैं। चिदाकाश का स्वसंकल्प-सा और स्वसृष्टि सा जो अति विशाल प्रतिभान है उसी को उसने ʹजगतʹ समझा है। ऐसी स्थिति में यहाँ पर पृथ्वी आदि कौन हैं और कहाँ से आये ? यह आभास ऐसे प्रतिभासित होता है औऱ कुछ भी नहीं ही भासता है, ब्रह्म में ही ब्रह्म स्थित है। अविद्या नामधारी जगत का स्वतः भान होता है अऩ्य कारण से उसका भान नहीं होता। यहाँ चिदघन से घनता है अन्य पृथ्वी आदि से घनता (निबिड़ता) नहीं है। सारा जगत चिदाकाश ही है। यही परमबोध है, इसका भूमिका के अभ्यास से जो दृढ़ीकरण है वह मुक्ति है। शून्यता के (आकाशता के) रूप की (नीलता की) तरह स्थित अज्ञान का अवलम्बन कर भ्रम व्याप्त है। वास्तव में यह निराकाऱ शान्त चिदाकाश ही जगत के रूप में भासित होता है।।9-14।।

यह सब ध्यान लगाने वाले विज्ञ पुरुषों के अनुभव से सिद्ध है, ऐसा कहते हैं।

निर्विकल्प समाधि की प्रतिष्ठा से जिसका देहभान उच्छिन्न हो चुका ऐसे विज्ञ पुरुष के ध्यान में साक्षिचिन्मात्ररूप के क्षणभर स्थित होने पर जगद्दर्शन – सामर्थ्य क्या होगी ? कहिये इसलिए अज्ञानदृष्टि से ही जगद्दर्शन-सामर्थ्य हो सकती है।।15।।

इससे ब्रह्म का अज्ञानी पुरुष के चित्तरूप उपाधि में जगत के रूप में भान होता है अन्यत्र चिन्मात्ररूप से ही भान होता है, ऐसी व्यवस्था कहते हैं।

जिस चित्धातु के आकाशभाग का यानी चिदाकाशांश का जहाँ पर जैसे जैसे भान होता है वह वहाँ पर वैसे वैसे मुक्ति पर्यन्त इस तरह बोध और अबोध स्वभाव से रहता है। यद्यपि यह दृश्यभ्रम आकाशमय (शून्य) है फिर भी जैसे जन्मतः तिमिर रोग से पीड़ित नेत्रवाले व्यक्ति का आकाश में एक चन्द्रमा के बदले दो चन्द्रमा दिखाई देना यह दोष शान्त नहीं होता वैसे ही अविचारवान (अज्ञानी) पुरुष का यह भ्रम शान्त नहीं होता।।16,17।।

ब्रह्मभावापन्न जगत का तो विनाश नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

जो यह कुछ दिखाई देता है वह निर्दोष, आदि अन्तविहीन चिदाकाश ही है तो उसका क्यों और कैसे नाश होगा ?।।18।।

अज्ञानदशा में जगत स्वप्नवत् चित् का विवर्तमात्र ही है, ऐसा कहते हैं।

अपने स्वच्छ संकल्पमय रूप का परित्याग न कर रहे अपना जो स्वप्न के तुल्य विकास है वही यह जगत है। वेदान्त आदि शास्त्रों के निर्णयों से, तीक्ष्ण बुद्धि से और परस्पर ऊहापोह से आत्मा को सोया हुआ-सा बनाकर प्रबुद्ध पुरुष द्वारा जिसका ज्ञान होता है, वह आत्मा है। जो यह व्यभिचरित न होने वाली संवित अविद्या नाम से आप लोगों में प्रसिद्ध है वह नदियों में धूलिमय भूमि की तरह हम लोगों की दृष्टि में है ही नहीं। जैसे स्वयं भलीभाँति अनुभूत होने पर भी स्वप्न में भूमि का अस्तित्व है ही नहीं वैसे ही अपने द्वारा अनुभूत भी असत्मयी (मिथ्याभूत) यह दृश्यता नहीं है। जैसे स्वप्न में रूप आदि अर्थ की तरह और रूप को प्रकाशित करने वाले तेज की तरह केवल चिदाकाश ही भासता है वैसे ही जाग्रत में जाग्रत का साक्षी का स्वप्रकाश ही पदार्थकार से दिखाई देता है। सत्य वस्तु में (परमार्थ सत् वस्तु में) ʹयह स्वप्न है, यह जाग्रत हैʹ ऐसी जो भिन्नता भासती है अनुभव से तुल्यस्वरूप वाले उनमें वह है ही नहीं। जैसे प्रबोध से (जागने से) स्वप्न की प्रतीति ʹयह ऐसी नहीं है यानी सत्य नहीं हैʹ यों बाधित होती है वैसे ही परलोक में (अन्य शरीर में) प्रबुद्ध हुए, गर्भ में स्थित तथा पूर्व जन्म का स्मरण रखने वाले पुरुष की जाग्रत में प्रसिद्ध प्रतीति भी ʹयह ऐसी नहीं है यानी सत्य नहीं हैʹ यों बाधित होती है।।19-25।।

जब स्वप्न और जाग्रत दोनों समान ही हैं तब लोगों का उनमें असाम्य प्रत्यय क्यों होता है ? इस प्रश्न पर काल की अल्पता और अधिकता से उनमें असाम्यप्रतीति होती है, अनुभव से नहीं होती, ऐसा कहते हैं।

यहाँ स्वप्न और जाग्रत ऐसी बुद्धि क्रमशः स्वल्प समय और दीर्घ समय तक होती है उन दोनों में वर्तमान अऩुभव में साम्य है, अतः दोनों तुल्य हैं।।26।। जाग्रत बाहर में रहता है औऱ स्वप्न अन्दर रहता है यह अन्तर भी दोनों में नहीं है, क्योंकि स्वप्न भी बाहर में रहता है। अतः स्वप्न जाग्रत के तुल्य ही है। सब वस्तुओं में स्वप्न और जाग्रत काल में पूर्णरूप से गुणसाम्य का अनुभव होता है, अतः स्वप्न और जाग्रत में जुड़वे भाइयों के समान कोई भी बड़ा नहीं है।।27।। जो ही जाग्रत है वही स्वप्न है और जो स्वप्न है वही जाग्रत है, क्योंकि दोनों में कालान्तर में ʹयह ऐसा नहीं है यानी सत्य नहीं हैʹ यों बाधबुद्धि तुल्य है। जैसे जीवनपर्यन्त सैंकड़ों स्वप्न बिना किसी नियम के होते हैं वैसे ही निर्वाण प्राप्त न हुए जीव के महा अज्ञानरूपी स्वप्न में सैंकड़ों जाग्रत भी होते हैं। जैसे लोगों को उत्पन्न होकर नष्ट होने वाले अऩेक स्वप्नों का स्मरण होता है वैसे ही पूर्व जन्म की स्मृति कराने वाले यौगिक चमत्कार से सम्पन्न प्रबुद्धजनों को एक नहीं सैंकड़ों जन्मों का स्मरण होता है। इस प्रकार स्वप्न और जाग्रत दोनों का पूर्णरूप से साम्य होने और दोनों के अनुभवरूप होने पर यह सिद्ध हुआ कि स्वप्न के तुल्य ही जाग्रत का स्फुरण है और जाग्रत के तुल्य स्वप्नअनुभव का स्फुरण है। जैसे दृश्य और जगत-दोनों ही नित्य एकार्थ हैं उनके अर्थ में जरा भी भेद नहीं है वैसे ही जाग्रत और स्वप्न-दोनों शब्द एकार्थवाले कहे गये हैं यानी दोनों के अर्थ में रत्ती भर भी भेद नहीं है।।28-32।।

जाग्रत में स्वप्न-समानता का प्रतिपादन करने का मतलब दिखलाते हैं।

इस प्रकार जैसे विशालतम स्वप्ननगर चिन्मय आकाश ही है वैसे ही यह जाग्रत जगत भी चिन्मयाकाश ही है, इसलिए अविद्या कहाँ है और उसका दर्शन ही कैसे हो सकता है ?

यदि ʹस हि स्वप्नो भूत्वाʹ इत्यादि श्रुति जैसे स्वप्नशब्द से ब्रह्म ही कहा जाता है वैसे ही अविद्या शब्द से भी ब्रह्म ही कहा जाता है, तो शब्द में हमें विवाद नहीं हैं किन्तु सकल भ्रमों की शान्ति होने पर जो ही है वही मैं हूँ। पहले स्वकल्पनारूप ही बन्धभ्रान्ति रही, यही हमारा अभिमत अर्थ है वह सिद्ध हो गया, यह भाव है।।33,34।।

यदि ऐसा है तो नित्यमुक्त आत्मा में बन्धनभ्रान्ति ही नहीं करना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

इसलिए इस प्रकार अबन्ध (बन्धन अयोग्य) चिन्मय का यह बन्धन ही न कीजिये। निर्मल आकाश और निराकार चिन्मय में कौन-सा अन्तर है जिससे आकाश नहीं बाँधा जा सकता लेकिन चिदात्मा अत्यन्त समता है। इस दृश्य नामधारी अविद्यासंज्ञक चिन्मय आकाश का स्फुरण होने पर निराकार चिन्मय का बन्ध अथवा मोक्ष कहाँ और किससे होगा ? जब अविद्या नहीं है तब किसी का बन्धन बन्धन नहीं है और किसी का मोक्ष भी मोक्ष भी नहीं है। क्योंकि ब्रह्म से अतिरिक्त ʹहैʹ ʹनहीं हैʹ यों व्यवहार के योग्य वस्तु ही अत्यन्त दुर्लभ है। विद्या अथवा अविद्या का अस्तित्व है ही नहीं। यह आकाशाकृति की चिति ही स्वप्न की तरह सर्गाकार स्वदेहवाली होकर स्फुरित होती है।।35-38।। एक प्रदेश से दूसरे प्रदेश की प्राप्ति होने पर मध्य में निर्विषय जो संवित का स्वरूप प्रसिद्ध है वही स्वप्न और जाग्रत में प्रसिद्ध दृश्य का परमार्थिक रूप है, ऐसा ही निश्चय करना चाहिए।।39।। बाह्य दृश्य में और आभ्यन्तर दृश्य में इन्द्रिय, मन, उनके विकार आदि में प्रकाश करने के लिए सदा जागरूक अद्वितीय स्वयं ज्योति आत्मा का जो स्वरूप है वही जाग्रत और स्वप्न के पदार्थों का तात्त्विक रूप है। इसीलिए जाग्रत और स्वप्न के भेद की प्रतीति की कल्पना को भी उन दोनों के साक्षीरूप ही आप जानिये न कि चिदभेद, क्योंकि तीनों अवस्थाओं में अऩुगत साक्षिभूत चिति का अन्त दूसरे किसने देखा है जो कि चित में भेद देखेगा ? चिदाकाश ही अभेदबुद्धि है और चिदाकाश ही भेदबुद्धि है ऐसा होने पर द्वैत और अद्वैत दोनों ही अखण्ड शान्त एक ही हैं। जैसे ब्रह्म के सत्, चित् और आनन्द रूप अंशों में सत् अंश बोधमय और बो से (ज्ञान से) ग्राह्यमय-दोनों में अभिन्न है वैसे ही द्वैत और द्वैतज्ञान दोनों एक ही हैं, इसलिए चिदंश भी चिततादात्म्य से अतिरिक्त विषयविषयिभाव का निरूपण नहीं कर सकता।।40-43।। एक सद् वस्तु का ही सकल द्वैतरूप से (सर्गरूप से) जब प्रतिभास है तब ब्रह्म ही द्वैत-अद्वैत और अद्वैताभिन्न भी है, उससे अतिरिक्त कुछ भी सिद्ध नहीं होता, यह भाव है।।44।।

तो क्या ब्रह्म को द्वैत-अद्वैतसमुच्चयरूप ही समझना चाहिए ? इस प्रश्न पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

पहले सर्गरूपी ही परम ब्रह्म द्वैत और अद्वैत है यों मूर्तअमूर्त प्रपंच की ब्रह्मरूपता का निर्णय कर पीछे ʹनेति नेतिʹ श्रुतिवाक्य से सकल द्वैत के निषेध द्वारा चारो ओर से सकल द्वैत का त्याग कर चौगिर्द से आविर्भूत इस प्रत्यगात्मरूप चिदाकाश में उत्तरोत्तर भूमिका के अभ्यास से सैन्धव घन के समान आनन्दैकरसघन शिला बनकर आप स्थित होइये। हे सुभग, इस प्रकार सुचिन्मय ब्रह्म में परमपदरूप शिला बने हुए निश्चिन्त निष्क्रिय हुए आप क्रमशः अपने वर्ण और आश्रम के धर्मों का उल्लंघन किये बिना और लोकमर्यादा का उल्लंघन किये बिना अपने वित्तानुसार अभीष्ट देश में जाइये, पीजिये, खाइये और अपने इष्टमित्रों को खिलाइये।।45,46।।

एक सौ इकसठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बासठवाँ सर्ग

समस्त द्वैत का ब्रह्ममात्रत्व वर्णन द्वारा अविद्या का निराकरण करना।

सकल दृश्य का चिदाकाश के लिए ही स्फुरण होता है, इसीलिए भी चिन्मात्र परिशेष है, ऐसा कहते हैं।

सकल पदार्थ चिदाकाश के भोग के लिए हैं अतएव जैसे गाय आदि के उपभोग्य तृण आदि गाय आदिरूप से ही अवशिष्ट रहते हैं वैसे ही बाहरी रूप लोक और आभ्यन्तर मनन के साथ बाह्य और आभ्यन्तर यथास्थित यह जगत केवल चिदाकाशरूप से ही अवशिष्ट रहता है।।1।।

चिद के भोग्य की चिन्मात्रशेषता किस दृष्टान्त से आप सिद्ध करते हैं ? ऐसा प्रश्न उपस्थित होने पर कहते हैं।

चूँकि स्वप्न में नगर का भोग करने वाली चिति के ही नगररूप होने से चिति से अतिरिक्त कुछ नहीं है, इसलिए जाग्रत-जगत भी आकाश की तरह शान्त है। यहाँ पर नाना(भेद) कुछ भी नहीं है।।2।। यदि नाना (द्वैत) नहीं है तो जो नाना-सा मालूम पड़ता है वह क्या है ? इस पर कहते हैं।

चित् का चारों ओर भान अनाना होता हुआ भी नाना सा मालूम होता है। जो नाना है वह जैसे स्वप्ननगरों और गन्धर्वनगरों में पदार्थ निस्स्वरूप ही है पर वह स्वसाक्षी आत्मा से अपने को दर्शाता है वैसे ही-निस्स्वरूप है यानी उसका कोई स्वरूप नहीं है वह स्वसाक्षी आत्मा से

अपने को दर्शाता है।।3।। उसकी समता को ही और अधिक स्पष्ट करते हैं।

सृष्टि के पूर्व की (प्रलयकाल की) तरह इस समय भी चिदाकाशरूप जगत का स्वप्ननगर और गन्धर्वनगर के समान भान ही हुआ है और उसी तरह वह असत्य भी है इसलिए स्वप्न नगर और गन्धर्वनगर के पदार्थ से उसकी समता है, यह अर्थ है।।4।।

चन्द्रमा की प्रादेशिकता यानी चन्द्रमा केवल बित्ताभर है यह जैसे चन्द्रमण्डल के विस्तार को जानने वालों के अनुभव से मेल न खाने के कारण असत् है वैसे ही ज्ञानियों के अनुभव से विरूद्ध होने के कारण भी जगत् असत् है, ऐसा कहते हैं।

सत्य-असत्यमय सर्ग (सृष्टि) तत्त्वज्ञानियों द्वारा जैसा ज्ञात है वह मूर्खों की दृष्टि में असत् हे एवं मूर्खों द्वारा जैसा ज्ञात है वह तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में असत् है। अथवा ऐसा अर्थ करना चाहिए – मूर्खों और तत्त्वज्ञानियों के अनुभव का अनुसरण कर प्रपंच की व्यवस्था नहीं की जा सकती, क्योंकि उन दोनों में परस्पर विसंवाद होने से जमीन आसमान सी विपरीतता होने से उन दोनों को ही वह अज्ञात है।।5।।

ऐसा कैसे ? ऐसा कोई कहे तो इस पर कहते हैं।

चूँकि तत्त्वज्ञानी केवल अऩ्तर्दृष्टि  और अज्ञानी केवल बाह्य दृष्टि है, अतएव उऩ दोनों की बुद्धिवृत्ति में स्थित प्रपंचस्वरूप को ये दोनों स्वयं समझने तथा तुमको अथवा आपस में एक दूसरे को समझाने के लिए समर्थ नहीं हो सकते हैं।।6।।

उक्त अर्थ का ही उपपादन करते हैं।

सर्ग शब्द का अर्थ जैसा स्वबुद्धि में स्थित होता है वैसा ही स्फुरित होता है उससे अन्य नहीं, यह निर्विवाद बात है। उसमें पागल और भले चंगे स्वस्थ मस्तिष्कवाले की तरह भ्रान्त और अभ्रान्तरूप इनके परस्पर के तत्-तत् प्रपंच का रूप आन्तरबुद्धि में स्थित होने के कारण अन्तःस्थ है। विद्वानों की बुद्धि सदा स्थिरता में जाग्रत रहती है इसलिए वह स्थिर आत्मतत्त्व को देखता है और अविद्वान की बुद्धि अस्थिरता में जाग्रत रहती है इसलिए वह अस्थिर बाह्य को ही देखता है। बुद्धिगत प्रपंचस्वरूप न तो अत्यन्त आन्तर है और न अत्यन्त बाह्य है, इसलिए दोनों को ही उसका ठीक परिज्ञान नहीं है, यह अर्थ है।।7।।

जब भ्रान्त और अभ्रान्त दोनों से प्रपंच का दीखना संभव नहीं है, तो प्रपंच अस्तित्व कैसे प्राप्त हुआ ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे तरंगें नदी के जल में जलद्रव के रूप से स्थित होती है वैसे ही सृष्टिरूपी तरंगें अज्ञात चित् स्वभाव का ही अवलम्बन कर आत्मसत्ता से ही चित् में स्थिति को प्राप्त हुई हैं। जो केवल चित्चमत्काररूप है उससे अतिरिक्त कुछ नहीं है, वही जगत के रूप से स्थित है जैसे स्वप्ननगरों में अदृश्य भी वस्तुजात दृश्य सा प्रतीत होता है वैसे ही यह दृश्य भी अदृश्य होता हुआ दृश्य-सा मालूम होता है। यह चित् की प्रभा ही जगत नाम से स्फुरित होती है। यह अमूर्त (निराकार) होती हुई ही दर्पण में घट, पट आदि पदार्थों की छाया के समान मूर्तिमति सी होकर व्याप्त है।।8-10।।

देह में आत्मभ्रान्ति ही सब दुःखों का मूल है, ऐसा कहते हैं।

यह केवल तुच्छ शरीर एकमात्र भ्रान्तिरूप असत्यमय है। पिशाचभ्रम दर्शन की भाँति यह अत्यन्त दुःखदायक है। जो मनोराज्य की तरह असत्य है, जो पत्तों के छोर पर लटक रहे जलबिन्दु की तरह चंचल (क्षणभंगुर) है और पूर्वोक्त विद्वान और अविद्वानों की अनुभूति द्वारा भी विचारा जा रहा जो असत् है उसमें आत्मता का प्रसंग क्या ? यानी उसमें कदापि आत्मता का संभव नहीं है।।11,12।।

तब मैं राम हूँ, आप वसिष्ठजी हैं इत्यादि देहात्मव्यवहार, शब्द और अर्थ कैसे हैं ? इस संशय पर कहते हैं।

जैसे पृथ्वी में मोटा बाँस का डंडा चीरने पर उसके अन्दर पहले से स्थित शब्द बाहर निकलता हुआ-सा मालूम पड़ता है किन्तु उसके अन्दर शब्द न तो था और न निकला वैसे ही जल  में तरंगों से, अग्नि में ज्वाला आदि से, आकाश में प्रतिध्वनि शब्द और वायु से कण्ठ, तालु आदि प्रदेशों में वर्णस्फोट, पदस्फोट औऱ वाक्यस्फोट निकले हुए से मालूम पड़ते हैं लेकिन वे उऩके अऩ्दर पहले से नहीं है वैसे ही वासनामाय पदार्थ भी अग्नि से चिनगारियों की तरह जाग्रत और स्वप्न में आत्मा से निकले हुए से प्रतीत होते हैं लेकिन वे उसमें हैं नहीं। सृष्टि के आरम्भ से स्वात्मचित् ही स्वप्न के पर्वत के समान स्फुरित होता है वास्तव में तो न शब्द है, न अर्थ है और न दृश्यता ही है। जो यह है और जो भासित होता है वह सब परमार्थ सत् ही है। सत् से अतिरिक्त रूप तो सृष्टि के आदि में ही, कारण का अभाव होने से, उत्पन्न ही नहीं हुआ।।13-15।।

इसलिए सदा ही एकरूप चिदाकाश ही मैं हूँ यों अपने को आप परम शान्त निर्वृत्तिरूप जानिये ऐसा कहते हैं।

शब्दभेदार्थ विहीन अखिलार्थमय चिदाकाशस्वरूप मैं परमशान्ति को प्राप्त होता हूँ परम निर्वाण को प्राप्त होता हूँ, ऐसा आप जानिये।।16।। एकमात्र शुद्ध बोधरूप आत्मविश्रान्ति द्वारा जीव में प्रसिद्ध मनोविक्षेप का त्याग कीजिये, जो अपने आप मिथ्या ही उदित हुआ है।।17।।

अतएव आत्मविचार से अपना उद्धार कीजिये, ऐसा कहते हैं।

निस्सन्देह जीव आप ही अपना बन्धु है और आप ही अपना शत्रु हैं। अपने से अपनी रक्षा न की गई तो फिर उसकी रक्षा का दूसरा उपाय नहीं है। जब तक आपकी यह तरूणाई है तभी तक विशुद्ध बुद्धिरूपी नाव से इस संसार नामक सागर के परले पार चले जाइये। जो कल्याण है उसे आज ही कर डालिये। वृद्ध होकर क्या करेंगे ? बुढ़ापा आने पर अपने अंग भी भारभूत हो जाते हैं यानी अपने अंग भी नहीं संभाले जाते हैं। शैशव (बाल्यावस्था) और वृद्धता को आप क्रमशः पशुता की भाँति ज्ञान की असाधक और मृत्युरूप ही समझिये। यदि विवेकसम्पन्न हो तो यौवन ही जीवन है यदि यौवन अविवेकपूर्ण रहा तो वह पशुता से भी गया गुजरा है। बिजली के कौंधने के समान चंचल इस संसार को पाकर सत्शास्त्रों के अभ्यास और सज्जनसंगति द्वारा अज्ञानरूपी कीचड़ से आत्मा का उद्धार करना चाहिए। ओह ! खेद है, मनुष्यों की निष्ठुरता का कोई ठिकाना नहीं है। जो स्वयं कीचड़ में गले तक मग्न होने पर भी शास्त्रप्रतिपादित उपायों से अपने उद्धार का उपाय नहीं करते उन बेचारों की कौन सी गति होगी ? जैसे मिट्टी के बने हुए वेतालों की (पिशाचों की) सभा ग्रामीण पुरुष को, जो ये मिट्टी के बने हैं यह नहीं जानता किन्तु असली वेतालों की सभा मैंने देखी यों भ्रान्ति है अतः भय, ज्वर आदि दुःखदायक होती है और जिसकी दृष्टि में यह मिट्टी के वेतालों की सभा है यों यथार्थज्ञान से वेतालसभा मिट्टी की ही होती है उसे भय, ज्वर आदि दुःख नहीं होते वैसे ही ब्रह्ममयी यह दृश्यशोभा अज्ञानी को, जो इसे ब्रह्ममय नहीं देखता है, भय, क्लेश आदि देती है।।18-25।। यह दृश्य ब्रह्म ही है, यों यथार्थ विज्ञान होने पर यह भय, क्लेश आदि नहीं देती।

यह दृश्य यथार्थज्ञान होने से पर कोई क्लेश आदि क्यों नहीं देता इस प्रश्न पर कहते हैं।

यह दृश्य यथार्थ ज्ञान होने पर कोई क्लेश आदि क्यों नहीं देता इस प्रश्न पर कहते हैं।

यह दृश्य यथार्थ ज्ञान होने पर अशान्त होता हुआ ही शान्त हो जाता है, स्थित होता ही हुआ विलीन हो जाता है और दिखाई देता हुआ भी नहीं दिखाई देता।।26।।

यदि कोई कहे कि स्पष्ट अऩुभव होने के कारण सत्यता को प्राप्त हुए जगत की ज्ञानमात्र से कैसे असत्त्वापत्ति हो सकती है ? इस पर कहते हैं।

जैसे अपने स्वप्नमय में स्पष्ट रूप से अनुभव में आया हुआ भी स्वाप्न जगत् प्रबोध स (लगाने से) असत्य ही हो जाता है वैसे ही चिदाकाश में अनुभूयमान भी यह सर्गसंवित तत्त्वज्ञान से केवल शून्य ही रह जाती है।।27,28।।

वह तत्त्वज्ञान मन के साथ इन्द्रियों पर विजय पाने बिना नहीं प्राप्त हो सकता, यह दिखलाते हुए उपसंहार करते हैं।

जन्म के ज्वररूप काम, क्रोध आदि वनाग्नि से जले हुए जीवनरूप जंगलों में मृगों के सदृश कभी तृण, पत्ते आदि इष्ट का लाभ होने और कभी इष्ट का लाभ न होने से शिथिल हुए मतवाले मन और प्राणवायु के बाहर संचरण से युक्त इन इन्द्रियों को जीतकर ज्ञान द्वारा अविद्यापर विजय प्राप्त कीजिये। अविद्यापर विजय द्वारा मुक्ति पाकर पुनर्जन्म का निवारण कीजिये।।29।।

एक सौ बासठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तिरसठवाँ सर्ग

इन्द्रियों पर विजयप्राप्ति का उपाय तथा अद्वितीय चित् में चित्तावरोध

और शस्त्राभ्यास इन बोधहेतुओं का वर्णन।

ʹइन्द्रियों को जीतकर ज्ञान द्वारा अविद्यापर विजय प्राप्त कीजिये और पुनर्जन्म का निवारण कीजियेʹ यों इऩ्द्रियजय की आवश्यकता जो श्रीवसिष्ठजी ने बतलाई है उसका श्रीरामचन्द्र जी उपाय से पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, इन्द्रियों पर विजय पाने बिना यह अज्ञानिता नष्ट नहीं हो सकती है, इसलिए कृपया बतलाइये कि इन्द्रियों पर किस प्रकार विजय प्राप्त की जा सकती है ?।।1।।

आपने बहुत उचित प्रश्न किया यों श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का अऩुमोदन कर रहे श्रीवसिष्ठजी राम के प्रश्न को पुष्ट करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे वत्स, मन्द नेत्रज्योतवाले पुरुष के सामने दीप भले ही जलता हो पर वह उसके सूक्ष्म पदार्थ निरीक्षण में उपयोगी नहीं होता, क्योंकि नेत्रज्योति होने पर ही दीपक उपयोगी होता है वैसे ही प्रचुर भोगों में आसक्त हुए, अपने पुरुषार्थ का उत्कर्ष बढ़ाने में संलग्न तथा जीवन के उपायभूत धनदौलत के उपार्जन में दत्तचित्त पुरुष के शास्त्र आदि साधन ब्रह्मसाक्षात्कार में उपयोगी नहीं होते उसी तरह इऩ्द्रियोंपर विजय न की जाय, तो भी वे उपयोगी नहीं होते। इसलिए इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करने की अति आवश्यकता है। इन्द्रियजय में उपयुक्त इस युक्ति को आप आद्योपान्त सुनिये। मुझसे आगे कही जाने वाली इस युक्ति से थोड़ी भी साधनसम्पत्ति स्वयत्न से मोक्षफलरूप सिद्धि को प्राप्त होती है। चिन्मात्र पुरुष, को आप चित्त से प्रापित अर्थ का प्रकाशक होने से यानी चित्त के अधीन होने के कारण जीवनायक जानिये। वह जीव अपने अन्दर जिसे चित्तवृत्ति से व्याप्त कर प्रख्यात करता है, क्षण में तन्मय हो जाता है यानी उसमें आसक्त हो जाता है।।2-4।।

ऐसी परिस्थिति में चित्त के प्रत्याहार प्रयत्न से अन्दर आकर्षण द्वारा बाह्याकारता का निरोधकर ब्रह्माकारता के प्रबोधन का अभ्यास करने पर पंगु बनी हुई इन्द्रियाँ स्वतः जीती जा सकती हैं, ऐसी युक्ति कहते हैं।

चित्त के प्रत्याहार प्रयत्न द्वारा अन्तर्मुख करने से ब्रह्माकारताबोधनरूप चोखे अंकुशों के आघातों से मनोन्मत्त मनरूपी मतंग को जीतकर ही जीव इन्द्रियों पर विजय पा सकता है, अऩ्यथा नहीं।।5।। चित्त को इन्द्रियसेना का सेनापति कहते हैं यानी वह इन्द्रियों का स्वामीरूप से संचालक और निरोधक है, इसलिए उसपर विजय पा लेने से इऩ्द्रियों पर विजय प्राप्त हो जाती है। जिसके पैर चर्ममय जूते आदि से सुरक्षित होते हैं उसके लिए सारी पृथ्वी चर्मावृत हो ही जाती है।।6।।

तब मन की शान्ति का कौन उपाय है ? इस शंका पर मन की शान्ति का उपाय बतलाते हैं।

चित्तावच्छिन्न संविदरूप जीव को संविदाकाश में (ब्रह्म में) एक करके निज आत्मा में स्थित पुरुष का मन शरद ऋतु के कुहरे की तरह अपने-आप शान्त हो जाता है। हे श्रीरामजी, पूर्ववर्णित जीवसंवित का जतन के साथ ब्रह्म में एकीकरण से जैसा चित्त शान्त होता है वैसा शान्त तपस्या, तीर्थसेवन, विद्या, यज्ञानुष्ठान आदि से नहीं होता। जिस जिसका बलात् स्मरण होता है उस उसका अधिष्ठान ब्रह्मसंवित में प्रविलापन संवित् से (एकीकरण संवित् से) निश्चय विस्मरण किया जा सकता है यानी उसके संस्कारों के उच्छेद से पुनः स्मरण के अयोग्य किया जाता है। उक्त उपाय से भोगहेतु विषयों पर विजय प्राप्त होती है। निरन्तर अभ्यासरूप प्रयत्न से यदि चित्तवृत्ति विषयरूपी मांस से ब्रह्म में कुछ संरोपित हो उस उपाय से तत्त्वज्ञानियों का अनुभवसिद्ध स्वराज्यपद प्राप्त हुआ ही समझिये।।7-10।।

इसी प्रकार एकमात्र स्वधर्मनिष्ठता की दृढ़ता भी वैराग्यसिद्धि द्वारा इन्द्रियजय की हेतु होती है, ऐसा कहते हैं।

स्व-वर्णाश्रमधर्म के आचरण द्वारा जो पद प्राप्त होता है वही मुझे रूचता है उससे अन्य नहीं, उसी पद में आप वज्र के समान दृढ़ होइये।।11।। स्वधर्मविरूद्ध देहयात्रा हेतु अन्न आदि में इच्छा का त्याग करता हुआ एवं शम और सन्तोष का उपार्जन करता हुआ जो स्थित रहता है वही विजितेन्द्रिय है।।12।। जिसका मन अन्दर संवित् में रसिकता और बाहर नीरसता के अभ्यास में कभी निर्वेद को प्राप्त नहीं होता, ऊबता नहीं है, उसका मन शान्त होता है।।13।। संवित का प्रयत्नपूर्वक ब्रह्म में आरोप करने से मन विषयों के पीछे दौड़ने के दुर्व्यसन का त्याग कर देता है। वही मन की चंचलता है। मन की चंचलता से छुटकारा पाकर विवेक की ओर अग्रसर होता है।।14।। विवेकवान महाशय कहा जाता है। वह वासनारूपी तरंगों के वेग से संसारसागर में क्लेश नहीं पाता।।15।। उदार पुरुष इस प्रकार जितेन्द्रिय होकर निरन्तर साधु-सन्तों की संगति और सत्शास्त्रों के अनुशीलन से जगत को सत्य ब्रह्ममात्र देखता है। सत्य वस्तु के दर्शन से मरुभूमि में मिथ्यावस्तुओं में दौड़ने से दुःखदायी को जलज्ञान की तरह संसारभ्रान्ति शान्त हो जाती है। चेत्यभिन्न चिन्मात्र ही इस जगतरूप से स्थित है इस प्रकार के सत्यबोधवाले की (यथार्थज्ञानी की) बन्ध-मोक्षदृष्टियाँ किससे होगी ? जैसे सूर्य की गर्मीवश शोषण द्वारा क्षीण होकर अनाकार (अमूर्त) हुआ जल फिर पनपता नहीं है। आकाशमात्ररूपवाला वेदन ही अपनी अविद्यावश ʹत्वम्ʹ (तुम), ʹअहम्ʹ (मैं) इत्यादि रूप धारण करता है, इसलिए अपने में अध्यस्त ʹअहम्ʹ इत्यादिरूप इस जगत को ज्ञान द्वारा मिटाकर अध्यस्त से भिन्न अधिष्ठानमात्र हो जाता है।।16-20।। ʹत्वम्ʹ ʹअहम्ʹ इत्यादि जगत अविद्यामात्र (भ्रममात्र) ही है। यह मिथ्या होने के कारण स्वतः ही शान्त अतएव केवल शून्यमात्र शरीरवाला है, इसलिए चिदाकाश में (अपने तात्त्विक रूप में) ही स्थित है। चिदाकाश में चित्प्रभा का ही इस जगत के रूप में भान होता है। यह चित जगतरूपी शून्य से शून्य भी शून्य ही है यह निश्चय (सिद्धान्त) है।।21,22।।

अभयशून्यता कहाँ प्रसिद्ध हैं ? ऐसा यदि कोई प्रश्न करे, तो उस पर कहते हैं।

यहाँ पर स्वप्नदर्शन दृष्टान्त का कौन निवारण कर सकता है। ʹस्वप्न असत्मय हैʹ इससे स्वप्न में शून्यता है ʹस्वप्न अनुभूत होता हैʹ इससे उसमें शून्यशून्यता भी है। अनुभूत की असतमयता मैं भी स्वप्न ही दृष्टान्त है। कारण कि स्वप्न स्वानुभूत होने पर भी असत्मय है।।23।। हे श्रीरामचन्द्रजी, स्वप्नसंवदेनमात्रस्वरूपवाला चिदात्मा स्वप्न में जो जो राज्यादि वैभव होकर प्रतिष्ठित होता है, वह सब चित का ही रूप है क्योंकि वह रूप कर्ता, कर्म, करण आदि कारणों से निरपेक्ष होने से चिद्रूप ही है।।24।। जो-जो कर्ता, कर्म, करण आदि से निरपेक्ष होता है वह सब चिदघनमात्ररूप मैं ही हूँ। सृष्टि के प्रारम्भ में इस जगत के भी कर्ता, कर्म, करण आदि का निर्देश नहीं किया जा सकता ऐसा हम पहले उपपादन कर चुके हैं, इसलिए यह जगत मेरा स्वप्नप्रकाश आत्मरूप ही है।।25।।

स्वप्न में अपने मरने की तरह और मरूभूमि में मृगतृष्णा नदी की तरह प्रतीतिवश विद्यमान रहती हुई भी ज्ञान से बाधित हुई अविद्या है ही नहीं, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्नों में अनुभूत भी स्मरण मिथ्या है और जैसे मरूभूमि में विद्यमान भी जलभ्रान्ति असत् है वैसे ही प्रतीतिवश विद्यमान भी यह अविद्या नहीं है।।26।। चिदाकाश ने सृष्टि के आरम्भ में अपने चाकवाक्य का (झलक या चमत्कार का) अपने स्वरूप में संकल्प किया वही बिना कारण का जगत के नाम से काकतालीय के समान स्थित है। यह जगत अकारण ही स्फुरित होता है स्फुरण को प्राप्त न हुआ भी यह स्फुरित-सा प्रतीत होता है। चूँकि यह जगत चित्प्रकाश के देदीप्यमान होकर प्रख्यात हो रहा है इसलिए विद्वान लोग इसे वही परम पद जानते हैं।।27,28।। इसमें जो यह जीव आदि का स्फुरण होता है, वह भी परमपद ही क्योंकि शून्यता आकाश ही है और आवर्त, तरंग, बुदबुद आदि जल हैं।।29।।

अथवा अवयव-अवयवी भाव की कल्पना के द्वारा जीवादि की ब्रह्मैकता समझनी चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जैसे अवयवी का सावयव एक रूप होता है वैसे ही वास्तव में निरवयव कल्पना द्वारा जीवादिरूप अवय़वयुक्त ब्रह्म एक ही है।।30।।

अथवा स्फटिक शिला के अन्दर वन, पर्वत नदी आदि के आभास की तरह ब्रह्म में जगत का आभास है, यह समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

आभासरूप दृश्य शान्त अविनाशी स्वच्छ चिन्मात्ररूप से ही स्थित है।  उसका स्वच्छता स्वभाव ही जगत के रूप से भासित होता है, इसलिए अपने स्वभावभूत इस दृश्य में क्या विचार किया जाय यानी इसमें द्वैत या अद्वैत का विचार करना व्यर्थ है।।31।। परमपद में आदि अन्त और मध्य की कोई कल्पनाएँ नहीं हैं। यह दृश्यरूपा अविद्या परमपदरूप ही है। अतः अविद्या नाम का पृथक पदार्थ यहाँ कोई नहीं है।।32।। स्वप्न से जाग्रत में प्रवेश करता हुआ और जाग्रत से स्वप्न में प्रवेश करता हुआ जीव प्रबुद्ध हो चाहे अप्रबुद्ध हो एक रूप से स्थित है। प्रबोध और अप्रबोध अवस्था में केवल भानरूप से ही वह स्थित है। जाग्रत और स्वप्न में सुषुप्त (अज्ञानावृत आत्मा) और तुर्य (शुद्ध आत्मा) भ्रान्तिनिर्मित सर्प के अन्दर अज्ञानरज्जु और केवल रज्जु के तुल्य सदा स्थित है, किन्तु प्रबुद्ध पुरुष जाग्रत और स्वप्न को एक तुर्य ही है। तत्त्वज्ञानी की अविद्या नहीं है अतः वह द्वैतस्थ होने पर भी अद्वय ही है।।33-35।। यह द्वैत और अद्वैत तथा ʹत्वमʹ (तुम) ʹअहम्ʹ (मैं) और ʹइदम्ʹ (यह) ऐसी कोई भी कल्पना अविद्याविहीन पुरुष को कैसे हो सकती है, उससे शून्य भी कैसे ?।।36।। अप्रबुद्ध बालक द्वैत, अद्वैत आदि भेदों से युक्त वाक्यरचना के विलासों के क्रीड़ा करते हैं, ज्ञानवृद्ध पुरुष उनको हँसते हैं।।37।।

तब ज्ञानी लोग भी शास्त्रों में द्वैतअद्वैतविवादों की क्यों इच्छा करते हैं ? ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं।

द्वैत और अद्वैत में विवाद की इच्छा हृदयाकाश में आरोपित शिष्यप्रबोधरूप फलवाली मंजरी है। उसके बिना यहाँ प्रबोधाकाश का समार्जन नहीं होता है।।38।।

अतएव मैंने भी सुहृदभाव से कल्पना द्वारा द्वैतअद्वैतविचारणा की है। जब इसका कार्य सम्पन्न हो जायेगा तब घर के झाड़ू के समान इसका त्याग कर दिया जायेगा, ऐसा कहते हैं।

मैंने आप लोगों का मित्र बनकर विवाद से द्वैत-अद्वैत का विचार किया है। यह हृदयरूपी घर के अन्दर अज्ञानरूपी भस्म का मार्जन करने वाली (बुहारी) है।।39।। अविद्यारूपी भस्म का समार्जन होने पर अधिकारी लोगों का चित्त ब्रह्म में रम जाता है, प्राण उसमें लीन हो जाते हैं यों वे ब्रह्मचित्त और ब्रह्मगतप्राण होकर आपस में एक दूसरे को बोधित करते हुए और उसके स्वरूप का निरूपण करते हुए प्रसन्न होते हैं, प्रमुदित होते हैं। इस प्रकार भजन कर रहे  निरन्तर विचार में निमग्न हुए उन अधिकारियों का यह मेरे द्वारा उपदिष्ट बुद्धियोग (ज्ञानयोग) समय पाकर दृढ़ हो जाता है जिससे वे मेरे उस मोक्ष पद को प्राप्त होते हैं।।40,41।।

ʹसतत्युक्तानाम्ʹ यानी निरन्तर विचार में मग्न हुए इस प्रयत्नातिशय की उक्ति के तात्पर्य का उदघाटन करते हैं।

तृणमात्र के भी सर्दी, गर्मी, पशु आदि से रक्षण में उपाय यदि यत्नतः किया जाय तो वह उपकारी होता है उपेक्षा से उपाय किया जाय तो वह कामयाब नहीं होता एक दो त्रिलोकियों का नहीं अपितु कोटि कोटि त्रिलोकियों का ब्रह्मतापादन द्वारा आत्यान्तिक रक्षणरूप तत्त्वज्ञान तो बिना प्रयत्न के कैसे सिद्ध हो सकता है ?।।42।। जिस निरतिशय आनन्दरूप उत्तम स्थिति का मानुष आनन्द से लेकर ब्रह्मानन्द पर्यन्त उत्तरोत्तर सौ गुने उत्कृष्ट सुखोपभोग के लिए चौदहों भुवनो में अतएव अध्यात्मव्यसन से रहित सम्पूर्ण जीवसंघ तुच्छ भोगों में आसक्त होने के कारण उपहासास्पद है वह उत्तम स्थिति क्यों कर प्रयत्न के योग्य न होगी ?।।43।। मन का अंकुररूप (मन का संकल्पस्वरूप) राज्यादि जो सुख है, वह भी कोई सुख है ? तत्त्वज्ञान में पूर्णतया विश्रान्ति होने पर इन्द्रपद भी तृण की तरह तुच्छ लगता है। दृश्य में (विषयभोग में) रमे हुए पुरुष जैसे सोकर या जागते हुए दृश्य को देखते हैं वैसे ही दृश्य में विरक्ति रखने वाले शान्त ज्ञानी पुरुष उस परमपद को देखते हैं वैसे ही दृश्य में अरत् (सुप्तप्राय) शान्त सन्त तत्त्वज्ञानी उस निरतिशयानन्द पद को प्रबुद्ध होकर देखते हैं, यह अर्थ करना चाहिए।।44.45।।

इस प्रकार का नित्य अपरोक्ष निरतिशयानन्दरूप मोक्षपद अतिशय प्रयत्न के बिना कैसे सिद्ध हो सकता है ? इसलिए उसके लिए प्रयत्न के अभ्यास की आवश्यकता है, ऐसा कहते हैं।

निरतिशयानन्दरूप परम पद निरन्तर बार बार यत्न किये बिना कदापि सिद्ध नहीं हो सकता। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप मोक्षरूप परम पद को महान अभ्यासरूपी वृक्ष का फल समझिये।।46।।

इसलिए मैंने आप लोगों का अभ्यास दृढ़ हो इस बुद्धि से पुनः पुनः प्रकारान्तर से, दूसरी दूसरी युक्तियों से और कथा, आख्यान आदि के विस्तार से यही एक ही बात बहुत बार कही है। हजारों पुनरूक्तियों से विस्तार को प्राप्त किये गये इस ग्रन्थ से और इस अभ्यास के श्रम से क्या प्रयोजन है यों अश्रद्धारूप दुर्मति का आश्रय नहीं करना चाहिए। अतिकुशाग्रबुद्धिवाले किसी एक आध को ही अभ्यास की अपेक्षा नहीं होती लेकिन मन्दबुद्धि तो यों विस्तारपूर्वक बार-बार कहे गये उपदेशवाक्य से भी इस दुर्बोध आत्मतत्त्व को हृदय में धारण नहीं कर सकता। अतः उसके लिए पुनः पुनः आवृत्तिरूप अभ्यास आवश्यक है।।47।।

अतएव मन्द और मध्यम अधिकारियों को जब तक ज्ञान का उदय न हो तब तक इस ग्रन्थ का पुनः पुनः श्रवण आदि की आवृत्ति द्वारा आस्वादन करना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

यदि मेरे द्वारा उक्त इस शास्त्र का पुनः पुनः आवृत्ति द्वारा चिरकाल तक आस्वादन किया जाय, यह पुनः पुनः सुना जाय और कहा जाय, तो अज्ञानी भी तत्त्वज्ञानी हो सकता है। जो आदमी एक बार इसका अवलोकन कर मैंने इसे देख लिया है यों ही उपेक्षा से त्याग कर दे उस अधम के हाथ अध्यात्मशास्त्रों से भस्म भी नहीं लगती है, यानी जो पुनः पुनः अभ्यास नहीं करता उसे इसका फलभूत मोक्ष की प्राप्ति नहीं होती, यह भाव है। इस योगवसिष्ठरप उत्तम आख्यान का वेद की तरह सदा विधिपूर्वक अध्ययन करना चाहिए और व्याख्यान करना चाहिए क्योंकि यह वेदवत् पूजनीय है तथा परमपुरुषार्थभूत मोक्षरूप फल देने वाला है।।48-50।। जो परमपद इस शास्त्र से प्राप्त होता है वही वेद से भी प्राप्त होता है। इस शास्त्र के ज्ञात होने पर क्रिया यानी पूर्वकाण्ड (कर्मकाण्ड) और ज्ञान यानी उत्तर काण्ड (ज्ञानकाण्ड) दोनों ही पवित्रता को प्राप्त होते हैं यानी अशुद्धि का आत्यान्तिक निरास करते हैं।।51।। इस शास्त्र के ज्ञात होने पर, समझ में आने पर, वेदान्तों में महर्षि श्रीवेदव्यास आदि द्वारा प्रदर्शित तात्पर्य के निर्णय के अनुकूल उपक्रम, उपसंहार आदि लिंगवाले तर्कों से व्यवस्थित सिद्धान्त समझ में आ जाता है। यह उत्तम आख्यान सकल शास्त्रदृष्टियों  श्रेष्ठरूप से प्रख्यात है।।52।। मैं यह आप लोगों के ऊपर कृपा करके चाहता हूँ किसी प्रकार के छल कपट से नहीं कहता हूँ। आप लोग प्रयत्न से विचारित इस शास्त्र से इस दृश्यसंघात को माया यानी मिथ्या समझ सकते हैं, इसलिए आप लोग इस शास्त्र का चिंतन करें।।53।। विचारे गये इस श्रेष्ठतम शास्त्र से जो बोध उत्पन्न होते हैं उन बोधों से अन्य शास्त्र ऐसे रूचिकर लगते हैं जैसे कि लवण से व्यंजन रूचिकर होते हैं. इसलिए यह शास्त्र सकल शास्त्रों का उपजीव्य है।।54।। यह आख्यान काव्य होने के कारण अनुपादेय है यों इसका अनादर कर भोगों में आसक्तबुद्धि वाले अतएव आत्महत्या करने वाले यानी बार-बार मृत्युपरम्परा प्राप्ति में हेतुभूत मोहरूपी गड्ढे में गिरने वाले उससे पुनः पुनः संसार भागी (जन्मभागी) आप लोग न हों।।55।।

हमारे कुल में हमारे पुरखों ने तप और कर्म में ही निष्ठा उपार्जित की, ब्रह्मनिष्ठा का उन्होंने उपार्जन नहीं किया। हमारे पूर्वज कर्ममीमांसक थे हमारे पूर्वज तार्किक थे, हमारे पूर्वज सांख्य थे, हमारे पूर्वज तान्त्रिक थे, मन्त्रसिद्ध, योगसिद्ध तथा औषध और रसायन में सिद्धहस्थ थे, हम लोग भी उनके वंशज हैं, अतः उनके अनुसृत मार्ग का ही अवलम्बन करेंगे, अध्यात्ममार्ग का अवलम्बन नहीं करेंगे ऐसा कह रहे जनों का उपहास करते हुए श्रीवसिष्ठजी मुमुक्षुओं की उस मार्ग में प्रवृत्ति का निवारण करते हैं।

यह हमारे पूर्वजों का कुआँ है अतः हम इसी का खारा जल पीएँगे यों कह रहे पुरुष निकटवर्ती जाह्नवी (गंगा) के स्वच्छ जल का निरादर कर खारा जल पीते हैं वैसे ही आप भी अज्ञता की प्राप्ति के लिये यानी पुनः पुनः जन्मपरम्पराओं के हेतुभूत एकमात्र मूर्खता के ही लाभ के लिए निरन्तर विरूद्ध विविध विचारवाले मत होइये।।56।।

एक सौ तिरसठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौसठवाँ सर्ग

जीवभाव और जगद्भाव के मार्जन द्वारा स्वभाव के उदगम से जीव और

जगत में ब्रह्मसमरसत्ता का प्रसाधन

उनमें सर्वप्रथम जीवभाव को मिटाने के लिए श्रीवसिष्ठजी आरम्भ करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, चारों ओर से परिपूर्ण चिद्रूपी सूर्य के मण्डल का अन्दर स्फुरण होने पर जगत में प्रसिद्ध सकल जीवाणु चिद्रूपसूर्य के तुल्य हैं यानी अग्नि और स्फुल्लिंगों की तरह समान प्रकाशन स्वभाव वाले हैं। इस कारण चिद्रूपी सूर्य की अनवयवात्मता सिद्ध हुई। हाथ, पैर आदि अवयव परस्पर विलक्षण आकारवाले हैं और उनका स्वभाव भी भिन्न दिखाई देता है और उधर अवयवी की रूपरेखा (बनावट) अवयवों से भिन्न होती है अतः उनमें परस्पर भेद और अवयव-अवयवविभाव लोग में प्रसिद्ध है किन्तु जीव ब्रह्म के अत्यन्त तुल्य होने पर उनमें न तो भेद है, न लोकसिद्ध अवयव-अवयवविभाव ही है।।1।।

यदि ऐसी बात है तो नक्षत्रों का भी आकाश में समानप्रकाशनस्वभाव दिखाई देता है अतः उनमें परस्पर अभेद तथा तेज की भी निरवयवता क्यों न होगी ? यदि उनके भिन्नदेशस्थ होने और प्रकाश में कमी-बेशी होने के कारण उनकी परस्पर अभेदापत्तिका परिहार करो तो वह परिहार जीवों में भी समान है, इस शंका पर कहते हैं।

नक्षत्रों के भेद के समान जीवों का भेद नहीं है, किन्तु घड़े, मटके आदि के आकाश के भेद के तुल्य औपाधिक भेद है। वह भेदक अन्तःकरण आदि उपाधिभूत वस्तु ʹमैं अखण्डाकार अपरोक्ष ब्रह्म हूँʹ इस ज्ञान को प्राप्त कर अपने उपाधिरूप और उपाधिकृत भेद का त्याग कर देती है। उपाधिभेद के हट जाने पर प्रतिज्ञात अर्थ की (जीवब्रह्मअभेद की) सिद्धि हो जाती है। अथवा पहले जीवों की अविद्या से परस्पर विरूद्धधर्मता दिखला कर ब्रह्मैकवाक्यता के विच्छेद से भेदसा, बन्धसा, अनर्थसा हुआ। इस समय विद्या से अविद्या का निरासकर विरुद्ध धर्म की निवृत्ति द्वारा फिर ब्रह्मैकवाक्यता के सम्पादन से अवयवअवयविभाव आदि दूसरा भेदक क्या होगा यानी कुछ नहीं।।2।।

तो क्या अविद्या, अन्तःकरण, देह आदि से भेदावस्थाओं में पहले जीव भिन्न ही थे, इस समय विद्या द्वारा ब्रह्मैक्य को प्राप्त किये गये ? इस शंका पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

तत्त्वज्ञों का विषयभूत जो परम निर्मल ब्रह्म है वह तो इन सभी अवस्थाओं में भेद आदि मल से रहित एकरस ही है। उसमें कदापि किंचित् भी द्वैतरूपी मल का अस्तित्व नहीं है।।3।।

यदि ऐसा है तो पहले ʹअहन्त्व आदि मल का उसमें दर्शन कैसे हुआ ? इस पर कहते हैं।

जो अज्ञानी की विषयभूत मलिन वस्तु है उसको वही (अज्ञानी ही) जानता है। हम तो न ʹअहम्ʹ को जानते हैं, न ʹत्वमʹ को जानते हैं, न अज्ञ को जानते हैं और न अज्ञ के विषयभूत उस मलिन वस्तु को ही जानते हैं।।4।।

क्यों नहीं जानते ? इस पर कहते हैं।

यह वह है, यह मैं हूँ, यह सत्य है इत्यादि भेदबुद्धियाँ अज्ञानी में ही होती हैं, तत्त्वज्ञानी में कदापि नहीं हो सकतीं। भला बतलाइये तो सुमेरू में कहीं मृगतृष्णा हो सकती है ? क्योंकि प्यासे पुरुष की थकी-माँदी दृष्टि से मृगतृष्णा की प्रतीति होती है, स्वर्गभूत सुमेरू में किसी को प्यास, थकान आदि नहीं होते, अतः वहाँ उसकी प्रतीति क्योंकर होगी ? यह भाव है।।5।। जैसे यह ठूँठ ही है, यह सीप ही है यों जिस पुरुष को एकरूप द्रव्य का यथार्थ निश्चय है, जिसमें किसी प्रकार का सन्देह नहीं है, उसमें उससे विपरीत यह ठूँठ है या पुरुष है ऐसा संशयज्ञान और यह चाँदी है ऐसा भ्रान्तिज्ञान नहीं होता वैसे ही परमतत्त्व के निश्चित हो जाने पर यानी तत्त्वतः ज्ञात हो जाने पर अन्य भेदभ्रमज्ञान नहीं टिक सकते हैं।।6।।

इस प्रकार जीवभाव को मिटाकर जगतभाव को भी मिटाने के लिए उपक्रम करते हैं।

यह दृश्य न पहले था, न उत्पन्न हुआ, न वर्तमान काल में है और न आगे भविष्य में होगा। इस प्रकार जगत का मार्जन होने पर यह जगत सद्रूप ब्रह्म ही होकर स्थित है। इस प्रकार मार्जन द्वारा पहले जगद्रूप से ज्ञात चिदाकाश की झलक स्वरूपभूत शुद्धब्रह्मभाव में ही स्थित होती है। उस अवस्था में जीवन्मुक्त पुरुषों द्वारा चिदाकाश की झलक ही जगत है यह बात उसके ज्ञान से ही जानी जाती है। जगत जड़रूप कुछ नहीं है। जैसे स्वप्नों में और मनोरथ द्वारा कल्पित नगरों में केवल एक निर्मल चिन्मात्र के सिवा अन्य कुछ नहीं है वैसे ही इस समय जाग्रत नामक जगत में चिन्मात्र के सिवा कुछ भी उपाधिस्वरूप नहीं है। इस प्रकार उपाधि का मार्जन करने से अरूप हुए जीवों में अन्य रूप नहीं है, यों चिदेकरूपता सिद्ध हुई।।7-9।। ʹसदेव सौम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्ʹ (हे सौम्य, सृष्टि के पूर्व यह एक अद्वितीय सत् ही था) इस श्रुति के अनुसार जिसमें सृष्टि के पूर्व में न परिणामी या उपादान कारण है और न सहकारी और निमित्त कारण ही है उससे जगत उत्पन्न होता है, यह उक्ति कैसी ? चित्स्वभाव होने से वह स्वयं ही जगत्-सा मालूम पड़ता है, यह सिद्ध हुआ।।10।।

इसी अर्थ को दृढ़ करते हुए पुनः स्पष्ट कहते हैं।

इसलिए सृष्टि के आरम्भ में कोई भी अपने-आप उत्पन्न नहीं होता, अतएव अज्ञानियों द्वारा ज्ञात ब्रह्मा आदि व्यष्टि और समष्टि स्वयम्भू (ब्रह्मा) और यह प्रपंच ब्रह्म से शून्यरूप में ही फैला है। चिदाकाश ही स्वचित से वैसा (जगत सा) प्रतीत होता है, यह सिद्ध हुआ, यह अर्थ है।।11।।

एक सौ चौसठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पैंसठवाँ सर्ग

परस्पर में प्रवेश औऱ परस्पर से उत्पन्न होने से जगत की चिन्मात्रता

सुदृढ़ करने के लिए जाग्रत और स्वप्न की एकता का कथन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति ये आपस में एक दूसरे में प्रवेश करने से तीन प्रकार के हैं। जैसे जाग्रत-जाग्रत, जाग्रत स्वप्न, जाग्रत सुषुप्ति, स्वप्नजाग्रत, स्वप्न-स्वप्न, स्वप्न सुषुप्ति, सुषुप्ति-जाग्रत, सुषुप्ति-स्वप्न और सुषुप्ति-सुषुप्ति। उत्पत्तिप्रकरण में इनका उदाहरणों द्वारा विस्तार से प्रतिपादन किया जा चुका है, विशेष वहीं देखना चाहिए। उन भेदों में से जाग्रतस्वप्न में मनोरथ में पदार्थों के इन्द्रिय व्यापार निरपेक्ष होने से केवल मनोमय होने के कारण स्वप्नसाम्य से स्वप्न ही जाग्रदभाव को प्राप्त होता है। इसी प्रकार स्वप्न में भी इतने समय तक मैं सोया रहा इस समय जाग रहा हूँ ऐसी प्रतीति के दर्शन से प्रसिद्ध स्वप्नजाग्रत में तो अऩुभवसिद्ध जाग्रत ही स्वप्नभाव को प्राप्त होता है, यह अर्थ है।।1।।

परस्पर में प्रवेश की तरह इनमें परस्पर निमित्तता भी है, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न जाग्रत में प्रवेश करता है और जाग्रत स्वप्न से निकलता है। इसलिए आत्मा स्वप्नरूपी ही जाग्रत से जागकर जाग्रतरूप स्वप्न में ही प्रवेश करता है।।2।।

इनमें (स्वप्न और जाग्रत में) परस्पर व्यपदेशसंकरता भी दिखाई देती है, ऐसा कहते हैं।

जाग्रतस्वप्नवान पुरुष जाग्रत को ही ʹस्वप्नʹ कहता है और स्वप्नजाग्रत पुरुष स्वप्न को ही ʹजाग्रतʹ कहता है यों जाग्रत में स्वप्न का व्यपदेश और स्वप्न में जाग्रत का व्यपदेश दिखाई देता है। अतः इन दोनों में व्यपदेशसांकर्य स्पष्ट है।।3।। स्वप्न भी जाग्रत यहाँ जाग्रत के जगत की तरह अनुभव से जाग्रत ही है स्वप्न कदापि नहीं है इसी प्रकार जाग्रतस्वरूप मनोराज्य में जाग्रत अनुभवतः स्वप्न ही है न कि जाग्रत।।4।।

स्वप्न की जो स्वल्पकालता है और जाग्रत की जो दीर्घकालता है वह परस्पर में परस्पर का प्रवेश होने पर विपरीत हो जाती है, यह कहते हैं।

सदा ही जाग्रत में स्वप्नकाल लघुकालात्मक है और वैसे ही स्वप्नकाल में जाग्रत सदा ही लघुकालात्मक है।।5।।

इस प्रकार परस्परसंकरता होने पर जो सिद्ध हुआ, उसे कहते हैं।

इसलिए जाग्रत औऱ स्वप्न में कदापि कोई भी भेद नहीं है। दोनों में भी एक का अन्य में अनुप्रवेश युक्ति से सतमय नहीं है।।6।।

यदि कोई कहे स्वप्न प्रबोधकाल में निवृत्त हो जाता है और स्वप्न पदार्थ भी जाग्रतकाल में शून्य हो जाते हैं, लेकिन जाग्रत इस प्रकार निवृत्त नहीं होता और न जाग्रत पदार्थ असत दिखाई देते हैं यों जाग्रत में स्वप्नवैधर्म्य की शंका का निराकरण करते हैं।

यह अतिभास्वर जाग्रदरूप स्वप्न मृत्यु के समय परलोक के उदय काल में और आत्यान्तिक द्वैतनिवृत्तिरूप स्वप्नपदार्थ-बोधकाल में और सुषुप्तिकाल में भी शून्य ही रहता है, इसलिए जाग्रत का स्वप्न के साथ साधर्म्य ही है, वैधर्म्य नहीं है।।7।।

यदि कोई कहे आज के स्वप्न पदार्थ कल के स्वप्न में असत् ही हैं लेकिन आज के जाग्रतपदार्थ कल के जाग्रत में रहते हैं यों जाग्रत और स्वप्न में वैधर्म्य है ही इस आशंका का अन्याय जन्मों में जाग्रतपदार्थों की अनुवृत्ति के अदर्शन द्वारा परिहार करते हैं।

जाग्रदरूप स्वप्नसमय में जीवित पुरुष को-मृत्यु हुए बिना मरने के उपरान्त दिखाई देने वाले दृश्यों का अभाव होने से परलोकरूप जाग्रत तनिक भी नहीं दिखाई देता, इसलिए आज के जाग्रत के पदार्थों की कल के जाग्रत में अनुवृत्ति नहीं दिखाई देती यह सिद्ध हुआ, इसलिए जाग्रत में उक्त वैधर्म्य भी नहीं है।।8।। ऐसी परिस्थिति में आज के इस स्वप्न में, जो जीवन आदि सकल स्वाप्नपदार्थों से शून्य होने पर भी भ्रान्ति से ही नानामयात्मक मालूम होता है, ʹमैं जीता हूँʹ यों जीवन आदि का बोध होने पर आगे आने वाले दिन का(कल का) तथा बीते हुए दिन का (कल का) स्वप्न परलोकसदृश ही है,  इसलिए उसमें का कोई पदार्थ यहाँ (इस स्वप्न में) अनुवर्तमान नहीं दिखाई देता यह अर्थ है।।9।। जैसे स्वप्न में तीनों जगत केवल चित्चमत्काररूप ही हैं वैसे ही सृष्टि से लेकर ही त्रिजगत का अन्तःकरण में केवल चित्चमत्काररूप से स्फुरण होता है।।10।।

जाग्रत की स्वप्न के साथत एकता होने पर जाग्रत के पृथ्वी आदि की स्वाप्न पृथ्वी आदि पदार्थों की भाँति निराकारता और असत्यता स्पष्ट है, ऐसा कहते हैं।

विपुल कलेवर (विस्तीर्ण) दिखाई देने वाले जाग्रत पदार्थ असत्यभूत ही हैं, वास्तव में जैसे स्वाप्न पृथ्वी में आकारवत्ता नहीं है वैसे ही जाग्रत में भी यह आकारवत्ता है ही नहीं। जैसे स्वप्न में नानारूप से देदीप्यमान होने पर भी जगत (स्वाप्न जगत) शून्य ही है वैसे ही जाग्रत में भी यह सारा जगत चिदात्मक आकाश ही है।।11,12।। चिदाकाश में जो यह जगत स्फुरित होता है यह सूर्य आदि के तेज की प्रभा के समान चिदाकाश का स्वभाव है। चिदाकाश में जो यह जगत स्फुरित होता है यह सूर्य आदि के तेज की प्रभा के समान चिदाकाश का स्वभाव है। चिदाकाश में इस प्रकार विराटरूप से उसी का स्फुरण होता है। चिति की यह जगत नामक स्वाभाविकी चमत्कृति है। यह आकाश में, दीवार में, परमाणुओं में, जल में और स्थल में खूब चमकती है।।13,14।। यह मिथ्या (असत्यस्वरूप) भ्रान्ति, जिसका शरीर केवल भ्रान्तिमात्र है, सत्य वस्तु की नाईं सामने खड़ी है। इस जगदभ्रान्ति के प्रति कौनसा आग्रह है, इसके प्रति आग्रह करना अनुचित है, यह अर्थ है।।15।। ग्रहीता (ग्रहण करन वाला), ग्रहण और ग्राह्यरूप जगत असत् ही है। उक्त जगत अधिष्ठान सत्ता से सत् हो अथवा असत् ही हो इस विषय में एकतर पक्ष के व्यवस्थापन में दुराग्रह का क्या प्रयोजन है ? यह भाव है।।16।। अज्ञानवश एक पक्ष में अभिमानभ्रान्ति होती है। इस समय इसका तत्त्व आपको यथार्थरूप से ज्ञात हो ही चुका है। यह इस प्रकार का हो, अन्य प्रकार का हो अथवा नहीं हो, इस विषय में कौनसा भ्रम है औऱ इस तुच्छ भोग में फल का आग्रह ही क्या है ? इसलिए विविध विकल्पों से कोई प्रयोजन नहीं है।।17।।

एक सौ पैंसठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छासठवाँ सर्ग

आत्मख्याति की विशेषता, अन्य ख्यातियों की स्थिति तथा प्रश्नोत्तरयुक्त

ब्रह्मनीलशिला के आख्यान का वर्णन।

ʹचिति की यह जगन्नामधारिणी चमत्कृति खूब स्फुरित होती हैʹ ऐसा जो पहले कहा है, उसके विषय में विभिन्न वादियों द्वारा स्वीकृत अख्याति, असत् ख्याति, अन्यथाख्याति, आत्मख्याति नाम की चार ख्यातियों में से किस ख्याति से वह विद्वानों को स्फुरित होती है ऐसी रामचन्द्रजी की जिज्ञासा को चेष्टा द्वारा ताड़कर विद्वानों की दृष्टि से तो विभिन्नवादियों द्वारा स्वीकृत चार प्रकार की ख्यातियाँ खरगोश के सींग की तरह ही असत् हैं अतः आगे उनका खण्डन करने वाले श्रीवसिष्ठजी विद्वत्संमत पाँचवीं अलौकिक आत्मख्याति को समझाने के लिए उपक्रम करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, वाच्यार्थ सहित ʹआत्मʹ शब्द से और ʹख्यातिʹ शब्द से रहित  यानी अखण्डार्थवाले आत्मा और ख्यातिरूप दो पदों की लक्ष्यार्थरूप इस आत्मख्याति को आप आगे कही जाने वाली शिला के मध्य के समान घन (ठोस) जानिये।।1।।

आदि सृष्टि से ही चिदाकाश ही इस प्रकार से (जगत के रूप से) फैला है। उसकी सर्गता आत्मा में स्फुरित होती है। चूँकि आत्मा ने आत्मा में ही अपने चैतन्यबल से सर्गता का प्रख्यापन किया है, इसलिए यह आत्मा ही सर्गता को विषय करने वाली ख्याति है।।2।।

आत्मशब्द के व्याख्यानभूत चिद्व्योम शब्द में ʹव्योमʹ शब्द का अर्थ प्रपंचशून्यता ही है, इसलिए प्रपंच और उसकी ख्याति आत्मा ही है, ऐसा ʹएवʹ का अर्थ दिखलाते हैं।

न यहाँ नदियाँ बहती हैं और न यहाँ उन्मज्जन और मज्जन (उतरना और डूबना) हैं। निष्क्रिय चिद्रूप आकाश का ही आकाश में इस प्रकार (जगत के रूप में) स्फुरण होता है।।3।। विद्वान लोग ख्याति शब्द और उसके अर्थ के बिना स्वप्रकाश आत्मा को शब्द से रहित समग्र रूप से प्रख्यापक होने ख्याति शब्द और उसके अर्थ के बिना स्वप्रकाश आत्मा को शब्द से रहित समग्र रूप से प्रख्यापक होने से कचन (स्फुरण) वाचक ख्याति शब्द से रहित समग्र रूप से कल्पना शून्य आत्मख्याति कहते हैं।।4।।

इस प्रकार सृष्टि के चिन्मात्ररूप होने पर विभिन्न वादियों को अभिमत अख्याति आदि शब्दों की असंगति है, ऐसा कहते हैं।

जब यह सारा जगत आत्मा ही है और वह स्वप्रकाशस्वरूप ही है यानी उसमें कोई भी ख्याति नहीं है तब वह कदापि भी कहीं पर भी अपने से अतिरिक्त ख्याति से ख्यापित है यह कथन और अख्यात है यह कथन उसमें संभव नहीं हो सकता। भावार्थ ʹक्तिन्ʹ  प्रत्ययान्त अख्याति पद की भी उसमें योजना नहीं की जा सकती है।।5।।

भावार्थक ʹक्तिन्ʹ प्रत्ययान्त अख्याति पद की योजना उसमें क्यों नहीं की जा सकती ? इस प्रश्न पर कहते हैं। ʹख्याʹ धातु का प्रथा अर्थात् प्रसिद्धि अर्थ है ʹक्तिन्ʹ प्रत्यय का ʹभावʹ अर्थात् ʹसत्ताʹ अर्थ है। यों ख्याति शब्द का अर्थ हुआ ख्य़ानात्मक सत्ता (प्रसिद्धयात्मक सत्ता)। उस प्रकार का आत्मा ख्याति ही है। ʹअख्यातिʹ के नञ के अर्थ के साथ उसका अन्वय नहीं हो सकता, इसलिए उसमें अन्याभिमत ʹअख्यातिʹ के ʹनञ के अर्थ के साथ उसका अन्वय नहीं हो सकता, इसलिए उसमें अन्याभिमत ʹअख्यातिʹ कथन अवास्तव है। शंका-तब हेनुमत् ण्यन्त ख्या धातु से क्तिन् प्रत्यय हो। वहाँ भी ʹणिʹ का लोप होने पर ʹख्यातिʹ रूप सिद्ध हो जायेगा। जिसमें ख्याति यानी ख्यापन नहीं है वह अख्याति है इस व्युत्पत्ति से आपका अभिमत अर्थ सिद्ध हो जायेगा।

समाधान-जब सर्ग को जड़ मानते हैं तब वहाँ पर अऩ्य द्वारा किया गया ख्यापन और अख्यापन उपयुक्त हो सकता है। जब स्वप्रकाश आत्मा ही सर्ग है, तब जैसे एक दीपक में दूसरे दीपक से प्रख्यापन या अप्रख्यापन कोई मतलब नहीं रखता वैसे ही उसमें प्रख्यापन और अप्रख्यापन अकिंचित्कर है। इसलिए वादी का अभिमत अर्थ किसी प्रकार संगत नहीं हो सकता। इससे असत्ख्याति और अन्यथाख्याति का भी, जिन्हें अन्य वादी मानते हैं, निराकरण हो गया, क्योंकि अर्थ के समान असत् और अन्यथा शब्दों के अर्थों का भी ख्याति पदार्थ के साथ अन्वय नहीं हो सकता, यह भाव है।।6।।

यदि वादी लोग स्वप्न मनोरथ आदि के अन्य दृश्यों की तरह कल्पना मात्ररूप अख्याति आदि को चित्-चमत्काररूप ही मानें तो वैसा मानें इसमें हमें कोई आपत्ति नहीं है, ऐसा कहते हैं।

उस अवस्था में अख्याति, अन्यथाख्याति, असत्ख्याति दृश्य चिन्मात्ररूप सूर्य की चित् चमत्कारभूत प्रभाएँ ही हैं जैसे जैसे जब जो जो चिन्मात्रआकाशरूप सूर्य से निर्मल चिद्रूप किरणें अग्नि से चिनगारियों के समान स्फुरित होती हैं तब वैसी वैसी वे बन जाती हैं।7,8।।

ऐसी परिस्थिति में आपकी अभिमत वे अख्याति आदि मेरी आत्मख्याति की विभूतियाँ ही हैं, ऐसा कहते हैं।

आत्मख्याति, अख्याति और अन्यथाख्याति ये सब चित्चमत्काररूप होने से मेरी आत्मख्याति की विभूतियाँ ही हैं।।9।।

पूर्व वर्णित आत्मख्याति का उपसंहार करते हुए पहले जो ʹशिलाजठरर्निघनाम्ʹ - शिला के अन्दर के समान ठोस ऐसा पद कहा था उसकी शिलोपाख्यान द्वारा व्याख्या करने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

आत्मा और ख्याति पद के वाच्य अर्थ से विरहित, आत्मा और ख्याति के लक्ष्यार्थ आदि अन्त से शून्य, वाणी का अविषय यह आगे कहा जाने वाला एकमात्र ठोसरूप से स्थित आत्मख्यातिपद का अर्थ है।।10।। इस विषय में कर्णविभूषण यह महान आख्यान आप सुनिये। यह आख्यान द्वैतदृष्टियों को नष्ट करने वाला है और ज्ञानरूपी सूर्य को चमकाने वाला है।।11।। चारों ओर नीला आकाश ही यदि दीवार या चट्टान बने उसके समान कठिन निर्मल और विशाल एक शिला है, जिसका विस्तार हजारों करोड़ योजन है।।12।। उस शिला में कहीं पर भी सन्धियों का जोड़  नहीं है, वह अत्यन्त निबिड़ (ठोस), वज्र के समान मजबूत, महान विस्तारवाली, अत्यन्त पुष्ट और कठोर उदरवाली तथा आकाश के समान निर्मल है।।13।। असंख्य कल्पों तक उसका नाश होने वाला नहीं है, वह अत्यन्त निबिड़ अंगवाली है, सुन्दरता में भी वह अपना जोड़ नहीं रखती और निर्मलता में तो वह आकाश सी दिखाई देती है।।14।। उसकी सजातीय अन्य कोई वस्तु प्रसिद्ध नहीं है, अतः उसकी विशिष्ट यानी विजातीय से व्यावृत्त जाति को कोई भी नहीं जानता। उसके देश, काल, प्रकार को यानी वह कैसी है, किस देश में है और किस काल में यह भी कभी किसी ने नहीं जाना। वह शिला अत्यन्त धनी, असीम, कठोर, वज्र के समान दृढ़ और अविनाशिनी है। भूतों यानी महाभूतों और चतुर्विध जीवों से विरहित उसके उदर के अन्दर उसकी स्वरूपभूत रेखारूप बहुतसी कमलराशियों शंख, गदाएँ, चक्र आदि वैसे ही विद्यमान हैं जैसे कि स्फटिक शिला के अन्दर स्वरूपभूत बहुत सी रेखाएं रहती हैं। वहाँ (शिला के अन्दर) आकाश, वायु, जल, तेज आदि जगत था ही नहीं, किन्तु पूर्वोक्त प्रकार से दृष्टिगत हो रहीं अपनी रेखाओं की ही उसने आकाश, वायु, जल, तेज, पृथ्वी आदि संज्ञाएँ रख लीं।।15-18।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, वह शिला है, शिला अचेतन होती है यह सारा संसार जानता है। फिर उसको चेतनता कहाँ से प्राप्त हुई ? यह मुझे बतलाने की कृपा कीजिये। यदि वह अचेतन ही है तो उसने आकाश, वायु आदि नाम कैसे रखे ? नाम रखना तो किसी चेतना का ही काम है।।19।।

ʹजातिस्तु ज्ञायते तस्या विशिष्टा नैव केनचित्ʹ इस उक्ति से ही इस प्रश्न का उत्तर हो चुका है, यों श्रीवसिष्ठजी रामचन्द्रजी के प्रश्न का समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः प्रिय राम जी, विशाल तथा देदीप्यमान वह शिला न चेतन है और न जड़ है। उसकी जाति को कौन जान सकता है ? उसमें दूसरा है भी कौन जो उसकी जाति को जानेगा ? यह भाव है।।20।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः मुनिवर, यदि उसमें कोई दूसरा नहीं है तो आपने जिन आकाश, वायु आदि के आकारवाली उसके उदर में स्थित रेखाओं का वर्णन किया है उऩ्हें कैसे देखता है ? अथवा किसने कब उसके अऩ्दर विचित्र रेखाओं के आकार में हथौड़ी आदि से उऩ्हें गढ़ा ? और अन्दर हथौड़ी आदि का प्रवेश न हो सकने के कारण कैसे किसने उऩ्हें फिर विनष्ट किया ? यह मुझे बतलाने की कृपा कीजिये।।21।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामजी, वह अत्यन्त दृढ़ शिला तोड़ी नहीं जा सकती और न कोई तोड़ने वाला ही है। अपारपर्यन्त यानी अतिविशाल कायावाली उसी ने सब कुछ व्याप्तकर रखा है। उसके अन्दर रेखारूप असंख्य वृक्षराशियाँ, पर्वतश्रेणियाँ, नगर और ग्राम हैं। उसमें रेखारूप ही सूक्ष्म, स्थूल, निराकार और साकार, देव, दानव आदि नामधारी जीव प्रतिमाओं की तरह विद्यमान हैं। उसमें आकाश नाम की विशाल रेखा है तथा उसके भीतर चन्द्र और सूर्य नाम की अऩ्यान्य उपरेखाएँ भी हैं।।22-25।।

श्रीरामजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, वहाँ पर उन रेखाओं को किसने देखा है, वे किस तरह की है और अति निबिड़ पत्थर के अन्दर स्थित वे कैसी देखी जा सकती है। कृपया यह कहिये।।26।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, उसके अन्दर उस तरह की वे रेखाएँ मैंने देखी हैं। यदि आपको उऩ्हें देखने की इच्छा हो तो आप भी उन रेखाओं को समाधि द्वारा देख सकते हैं।।27।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, उस तरह की वज्र से भी मजबूत वह शिला तोड़ी नहीं जा सकती, फिर भी आपने उसके गर्भ में स्थित रेखाएँ कैसे देखीं ?।।28।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, मैं भी (वसिष्ठशरीर भी) इसके गर्भ में स्थित रेखारूप ही हूँ, इस कारण वहाँ पर स्थित मैं सब रेखाओं को पूर्णतया देखता हूँ। उसके अन्दर स्थित हुए मैंने अन्दर स्थित सब रेखाओं को देखा, नहीं तो उस शिला को तोड़ने-फोड़ने की किसमें सामर्थ्य है ?।।29,30।।

अब तत्त्वतः उस शिला को और वसिष्ठजी को जानने की इच्छा से श्रीरामचन्द्रजी पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः वह शिला कौन है, और आप कौन है, कहाँ पर स्थित हैं। यह शिलानामक किसको आप कहते हैं और क्या आपने यह शिला देखी है ? कृपा करके यह सब यथार्थरूप से मुझसे कहिये।।31।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, इस शिलाख्यानवाचोयुक्ति (वचनभंगी) से मैंने आपसे परमात्म महासत्ता का वर्णन किया है। यह विशाल शिला नहीं है। उस परमात्ममहासत्तारूप शिला के छिद्ररहित गर्भ में ये हम लोग उस शिला के मांस जैसे ही (स्वरूपभूत ही) स्थित हैं।।32,33।।

सारा जगत उस शिला का अंग ही है, यह विस्तार से कहते हैं।

हे रामचन्द्रजी, आकाश को आप उस शिला का अंग जानिये। वायु आदि पाँच महाभूत उसके अंग हैं, यह समझिये, क्रिया, शब्द आदि यानी वायु, आकाश आदि सब भूत-भौतिकों के धर्म, वासना आदि मन के धर्म और पक्ष, मास, वर्ष आदि काल की कल्पनाएँ उस शिला के अंग हैं।।34।।

उक्त को ही स्पष्टरूप से कहते हैं।

भूमि, जल, तेज, वायु, आकाश, मन, बुद्धि, अहंकार ये सब उस शिला के अंग कहे गये हैं।।35।। ये सब हम लोग भी उस परमात्ममहासत्तारूप शिला के मांस की तरह स्वरूपभूत ही हैं। उक्त परमात्ममहाशिला से अभिन्न होते हुए भी भ्रमवश अपने को उससे भिन्न समझते हैं।।36।। जो यह चिन्मात्रैकस्वरूप अतिमहती शिला है यदि उससे पृथक कोई है तो वह कहाँ पर है और वह कौन है यह बतलाइये।।37।।

यदि कोई कहे पृथ्वी, घड़ा, गड्ढा, वस्त्र आदि ही उससे पृथकरूप से प्रसिद्ध हैं, तो इसपर ʹनहींʹ कहते हैं।

ये भूतल, घट, पट आदि शुद्ध संवेदनरूप ही हैं जैसे स्वप्न में केवल संवेदनरूप घट, पट आदि का भान होता है और जैसे जल का ही तरंग, आवर्त, बुदबुद आदि रूप से भान होता है वैसे ही इनका भी भान होता है।।38।। तत्त्वज्ञ लोग घट, पट आदि सकल भूत-भौतिक पदार्थों की सर्वतः व्याप्त परमार्थधन एकरस शान्त चिन्मात्रघन ब्रह्म ही जानते हैं। महाचित् में सारा जगत ब्रह्मशिला का गर्भ ही है और वह छिद्रों से रहित असीम तथा आदि, मध्य और अन्त से शून्य है। उक्त प्रकार के ब्रह्मात्मा ने अपने आप ही सृष्टि, जगत, भुवन आदि पर्यायवाली दृश्यनामधारिणी यह कल्पना की है।।39,40।।

एक सौ छासठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सड़सठवाँ सर्ग

विभिन्न वादियों की उक्त चार ख्यातियों का तत्त्वज्ञ की दृष्टि से निराकरण

और तीनों अवस्थाओं से निर्मुक्त आत्मतत्त्व का निरूपण करना।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी तत्त्वज्ञ के प्रति शब्दार्थदृष्टिरूप आत्मख्याति, असत्ख्याति, अख्याति और अन्यथाख्याति खरगोश के सींगों की तरह असत् हैं।।1।।

यदि जगत्ख्याति होती तो वह आत्मख्याति है या असत्ख्याति है या अख्याति है इत्यादि विकल्पों का अवसर होता, जब जगत्ख्याति ही नहीं है तब किसकी चतुर्विधता होगी ? इस आशय से कहते हैं-

हे रामजी, इन ख्यातियों का कदापि संभव नहीं है। निश्चेष्ट (ख्याति आदि कल्पनाओं के मूलभूत चित्त की चेष्टाओं से रहित) शान्त अव्यपदेश्य ज्ञाता (द्रष्टा) ही केवल है।।2।। ये आत्मख्याति आदि भ्रान्तिदृष्टियाँ चिन्मात्र से उदित होती हैं और चिन्मात्र परमार्थरूप से अत्यन्त शुद्ध (कल्पनाशून्य) आकाश है। अतः मैं सारी कल्पनाओं को तन्मयी ही देखता हूँ, क्योंकि ʹतद् यदिदमयोઽदोमयः सर्वमयःʹ (जो यह इदंमय, अदोमय, सर्वमय है वह सब ब्रह्म ही है) ऐसी श्रुति है।।3।। यह आत्मा है, यह ख्याति है, यह अन्तःकरण की कल्पनाभ्रान्ति ही है, अतः इसका संभव नहीं है। इसलिए शब्द का त्यागकर आप परमार्थभाजन होइये। इसीलिए हमने ʹसार्थकेनाઽઽत्मशब्देन ख्यातिशब्देन चोज्जिझताम्ʹ यानी सार्थक आत्मशब्द से और ख्यातिशब्द से परित्यक्त (विरहित) ऐसा कहा है।।4।। इस परमार्थदर्शन से चल रहा, ठहर रहा और खा रहा सारा जगत् शान्त, आकाश के समान मौन, निर्मल, निरवच्छिन्न तथा अप्रवृत्तिमान ही प्रतीत होता है।।5।।

उक्त अर्थ का विशदरूप से प्रतिपादन करते हैं।

उक्त परमार्थदर्शन से नाना महाशब्दों से भरा हुआ भी यह जगत शिलावत मौन स्थित है। निरन्तर चलता हुआ भी आकाश के समान तथा पर्वत के समान अचल स्थिर है।।6।। भाँति-भाँति के अनेक आरम्भों से (कर्मों से) पूर्ण भी यह महाशून्य तथा अनाकृत है। पंचभूतात्मक होने पर भी अलब्ध पंचभूतवाले आकाश के समान स्थित है।।7।। विविध पदार्थों से परिपूर्ण भी यह शून्य संवेदनमात्र है। स्वप्न में देखे गये महासागर के समान दिखाई देने पर भी निर्मल चिन्मय है। संकल्पनगर के समान आरम्भयुक्त होने पर भी  आरम्भशून्य है और स्वप्न-स्त्रीसंगम के तुल्य भ्रान्तिरूप अतिशून्य है। दर्पण में प्रतिबिम्बित या चित्रलिखित अंगना के समान अनुभूत होने पर भी व्यर्थ है। उसमें नाना भुवनों का निर्माण होने पर भी वह वस्तुतः वस्तुशून्य है।।8-10।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः मुनिवर, यदि अविद्यमान ही जाग्रत और स्वप्नरूप जगत केवल वासना से दृष्टिगोचर होता है तो स्मृति से ही वह दृष्टिपदारूढ़ होता है, ऐसा मैं समझता हूँ, यानी मेरी समझ में जगत के भान में स्मृति ही कारण है भ्रान्ति कारण नहीं है क्योंकि स्मृति अधिष्ठान, दोष, सादृश्य आदि निमित्तों की अपेक्षा नहीं करती केवल अविद्यमान पदार्थगोचर है।।11।।

जाग्रत-स्वप्न जगत के अविद्या, निद्रा आदि दोष जनित होने के कारण तथा स्वप्रकाश चेतन में संप्रयोजन का उपयोग न होने के कारण यह जगदभान चिदधिष्ठानवाली भ्रान्ति ही है, स्मृति नहीं है। जैसे वर्तमान अनुभव को स्मृति मानते हैं वैसे ही पूर्व पूर्व अनुभवों में भी स्मृतित्वापत्ति होने से स्मृति के मूलभूत अनुभव की अप्रसिद्धि होने का भय है, इस आशय से श्रीवसिष्ठजी समाधान करते हैं।

चिदाकाशस्वरूप तथा पदार्थों का सत्तामात्र जो यह चित्त के चाकचक्य से प्रतीत होता है वही यह काकतालीय के समान आकस्मिक शरीरधारी बिना दीवार के चित्र सा जगत है। वह यह अविनाशी शान्त जल में तरंगों की नाईं परमात्मा में सर्वत्र सदा विद्यमान रहता है। सर्वात्मक निर्वाणरूप आकाशरूप निराकार परमात्मा में स्वरूपभूत यह बिना निमित्त के ही जिस किसी दोष से जब जब जैसा अन्दर भासित होता है वास्तव में कुछ न होता हुआ भी न सदा या न कदाचित यत्र तत्र वैसा प्रतीत होता है।।12-15।।

तब किसी की यह भ्रान्ति है और किसने ये जगत आदि नाम किये हैं ? इस पर कहते हैं।

इस प्रकार अपने स्वभाव का त्याग न कर रहे उसी ब्रह्म ने चित होने के कारण स्वयं स्वभावभूत स्वच्छ उसी ब्रह्मभान के ही यह जाग्रत, सुषुप्ति और तुर्य ये नाम, ब्रह्म अथवा आत्मा ये नाम अपने में किये हैं।।16,17।। वास्तव में तो न स्वप्न है, न जाग्रत है, न सुषुप्ति है, न तुर्यावस्था है और न उनसे अतिरिक्त किन्तु सब कुछ शान्त परमाकाश ही है।।18।। अथवा चित् में कदापि स्वप्न न होने से यह सब कुछ सदा ही जाग्रदूप है या केवल भ्रान्तिमित्र होने से सदा ही स्वप्न है अथवा अविद्याआवरणमात्र होने से सुषुप्त है अथवा स्वयं ही सदा तीनों अवस्थाओं का अतिक्रमण करने से सदा ही यह सब तुर्य ही है, ऐसा कहा जा सकता है। तीन अवस्थाओं की असिद्धि होने से तुर्य का अन्त (असत्त्व) या निर्विकल्प में वह है या यह इत्यादि विकल्प को भी आशान्तरूपी हम नहीं जानते हैं। जैसे शून्यतारूपी जल में यह फेने यह या कुछ नहीं है, यह बुदबुद है अथवा कुछ नहीं है यह विकल्प व्यर्थ है वैसे ही चिदाकाशरूपी महासागर के महागर्भ में यह जाग्रत है या यह स्वप्न है अथवा यह सुषुप्ति है यह विकल्प व्यर्थ है।।19-21।

कल्पनावेदनदृष्टि से जिसने जब जैसा जाना उसको तब यह ऐसा ही है, यों सन्तोष करना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जिस समय जिसका जिसको जैसे स्मरण होता है सत् हो चाहे असत् उसका उसको उस समय वैसा अनुभव होता है आपके स्वप्न गी तरह चिति चिदाकाश में ही सत् असत् पदार्थों का अनुभव करती हैं। यह संवित का स्फुरम रूप चिद्रूप आकाश सर्वव्यापक चिद्रूप आकाश में भान के अऩुसार भासता है। और चिदाकाश की मज्जारूप (वसारूप) वह संवित सर्वदा ऐसी ही है। न कभी अस्त को प्राप्त होती है और न कभी उदित होती है, यह जगत उसका अंगरूप है। महाप्रलय, सृष्टि आदि काल विभाग और उसमें महाप्रलयरूपी रात्रियाँ और सृष्टिरूपी दिन केश, नख आदि के समान उसी के अवयवभूत हुए हैं। उसका वह चिद्रूप भास्वर भान अथवा मायारूप अभान वायु के स्पन्द के समान महाचैतन्य का स्वभाववत है। अन्य (भिन्न) नहीं है। ऐसी परिस्थिति में क्या जाग्रत होगा, क्या स्वप्न होगा, क्या सुषुप्ति होगी, क्या तुरीयअवस्था होगी, क्या स्मृति होगी औऱ क्या इच्छा होगी ? ये सबकी सब जाग्रदादिदृष्टियाँ कुदृष्टियाँ हैं। चूँकि अपना आभ्यान्तर संवेदन ही बाह्य पदार्थ के रूप से प्रतीत होता है अतः कहाँ द्वैत है और कहाँ पदार्थशोभा है ? ऐसी स्थिति में स्मृति भी कहाँ से होगी ? भेदशून्य जो यह अपने से भासित होता है वह स्वभान (स्वऱूपभूत ही भान) है, स्वभिन्न नहीं है। जैसे सूर्य का निराश्रय आकाश में भूतरहित प्रभारूप ही भान है वह किसी भास्य की अपेक्षा नहीं करता वैसे ही यह भूतविवर्जित चिदभान ही है उससे अतिरिक्त नहीं है। यदि बाह्य पदार्थ सद्रूप होता तो उसके अनुभव से उत्पन्न स्मृति सर्ग के आदिकाल की जगत स्थिति की कारण हो सकती, किन्तु सृष्टि के प्रारम्भ  में उपपादन, निमित्त, सहकारी आदि कारणों का अभाव होने से पंचमहाभूतों का अत्यन्त असंभव है, अतः यह बाह्य अर्थ है ही नहीं। यह बाह्य अर्थ का वैसे ही अस्तित्व नहीं है जैसे कि खरगोश के सींगों का अस्तित्व नहीं है और जैसे आकाश वृक्ष का अस्तित्व नहीं है। जैसे वन्ध्या का पुत्र नहीं है और जैसे काला चन्द्रमा नहीं है ठीक वैसे ही सृष्टि के आदि में अज्ञानियों को प्रतीत हो रहा जगत आदि ʹअहम्ʹ आदि पदार्थ तत्त्वदृष्टि से न देखा जाय तो है यदि तत्त्वतः देखा जाय तो कुछ भी नहीं है। जैसे अज्ञानियों के प्रति महाकाय है वैसे ही तत्त्वज्ञानियों के प्रति मूर्तअमूर्तरूप से रहित चिन्मात्रएकघन अखंडित ही है।।22-34।।

संवितघन चिदाकाश की मज्जाभूत संवित् यद्यपि नित्य ही उदित है तथापि जब-जब जैसे उदित होती है तब तब व्यवहार में उपचार से (गौणीवृत्ति से) उसमें अस्त और उदय की कल्पना की जाती है। अज्ञानी जब अज्ञान से व्यर्थ ही आकाश में पृथ्वी आदि रूप से उसे जानता है तब तब वह उस अपने भान में ही पृथ्वी की कल्पना करता है। अजन्मा (जन्म आदि विकाररहित) आकाशरूप महाचिति स्वभान का ही पीछे पृथ्वी आदि नाम से व्यवहार करती है। जैसे मूर्ख मनोरथनगर में यह नगर है ऐसी संवित करता है वैसे ही अविनाशी चिन्मात्र आकाश में ʹयह पृथ्वी हैʹ ऐसी संवित धारण करता है। यदि वह चिन्मात्र ही है तो उसका जगदाकार में भान क्यों होता है और अभान भी क्यों होता है ऐसा विकल्प नहीं करना चाहिए, क्योंकि आकाश में वायु के समान उसे आप स्पन्द और अस्पन्द स्वभाववाला जानिये। प्राणशक्ति से वह स्पन्दस्वभाववाला है और चित्-शक्ति से अस्पन्दस्वभाववाला है, ऐसा जानिये, यह भाव है।।35-39।। चिदाकाश जैस वासना के उदभव से स्फुरित होता है वैसे वैसे यह जगतरूप से भासित होता है। आकाश में निराकार आकाश ही है, यह पृथ्वी आदि कहीं पर भी सत् नहीं है।।40।। इसलिए जिस प्रकार इस जगत का भान होता है वैसा ही भान हो। भान होने पर भी वह चिदाकाशरूप होने से न सर्वथा सत् है और न असत् ही है, वह प्रपंचरूप कुछ भी नहीं है, किन्तु अनिर्वचनीय ही है।।41।। यथास्थित यह जगत ऐसा है और ऐसा नहीं है, सत् है अथवा असत् है इस लोकपर्यायवृत्तान्त को तत्वज्ञ ही जानता है, अन्य (अज्ञानी) नहीं जानता।।42।। चूँकि वह प्राज्ञ (तत्वज्ञ) ही सबके हृदयाकाश में आत्मरूप से रहता है, अतः आत्मरूप से ही स्फुरित हो रही दृश्य संवित से यह आभ्यान्तर (शरीर) है, यह बाह्य ब्रह्माण्ड है इत्यादि भेदकल्पनाओँ द्वारा नाम किया गया है। इस प्रकार क्या यहाँ पर बाह्य है अथवा क्या आभ्यान्तर है, क्या दृश्य है और क्या इसकी दृश्यता है ? शिव, शान्त और अशान्त सब कुछ ૐकारूप प्रणवमात्र है यों अभेदकल्पना द्वारा प्रविलापन कर शान्त होइये।।43,44।।

जब तक विचार करना हो तब तक लोकनीति के अऩुसार वाच्यवाचकभाव, चाहे वह असत् ही क्यों न हो, स्वीकार करके ही श्रवण, मनन आदि विधियाँ प्रवृत्त होती हैं, इस आशय से श्रीवसिष्ठजी कहते हैं

वाच्यवाचकभाव के बिना शास्त्रार्थविचार नहीं हो सकता। और वह शास्त्रार्थविचार ʹविषयो विशयश्चैव पूर्वपक्षस्तथोत्तरम्। प्रयोजनं च पंचांगं शास्त्रेઽधिकरणं विदुः।ʹ शास्त्र में विषय, सन्देह, पूर्वपक्ष, उत्तरपक्ष (सिद्धान्त) और प्रयोजन इन पाँच अवयवों वाला अधिकरण कहा गया है। यों  प्रसिद्ध पंचावयव विकल्प से किया जाय तो सिद्धि के लिए होता है। जैसे रात्रि में दीपक के बिना चाक्षुष प्रत्यक्ष नहीं होता वैसे ही उक्त विचार के बिना कुछ भी सिद्धि प्राप्त नहीं होती।।45।। इसलिए सम्यक् विचार से निर्मल हुई बुद्धि से अन्दर संकल्पकरणरूप प्रचुर विकल्पों को हटाकर मन को सकल शास्त्रों के निष्कर्षसिद्ध महार्थभूत सच्चिदानन्द अद्वितीय आत्मा में संलग्न कर यानी आत्मनिष्ठ होकर आप इस संसार से उड़कर मोक्षरूप उत्तम पद को प्राप्त होईये।।46।।

एक सौ सड़सठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अड़सठवाँ सर्ग

अबुद्धिपूर्वक सृष्टि के अध्यारोप का वर्णन और विचार से उसकी चिन्मात्र

स्वरूपता तथा चित् के अधिकारी होने से सर्ग का अपवाद।

सृष्टि को मिथ्या सिद्ध करने के लिए सृष्टि की अबुद्धिपूर्वकता का विविध दृष्टान्तों द्वारा समर्थन करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, जैसे वृक्ष अबुद्धिपूर्वक ही यानी ʹमैं विचित्र शाखाओं की रचना करता हूँʹ यो बुद्धिपूर्वकता के बिना ही शाखाओं की विचित्रता का निर्माण करता है वैसे ही जन्मादि विकाररहित परमात्मा आकाश सदृश अपने स्वरूप में शून्यरूप विचित्र प्रपंचअध्यासों की सृष्टि करता है।।1।।

शंकाः ʹस ऐक्षत लोकान्नु सृजा इतिʹ (उसने विचार किया कि मैं लोकों की सृष्टि करूँ), ʹसोઽकामयत् बहु स्यां प्रजायेयʹ (उसने कामना की ʹमैं बहुत होऊँ मैं उत्पन्न होऊँʹ), ʹस तपोઽतप्यत, स तपस्तप्तवा इदं सर्वमसृजतʹ (उसने तपस्या की, तपस्या करके उसने इस चराचर की सृष्टि कीʹ, ʹतपसा चीयते ब्रह्म ततोઽन्नुपजायतेʹ (स्रष्टव्य(सर्जनीय) प्रपंच के आलोचनरूप तप से ब्रह्म ʹमैं एक ही बहुत होऊँʹ यों इच्छावाला होता है। तदनन्तर इच्छावान ब्रह्म से ईश्वरोपाधिभूत अव्याकृत उत्पन्न होता है) इत्यादि श्रुतियों में सृष्टि बुद्धिपूर्वक की गई है ऐसा डिंडिमघोष है। फिर आप सृष्टि अबुद्धिपूर्वक है ऐसा प्रत्यक्ष और श्रुति के विपरीत कैसे कहते हैं ?

समाधानः सुनिये, जैसा आपने ऊपर प्रतिपादन किया है वैसा ही होता, यदि श्रुति का तात्पर्य सृष्टि आदि के प्रतिपादन में होता। लेकिन भगवती श्रुति का तात्पर्य सृष्टि आदि के प्रतिपादन में है नहीं, क्योंकि उसका कोई प्रयोजन नहीं है। सृष्टि के ज्ञान से किसी प्रयोजन की सिद्धि श्रुति में कहीं भी प्रतिपादित नहीं है। अद्वितीय ब्रह्मात्मज्ञान ही सप्रय़ोजन है अतः सकल श्रुतियों में विस्तार से वर्णित है। फलवान् (सप्रयोजन) अद्वितीय ब्रह्मात्मज्ञान के समीप में श्रुत अफल (निष्प्रयोजन) सर्ग आदि किमर्थ है ऐसी आकांक्षा होने पर वह फलवान् ब्रह्मात्मैक्यज्ञान का अंग हो जाता है। और वह शांडिल्य विद्या के अंगभूत शमविधि परक ʹसर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत्ʹ इस वाक्य में चूँकि यह सारा जगत उससे उत्पन्न होता है, अतः ʹतज्जʹ है, उसमें लीन होता है, अतः ʹतल्लʹ है, उससे जीवित रहता है, अतः ʹतदनʹ है, उत्पत्ति, स्थिति और लय में ब्रह्माधीन सत्तावाला होने के कारण यह सब ब्रह्मरूप ही है यों ब्रह्मअद्वैत बतलाने में उपायभूत है, इस कारण श्रुति ने स्वयं श्रीमुख से सर्ग की ज्ञानांगता का सिद्धवत कीर्तन किया है, अन्य प्रकार से उसकी संगति नहीं बैठ सकती। ʹतदनन्यत्वमाम्भरणशब्दादिभ्यःʹ इत्यादि सूत्र, भाष्य आदि द्वारा बतलाई गई सैंकड़ों युक्तियों से, स्मृति, पुराण आदि हजारों वेदोपबृहंणो से अध्यारोप और अपवाद द्वारा निष्प्रपंच ब्रह्मात्मतत्त्व के प्रतिपादन में सब श्रुतियों का तात्पर्य निश्चित होने पर रज्जुसर्प, शुक्तिरजत, मरूमरीचिका, स्वप्न आदि अध्यारोपों में अबुद्धिपूर्वकता ही देखी गई है, कहीं पर भी अध्यारोप में बुद्धिपूर्वकता नहीं देखी जाती यों भगवान श्रीवसिष्ठजी सृष्टि में किसी को अनारोपितत्व शंका न हो इसलिए सृष्टि की अबुद्धिपूर्वकता की सिद्धि करते हैं। रह गई श्रुतियों में ईक्षण आदि पूर्वकत्व के कथन की बात। उसका प्रयोजन तो ब्रह्म की सर्वज्ञता, चिदेकरसता आदि के लाभ से सांख्य आदि के अभिमत अचेतन प्रधान आदि की उपादानता के निराकरण में है, क्योंकि ʹईक्षतेर्नाशब्दम्ʹ इत्यादि सूत्रों से ऐसा ही श्रुति का तात्पर्य दिखलाया गया है, ʹतस्य त्रय अवस्थास्त्रयः स्वप्नाः अर्थात् जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्तिरूप तीन स्वप्न उसके तीन स्थान हैं। ʹयथा सतः पुरुषात् केशलोमानि तथाक्षरात् संभवतीह विश्वम्ʹ (जैसे जीवित यानी चेतनरूप से प्रसिद्ध पुरष से अचेतन केश, लोम आदि उत्पन्न होते हैं वैसे ही ब्रह्म से सृष्टिकाल में निखिल जगत उत्पन्न होता है) इत्यादि श्रुतिदृष्टान्त के अऩुरूप हैं, भगवान के ईक्षण, कामना, संकल्प आदि के, जो बुद्धितत्त्व की उत्पत्ति से पहले के हैं, केवल मायावृत्तिरूप होने से सृष्टि के ईक्षण, कामना और संकल्पपूर्वक होने पर भी काम, संकल्प आदि धर्मवान् में अबुद्धिपूर्वकता की उपपत्ति होती है, त्वंपदार्थनिष्ठ ही अध्यारोप के अपवाद द्वारा निरास में मुक्तिरूप फलता उपपन्न होती है, इसलिए तत्पदार्थ में जगत के अध्यारोपप्रतिपादन का कोई प्रय़ोजन नहीं है, प्रपंच स्वनिष्ठ अविद्या का कार्य है, अतः स्वविद्या से उसकी निवृत्ति हो सकती है और अपने में अबुद्धिपूर्वक ही तीन अवस्थाओं के अध्यारोप का अनुभव होता है, इस आशय से मुनि ने यहाँ अबुद्धिपूर्वकता का समर्थन किया है, यह समझना चाहिए।

जैसे सागर अबुद्धिपूर्वक ही आवर्त, तरंग, बुदबुद आदि की रचना करता है वैसे ही निराकार सर्वेश्वर परमात्मा आकाश में जगत-प्रतिभासों को (जगत् स्फुरणों को) बनाता है। तदनन्तर वह उन जगदाकार स्वसंविदों की ही स्वयं मन, बुद्धि, अहंकार इत्यादि विविध संज्ञाएँ करता है। जैसे समुद्र से तरंग आदि स्वतः होते हैं वैसे ही चित् से बुद्धि आदि की सिद्धि होने तक दृश्यरूप आरम्भ अबुद्धिपूर्वक स्वतः ही होता है, लेकिन बुद्धि की सिद्धि होने के बाद संकल्प्यमान जो आरम्भ है वह बुद्धिपूर्वक होता है। जैसे सागर से आवर्त (भँवर), जलकण, बड़ी बड़ी लहरें और लहरियाँ निकलती हैं वैसे ही चिन्मात्र से मन, बुद्धि आदि उत्पन्न होते हैं।।2-5।। जैसे केवल दिखाई देने वाला चित्रलिखित जगत केवल दीवारमात्र है वैसे ही चित में आभासमात्र (स्फुरणमात्र) यह जगत चिदाकाशमात्रस्वरूप ही है।।।6।। जैसे पूर्वोक्त वृक्ष, सागर आदि के वृत्तान्त में अबुद्धिपूर्वक प्रवृत्त हुआ भी शाखा, आवर्त आदि कार्य नियतिवश तुल्य देह की गठन वाला होता है वैसे ही चित में सृष्टिरूपी कार्य भी तुल्य शरीर संगठनवाला होगा, इसलिए उसके वास्ते भी बुद्धिपूर्वकता की आवश्कता नहीं है, यह अर्थ है।।7।। जैसे वृक्ष में पत्ते, फूल, गुच्छे आदि के नाम वृक्ष से अन्य रखता है वैसे ही समष्टिबुद्धिरूप हिरण्यगर्भ के अनन्तर जन्मे हुए चिदरूप वृक्ष के पुष्प आदिरूप पृथ्वी आदि का चित से अऩ्य बुद्धिसमष्टिरूप हिरण्यगर्भ आदि ने नामकरण किया, ऐसा समझना चाहिए।।8।। जैसे पत्ते, फूल, फल आदि महावृक्ष से अभिन्न (अपृथक) है वैसे ही चिदाकाशरूप परमात्मा से यह अगत अभिन्न ही है। जैसे वृक्ष के अवयवभूत पत्र, पुष्प, फल आदि के विविध नाम वृक्ष से अऩ्य रखता है वैसे ही चिदाकाश अपने में अन्यसा (व्यष्टिजीवसा) होकर स्वपुत्र आदि के तथा अन्यान्य सकल कार्यों के विविध नाम रखता है।।9,10।।

इस प्रकार नाम और रूप के अध्यारोप का विस्तार से वर्णन कर अब उनका अपवाद आरम्भ करते हैं।

चिद्रूप वृक्ष के चित् होने के कारण ही उसकी पल्लवरूपी सृष्टियाँ सर्वथा नहीं है। किन्तु वह चिद्रूपी वृक्ष ही स्वप्न के समान स्वयं कार्य और कारण सा प्रतीत होता है।।11।। यदि सृष्टि आदि है ही नहीं तो चित् को परलोक में व्यर्थ ही उसका अनुभव होता है यह मानना पड़ेगा यह ठीक नहीं है, क्योंकि सर्ग का अभाव मानने पर वह विहित-निषिद्ध कर्मों का फल रहा नहीं, फिर परलोक में सर्ग आदि का अऩुभव कैसे होता है ? ऐसा यदि आप आक्षेप करें तो स्वप्न आदि में तथा इन प्रसिद्ध रज्जुसर्प, मरूमरीचिका आदि अनुभवों में कौन व्यर्थता का निवारण कर सकता है, क्योंकि उनमें भी तो स्वाप्न आदि भोग देने वाले कर्म की सफलता है तो वह प्रकृत में कहो कि वहाँ पर भोगाभासमात्र देखने से कर्म की सफलता है तो वह प्रकृत में भी समान है यानी प्रकृत में भी भोगाभासमात्र से वह सफलता क्यों न होगी ? यह भाव है।।12।।

साकारअध्यास में वृक्ष आदि से चित् में यह विशेषता है कि साकार में वे सब साकारअध्यास हैं लेकिन निराकार चित् में साकार जगत का अध्यास है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे आकारवान वृक्ष में यह शाखादिकल्पना की गई है वैसे ही निराकार चित में यह जगतरूप कल्पना की गई है।।13।। जैसे फूल में सुगन्ध आदि हैं, जैसे आकाश में शून्यता है तथा जैसे वायु में स्पन्द आदि है वैसे ही परमात्मा में बुद्धि आदि हैं।।14।। जैसे फूल में गन्ध आदि है, जैसे आकाश में शून्यता आदि है और जैसे वायु में स्पन्द आदि है वैसे ही चित में ये पृथ्वी आदि भी हैं। जैसे आकाश की शून्यता, वायु के स्पन्द और फूलों की गन्ध का अनुभव होने पर उनसे पृथक करने पर वे शून्यरूप हैं यानी आकाशादि से पृथक शून्यता आदि का अस्तित्व नहीं है (वैसे ही) चित् में सर्गस्थिति अनुभूत होने पर भी चित् के बिना शून्यरूप है।।15,16।।

उक्त विषय का ही विशदरूप से प्रतिपादन करते हैं।

जैसे शून्यता आकाश से अतिरिक्त नहीं है, द्रवता जल से पृथक नहीं है, गन्ध पुष्प से पृथक नहीं है, स्पन्द वायु से अलग नहीं है उष्णता अग्नि से अलग नहीं है और शीतलता हिम से (बरफ से) विलग नहीं है वैसे ही निर्मल चिदाकाश स्वरूप ईश्वर से जगत अतिरिक्त नहीं है। सृष्टि के आदि में जो आकाश में दृष्टिगोचर होता है, स्वप्न से जो हृदयप्रदेश में दृष्टिगोचर होता है वह अकारण जाग्रत तथा स्वप्न जगत चिदाकाश से कैसे अतिरिक्त हो सकता है ? प्रतिदिन देखा गया स्वप्न ही इस विषय में दृष्टान्त है, उस पर विचार कीजिये। जरा बतलाइये तो सही स्वप्न में चिन्मात्र से अतिरिक्त क्या सार है ?।।17-20।। यदि कहे कि स्वप्न स्मृति ही है। अन्य स्मृतियों में, जो संस्कारजन्य तथा विषयशून्य होती हैं, ʹसोઽयंʹ यो तत्ता भासित होती है। किन्तु स्वप्न में निद्रारूपी दोष से इदन्तागोचरत्वांश में संस्कार का उदबोध होने से तत्तांशका अपहरण हो जाता है, अतः इदन्ता भासित होती है। इसलिए यह बुद्धिजन्यसंस्कार दृश्य दोनों ही जगह एक ही वस्तु है इत्यादि शंका तो ठीक नहीं है। क्योंकि तत्ता इदन्ता कैसे होगी ? अपरोक्ष में (प्रत्यक्ष में) इदन्ता प्रसिद्ध है, लेकिन स्मृति में तो असन्निकृष्ट (दूरवर्ती) परोक्ष ही है, इसलिए यह कैसे घट सकता है, कहिये, यह अर्थ है।।21।। यदि कहो कि स्वाप्न-स्मृति के समय वन आदि में देखा गया बाघ आदि स्वप्नदेश में निद्रा द्वारा निकट में लाया जाता है, यों यदि इदन्ता उस पर होगी तो उस वन में वह बाघ आदि अऩ्यों द्वारा अऩुभूत न होगा। निद्रा द्वारा एक ही बाघ दो तरह से स्थापित किया जाता है यह कहो, तो एक की ही दो प्रकार से स्थिति कैसी ?।।22।।

इसलिए स्वाप्नबोध की अनुभवरूपता का अपलाप न हो सकने से दृष्टान्त है ही, अतः जो मैंने कहा, वह सिद्ध हुआ यों उपसंहार करते हैं।

इसलिए समुद्र आदि में आवर्तों की तरह काकतालीय के समान अकस्मात चित् में जो यह जगत स्फुरित होता है उसी में जाग्रत और स्वप्न के अनुभव की सिद्धि के बाद स्वप्न आदि की कल्पना होती है।।23।। समुद्र में तरंग आदि की तरह अबुद्धिपूर्वक उत्पन्न सृष्टि में स्वप्न आदि की अनुभवसिद्धि के अनन्तर सन्निवेश और स्थिति सम्पन्न होती है।।24।। जो कारण के बिना उत्पन्न होता है वह उत्पन्न हुआ भी अनुत्पन्न ही है इसलिए अजात (अनुत्पन्न) वही आद्यजात सा (उत्पन्न सा) स्थित है।।25।। जैसे रत्न, मणि, माणिक्य आदि की कान्तियाँ अबुद्धिपूर्वक ही उत्पन्न हुई है वैसे ही ब्रह्मसत्ता ही जगतों  के वेष से फुरती है।।26।। यथाकथंचित् यानी अनिर्वचनीय मायारूप कारण के बल से ही सृष्टि के आरंभ सागर में आवर्त की भाँति यह जगत उत्पन्न होता है पीछे अपने में अर्थक्रियाकारितारूप सत्यता का ग्रहण करता है। चिदाकाश में विविध स्वप्न परम्पराओं की तरह चिदाकाश में चिद्रूप जगत अत्यन्त शून्य से शून्य होने पर भी धाराप्रवाहरूप से उत्पन्न होते हैं और विनष्ट होते  हैं य़ानी आविर्भूत होते हैं और तिरोभूत होते हैं। तदुपरान्त सकल पदार्थ चिरकाल तक परस्पर कार्यकारणभाव को प्राप्त होते हैं। उनके ईश्वर(☼) आदि पदार्थ शून्यात्मक ही हैं।।27-29।।

☼ ईश्वर भी मायासापेक्षस्वरूप है।

यह दृश्य शून्य ही उत्पन्न होता है, शून्य ही यह बढ़ता है और शून्यता से अत्यन्त अविद्यमान ही विनष्ट होता है।।30।। शून्य दृश्य सा विकास को प्राप्त होता है, इस विषय़ में यानी असत के विकास में स्वानुभूत स्वप्नस्वरूप दृष्टान्त का जो अपलाप करता है वह कुमति भेड़िया द्वारा अपने अपहरण का भी अपलाप करेगा।।31।। सुकृत्रिम भ्रान्तिमात्र यह दृश्य मिथ्या ही प्रतीत होता है चित की चमत्कृति ही इसका वास्तविक स्वरूप है। तत्त्वज्ञ की दृष्टि में तो यह अकृत्रिम सन्मात्र ही है।।32।। यह प्रपंच चिरस्थायी मनोरथरूप ही है, सृष्टि और प्रलय की भ्रान्ति इससे अतिरिक्त नहीं है। उसके वास्तविक स्वभाव का स्फुरण ज्ञान है और भ्रान्ति क आकार से इसका स्फुरण अज्ञान है, ऐसा समझना चाहिए।।33।। जैसे दृश्यशून्य आत्मा में सुषुप्ति के बाद स्वप्न देखा जाता है वैसे ही माया से उपहित ब्रह्मात्मा तुरन्त ही दृश्य बनकर बिना कारण ही आविर्भूत होता है यों देखा गया है। पीछे वह अर्थक्रियाव्यवस्था द्वारा कार्यकारणभावादि नियति को प्राप्त होता है।।34।।

अकस्मात दृश्य के स्फुरण में निमित्त की अपेक्षा नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे सागर में आवर्त आदि काकतालीय न्याय से अकस्मात अपने-आप प्रकाशित होते हैं वैसे ही चित् में दृश्य काकतालीयन्याय से अकस्मात अपने-आप ही चित्स्वभावता के कारण स्फुरित होता है।।35।।

चित् के स्वभाव का ही स्पष्टीकरण करते हैं।

आकाशमात्ररूप (शून्यरूप) यह चित्धातु ऐसा ही है जो कि चित्स्वरूप होने पर भी यह इस प्रकार जगत के रूप से स्फुरित होता है।।36।। पहले अबुद्धिपूर्वक दृश्याकार का भान होने से दृश्यभूत उस चिदात्मा ने पीछे अपने में अतीतरूप से प्रतीत में स्मृति आदि की कल्पनारूप, वर्तमान के रूप से स्फुरित में पृथ्वी आदि और पृथ्वी आदि बुद्धि की कल्पनारूप अनेक संज्ञाओं की कल्पना की। ऐसी परिस्थति में अविभक्त तात्कालिक प्रतिभास में वह सम्पूर्ण बुद्धि आदि विभाग कल्पनामात्र ही हैं।।37।।

यदि तात्कालिक प्रतिभासों में ही विभागसंज्ञारूप भेदकल्पनामात्र ही जगत है केवल प्रतिभास क्षण में रहने वाला जगत् अप्रतिभासकाल में नहीं ही है यह फलित हुआ। ऐसी अवस्था में प्रतिभासक के उत्तर क्षण में प्रतिभास का विनाश होने पर जगत का भी नाश होने से क्षणभंगवाद की प्राप्ति होगी। हो क्षणभंगवाद, उस तरह के मायामय जगत में स्थायिता सिद्ध करने में ब्रह्मवेत्ता का कोई प्रयोजन नहीं है, ऐसा तो नहीं कह सकते, क्योंकि लोक में स्मृति, प्रत्यभिज्ञा आदि पूर्वानुभूत की होती है ऐसा नियम है। स्मृति और प्रत्यभिज्ञा के अधीन वेदशास्त्रादि के प्रामाण्य का भंग होने से ब्रह्मवाद की जड़ उखड़ जायेगी, इस आशय से श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

गुरुवर, आपके कथनानुसार जगत के तात्कालिक कल्पनामात्र होने पर प्रामाणिक अनुभव से उत्पन्न संस्कार से पूर्वोत्पन्न बुद्धि की स्मृति और प्रत्यभिज्ञा होती है यों सर्वशिष्टानुभवसिद्ध नियम कैसे प्राप्त होगा ? क्या आप स्मृति और प्रत्यभिज्ञान को पूर्वानुभूत विषयिणी नहीं मानते ? यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।38।।

भगवान श्रीवसिष्ठजी श्रीरामचन्द्रजी की आशंका की प्रशंसा करते हुए समाधान की प्रतिज्ञा करते हैं।

भगवान श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, मैं आपके प्रश्न के (आक्षेप के) ऐसे ही टुकड़े कर डालता हूँ जैसे कि सिंह छोटे से कमजोर हाथी के टुकड़े-टुकड़े कर डालता है तथा जैसे भगवान सूर्य तिमिरराशि का उच्छेद कर एकमात्र प्रकाश की स्थापना करते हैं वैसे ही मैं एकमात्र अद्वैत की स्थापना करता हूँ।।39।।

यह आपके द्वारा लगाया गया दोष तब होता जब हम पहले असत् ही जगत क्षणिक प्रतिभास के साथ उत्पन्न होता है ऐसे बौद्ध सिद्धान्त को स्वीकार करते। लेकिन हम वैसा स्वीकार नहीं करते, हम यह स्वीकार करते हैं कि नित्य ब्रह्मसत्तारूप ही जगत है वह नित्य चिदात्मक ही प्रतिभास से सदा अभिव्यक्तियोग्य है अविद्या की आवरणशक्ति और विक्षेपशक्ति की विचित्रता के चमत्कार से कभी आविर्भूतसा, तिरोहित सा, घट, पट आदि के आकार सा, छिन्न सा, भिन्न सा, कारणों द्वारा उत्पादित सा, अपरोक्षसा, एकसा, नाना सा, भिन्न अभिन्नसा, क्षणिक सा, स्थायीसा, अतीतसा, वर्तमान सा, भविष्यतसा नाना चमत्कारों से, जो नियत, अनियत, सदृश, असदृश हैं, एक से नहीं हैं, अवभासित होता है। उसमें स्मृति, प्रत्यभिज्ञा आदि सब कुछ उपपन्न ही होता है, इस आशय से समाधान का आरम्भ करते हैं।

यह जगदात्मक दृश्य वैसे ही चिन्मात्र के गर्भ में विद्यमान है जैसे कि वृक्ष में बढ़ई द्वारा काट छाँटकर न गढ़ी गई वन में स्थित प्रतिमा वृक्ष के अन्दर रहती है।।40।। काठ की प्रतिमा को तो वृक्ष से छील-तराशकर यानी उसका आवरण करने वाले काठ के अवयवों को हटाकर बढ़ई निकालता है (प्रकट करता है), किन्तु अद्वितीय चिद्रूपी स्तम्भ से उस जगतरूपी प्रतिमा उससे अऩ्य कौन गढ़ता है यानी कारक के अधीन न होने से काष्ठप्रतिमा की तरह उसकी अभिव्यक्ति नहीं हो सकती, यह अर्थ है।।41।। काष्ठप्रतिमा जड़ स्तम्भ में (खम्भे में) बिना छीले तराशे प्रकट नहीं हो सकती, किन्तु चित्त में भीतर स्थित वह (जगतरूप प्रतिमा) उसके अधिष्ठानभूत चित् के आवरण की निवृत्ति होने पर चित् के प्रभाव से चिदात्मा में ही पूर्णरूप से प्रकट होती है।।42।।

तब प्रलय और सुषुप्ति में भी उसका भान क्यों नहीं होता, यह यदि कहो तो सत्तासामान्यरूप से उस समय भी उसका भान होता ही है, ऐसा कहते हैं।

प्रलय और सुषुप्ति में तो शून्यरूप जगतरूप प्रतिमा बिना गढ़े ही सत्तासामान्यरूप से भासमान चिन्मात्ररूप से अच्युत होकर ही चिदात्मा में स्थित है।।43।। सृष्टि के आदि में भी पहले पूर्वोक्त निर्विकल्प कल्पनावती होकर पीछे भोगकर्ता के अदृष्ट के अनुसार उत्पन्न हुए मनोविकल्पों से स्वयं परमचिदाकाशरूपिणी वह चिति अनपे आकाशरूप हृदय में चित्र विचित्र सृष्टिरूप प्रतिमाओं की कल्पनाएँ अपने में स्वभावतः वैसे ही करती है जैसे स्वप्न में उत्पन्न कल्पनाओं की करती है।।44,45।।

चिति सृष्टि के आदि में कैसे विशेष विभागों का संकल्प करती है ? इसका विस्तार से वर्णन करते हैं।

यह ब्रह्मकला सत्तासामान्यरूप जगतबीजस्वरूप है। इस ब्रह्मकला में ही चिन्मात्र कल्पना यानी सदा अनावृत स्वभाववाली यह प्रतिबिम्ब चिति है, यही प्राण आदि से युक्त होने से जीव है तथा अभिमानवृत्ति की प्रधानता होने से यही अहंकार है।।46।। अध्यवसाय (निश्चय) प्रधान होने से यही बुद्धि है, यही चित्त है, यही काल है, यही आकाश है, यही मैं हूँ, यही क्रिया है, यही पंचतन्मात्राएँ हैं।।47।।

यही इन्द्रियों का संघात है, यही पुर्यष्टक कही गई हैं, यहाँ पर यही आतिवाहिक शरीर तथा आधिभौतिक शरीर है। मैं ब्रह्मा हूँ, मैं शंकर हूँ, मैं विष्णु हूँ, मैं सूर्य़ हूँ, यह बाह्य है, यह आभ्य़ान्तर है, यह सृष्टि है, यह जगत है इत्यादि कल्पनाजाल अतिनिर्मल चिदाकाश ही है। इसलिए ये अज्ञानियों द्वारा कथित पदार्थ राशियाँ कहाँ ? स्मृति कहाँ औऱ द्वैत तथा अद्वैत कहाँ ?।।48-50।। इस रीति से यह विस्तारयुक्त जगत बिना कारण का ही है। सृष्टि के आरम्भ में स्वप्न के तुल्य चिदाकाश में चिदाकाश ही विकारयुक्त सा प्रतीत होता है।।51।। चिन्मय आकाश में ही जो चिन्मय आकाश स्फुरण है उसी ने उसे ही जगत जाना, बोध होने के उपरान्त वह जगत कहाँ है ?।52।।

जब मात्र चिदाकाश ही है तो प्रपंचित विभागों का अस्तित्व नहीं है यह निष्कर्ष निकला, यह कहते हैं।

कहाँ स्मृति है, कहाँ स्वप्न है, कहाँ दिन, मास, संवत्सर आदि काल विभाग हैं, कहाँ विविध सृष्टि कल्पनाएँ हैं ? यह शान्त चिदभान ही आकाश में शून्यरूप जगतसा मालूम पड़ता है। जो चिदघन के अन्दर है यानी चिदघन की अन्तर्गत जो सत्ता है वह बाह्यता को प्राप्त हुई है वास्तव में तो सन्मात्र के सिवा न वह बाह्य है और न आभ्यान्तर है। अरे अन्धे वादी लोगों, जो वस्तु अवयवशून्य निर्विकल्प निराकार से प्रकट होती है, वह अकारण कैसे उत्पन्न होगी और वह कूटस्थ ही अन्यथा (सविकार) कैसे होगा ?।।53-55।।

इसलिए भ्रमवश ज्ञात जगत के जाड्यादि स्वभाव का त्यागकर जगत चिन्मात्रस्वभाव है ऐसा स्वीकार करो इसी में कुशल है, ऐसा कहते हैं।

इससे यह सिद्ध हुआ कि जैसा परम ब्रह्म है वैसा ही यह जगत भी चिन्मात्रस्वभाव ही है, क्योंकि जो चिदाकाश है वही स्वप्न में स्वप्ननगर है उसमें कोई अन्तर नहीं है।।56।। शून्यरूप यह दृश्य तनिक भी कुछ नहीं है। पूर्णसागर में धूलि (बिना भीगा रजकरण) कहाँ ? वैसे ही परमाकाश में दृश्य का अस्तित्व कहाँ ?।।57।। अथवा जो यह दृश्य सा कुछ स्फुरित होता है वह चेत्यभिन्न चिन्मात्र ही है। चेत्य रहित होने से अपने से भिन्न दूसरे को प्रकाशित न करता हुआ ही शान्त वह स्वमात्रप्रकाश होकर अपने स्वरूप में इस प्रकार का स्थित है।।58।।

उक्त अर्थ में ʹपूर्णमदः पूर्णमिदम्ʹ इस श्रुति का स्मरण कराते हैं।

पूर्ण ब्रह्म से पूर्ण भी अनुदधृत भी उदधृत सा यह परमात्मरूप भी भान, जो भावरूप ही है, भासित होता है, स्फुरित होता है।।59।।

इतने विस्तार के साथ प्रतिपादित प्रतिदिन दुहराये तिहराये गये उपदेश से भी कुछ मन्दअधिकारियों को अप्रबुद्ध जानकर भगवान श्रीवसिष्ठजी उनके लिए शोक प्रकट करते हैं।

यद्यपि मैं अपने अनुभव में आ रहे आत्मतत्त्व को इस प्रकार विशदरूप से बार-बार ऊँचे स्वर से प्रकट कर रहा हूँ, फिर भी मन्दअधिकारी लोगों के हृदय में बद्धमूल मूढ़ता (अज्ञान) स्वप्नतुल्य जगत में यह जाग्रत सत्य ही ऐसी बुद्धि का त्याग नहीं करती है, यह महान खेद का विषय है। जानता हुआ भी अधिकारी शीघ्र उसका त्याग नहीं करता। मोह की प्रबलता की बलिहारी है।।60।।

एक सौ अड़सठवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उनहत्तरवाँ सर्ग

विश्रान्त चित्तवाले जीवन्मुक्त के प्रचुर लक्षणों का तथा आत्मवान की सदा

सुप्ति का कथन।

यदि आपने मन्दअधिकारियों का अज्ञान मुखविकारादि चिह्नों से ताड़ लिया तो अज्ञान की निवृत्ति किन लक्षणों से जानी जा सकती है यों मुक्त के लक्षणों की जिज्ञासा करने वाले श्रीरामचन्द्र आदि से श्रीवसिष्ठजी मुक्त के लक्षणों का वर्णन करते हैं।

जिस नित्य अन्तर्मुख बुद्धिवाले परमात्मा में आसक्त मतिवाले ज्ञानी पुरुष के सुख के साधनभूत विषय सुख के लिए नहीं हैं और दुःखसाधन दुःख के लिए नहीं हैं, वह मुक्त कहलाता है। जैसे अज्ञानियों की बुद्धि बिखरे हुए विषयों पर आसक्त होकर उनसे विचलित नहीं होती है वैसे ही चिदाकाश में अचल (अटल) निष्ठावाले जिस पुरुष की बुद्धि उससे विचलित नहीं होती है वह जीवन्मुक्त कहा जाता है। जिसका निश्चल चित्त चिन्मात्ररूप परमात्मा में विश्रान्त होकर उसी में रति को प्राप्त हो गया वह जीवन्मुक्त कहलाता है। परमात्मा में विश्रान्त हुआ जिसका चित्त उससे हट कर फिर इस दृश्य में रति को प्राप्त नहीं होता वह जीवन्मुक्त कहलाता है।।1-4।।

श्रीरामचन्द्रजी पूर्वोक्त प्रथम श्लोक द्वारा कथित लक्षण के जड़, उन्मत्त और मूर्छितों में व्यभिचार की आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, जिसका सुखसाधन विषय समुदाय के सुख के लिए नहीं है और दुःखसाधन दुःख के लिए नहीं है उस अचेतन मनुष्य को तो मैं जड़ ही समझता हूँ।।5।।

वहाँ पर ʹअन्तर्मुखतेःʹ इस विशेषण से ही उक्त व्यभिचार का निवारण हो जाने से कोई दोष नहीं है, इस अभिप्राय से श्रीवसिष्ठजी उसके तात्पर्य को विशद करते हुए उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः जो शुद्धबोधात्मा चिदाकाश में अत्यन्त संलग्न होने के कारण प्रयत्न के बिना सुख को नहीं जानता है, वह विश्रान्त कहा जाता है। विवेक द्वारा जिसके सब पदार्थों से सम्बन्ध रखने वाले सभी सन्देह वास्तव में क्षीण हो गये वह परम पद में विश्रान्त है, सकल सन्देह अज्ञानमूलक हैं, अतः मूलअज्ञान के विनाश से सकल सन्देहों का विनाश हो जाता है, यह भाव है। (इस विषय में भगवती श्रुति भी है - ʹभिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः। क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरेʹ अर्थात् परात्पर परमात्मा के दर्शन होने पर चिद्अचिद्अविवेकरूप हृदयग्रन्थी टूट जाती है, सब सन्देह मिट जाते हैं। व्यवहार करते हुए भी जिसके अन्दर किसी भी वस्तु में कहीं पर भी अऩुराग नहीं है, यह विश्रान्त कहा गया है।) प्रारब्ध के अनुसार जो कुछ मिल गया उससे निर्वाह कर रहे जिसके समस्त कार्य कामना और संकल्प से शून्य हैं, वह परम पद में विश्रान्त कहा गया है।।6-9।। जिस महापुरुष ने विश्रामशून्य निराधार और लम्बे संसाररूपी मार्ग में चिन्मात्र के दर्शन से आत्मा में विश्राम पा लिया, वह सर्वश्रेष्ठ है, सर्ववन्दनीय है।।10।। जो लोग चिरकाल तक बीहड़ संसारमार्ग में भटककर परमपद में विश्राम पा चुके वे लोकव्यवहार में निरत होने पर भी विषयों के पीछे दौड़ने से (भटकने से) उत्पन्न खेद को निवृत्त करने के लिए सोये हुए से दिखाई देते हैं। विषयों के पीछे न दौड़ना ही उनका विश्राम पा जाने का स्पष्ट लक्षण लक्षण है।।11।। वे शुद्धचिद्रूप भास्कर चैत्य और चिदाकाश से यानी दृश्य और द्रष्टा से शून्य स्वचित्ताकाश में नित्य उदित होकर दीप्त होते हैं, संसार में कहीं पर नहीं रहते।।12।। उत्तम पुरुष सदेह होते हुए तथा व्यवहार में निरत होते हुए भी सोये हुए से, विदेह से और मूढ़ से दिखाई देते हैं वास्तव में वे जड़ (मूढ़) नहीं हैं।।13।।

ʹसुप्ताःʹ इस पद के तात्पर्य का विवरण करते हैं।

जो लोग इस स्वप्ननगर में शय्याओं में सोये हुए हैं, वे सुप्त (सोये हुए) कहे जाते हैं, किन्तु वे जड़ता को प्राप्त नहीं हुए है, निद्रापरवश नहीं हुए हैं।।14।।

तब किस अंश से उसकी सुप्त से समता है यह पूछो तो विश्रान्ति और मौन से है, ऐसा कहते हैं।

दीर्घमार्ग में परिभ्रमण से निवृत्त होकर श्रम से रहित हुआ जो पुरुष वाक्य मुख से बाहर नहीं निकालता वह सुख मौनस्थ कहा जाता है, न कि जडाकृति कहलाता है।।15।। अविद्यारूपी अन्धकार में विविध व्यवहार कर रहे अतएव उल्लू के तुल्य सकल भूतों की जो अविद्या की अस्तमयरूप रात्रि है वह परम बोध है, परम शान्ति है। उसमें ज्ञानी एकरसरूप से स्थित रहता है।।16।। इस दुःखदायक जिस दृश्य में सब भूत जाग्रत रहते हैं उसमें सदा सुप्त है यानी वह सुखी उसे नहीं देखता है। भगवान ने गीता में ʹया निशा सर्वभूतानां तस्यां जागृति संयमी। यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः।

इस श्लोक से दो लक्षण दिखलाये हैं।।17।।

सर्वकर्मसंन्यास भी उसका लक्षण है, ऐसा कहते हैं।

हे रघुद्वह, जो सकल कर्मों का अनादर कर (त्याग कर) स्वात्मा में ही स्थित रहता है वह आत्माराम (अपने में ही क्रीड़ा करने वाला) कहा गया है, वह जड़ नहीं है।।18।। जन्म, जरा आदि संसारक्लेश से निर्मुक्त होकर इस संसार-सागर के पार पहुँचा हुआ उत्तम पुरुष निरन्तर विश्रान्ति सुख का अनुभव करता हुआ आत्मा में स्थित रहता है।।19।।

ʹधावित्वा ये चिरं कालम्ʹ (जो चिरकालतक परिभ्रमण कर) इसके अर्थ का विस्तार कहते हैं।

दीर्घसंसाररूपी मार्ग में भ्रमण से थका हुआ, वंचना में चतुर देशोपद्रवों की नाईं भोग-सामग्री का अपहरण करने वाले विषयों द्वारा चिरकाल तक भोगसाधन पदार्थों से व्याकुल होकर संसारमार्ग में चला है, जरारूप (बुढ़ापारूप) हिमपात और वज्रपात उसे बार बार व्यवहार के अयोग्य बनाते हैं, व्यर्थ व्यग्रतापूर्वक विहार करने वाला जन्मरूपी जंगल का मृगरूप वह पथिक नाना दुःखरूपी काँटों से आकीर्ण सुदुर्लभ सुखरूपी छायावाले संसारमार्ग में असहाय (अकेला) ही चला है।।20-22।। पाप से उपार्जित धन से संबल बनाकर पद पद पर गिरते ठोकर खाते अर्थ अनर्थ मार्गरूपी संकटों से विवश हुआ जीव यों थककर भाग्यवश साधन-सम्पत्ति द्वारा सत्-शास्त्र और सदगुरु के अनुग्रहवश तत्त्वसाक्षात्कार से प्रबुद्ध होकर संसाररूपी सागर के परले पार पहुँच कर आत्मज्ञानवान हो शय्या के बिना भी सुखपूर्वक सोता है। आश्चर्य की बात है कि आत्मवान पुरुष ऐसे सुख से सोता है जिसमें शयनार्थियों द्वारा अपेक्षित घर, द्वार, महल, पलंग आदि की जरूरत नहीं रहती, न स्वप्न रहता है, न सुषुप्ति रहती है और प्राण आदि की कोई चेष्टाएँ भी नहीं होती हैं आत्मस्वरूप में पूर्णरूप से जागरूकता रहती है और प्राण आदि की कोई चेष्टाएँ भी नहीं होती हैं आत्मस्वरूप में पूर्णरूप से जागरूकता रहती है तथा स्वरूप से बहिर्भूत निद्रा नाम की वस्तु का उसमें नाम-निशान नहीं रहता। जैसे उत्तम नस्ल का घोड़ा खाते, चलते, टिकते सदा ही सोता है केवल युद्ध में जागा रहता है वैसे ही जीवन्मुक्त ज्ञानी पुरुष खाते, चलते, साँस लेते और बोलते महाअरण्यरूप लोक में सुखपूर्वक सोता है, यह महान आश्चर्य है।।23-26।। तत्त्वज्ञानियों की वह गाढ़ी नींद कोई अलौकिक ही है जो प्रलयकालीन मेघों के गर्जनों से तथा अंगों के छेदन-भेदनों से भी नहीं टूटती है।।27।। तत्त्ववेत्ताओं की वह कोई अपूर्व (अनूठी) ही गाढ़ी नींद है जो चिन्मात्र के दर्शन में प्रबुद्धों की (जागरूकों की) भी बाह्येन्द्रियों को बन्द कर देती है अथवा व्यवहार में जागरूकों की भी बाह्येन्द्रियों के रूपादि दर्शन को दर्शन आदि के विषय में बन्द कर देती है।।28।। जिसका नेत्रों को बन्ध किये बिना ही सारा विश्व विलीन हो जाता है, वह परमार्थ से पागल (न कि मद के नशे से पागल) आत्मज्ञानी सुखपूर्वक सोता है, यह आश्चर्य है।।29।। अहा ! सारे जगत को निगलकर परम पूर्णता को प्राप्त हुआ आत्मवान् पुरुष तृप्तिपर्यन्त (खूब छककर) अपरिच्छिन्न (असीम) आनन्दरस का पान कर सुखपूर्वक सोता है।।30।। अहा, विषयजन्य (वैषयिक) आनन्द के अभाव में भी निरतिशय आनन्द से महान् आनन्दवाला अक्षय अद्वैत सुख का अनुभव कर रहा आत्मज्ञानी पुरुष जिसके अन्य आलोकों से (प्रकाशों से) अप्रकाश्य आत्मा में महान प्रकाश है, सुख पूर्वक सोता है। काम, क्रोध, लोभ, मोह आदिरूप अऩ्धकार से रहित होने के कारण आत्मा के महाप्रकाश में आसक्ति को प्राप्त हुआ तथा अमूर्त आनन्दरस में अतिशय आस्वाद युक्त आत्मवान पुरुष सुख से सोता है।।31,32।। आत्मवान का ऐसा सुखशयन है जिसमें असीम दुःखानुभव के विषय में विरति रहती है, वर्णाश्रमोचित व्यवहार में लोकसंग्रह के लिए अविरति रहती है, बाह्य पदार्थों में अनासक्ति रहती है और आभ्यन्तर सुख का निरन्तर भोग रहता है।।33।। अत्यन्त अणुओं में (सूक्ष्मों में) सबसे अत्यधिक अणुतम (सूक्ष्मतम) तथा अत्यन्त स्थूलपदार्थों में सबसे अत्यधिक स्थूलतम आत्मा को चिदाकाशरूपी शय्या में स्थिति  (चिदाकाशनिष्ठ) कर आत्मवान पुरुष सुख से सोता है।।34।।

अहा ! सूक्ष्म होने के कारण अत्यन्त अणु तथा व्यापक होने के कारण अतिस्थूल चिददेह में प्रत्येक परमाणु में अनन्त कोटि जगतों को धारण कर रहा आत्मज्ञानी पुरुष सुखपूर्वक सोता है। अनेक संहार (प्रलय) और सृष्टियाँ कर रहा वास्तव में कुछ न कर रहा आत्मज्ञानी पुरुष परम प्रकाशरूपी शय्या पर सुखपूर्वक सोता है।।35,36।। संसारसमूहरूप स्वप्न को, ज्ञान प्राप्त कर, प्रकट दिशाओं की तरह अपरिच्छिन्न सुषुप्तता को प्राप्त कर रहा ज्ञानी पुरुष सुख से सोता है।।37।। सम्पूर्ण जगत्पदार्थों की ʹघटः सन् पटः सन्ʹ इस प्रकार सत् रूप से सर्वत्र अनुगम होने के के कारण सत्तासामान्यता को प्राप्त हुआ आकाश से अधिक व्यापक (Ӂ) आत्मज्ञानी पुरुष सुख से सोता है।।38।। पहले प्रविलोपन द्वारा आकाशता को प्राप्त जगत को अव्याकृत आकाश से भी निर्मल चिदाकाश बनाकर आत्मवान पुरुष शब्द और श्वास-प्रश्वास रहित सुखपूर्वक सोता है।

Ӂ ʹज्यायानाकाशात्ʹ (आकाश से बड़ा विशाल) ऐसी श्रुति है।

स्वयं प्रत्यगात्मभूत चिदाकाश के एक कोने में स्वप्न के तुल्य इस हमारे जगत को देख रहा चिदाकाशकोशस्वरूप आत्मज्ञानी पुरुष सुखपूर्वक सोता है।।39,40।। लोकप्रवाहानुसार प्राप्त व्यवहाररूप मनोहर तृणराशि निर्मित चटाई पर विश्राम को प्राप्त हुआ आत्मज्ञानसम्पन्न पुरुष सुखपूर्वक सोता है।।41।। जैसे जागरूक (जागे हुए) पुरुष, जिसने गाढ़ी नींद में स्वप्न का अनुभव किया है, नींद में अनुभूत स्वप्न का बड़े प्रयत्न से स्मरण करता है वैसे ही आत्मविचाररूप सुषुप्ति में सोने वाला आत्मज्ञानवान पुरुष अन्य के अथवा अपने अत्यन्त प्रयत्न से बहिर्मुखवृत्ति होकर बाह्यपदार्थ के परिज्ञान से आपाततः (सरसरी) शरीरधारणादि व्यवहार ऐसे ही करता है जैसे कि निरवकाशस्थान में रहने में असमर्थ आकाश दूसरे जैसे कल्पित आकाश से आकाशस्वरूप में सत्ता धारण करता है।।42।। परम चिदाकाश को प्राप्त आत्मज्ञानी पुरुष आकाश के सदृश विशाल स्वरूप के ज्ञान से अत्यन्त असत् होने के कारण आकाशतुल्य (शून्यरूप) जीव-जगत रूप धर्मों को प्रयत्न से देखता है, उनका ज्ञाता बनता है।।43।।

इस प्रकार जीवन्मुक्त पुरुष का अज्ञानी की दृष्टि का स्वप्न कह कर परमार्थ दृष्टि में सदा वह प्रबुद्ध है, ऐसा कहते हैं।

तत्त्वज्ञानी पुरुष इस प्रकार सदा सुप्त होता हुआ भी लोक में प्रसिद्ध जाग्रत और स्वप्न में लोक की तरह ही प्रबुद्ध और सुप्त होकर जाग्रत और स्वप्न के पदार्थों के भोग में सहायभूत आगे कहे जाने वाले मित्र के साथ सदा रमता है। उसके पश्चात सुषुप्त होकर उसके साथ ही सुषुप्ति को प्राप्त हुआ।।44।।

जब तक प्रारब्ध का भोग रहता है तब तक उस मित्र के साथ क्रीड़ा कर उसके पश्चात उसकी जीवन्मुक्ति होती है, ऐसा कहते हैं।

जीवन्मुक्त पुरुष अन्यान्य जन्मों में एकता द्वारा चिरकालतक सहवास से उत्पन्न प्रेम से मानों अपनी सारी विषमता त्यागकर समचित्त से तथा शम, दम, तितिक्षा, ज्ञान, वैराग्य और सन्तोष की अनुवृत्ति से मधुर आगे कहे जाने वाले चिरकाल के मित्र के साथ आयु के शेष दिनों को आगे कही जाने वाली क्रीड़ा के साथ परम पद में (निरतिशयानन्द विदेह कैवल्यपद में) विश्राम को प्राप्त होगा।।45।।

एक सौ उनहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्तरवाँ सर्ग

पुत्र, स्त्री और सेवक से युक्त कर्मनामक मित्र तथा उसके गुणों का वर्णन

और उसके साथ आनन्ददायक क्रीड़ा का वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, जीवन्मुक्त का कौन मित्र है, कृपया मुझसे कहिए जिसके साथ यह (जीवन्मुक्त) क्रीड़ा करता है। उस मित्र के साथ जो वह क्रीड़ा करता है उसका क्या स्वभाव है ? वह स्वात्मस्वरूप में अवस्थिति ही है अथवा रमणीय भोगस्थानों में विहारप्रयुक्त प्रीतिरूप है।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, सहज स्वकर्म, लोकसंग्रह के लिए कृत शास्त्रीय स्वकर्म और अपने प्रयत्न से अभ्यस्त सत्-शास्त्रों के अभ्यास, विचार, सत्संगति, शम, दम, तितिक्षा, वैराग्य, बाह्य और आभ्यान्तर शौच, सन्तोष, ईश्वर-ध्यान, संयम आदि स्वकर्म यह त्रिविध अनिषिद्ध कर्म एक ही है, उपाधिभेद से तीन नामों द्वारा पुकारा जाता है। उक्त त्रिविध कर्म ही जीवन्मुक्त पुरुष का एक मात्र मित्र है।।2।।

उस मित्र के गुणों का वर्णन करते हैं।

वह पिता के समान ढाढस देने वाला है, स्त्री के समान अकार्यों के विषय में लज्जा द्वारा नियन्त्रण करता है और दुर्ऩिवार्य संकटों में सदा साथ रहता है, कभी बिछुड़ता नहीं है। उसके सेवाआदि व्यवहार में किसी प्रकार की शंका का नाम-निशान नहीं है, वह निर्वाणरूप परम सुख का सम्पादन करता है तथा क्रोध के अवसरों में स्वयं कोपरहित होने के कारण शान्ति से  समाधानरूपी अमृत का प्रदान करता है।।3,4।। दुर्गम जंगलों में उबड़-खाबड़ मार्गों में और अनिवार्य वैर, झगड़ा-झंझट में फँसने पर उनसे उद्धार करने के लिए सदा कटिबद्ध रहता है, सब विश्वासरूपी रत्नों की तिंजोरी है तथा अऩेक जन्मों के अभ्यास से अनुगत होने के कारण बाल्यावस्था से ही साथ रहता है। बाल्यकाल में उसने उसके साथ धूलि के खेल खेले हैं, बाल्यावस्था से ही वह संगी-साथी बना है, अनेक दुश्चेष्टाओं का निवारण किया है तथा उसके रक्षण में पिता के समान सदा तत्पर रहा है।।5,6।। वह अग्नि की उष्णता के समान, फूल की सुगन्ध के समान और सूर्य के निर्मल दिन की तरह सदा अविनाभावी (विलग न होने वाला) है यानी जैसे अग्नि से उष्णता पृथक नहीं होती, फूल से सुगन्ध नहीं बिछुड़ती तथा सूर्य से दिन अलग नहीं किया जा सकता वैसे ही वह भी उससे बिछुड़ता नहीं है।।7।। नित्य लाड़ करने में निरत, पालन करने में सर्वथा कटिबद्ध वह सकल संकटों की प्राप्ति होने पर रक्षा करने में सदा कमर कसकर तैयार रहता है।।8।।

जैसे अग्नि सुवर्ण को शुद्ध कर देती है वैसे ही सभी अवस्थाओं में स्थित देह की वह शुद्धि करने वाला है तथा यह त्याज्य है यह ग्राह्य है इस प्रकार के विवेक में सदा तत्पर रहता है। वह नगरनिवासी चतुर पुरुष के समान अनिन्दनीय (अश्लील आदि दोषों से रहित) कथाओं से आह्लादित करने वाला है तथा वचन, मन और शरीर की सुन्दर चेष्टारूपी मणि, माणिक्य आदि रत्नों की राशि का भण्डार है। जैसे सूर्य दूर से ही अन्धकार को हटा देता है वैसे ही वह सत्कर्मरूपी मित्र अप्रिय वस्तु को दूर से ही हटा देता है, समीप में नहीं आने देता तथा अनुरागयुक्त स्त्री की नाईं सदा प्रिय वस्तु ही दिखलाता है यानी प्रिय वस्तु को ही समीप में आऩए देता है। अपने सम्पर्क में आये हुए जनको प्रिय बोलने वाला बना रहा तथा सदा प्रिय ही कर रहा वह मित्र कोमल, मधुर, स्नेहमय, क्षोभरहित और अप्रमादी है। अपने सम्पर्क में आये सत्पुरुषों की सेवा शुश्रुषा करता है, पूजनीय है, स्मितपूर्वक बोलता है, कामना से रहित है अतएव सज्जनों के रूप के समान रूपवाला है तथा परमार्थ का (मोक्ष का) एकमात्र कारण है। दैवात् अज्ञानी लोगों के साथ हुए युद्ध में पहले प्रहार करने में उद्यत रहता है यानी अत्यन्त शूर है तथा लोकोत्तर क्रीड़ा, हास्य आदि कौतुकों के निर्माणों द्वारा लीला और लाड़-प्यारों से विलास कराने वाला है। सुशीलसम्पन्न नारियों का तथा कुल का पालन करने वाला है और आधिव्याधि से परिपूर्ण चित्त का अमृत के समान जीवनौषध के तुल्य है एवं चित्त के राग को हटाने वाला है। विशेषरूप से विद्वता और वादों द्वारा प्रभु, गुरु आदि संमाननीय उत्कृष्ट लोगों का मनोरंजन करता है यानी उनके मन में कौतुक उत्पन्न करता है। कहीं पर समान कुल और शील होने के कारण विभाग से द्विधाभाव में (द्वैत में) स्थित सा है। उत्तम राजा, व्यापारी आदि को अनुरक्त बनाकर सदा दानवीर बना रहा वह सदा यज्ञ, दान, तपस्या, तीर्थयात्रा और न्याय के लिए प्रेरणा करने में तत्पर रहता है। उससे पुत्र, पत्नी, द्विजाती (ब्राह्मण, क्षत्रिय, दास, दासी और बन्धु जनों के सहित सुन्दर भोजनपान के योग्य उत्तम पुरुषों के साथ संगति होती है। भोग आदि में दुःखदायी बद्धतृष्णता का (अतितृष्णा का), सदा निवारण कर रहा वह मित्र स्नेहमय सुन्दर कथा-वार्ता में अत्यन्त दक्ष है और समाश्वासन का (ढाढस बाँधने का) उत्तम स्थान है। इस तरह के स्वकर्मनामक सपत्नीक अपने मित्र से संयुक्त पुरुष स्वभाव से ही रमता है न कि किसी से प्रेरणा पाकर।।9-20।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, उसके इस मित्र के स्त्री, पुत्र आदि पोष्यवर्ग कौन हैं और उनके कैसे गुण हैं ? यह मुझसे संक्षेपतः ही कहने की कृपा कीजिये।।21।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे महामते श्रीरामजी, इसके स्नान, दान, तप और ध्यान नाम के चार महात्मा पुत्र हैं। उनके सदगुणों से सारी प्रजा उन पर खूब अनुरक्त है। चन्द्रकला के समान दर्शन से ही लोगों को आह्लादित करने वाली, कभी पृथक न होने वाली (सदा साथ रहने वाली), अनुरागमयी, नित्य सन्तुष्ट (मुदिता), दयावश चारों ओर धन बाँटने वाली, मनोहारिणी, आनन्द देने वाली सदा साथ रहने वाली वयस्या (सहचरी) समता नाम की इसकी भार्या है। वह सदा प्राणों से भी इसे प्रिय है। हे साधो, धैर्य और धर्म के विषय में सदा आकृष्ट बुद्धि इसकी द्वारपालिका है। वह सदा उसके सामने विनम्र रहती है और सुख देने में तत्पर रहती है। यह धीर धन्य उत्तम पुरुष जहाँ जाता है वह उसके आगे आगे दौड़ती है। इस महातेजस्वी राजारूप मित्र की विषयरूपी शत्रुओं पर विजयपाने के विषय में मन्त्र (सलाह) देने वाली मैत्री नाम की दूसरी स्त्री सम होने के कारण सदा ही कन्धे से कन्धा सटाकर रहती है। माननीय इसको आर्यमर्यादारूपी सब कार्यों के विषय में अतिचातुर्य पूर्वक उपदेश देनेवाली सत्यता इसकी धनाध्यक्षा है। इस तरह के उत्तम परिवारवाले मित्र और मन्त्रीरूप अपने कर्म के साथ सर्वत्र लोकव्यवहार कर रहा जीवन्मुक्त पुरुष लाभ होने पर न तो हर्षित होता है और न हानि होने पर कुपित ही होता है। निर्वाण में (मोक्ष) निरत मन वाला मननशील ज्ञानी पुरुष युद्ध आदि व्यवहार कर रहे चित्रलिखित योद्धा के समान लोक में निरन्तर व्यवहार करता हुआ भी यथास्थित (ज्यों का त्यों) ही रहता है। वह वस्तुशून्य (अतात्त्विक) वादों में शैल प्रतिमा की (पत्थर की मूर्ति की) तरह मूक रहता है एवं निष्प्रयोजन (बेमतबल के) शब्दों के प्रति अत्यन्त बहरा रहता है। लोकाचार से विरूद्ध सभी कर्मों में मुर्दे के समान निश्चेष्ट रहता है, सदाचार के विवेचन में सहस्रजीभवाले शेषनाग अथवा देवगुरु बृहस्पति के समान वाग्मी और पवित्रकथावाला है तथा अपने और दूसरों के कुटिलता आदि दोषों को ताड़ लेने वाला, दुरुह (कठिन से भी कठिन) सन्दिग्ध वस्तुओं का पलक भर में निर्णय करके वक्ता तथा विविध सदुपदेशों का उपदेष्टा है। वह सब जीवों पर समदृष्टि रखने वाला, अत्यन्त उदार, दानवीर,, सबको बाँटने वाला, कोमल, स्नेहमय और मधुर स्वभाववाला, सुन्दर तथा पुण्यचरित है। ये पूर्ववर्णित गुणगण ज्ञानी लोगों के स्वभावसिद्ध ही हैं। वे प्रयत्न से ऐसे उत्तम गुणगणवाले नहीं होते हैं। चन्द्रमा, सूर्य, अग्नि आदि किसी अऩ्य की प्रेरणा से प्रकाशमय नहीं होते, किन्तु स्वभावतः ही वे प्रकाशमय हैं वैसे ही प्रबुद्ध पुरुषों के उक्त गुणगण स्वाभाविक ही हैं।।22-35।।

एक सौ सत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इकहत्तरवाँ सर्ग

जीवन्मुक्ति की सिद्धि तथा सकल संशयों की निवृत्ति के लिए फिर

तत्त्वोपदेश द्वारा दृश्य का परिमार्जन करना।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, यह चिदाकाश का स्फुरण ही जगत के रूप से प्रतीत होता है। वास्तव में तो न जगत है, न जगत की आभा है, न शून्य ही है और न वृत्ति संवित ही है। जैसे शून्यता आकाश से अतिरिक्त नहीं है वैसे ही जो यह जगतनामक चिदाकाश का भान है, यह अज्ञानी जनकी दृष्टि में चिदाकाश से भिन्न रूप से स्थित होने पर भी उससे (चिदाकाश से) भिन्न नहीं है। निर्विषय ही चैतन्य जो एक विषय से अन्य विषय की प्राप्ति होने पर बीच में प्रसिद्ध है वही दृश्य के रूप से स्फुरित होता है। यह दृश्य उससे अतिरिक्त नहीं है।।1-3।।

ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीत्ʹ, यदा तमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्न चासन् शिव एव केवलः, इत्यादि श्रुतियों में पहले केवल सन्मात्रशेषरूप महाप्रलय होने पर उसके पश्चात आदिसृष्टि होती है यह सुना गया है।

उसमें सदैव (सत् ही था) ऐसा अवधारण करने से अधिकारी परमात्मा से अन्य कारण का अभाव होने पर इस दृश्य की कहाँ से उत्पत्ति हो सकती है ? उस समय अणुमात्र भी दृश्य के बीज का (कारण का) अस्तित्व नहीं, जिससे कि फिर यह मूर्त दृश्यचक्र प्रवृत्त होता। भाव यह कि उस समय, पूर्वोक्त श्रुति से विरोध होने के कारण, परमाणु आदि अन्य कारणों की कल्पना का तनिक भी अवकाश नहीं है।।4,5।। इससे यह सिद्ध हुआ कि यह मूर्त जगत वन्ध्यापुत्र की नाईं उत्पन्न ही नहीं हुआ, अतः दृश्यबुद्धि सर्वथा नहीं है। सृष्टि-श्रुतियों का तात्पर्य अनुत्पत्ति का प्रतिपादन करने में ही है, यह अर्थ है।।6।।

तब प्रत्यक्षतः दृष्टिगोचर हो रहे जगत की क्या गति होगी ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जो यह चारों ओर स्थित ʹदृश्यʹ नाम का कुछ प्रतीत होता है, स्फुरित होता है, श्रुतियों के तात्पर्य को जानने वाले पुरुष उसे चिन्मात्र निर्मल आकाशरूप परम पद ही जानते हैं।।7।।

जैसे स्वच्छ (निर्मल) चिन्मात्र निर्विकार अपने स्वरूप का त्याग न करता हुआ आत्मा ही सुषुप्ति से स्वप्न में जाता हुआ अनवस्थिति को (अन्यरूप के समान स्थिति को) प्राप्त होता है वैसे ही सृष्टि के आदि में चिदाकाशरूप आत्मा ही अपने से अपने चिदाभासरूप दृश्यसा स्फुरित होता है यानी आत्मा का सुषुप्ति से स्वप्न में गमन की नाईं प्रलय से सृष्टि में गमन भी समझना चाहिए। जैसे संकल्प से मन्द हुआ मन मनोरथ आदि में नगर के रूप से स्फुरित होता है वैसे ही चिदाकाशरूप परमात्मा सृष्टि के आदि में दृश्य-सा स्फुरित होता है। जैसे वायु स्पन्दरूप होता हुआ अपने में ही आँधी, बवंडर आदि की तरह चेष्टा करता है वैसे ही चिदाकाश अज्ञात होकर अपने में ही दृश्यरूप से स्थित होता है। अतएव यदि वह ज्ञात हो जाय तो त्रिजगतरूप दृश्य कदापि भासित न हो, अपने स्वरूप में इस प्रकार (जगत के रूप से) स्थित केवल परम ब्रह्म का ही भान हो। मूर्त पृथ्वी आदि का अस्तित्व किंचिन्मात्र भी त्रिकाल में भी है ही नहीं। चाहे वह अज्ञानी की दृष्टि में मूर्त अथवा ज्ञानी की दृष्टि में अमूर्त हो, वास्तव में ब्रह्म ही उस तरह से (दृश्यरूप से) विराजमान है। जैसे जागरण के समय में (जाग्रत्काल में) स्वप्न का पहाड़ निःस्वरूप आकाश ही है यानी शून्य ही है वैसे ही प्रबोधकाल में (आत्मज्ञानकाल में) यह त्रिजगत शान्त चिन्मात्र आकाश ही है। प्रबुद्ध पुरुषों की दृष्टि में यह जगत अखण्ड परम ब्रह्म ही है। हम लोग विचार करने पर भी यह अप्रबोध (अज्ञानरूप दृश्य) कैसा है यह नहीं जानते।।8-15।।

सब भूतों का निर्विषय चिन्मात्र ही निज स्वभाव है, ऐसा कहते हैं।

एक विषय से अन्य विषय की प्राप्ति होने पर मध्य में प्रसिद्ध जो निर्विषय चैतन्य है वह परमात्मपद ही भूतों का निज स्वभाव है। एक विषय से अन्य विषय की प्राप्ति होने पर मध्य में प्रसिद्ध जो निर्विषय चैतन्य है वही यह परमाकाश है। इसी में सब कुछ प्रतिष्ठित है यानी निर्विषय चैतन्य ही सर्वाधिष्ठान भी है।।16,17।।

अधिष्ठान के अनुरूप ही यह अध्यास है, ऐसा कहते हैं।

जैसे यह परमपद है वैसा ही यह सत् असत् रूप प्रपंच भी है, क्योंकि पंचभूतों से अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। जैसे स्व से अतिरिक्त स्वकार्यशून्यता ब्रह्म में है वैसे ही इसमें भी है। इसी अंश से इसमें अधिष्ठानअनुरूपता है। श्रुतियों के तात्पर्य को जानने वाले लोग रूपालोक यानी बाह्य इऩ्द्रियों से जन्य विषयाभास तथा मनस्कार यानी आभ्यन्तर इन्द्रिय मन के अधीन विषयाभास ये सभी चिन्मात्ररूप परम ब्रह्म ही हैं, ऐसा जानते हैं। ये सब महासागररूपी उक्त पद की द्रवता के (जल के) आवर्त हैं।।18,19।।

इससे निर्विषय चिन्मात्र से अतिरिक्त जगत्ता नहीं है यह सिद्ध हुआ, ऐसा कहते हैं।

संवित् की एक देश से दूसरे देश की प्राप्ति होने पर मध्य में निर्विषय जो चैतन्य प्रसिद्ध है उससे अतिरिक्त जगत्ता कोई नहीं है। राग, द्वेष आदि भाव तथा जगत की भाव-अभाव दृष्टियाँ ये सब सद्रूप और भानरूप का त्याग न करते हुए इसके अंगरूप से स्थित हैं। शाखाचन्द्रदर्शन में पूर्वकोटि (शाखा) और अन्यकोटि को (चन्द्र को) छोड़कर बीच में जो संवित का निर्विषय शरीर प्रसिद्ध है, वह उसका परम स्वभाव है। वही जगद्रूप मरूमृगतृष्णा के जल में अधिष्ठानसंज्ञक है।।20-22।।

इसी अभिप्राय से मैंने बार-बार निर्विषय विस्तृत अपरोक्ष चैतन्य की सर्वसाधारण प्रसिद्धि के प्रदर्शक ʹदेशाद् देशान्तरप्राप्तौʹ इस श्लोक की घोषणा की है, इस आशय से कहते हैं।

कूटस्थ होने के कारण ही स्वरूप से अप्रच्युत संवित् का जाग्रत से स्वप्न की प्राप्ति होने पर मध्य में (सुषुप्तिदशा में) जो स्वरूप है, पूर्वसृष्टि से पुनः सृष्टिप्राप्ति होने पर मध्य में (प्रलय में) जो संवित् का स्वरूप है तथा इस लोकरूप प्रदेश से परलोकरूप प्रदेश की प्राप्ति में मध्य में (मूर्च्छावस्था में) जो संवित् का स्वरूप है वह वैसे ही सदा रहता है। उसी का अज्ञानी लोगों ने जगत यह दूसरा नाम कपोल कल्पना से रखा है।।23।। आदि सृष्टि से ही दृश्य उत्पन्न नहीं हुआ। जो यहाँ प्रतीत होता है वह मायारूपी ऐन्द्रजालिक का आडम्बर-मात्र है।।24।। खेद है, जो दृश्य है ही नहीं वह अस्तिरूप से स्थित है। जो परम ब्रह्म है उसकी नास्ति है इससे बढ़कर दुःख क्या होगा ? मूढ़ों को अभाग्यवश ही, मणि नहीं है, काँच है, इस भ्रान्ति की तरह यह विपरीतता का भ्रम हुआ है, यह भाव है।।25।। मैं तो ब्रह्मभाव से शून्य अतएव विपरीत जगत को कहाँ पाऊँ। मूढ़ जनता ने असत दृश्य को सत कहा है वह भी ब्रह्म को ही प्राप्त होती है न कि दृश्य को, क्योंकि असत् वस्तु प्राप्ति योग्य ही नहीं है, यह अर्थ है।।26।। यह न तो कभी कुछ उत्पन्न हुआ है और न उसका भान ही होता है। जो यह स्फुरित होता है वह स्वयं चिदाकाश का ही स्फुरण है।।27।। जैसे मणि अपने से अभिन्न अपनी आभा से स्फुरित होती है वैसे ही चिदाकाश अपने से अभिन्न सृष्टिरूप से स्फुरित है।।28।।

यह कैसे जाना जाय यह यदि कहो तो सूर्य आदि जगत का सद्रूप से ही सत्सामान्य के प्रायः एकदेशरूप से (अंगरूप से) सबको अनुभव होता है, ऐसा कहते हैं।

उसी शान्त पद में यह भगवान सूर्य तपते हैं और उसी के अवयवभूत ही हैं। सूर्य उससे अतिरिक्त कदापि नहीं हैं।।29।।

जैसे सूर्य आदि का प्रकाश ब्रह्म के अधीन है वैसे स्वप्रकाश ब्रह्म सूर्य आदि के अधीन प्रकाशवाला नहीं है, ऐसा कहते हैं।

उस परमपद में स्थित होकर भी न सूर्य प्रकाश करता है और न चन्द्रमा ही प्रकाश करता है यह देव (देदीप्यमान) चिदाकाश सूर्य को प्रकाशित करता है, सूर्य उस ईश्वर को प्रकाशित नहीं करता है। इस विषय में भगवती श्रुति है - ʹ न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोઽयमग्निः। तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति।ʹ अर्थात् उस परम पद में न सूर्य का प्रकाश है, न चन्द्रमा और सितारों का, ये बिजलियाँ भी वहाँ प्रकाश नहीं करती हैं, इस अग्नि का तो भान कहाँ से होगा ? प्रकाशमान हो रहे उसके बाद ही सबका भान होता है उसकी आभा से इस सारे जगत का भान (प्रकाश) होता है।।30।। अहो ! यह दृश्यमण्डल उसकी प्रभा से भासित होता है। वह सब चन्द्रमा, सूर्य, अग्नि आदि पदार्थों का प्रदीपक (भासक) है।।31।। वह साकार है, निराकार है इस तरह की शब्दार्थ कल्पना, जो आकाश कुसुम के समान असद्रूप है, तत्त्वज्ञानियों को नहीं होती।।32।। जगत को देख रहे जीवभूत इस सूर्य के तेज में उसी का अंगभूत परमाणु भासते हैं अथवा नहीं भी भासते। जो सूर्य आदि से संयुक्त सृष्टियाँ चिन्मात्रआकाशरूप महारत्न की दीप्तियाँ हैं, जरा कहिये तो वे उससे व्यतिरिक्त कैसे होगी ? रत्न से उसकी कान्ति कदाचित भिन्न नहीं हो सकती, यह सर्वत्र पूर्ण होने के कारण शून्यता से भी रहित, सकल पदार्थों से युक्त है। उस चिद्रूप परमपद में कल्पित पृथ्वी आदि सभी भूत-भौतिक पदार्थ हैं ही पर वास्तव में स्वरूप से कोई नहीं हैं। उस चित्प्रकाश में दो अवयवों के संगठन से उत्पन्न स्थूलता का त्याग न करते हुए ये सूर्य आदि परमाणु ही (निरवयव अणु ही) हैं। यथार्थ में स्वसत्ता का त्याग न करता हुआ द्वैत अथवा अद्वैत (एकत्व) इस चिद्रूप में कुछ नहीं है।।33-37।। इस चित्प्रकाश में कुछ है कुछ नहीं है, न किंचित है और न किंचन है यानी किंचित, अकिंचित आदि कल्पना इस शुद्ध निर्विषय चिद्रूप से अत्यन्त दूर है। व्यवहारमात्र का निरास होने पर विरोध और अविरोध का भी उसमें निरास हो गया है, यह भाव है। अखण्ड, निरवकाश, असीम, निरन्तर अपने रूप से अत्यन्त विस्तृत चिन्मात्र आकाशसत्ता ही निजरूप में जगत के नाम से स्थित है। एक यानी चैत्य को त्याग कर चुकी और अन्य चिन्मात्ररूप को प्राप्त न हुई चिति का जो निर्विषय रूप है नानात्मक इस जगत का भी वही रूप है। नाना अद्वितीय यह चिदाकाश ही स्वप्न में जीव चैतन्य की भाँति पंच महाभूत रूप से विस्तृत नाना सा (भिन्न सा) होकर स्थित है। जैसे सुषुप्ति से स्वप्न में प्रवेश कर रहे जीव की सुषुप्ति में स्थित चिति ही ज्यों की त्यों (बिना कोई अन्तर पड़े) स्वप्नता को प्राप्त होती है वैसे ही चिति ही प्रलय से सर्गता को प्राप्त है। जैसी सुषुप्ति है स्वप्न भी वैसा ही है, यह जाग्रत भी वैसा ही है और तुर्य भी वैसा ही है इससे सिद्ध हुआ की जगत आकाशतुल्य है। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति सबके सब तुर्यरूप ही स्थित हैं। ब्रह्मवेत्ताओं के सम्प्रदाय के विषय में निपट मूढ़ पामर पुरुष जिसे जगत के रूप से जानता है, उसे मैं नहीं जानता हूँ। जड़ यानी जगत और अजड़ यानी जीवरूप सकल पदार्थों के अन्दर स्थित होकर अन्तर्यामिता से दुर्लक्ष्य जगत को दर्शाने वाला मन, बुद्धि आदि से शून्य जो ईश्वर है वही शोधित जीव चैतन्य का पारमार्थिक रूप है। वे सब जगत्पदार्थ भी तन्मय हैं। वे सद्रूप नहीं हैं। किन्तु वही जगत के आकार से स्थित हैं।।38-43।।

यदि कोई कहे पृथ्वी आदि पदार्थ चिद्रूप ही हैं चिद्रूप से अतिरिक्त नहीं हैं तो अन्तर्यामीरूप से चित् में उनका साक्षी होना तथा उन्हें प्रेरित करना कैसे घट सकता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

हे निष्पाप श्रीरामजी, उपदेश के लिए लौकिक परिणाम आदि को स्वीकार कर प्रवृत्त हुई उक्तियों में परमार्थतः परिणामपरता की गन्ध भी नहीं है। पृथ्वी आदि में अन्तर्यामी होकर परमात्मा सबका साक्षी तथा परिणाम का प्रेरक है, इत्यादि उक्तियाँ लौकिक व्यवस्था को मानकर उपदेशार्थ प्रवृत्त हैं। वास्तव में वे परिणामपरक नहीं है, यह भाव है।।47।।

तब उनका तात्पर्य किसमें है ? ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं।

आदि सृष्टि से ही एकमात्र चिन्मात्र परमाकाश महासत्तारूप से अपने में स्थित है, इस विषय में तत्त्ववेत्ताओं के सर्वथा परिपूर्ण आत्मा में अनुभव प्रमाण है। वही अनुभवरूप सर्वव्यापिनी चिति सर्वत्र स्थित है। उसी ने निज आत्मा में अज्ञानियों के लिए जगत, जीव आदि संज्ञाएँ की हैं।।48,49।।

प्रबोधकाल में जिस तरह का शुद्ध आत्मा शेष रहता है, उसको स्वीकार करने से जो जो जगत कौतुक अनुभूत हुआ वह सब सुख ही होता है अप्रबोधकाल में उसका अंगीकार न करने से दुःखयुक्त जन्म, मरण, रोग आदि जो जो अनुभव में आता है वह सब दुःख ही होता है। स्वप्न में प्रबोध, अप्रबोध आदि के समान, यह कहते हैं।

जैसे ʹयह स्वप्न हैʹ यों स्वप्न का परिज्ञान होने पर स्वप्न में जो कुछ भी अनुभव में आया वह सब सुख ही हो जाता है। यदि स्वप्न का ʹयह स्वप्न हैʹ यों परिज्ञान नहीं हुआ तो दुःखयुक्त सब वृत्त दुःखप्रद ही होते हैं वैसे ही प्रबोधकाल में (ज्ञानकाल में) जिस प्रकार के निष्कल निरंजन आत्मा का शेष रहता है उसका अंगीकार करने से अनुभूत जगत आदि कौतुक क्षणभर में सुखकारक ही होता है, अज्ञानकाल में उसका अंगीकार न करने से दुःखपूर्ण जन्म, जरा, मरण आदि दुःखदायक ही होते हैं।।50।।

अतएव आत्मज्ञानी पुरुष में दुःखदायी विक्षेप न होने से, सदा समाधि-सुख ही रहता है, ऐसा कहते हैं।

शान्त, तत्त्वज्ञानी पुरुष में चलते, टिकते, जाते और सोते सदा एक समाधिसुख ही रहता है। द्वैत में भी अद्वैतनिष्ठ, दुःख में भी सुख स्थितिवाले, बाहर संसार में रहते भी मुक्त होने के कारण उसमें नहीं ही रहने वाले ज्ञानी के लिए कौन सी वस्तु साध्य या हेय शेष रहती है ? बाहर के कार्य में व्यवहार कर रहा भी तत्त्वज्ञ पुरुष हृदय से न कुछ त्याग करता है और न कुछ ग्रहण करता है, किन्तु अकार्य में (ब्रह्म में) ही स्थित रहता है। जैसे हिम की शीतलता है और अग्नि की उष्णता है वैसे ही इस तरह का उसका स्वभाव ही हो जाता है वह उसका प्रयत्न द्वारा संपादनीय गुण नहीं है। किन्तु जिसका ऐसा स्वभाव न हो वह तत्त्वज्ञानी नहीं है। आत्मा से अतिरिक्त विषय की इच्छा होना ही अज्ञता का लक्षण है।।51-55।। जो अज्ञानावरणशून्य विद्वान है उसका अन्तःकरण सदा समाधिसुख का अनुभव करता है, यह शत्रु है, यह मित्र है आदि विकल्पों की उसमें गन्धतक नहीं रहती, आत्मसुखरूप सार वस्तु ही उसमें प्रचुरमात्रा में रहती है और वह सदा परमशान्तिरूपी अमृत से तृप्त रहता है।।56।।

एक सौ इकहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बहत्तरवाँ सर्ग

विधाता केवल मनरूप है, उसका संकल्प जगदभ्रान्ति है। उसका न शरीर है

और न उसे स्मृति हो सकती है, यह कथनपूर्वक

स्मृतितत्त्व का वर्णन।

यदि कोई कहे कि श्रुतियों में यह जगत विधाता द्वारा रचित सुना जाता है - ʹसूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत्। दिवं च पृथिवीं चान्तरिक्षमथो स्वःʹ (विधाता ने सूर्य और चन्द्रमा की पूर्वकल्पनानुसार सृष्टि की। द्युलोक, भूलोक, अन्तरिक्षलोक और स्वर्ग की भी पूर्ववत् सृष्टि की)। ऐसी परिस्थिति में जगत स्वप्न की भाँति चिन्मात्रस्फुरण कैसे हो सकता है ? इस प्रश्न का निवारण करने के लिए विधाता के संकल्प और संकल्पमय जगत चिन्मात्र ही हैं, यह वर्णन करने के लिए उपक्रम करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, अऩादिकाल से जीवन्मुक्त होने के कारण ही आदि प्रजापति पृथ्वी आदि से रहित निरावरण चिदाकाश ही है। उसे मैं केवल मन की समष्टिरूप हिरण्यगर्भ ही समझता हूँ और मन संकल्पवृक्ष के समान चित्स्फुरणमात्र ही है, यह प्रसिद्धि है, यों उसकी चिन्मात्रता में कोई सन्देह नहीं रहा, यह भाव है।।1।।

कैसे उसकी चिन्मात्रता की प्रसिद्धि है ? इस पर कहते हैं।

मननाकार की कल्पना के पूर्व वह चिन्मात्र ही था। मननाकार कल्पना के बाद ʹमनʹ इस नाम से उसके चिततादात्म्यअध्यास की कल्पना हुई। जैसे कि जल में ही आवर्त के (भँवर के) विवर्त के आकार से स्वयं उठकर उसने आवर्तता की कल्पना की।।2।।

इसलिए उसके बुद्धि आदि भी चित् से पृथक नहीं हैं, यह कहते हैं।

केवल सत्तामात्रस्वरूप प्रजापति के बुद्धि आदि कहाँ से हो सकते हैं ? यदि पृथ्वी आदि का ही अस्तित्व न हो तो अनन्त (असीम) आकाश में धूलि कहाँ से होगी ?।।3।।

इसी प्रकार उसके देह आदि भी नहीं हैं, ऐसा कहते हैं।

उसके न देह, चित्त आदि हैं, न इन्द्रियाँ हैं और न वासनाएँ ही हैं। व्यवहाराभास के निर्वाह के लिए आपाततः (सरसरी दृष्टि से) उसके देहादि का अस्तित्व होने पर भी परमार्थरूप से देह आदि कुछ भी नहीं है।।4।।

क्यों नहीं हैं ? यह यदि पूछो तो आदि सृष्टि के आरंभ में कारण की कोई नहीं है, इसलिए नहीं हैं। यदि कहो कि प्राक्तन (पहले का) प्रजापति हो आगे के प्रजापति का कारण है, सो भी नहीं कह सकते, क्योंकि वह द्विपरार्धरूप अपनी आयु के अऩ्त में मुक्त हो गया, ऐसा कहते हैं।

हे महामते, प्राक्तन प्रजापति के मुक्त हो जाने के कारण पुनः देह, बुद्धि आदि के ग्रहण में कोई कारण नहीं है। इस कारण नूतन प्रजापति को जगत की रचना में सहायक न पूर्व स्मृति होती है और न उसकी उत्पत्ति का ही संभव है।।5।। संसार में स्थित तथा आवागमन के चक्कर में पड़े हुए जीवों की तरह विदेहमुक्त पुरुषों के संसारस्मृति तथा पुनः देहलाभ नहीं ही होते, क्योंकि उनकी अऩ्य देश में अथवा अन्य काल में पुनरावृत्ति ही नहीं होती है। इस विषय में ʹइमं मानवमावर्तं नावर्तन्तेʹ तथा ʹन स पुनरावर्ततेʹ अर्थात् मुक्त पुरुष, इस मनुष्य जनमरूपी आवर्त में नहीं पड़ते हैं। उसकी फिर यहाँ पुनरावृत्ति नहीं होती, इत्यादि श्रुतियाँ प्रमाण हैं।।6।। अथवा यदि प्रजापति की पूर्वकल्प में की गई प्रबल उपासना से उत्पन्न हिरण्यगर्भ में अहंभाव विषयक संस्कार के बल से उसी तरह की स्मृति से उसके देहादि कुछ होगा तो वह केवल उपासनारूप मन की कल्पना से जन्य होने के कारण केवल मानसिक अपृथ्वी आदि से उत्पन्न अतितुच्छ संकल्पनगर के सदृश मिथ्याभूत ही होगा न कि सत्य होगा। इस तरह भी हमारे ही सिद्धान्त की सिद्धि है, यह भाव है।।7।।

यदि कोई शंका करे कि पृथ्वी आदि से रचा हुआ दिखाई दे रहा ब्रह्माण्डरूप विराट शरीर पृथ्वी आदि से रहित कैसे हो सकता है ? इस पर कहते हैं।

जैसे मनोरथ के पर्वत का भलीभाँति दिखाई दे रहा, अनुभव में आ रहा, रूप पृथ्वी आदि से रहित है वैसे ही उसके विराट शरीर का रूप भी पृथ्वी आदि से रहित है।।8।।

यदि कोई कहे कि पहले उदाहरण के रूप में प्रदर्शित श्रुति में ʹदिवं च पृथिवीं चान्तरिक्षमथो स्वःʹ यों विराटशरीर पृथ्वी आदि से रचित ही सुना गया है और वह ʹधाता यथापूर्वमकल्पयत्ʹ इस वचन से पूर्व कल्प की स्मृतिपूर्वक ही रचा गया है, ऐसा प्रतीत होता है। ऐसी अवस्था में आपका पूर्वोक्त कथन कैसे घट सकता है ? इस पर कहते हैं।

प्रजापति को आदि सृष्टि में पहले का अऩुभव न होने के कारण स्मृति होती ही नहीं है। जो यह स्मृति श्रुतिवचन बल से प्रतीत होती है उसका श्रुति ने जगत को सत्य मानने वाले अज्ञानियों की बुद्धि से अऩादि सिद्ध कर्मकाण्ड प्रवाह के प्रवर्तन के लिए परबुद्धि के अनुसार बोधन किया है। तत्त्वज्ञानी प्रजापति की बुद्धि है तो वह (स्मृति) नहीं है।।9।।

इस प्रजापति को पूर्वकल्प में, जब कि वह उपासक था, पृथ्वी आदि का अनुभव था ही। यदि उस समय उसे पृथ्वी आदि का अनुभव न होता तो ʹमैं पृथ्वी आदि से रचित विराट शरीरवाला हूँʹ ऐसी उपासना कैसे करता ? उसके अनन्तर यह उक्त अऩुभव के बल से निर्माण सामर्थ्य प्राप्त कर उसकी स्मृति से सृष्टि का निर्माण करेगा। स्मृति के बिना ही उसका निर्माण करने पर तो ʹधाता यथापूर्वमकल्पयत्ʹ इस श्रुतिवचन द्वारा बोधित पूर्वकल्प के ब्रह्माण्ड की सारी गुणराशि की इस ब्रह्माण्ड में कैसे सिद्धि होगी, ऐसी श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे स्मृतिवानों में सर्वश्रेष्ठ गुरुवर, हे गुणराशि के भंडार, इनकी स्मृति क्यों नहीं होती और स्मृति के अभाव में पूर्वकल्प के गुण इस कल्प के ब्रह्माण्ड में कैसे आये ?।।10।।

ठीक है, हम कल्पनारूप भ्रान्ति से जन्य निरर्थक स्मृति का खंडन नहीं करते परन्तु सत्य पदार्थों के अनुभव जन्य संस्कार से उत्पन्न स्मृति का खंडन करते हैं। यदि उक्त स्मृति हो तो पूर्व अनुभव के विषय सत्य पदार्थों में स्वविषय अनुभव के संस्कार से जन्य स्मृति द्वारा इस कल्प के पदार्थों के प्रति अन्वय व्यतिरेकवश कार्यकारणभाव के सिद्ध होने पर अपने निर्माता की सत्ता से सत्तावान जगत के सत्य होने पर ब्रह्मअद्वैत सिद्धान्त को बाधा पहुँचेगी, यों श्रीवसिष्ठजी समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, पृथ्वी आदि दृश्य के परमार्थतः सत् होने पर अन्वयव्यतिरेकवश सम्पन्न (सिद्ध) हुई स्मृतिमूलक यह (लौकिकन्याय सिद्ध) कार्यकारणता हो सकती है, किन्तु द्वारभूतस्मृति का ही सम्भव नहीं है।।11।।

ʹनेह नानास्ति किंचनʹ (यहाँ भेद कुछ भी नहीं है), ʹएकमेवाद्वितीयम्ʹ (सजातीय, विजातीय और स्वगत भेद शून्य ब्रह्म ही है), ʹअथात आदेशो नेति नेतिʹ (नेति नेति ʹयह नहीं यह नहींʹ ऐसी को नहीं देखता, दूसरे को नहीं सुनता और दूसरे को नहीं जानता, द्वैतज्ञान नहीं रहता वह भूमा है),ʹतदेतद् ब्रह्मापूर्वमनपरमनतन्तरमबाह्य मयमात्मा ब्रह्म सर्वानुभूःʹ (वह यह ब्रह्म जो आत्मा है, इसका न कोई कारण है, न कार्य है, न इसके मध्य में कोई अन्यजातीय है और न इसके कोई बाहर है, यह आत्मा ही निरन्तर ब्रह्म है जो कि सामान्यरूप से सबका अनुभव करता है), ʹवाचारम्भणं विकारो नामधेयम्ʹ (विकार वाचारम्भण नाममात्र है) इत्यादि श्रुतियों द्वारा सकल प्रपंच का निषेध होने तथा वैसी ही तत्त्वज्ञानियों की अनुभूति होने से जहाँ ब्रह्मा से लेकर तृणपर्यन्त दृश्य कुछ भी नहीं है वहाँ पर स्मृति का सम्भव कैसे, किस प्रकार का और कहाँ से होगा ? ऐसी स्थिति में ʹसह सिद्धं चतुष्टयम्ʹ इस स्मृतिवचन द्वारा प्रदर्शित प्राक्तन स्वाभाविक प्रपंच तत्त्वज्ञानी विराट के तत्त्वज्ञान से बाधित होकर मिथ्या ही हो चुका, अतएव वह प्रजापति की पूर्वस्मृति का आधान करने  उसके द्वारा सत्य सृष्टि के प्रति कारण होने के लिए समर्थ नहीं है, यह भाव है।।12।. परमार्थरूप से उत्पन्न होकर विद्यमानता को प्राप्त हुई वस्तु का प्रत्यक्षादि प्रमाणों से अनुभव कर कालान्तर में उसका जो स्मरण है उसे ही शास्त्रज्ञ लोग स्मृति कहते हैं। जहाँ दृश्य ही नहीं है वहाँ ये स्मृति आदि कल्पनाएँ कहाँ से हो सकती हैं ? इस दृश्य का निश्चय रूप से सर्वदा अत्यन्त अभाव ही है, क्योंकि सब कुछ ब्रह्म ही है, इत्यादि सत्यार्थक श्रुतियाँ हैं। ऐसी परिस्थिति में स्मृतिकल्पनाएँ कैसे हो सकती हैं या स्मृति की सत्यार्थक कल्पनाएँ कैसे हो सकती हैं यों ʹसत्यार्थःʹ का कल्पना में अन्वय करना चाहिए। या पूर्वोक्त अऩुवाद के अनुसार ʹसर्वं ब्रह्मेति सत्यार्थाः श्रुतयः सन्तिʹ यों योजना करनी चाहिए। असत् भ्रान्तिकल्पित और तत्त्वज्ञान से बाधित की स्मृति नहीं हो सकती है, यह भाव है।।13,14।।

पूर्वोक्त आशय को ही पुनः सूचित करते हुए समाधान का उपसंहार करते हैं।

इसलिए प्रजापति की आद्य स्मृति कदापि नहीं हो सकती है। शुद्धज्ञानरूप प्रजापति की साकारता (मूर्तता) ही कहाँ से होगी ?।।15।। पूर्वजन्म में उपासनारूप अपनी जगत देहत्वभावना के द्वारा उपासना फल की सिद्धि के लिए मैं जगत देह हूँ ऐसा प्रजापति को अवश्य स्मरण करना चाहिए। लोक में प्रसिद्ध जो स्मृति है (वह मेरी माँ है वह मेरी लड़की है इत्यादि स्मृति है) उसकी तरह वह स्मृति पदार्थ प्रमाजन्य है ही नहीं, क्योंकि अन्य का लौकिक स्मृत्यर्थ माता, पुत्री आदि घर में है, किन्तु मनोराज्यतुल्य उपासना का विषय नहीं है यह विषमता है। कैसे नहीं है, इस अर्थ को सुनिये।।16।। अतीत पदार्थ का संस्कारवश अन्तःकरण में स्मरण लोक में स्मृति कही जाती है। प्रजापति का तो कल्पादि में न विद्यमान पदार्थ ही है, न भूत ही पदार्थ है और न कोई आगे होने वाला पदार्थ ही है, जिसकी कि उन्हें स्मृति होगी, यह भाव है।।17।। इस प्रकार चूँकि यह दृश्य आदि, मध्य और अऩ्तशून्य कूटस्थ परम ब्रह्म ही है, इसलिए स्मृति आदि कैसे हो सकती हैं ?।।18।। चिदाकाश का स्फुरण सर्वात्मक होने से स्मृत्यात्मक भी है, ऐसा यदि कहो तो ठीक है। इसी अभिप्राय से मैंने भी पहले ʹयदि वापि भवेत् किंचित्स्मृत्या देहादि तस्य तत्ʹ इस श्लोक में व्यवहार में पूर्ण रूप से शान्त भी उस ब्रह्म को स्मृति नाम से कहा है।।19।। अज्ञात ब्रह्म के स्वभाव का परोक्षरूप से ही जो स्फुरण है वह यह स्मरण है। तदनन्तर मैं ब्रह्म हूँ इस उपासना से पुनः पुनः अभ्यास करने के ब्रह्मारूप आत्मा ही उपासना का फलभूत बाह्य अर्थ सा होकर उपासना से कल्पित आकार के समान भासता है।।20।। जीव द्वारा अज्ञानउदित ब्रह्म जिस जिस स्वरूप से ज्ञात होता है भ्रान्ति से अथवा स्मृतिपरम्परा से उसके स्वभाव का ही अवलम्बन कर उसकी स्वभावत्वेन भावना करता हुआ वह स्वरूप कालान्तर में उस आकार से ʹवही यह हैʹ यों तत्ता से युक्त पदार्थ सा अवभासित होता है, उसकी ही जीव ने अपने में स्मृतिरूप से कल्पना की है।।21।। जैसे भ्रमयुक्त अऩुभव में (भ्रमज्ञान में) विद्यमान भी दृश्य (रज्जुसर्प, शुक्तिरजत आदि) भासित-सा होता है वैसे ही स्मृति में भी व्यवस्था समझनी चाहिए। देखिये न अविद्यमान भी सर्वथा असत् भी मृगतृष्णा उदित सी भासित होती ही है। इसका सबको अनुभव है।।22।।

सत्य सर्वात्मा में स्थित जो संवित स्फुरित होती हैं वे ही भ्रान्त अभ्यास की दृढ़ता से बद्धमूल होकर भ्रान्त अऩुभव के समानविषयत्वरूप सादृश्य से स्मृतियाँ कही गई हैं।

सर्वात्मा ब्रह्म में काकतालीय के समान आकस्मिक उदबोधक वश जिन संविदों का (चिद् वृत्तियों का) भान होता है चित् की अवयवभूत सी विषयतः परोक्ष होने के कारण विकृत भी स्वतः अपरोक्ष होने से अविकृत वे ही स्मृति के नाम से विख्यात की गई हैं। सर्वात्मा का स्वांगभूत सद्रूप स्वतः अनुभव में जिस जिस रूप से स्फुरित होता है वह उस अभ्यास में आये हुए पदार्थ से सादृश्य होने के कारण विद्वान लोगों द्वारा ʹस्मृतिʹ कहा जाता है। जैसे वायु का स्पन्दन व्यंजन (पंखा) आदि हेतु के प्राप्त होने पर भी तथा न प्राप्त होने पर भी होता है वैसे ही उदबोधक कारण के प्राप्त होने पर अथवा प्राप्त न होने पर भी वे अनुभववृत्ति से उपलक्षित ही संवित कालान्तर में स्मृति नाम से ख्यात की गई।।23-26।।

यदि संवित सर्वात्मा की अंगभूत हैं तो वे उसके समान ही सदैव क्यों स्फुरित नहीं होतीं ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जो संवित् काकतालीय के समान कभी स्फुरित होती हैं उनका स्मृति नाम रखा गया क्योंकि उदबोधक सामग्री सदा नहीं रहती कदाचित ही रहती है। जैसे कि आपके ये हस्त, पाद आदि अंग जब मन उनकी ओर आकृष्ट होता है तो स्फुरित होते हैं और जब उनकी ओर आकृष्ट नहीं होता तब स्फुरित नहीं होते हैं। सर्वात्मक सब संवित वैसे ही आत्मा में ही स्थित हैं जैसे कि स्वप्न, इन्द्रजाल आदि में मिथ्याभूत घट, पट आदि पदार्थ स्थित रहते हैं। उक्त प्रकार के भ्रमभूत स्मृति पदार्थ के मूल का क्या विचार करते हैं। दृश्य का संभव न होने से अभ्रान्त तत्त्वज्ञानी प्रजापति को वास्तव में स्मृति होती ही नहीं है। तत्त्वज्ञानी प्रजापति पूर्व की तरह निर्विकार ही रहता है। जगत की स्थिति उसकी दृष्टि से एकरस चिदाकाश स्वरूप है। किन्तु अज्ञानी की दृष्टि में इस समय यह दृश्य यथास्थित ही है। न मैं अज्ञ के लिए मोक्षोपाय की कथा करता हूँ और न अज्ञानी के निश्चय के अनुसार तत्त्वज्ञानी की स्थिति ही जानता हूँ लेकिन यह अवश्य जानता हूँ कि वह भाग्यवश साधन चतुष्टय को प्राप्त कर सन्देह से जब जिज्ञासु होता है, गुरु द्वारा तब तक उसके लिए मोक्षकथा कही जाती है जब तक कि उसका दृश्यप्रपंच, स्मृति और संस्मृति शान्त नहीं होती। जैसे अज्ञानी तत्त्वज्ञों की स्थिति को नहीं जानते वैसे ही हम ज्ञानी भी अज्ञों को निश्चय को नहीं जानते हैं, क्योंकि तत्त्वज्ञानियों में अविद्या, मूर्खता तथा विमोह का अत्यन्त अभाव है। अज्ञानी के अन्दर स्थित निश्चय कदापि भी हम तत्त्वज्ञानियों की बुद्धि का गोचर नहीं हो सकता जो जिसकी बुद्धि से गोचर नहीं है, उसका उसे कदापि अनुभव नहीं हो सकता। भला बतलाइये तो सही रात्रि का अनुभव सूर्य को कैसे हो सकता है ?।।27-33।।

अब स्मृति के कारणभूत संस्कार का खण्डन करने के लिए संस्कार का स्वरूप बतलाते हैं।

अन्तःकरण उपहितचिन्मात्र में बाह्यवस्तुस्वरूपभूत जो कुछ भी भासित होता है। उसका यदि बार बार व्यवहार द्वारा अभ्यास किया जाय तो उसके सदृश पदार्थों के सादृश्य से वासित चित्त उसका संस्कार कहा गया है।।34।। चिन्मात्र में परिकल्पयमान तथा तत्त्वज्ञान से आत्मस्वभावभूत हुए सब बाह्य अर्थों का बाधितानुवृत्ति से जले हुए वस्त्र के समान अवभास होने पर भी वास्तव में अवस्थिति न होने  से उनके सादृश्य का चित्त से मार्जन होने से तत्त्वज्ञों का संस्कार नहीं हो सकता है।।35।।

ऐसी स्थिति में फलितार्थ कहते हैं।

इस प्रकार कदापि किंचित भी जगत का संभव है ही नहीं जगत मृगतृष्णा के जल की भाँति अज्ञानवश दृष्टिगोचर हुआ है न कि परमार्थरूप से।।36।।

ऐसी स्थिति में हमारी प्रतिज्ञा की सिद्धि में कौन कसर रही, ऐसा कहते हैं।

जब यह अर्थ सिद्ध हुआ तब स्वप्न में और सृष्टि के आदि में परम चिदाकाश का ही भान होता है वही ʹसर्गʹ (सृष्टि) यह दूसरा नाम रखकर आत्मा में स्थित है। अपने स्वरूप से च्युत हुए बिना सद्रूप चिदाकाश ही अपने में अपने से ही जगद्रूपसा स्थित होकर भासित हुआ है। सृष्टि के आदि में स्फुरित हुए परब्रह्म में मिथ्या स्फुरित होता हुआ सा यह दृश्य स्थित है अतः इसमें कहीं पर हेय और उपादेय का भास कैसे हो सकता है ? कारण का अभाव होने से यह दृश्य न तो कहीं कुछ आकारवान् (साकार) है और न स्मृतिरूप ही है केवल परमात्मा का स्वरूप ही दृश्यरूप से भासता है।।37-40।।

इसकी आकारवत्ता का खण्डन कीजिये पर स्मृतिरूपता का क्यों खण्डन करते है ? वादी के इस कथन पर कहते हैं।

दृश्य की आकारवत्ता में (साकारता में) जो दुःख है स्मृति में भी वही दुःख है क्योंकि भार्या, पुत्र आदि के मरण-स्मरण से भी दुःख होना दिखलाई देता है। वे दोनों असत् हैं, इसलिए बन्धन का सर्वथा अभाव है।।41।। भूताकाश के समान व्यापक शून्य चिदाकाश में भुवन, सूर्य, पर्वत आदि रूप यह सारा दृश्य अपने स्वरूप का त्याग न करता हुआ जीवन्मुक्तों के जीवन पर्यन्तव्यवहार के योग्य होकर स्थित है। यथास्थित विशाल दिशाकालवाला जगत अपने स्वरूप का त्याग न करता हुआ ही अपने तात्त्विक स्वरूप का त्याग न कर रहे चिदाकाश के उदर में स्थित है।।42,43।। एकमात्र स्वानुभवरूप स्वरूपवाला प्रमाता का स्वप्न अपृथ्वीवाला है। भला बतलाइये तो सही वहाँ पर पृथ्वी आदि कहाँ से आ सकते हैं ?।।44।। इसलिए वैसे ही केवल शान्त चिदाकाश का ही अपने स्वरूप में भान होता है। सृष्टि के आदि में और स्वप्नकाल में पृथ्वी आदि की उत्पत्ति कहाँ से हो सकती है ?।।45।। जगद्रूप ब्रह्मसत्ता अपने से अपने में मानों उत्पन्न सी होकर पीछे सत्य अर्थ देने वाली-सी पृथ्वी आदि संज्ञाएँ करती है।।46।। जगद्रूप दृश्य न स्मृतिरूप है और न साकार ही है, क्योंकि पृथ्वी आदि का अत्यन्त असंभव है। इसी तरह वह न भ्रान्ति ही है और न विवर्त, परिणाम आदि ही है। एकमात्र ब्रह्मरूप ही है। चारों ओर सुन्दर जगत स्वरूपब्रह्म का ही स्फुरण है और वह स्फुरण और अस्फुरण में यानी सृष्टि और प्रलयकाल में निज आत्मा में (अविकृतस्वभाव में) स्थित है। वह एकरूप ही दृश्यवत् स्फुरित होकर भी निर्मल आकाश ही है, किन्तु अज्ञानियों की दृष्टि में अनादिकाल से प्रलय और सृष्टि के उदयरूप से उदित है।।47,48।।

एक सौ बहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

एक सौ तिहत्तरवाँ सर्ग

जैसे चित्त का भी देहादि जड़ पदार्थों में अहन्ता का आग्रह है और जैसे

उसकी सर्वात्मकता है, उसका प्रतिपादन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, यदि स्वप्रकाश चित् का चमत्कार ही जगत है तो तुल्य होने के कारण चित् का सब जगह अहन्ताग्रह उचित है फिर सर्वानुभवरूपसर्वात्मक असीम आत्मतत्त्व का देह में ही यह अहन्ताग्रह है अन्यत्र नहीं यह नियम कैसे ? यह पहला प्रश्न हुआ। इसी प्रकार चित् का अचिद्रूप पाषाण, काठ आदि के भाव में आग्रह कैसे ? क्योंकि चिदभाव का त्याग नहीं किया जा सकता और अचिद्रूप का स्वीकार नहीं किया जा सकता। यह दूसरा प्रश्न है। इसी प्रकार चित् ही सर्वात्मक है ऐसी अवस्था में यह पाषाण, काठ आदि अचिद्वर्ग नास्तितव को (असत्ता के) कैसे प्राप्त होता है क्योंकि चित् का अपलाप किया नहीं जा सकता। यह तीसरा प्रश्न है। इसी प्रकार सर्वात्मक चिद् विपरीत अचिद्रूप पाषाण, काठ आदि है कैसे ? जिससे कि वह सर्वात्मक हो। यह चौथा प्रश्न है।।1,2।।

सारे शरीर की अहन्ता से प्रतीति तुल्य होने पर हाथ में ही हस्तत्वाहंभाव है पैर में ही पाद्त्वाहंभाव है अन्यत्र नहीं है इस प्रकार जाति, कर्म, स्थान आदि का जैसे व्यवस्था-ग्रह अऩादि तत् तदाकार संस्कार की व्यवस्था से ही है, उसका अन्य कोई हेतु नहीं है वैसे ही देह में देहत्वअहन्तादि में आग्रह समझना चाहिए, इस आशय से विविध दृष्टान्तप्रदर्शनपूर्वक पहले प्रथम दो प्रश्नों का समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुवर, सकल देह की अहन्ता से प्रसिद्धि समान होने पर भी जैसे देही का हस्त में ही हस्तत्वाहंभाव में आग्रह है वैसे ही सर्वात्मा चित् का देह में देहत्वाहंभाव में आग्रह है। जैसे वृक्ष का पत्रत्वाहन्ता में आग्रह है वैसे ही सर्वात्मा चित् का वृक्ष में वृक्षताहन्ता में आग्रह है।।3।। जैसे आकाश का शून्य में शून्यताहन्ता में आग्रह है वैसे ही सर्वात्मा का द्रव्य में (मणि, मोती, सुवर्ण आदि धन में) द्रव्यता में (प्रयत्न से उपार्जनीयरूप भव्यता में) आग्रह है। जैसे स्वप्नभोक्ता का अरूप चित्तरूपी उपादान से उत्पन्न होने के कारण अरूप होने योग्य स्वप्ननगर की साकारता में आग्रह है वैसे ही सर्वात्मा का स्वप्न, जाग्रत आदि तीनों अवस्थाओं की साकारता में आग्रह है। पर्वतराज में, नगर में विद्यमान पत्थर, वृक्ष, जल आदि में वह ऐसा प्रसिद्ध आग्रह है वैसे ही पर्वत आदि के अभिमानी सर्वात्मा का पर्वतता, नगरता आदि में आग्रह है।।4-7।।

अन्तिम तीसरे और चौथे दो प्रश्नों का भी समाधान करते हैं।

जैसे चेतनरूप से अभिमत शरीर का केश, नख आदि में अचेतनत्वाग्रह है वैसे ही चिद्रूप सर्वात्मा का भी काष्ठ, पत्थर आदि में अचेतनत्वाग्रह है। चिति चित्व का त्याग नहीं कर सकती है तथा अचितत्त्व का ग्रहण नहीं कर सकती है, इस शंका का मायागत आवरण और विक्षेप शक्ति से अघटित की घटना होने से परिहार करना चाहिए, यह भाव है।।8।।

चित् के चित्विरूद्ध अचित्व की तरह निरवयव चित् की सावयवता भी स्वप्न के अनुभव के बल से ही होती है, यह स्वीकार करना चाहिए ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्न में चित् से ही काष्ठभाव, पाषाण भावं आदि होते हैं वैसे ही सृष्टि के आदि में चिदाकाश की अवयव आदि रूपता होती है।।9।।

मायाशबल चेतन और अचेतन उभय स्वरूप एक वस्तु है, अतः उसमें चेतन और अचेतन उभय व्यवहार प्रवर्तकता विरूद्ध नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे पुरुष का नख, केश, जल, आकाश, धर्मवाला आकारवत् एक शरीर चेतन-अचेत दोनों रूपवाला है वैसे ही सर्वात्मा का स्थावर जंगमरूप एक शरीर चेतन और अचेतन दोनों स्वरूपवाला है, किन्तु वह नित्य निराकार है।।10,11।।

अतएव तत्त्वतः ब्रह्मज्ञान होने से सब विरुद्ध धर्म हट जाते हैं, ऐसा कहते हैं।

जैसे ʹयह स्वप्न हैंʹ यों स्वप्न के ज्ञाता पुरुष का स्वप्न में देखा गया पदार्थभ्रम शान्त हो जाता है वैसे ही सम्यग् ज्ञानवान् पुरुष का यह जगत ज्यों का त्यों शान्त हो जाता है, विलुप्त हो जाता है। स्वप्नद्रष्टा (स्वप्न देखने वाले) पुरुष की जो प्रातःकाल के समय प्रसिद्ध प्रबुद्धता है वही प्रबुद्धता, न द्रष्टा है न दृश्यता है किन्तु यह सब मौन चिन्मात्राकाश ही है, ऐसा निश्चय करने में पूर्णरूपेण समर्थ है।।12,13।। सागर में जल के भँवरों की तरह चिदाकाश में हजारों करोड़ कल्पों तक वे ही या अन्य सृष्टियाँ ही आती हैं जाती हैं। हजारों करोड़ रूप से आय गये हुए अध्यासों से अधिष्ठान की एकरूपता की क्षति नहीं हो सकती, यह भाव है।।14।। जैसे जल समुद्र में तरंग आदि में भासमान आवर्त, बुदबुद आदि नाना स्वरूप बनाता है वैसे ही मायाशबल चेतन अपने चेतन में सृष्टि आदि नाना संज्ञाएँ करता है। अतत्त्वज्ञ जनता के निश्चय के सिवा तत्त्वज्ञानी के प्रति यह यथास्थित विश्व सदा निर्विकार ब्रह्म ही है। यानी तत्त्वज्ञ इस सम्पूर्ण प्रपंच को निर्विकार ब्रह्म ही जानता है मगर अज्ञानियों का निश्चय इससे विपरीत है।।15,16।। मैं तरंग नहीं हूँ बल्कि जल ही हूँ, ऐसा युक्तिपूर्वक जिस तरंग ने समझ लिया फिर उसकी तरंगता कैसे रह सकती है ? अचेतन में भी चेतनता के आरोप से यह कथन है, यह समझना चाहिए। चूँकि जल की तरंगता के समान इस परम ब्रह्म की जगत्ता का भान है अतएव तरंगत्व-अतरंगत्व यानी तरंग के सदृश जगत्ता और अजगत्ता ब्रह्म की दो शक्तियाँ हैं।।17,18।। हे श्रीरामजी, अपने वास्तविक रूप का त्याग न कर रहे चिदाकाश का स्वप्न की तरह अन्योन्य के धर्मों के आदान-प्रदान से व्यत्यस्त चेतनतावाला, मन की समष्टि से उपहित हो रूप है वह मन, ब्रह्मा, पितामह इत्यादि शब्दों से कहा गया है।।19। इस तरह आदिम प्रजापति निराकार निर्विकार तथा चिन्मात्रस्वरूप संकल्पनगर के तुल्य कारणविहीन है।।20।। जिस सुवर्णमय अंगद ने (बाजूबन्द ने) अंगदत्व नहीं है (सुवर्ण ही सत्य है विकारभूत अंगदत्व नहीं है) यह निश्चयपूर्वक जान लिया उसकी अंगदाता कैसे हो सकती है ? उसकी विशुद्ध सुवर्णता ही है।।21।। चिन्मात्रआकाशस्वरूपी जन्मादिविकाररहितविहीन परम ब्रह्म में (अहम्ʹ (मैं), त्वम् (तुम), जगत इत्यादि संकल्पमात्ररूप जो भान हुआ है वह ब्रह्मरूप ही है। यानी समष्टि के चिन्मात्ररूप सिद्ध होने पर उसके व्यष्टिरूप हम लोगों का अनुक्त भी चिन्मात्रत्व स्वयम् सिद्ध हो गया, यह भाव है।।22।। चिदाकाश में जो शून्यतारूप चित् के चमत्कार स्फुरित होते हैं वे ही ये सृष्टि, प्रलय और स्थिति के भ्रमज्ञान हैं। चिन्मात्रआकाश का स्वयं ही स्वप्न तुल्य चित्ततारूप जो निर्मल स्फुरण है वही यह पितामह (ब्रह्मा) है। जैसे समुद्र में तरंग निरन्तर उसी रूप से (अपने पूर्वतनरूप से) अथवा उससे विलक्षणरूप से फुरता है वैसे ही चिदाकाश में आदि और अऩ्तरहित सृष्टि और प्रलय का विभ्रम भी निरन्तर फुरता है। चिदाकाश का मनोहर स्फुरण विराट के नाम से प्रसिद्ध है, उस विराट का मनरूप ब्रह्मा भी जो कुछ भुवन, भूत आदि रचेगा वह भी संकल्पनगरवत् ही काल्पनिक होगा न कि सत्य।।23-26।। वह विराट ही सृष्टि है वही स्वप्न है, स्वप्न ही जाग्रद व्यष्टि समष्टि स्वरूप बन गया। जैसे घनी सुषुप्ति निद्राधिक्यरूप अन्धकार से स्वप्न होती है। वैसे ही प्रलय में अविद्यारूपी अन्धकार से आवृत आत्मा ही जगद्रूप होता है।।27।।

सकल जगत का विराट के अंगरूप से वर्णन करते हैं।

अवान्तर प्रलयरूपी ब्रह्मा की रात्रि विराटरूपधारी परमात्मा के केशरूप से उदित है, दिन और रात्रि काल और क्रिया नाम की उसके शरीर की सन्धियाँ (जोड़) हैं, अग्नि उसका मुँह है, द्युलोक मस्तक है, आकाश नाभि है, पृथ्वी उसके चरण हैं, चन्द्र और सूर्य दो नेत्र हैं, दिशाएँ कान हैं, इस तरह से मन की कल्पना ही विराट के आकार से परिपुष्ट हुई है।।28,29।। इस प्रकार भली भाँति दृष्टिगोचर हो रहा विस्तृत आकृति वास्तव में शून्यात्मा अतएव हमारे मनोरथ से कल्पित पर्वत के तुल्य विराट स्वप्न के आकार से स्थित है वास्तव नहीं है। यों उसकी हमारे स्वप्न से तुल्यता ही सिद्ध हुई, अतः निष्प्रपंचता ही परमार्थ है, यह आशय है।।30।। जो चिदाकाश में चेतनस्वरूप जीवभाव को प्राप्त होक स्वयं अत्यन्त प्रदीप्त होता है वही यह जगत है, इस प्रकार वह अपने स्वरूप का (आत्मा का) ही अनुभव करता है। चारों ओर व्याप्त (असीम) चिन्मय आकाश का ही इस प्रकार पर्वत, वृक्ष, गज आदि रूप स्वभाव-स्वप्ननगरतुल्य विराट के रूप से भान होता है अथवा इस तरह निरीक्षण करने पर विराटरूप चिन्मय आकाश ही प्रतीत होता है।।31,32।। जैसे स्वप्न में प्राप्त हुआ नट अपने को ही अपने से अतिरिक्त नाटयदर्शक समाज से भरा स्वप्नदेश मानकर वहाँ पर अपना अभिनय स्वयं ही देखता है वैसे ही अनुभव करने वाला चिदात्मा ही अनुभवैकरस सत्य स्वरूप को भी माया के आवरण से असत् सा बनाकर परिच्छिन्न प्रपंचरूप से देखता है।।33।।

इसी अर्थ में सकलवादियों के मत का अविरोध है और इसी से सबके वांछित फल की सिद्धि होती है, ऐसा कहते हैं।

वेदान्तियों यानी शुद्ध ब्रह्मपरायणों, सर्वज्ञेश्वरपरायणों और उपासनानिरतों, दिगम्बरों, सांख्यों, योगियों और बौद्धों को (सौत्रान्तिक, वैभाषिक, योगाचार और माध्यमिक चारों प्रकार के) गुरुजन वेदव्यास, अरिहंत (जैन), कपिल, पतंजलि और बुद्ध एवं पशुपति या भैरव (आगमशास्त्रविशेष के निर्माता), वैष्णव, हैरण्यगर्भ आदि आगमशास्त्र के निर्माता विष्णु आदि द्वारा भलीभाँति वर्णित (अपने अपने आगम शास्त्रों में प्रतिपादित) जो दृष्टिकोण हैं उनका रूप धारण कर हमारा अभिमत ब्रह्म ही तत् तत् वासनारूप उनके स्वरूप से स्फुरित हुआ है और उन वादियों के आत्मसंवित के (अपने अपने निश्चय के) अनुरूप स्वर्ग (पारलौकिक सुखरूप) और ऐहलौकिक सुख, सकल फल वह ब्रह्म ही बनता है, क्योंकि तदात्मक ही फल तत्-तत् द्वारा वैसे वैसे हों यों आशा की जाती है। इस ब्रह्म की ऐसी ही महिमा प्रसिद्ध है, क्योंकि मायाशबलरूप ब्रह्म सर्वात्मक है।।34।।

एक सौ तिहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौहत्तरवाँ सर्ग

प्रबोध (जागरण) द्वारा स्वप्न के मार्जन की भाँति ज्ञान द्वारा दृश्य का

परिमार्जन करने पर अवशिष्ट रहे एक चिदात्मा का वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, चूँकि सृष्टि के आदि में केवल चिति ही स्वप्न की संवित् से जगत के रूप में अवभासित होती है यह सिद्ध किया जा चुका है अतः तीनों जगत ब्रह्म ही है, ऐसा बोध होने पर कैवल्य ही सिद्ध हुआ, यह अर्थ है।।1।। सृष्टियाँ ब्रह्मरूपी सागर की तरंग हैं, उनमें संवित ही द्रव (जल) है। अज्ञानियों में प्रसिद्ध दुःखरूपी सृष्टि का बोध द्वारा परिमार्जन हो चुका। किन्तु उसके अनन्तर भी जीवन्मुक्त पुरुषों के व्यवहार के लिए जो जगत प्रसिद्ध है, वह आनन्द सत् चित् स्वरूप होने से दूसरी ही सृष्टि है, उसमें द्वैत, ऐक्य आदि असुखरूप किस निमित्त से होगा, यह अर्थ है।।2।। जैसे स्वप्न और सुषुप्ति केवल निद्रारूप ही हैं वैसे ही दृश्य और अदृश्य स्वरूप आकाश चिदाकाश का ही एक रूप है। जैसे स्वप्न में सुषुप्ति और स्वप्न में भेद का आभास होने पर भी दोनों में एकमात्र निद्रारूपता का व्याघात नहीं होता वैसे ही विदेहमुक्ति और जीवन्मुक्ति में भेद का आभास होने पर भी उन दोनों में सुखैकरसता का व्याघात नहीं होता, यह भाव है।।3।। जाग्रत में जैसे स्वप्ननगर है वैसे ही यथार्थतः परिज्ञात यह जगत है इसमें विवेकी पुरुष की आस्था कैसे हो सकती है ?।।4।। जाग्रत में स्वप्ननगर का जैसे बाध हो जाता है वैसे ही सृष्टि के आरम्भ में सृष्टिसंवित के यथार्थतः ज्ञात होने के कारण जगत भी बाधित हो जाता है।।5।। जैसे विविध प्रकार की स्वप्ननगर वासनाएँ स्वप्नकाल में सत्यरूप से प्रतीयमान होती हुई भी जाग्रत में सत्य नहीं है वैसे ही जाग्रत के भोगाभास के लिए आविर्भूत वासनाएँ भी सत्यरूप से प्रतीत होने पर भी सत्य नहीं हैं। यानी दग्ध वस्त्र के समान वासनामात्र से उनकी स्थिति दुःख देने में समर्थ नहीं है, यह तात्पर्य है।।6।।

यदि किसी को शंका हो कि जगत के भ्रान्तिरूप होने से तत्त्वज्ञान द्वारा उसके मूलभूत अज्ञान का मूलोच्छेद होने पर बाध हो जायेगा। किन्तु प्रधान, परमाणु आदि अन्य कारणों द्वारा अन्य प्रकार से उसकी उत्पत्तिवश भ्रान्तिता की कल्पना न करने पर बाध न होगा। इसलिए उससे दुःख होगा ही, इस आशंका पर कहते हैं।

अन्यथा उपपादन करके यदि जगत के कारण की कल्पना करते हो तो स्वप्न जगत में प्रसिद्धतर होने तथा ʹवाचारम्भणं विकारो नामधेयम्ʹ इत्यादि विविध श्रुतियों द्वारा बोधित होने के कारण कारणान्तर की कल्पना की अपेक्षा निकटतम इसकी भ्रान्तिमात्रता की ही कल्पना क्यों नहीं की जाय, यह भाव है।।7।। वाचारम्भण श्रुति द्वारा प्रदर्शित न्याय से पर्यालोचना करने पर मृत्तिका, तन्तु आदि से अतिरिक्त घट, पट, आदि का अदर्शन होने से उनके विषय में स्वप्न जगतों की तरह अपनी यह भ्रान्ति प्रत्यक्ष ही अनुभूत होती है। प्रत्यक्षानुभव की अपेक्षा अनुमान कहाँ बलवान देखा गया जिसके बल से प्रधान, अनुभूत होती है। प्रत्यक्षानुभव की अपेक्षा अनुमान कहाँ बलवान देखा गया जिसके बल से प्रधान, परमाणु आदि कारणों की सिद्धि होगी, यह अर्थ है।।8।। जगत स्वप्नपर्वत की तरह अन्दर भ्रान्तिरूप ही हैं। इस विषय में प्रत्यक्ष हेतु भी है वह यह कि जन आत्मा में इष्ट की ही सृष्टि करने और अनिष्ट की सृष्टि का निवारण करने के लिए समर्थ नहीं है। उसके द्वारा पहले से विचारित ही अर्थ निश्चय रूप से देखने में नहीं आता, अकस्मात ही कोई भी अतर्कित अन्य पदार्थ दृष्टिगोचर हो जाता है। सृष्टि को अन्य कारण के (प्रधान, परमाणु आदि के) अधीन मानने पर तो उक्त कारण सम्पत्ति से साध्य इष्ट का हो लोग सर्जन करेंगे और अनिष्ट का निवारण करेंगे, आकस्मिक दृश्य को न देखेंगे। उक्त तीनों हेतुओं की अऩ्यथानुपपत्ति से जगत स्वप्नपर्वत के समान भ्रान्तिरूप ही है, यह सिद्ध हुआ।।9।।

अतएव जगत के बाध के बिना निर्विकल्प समाधि पर्यन्त ध्यानमात्र से आत्मोद्धार मानने वाले योगियों का भी निराकरण हो गया, ऐसा कहते हैं।

योगियों का अभिमत आत्मा आनन्द चिद्रूप विहीन है। उसका साक्षात्कार होने पर भी वह पुरुषार्थरूप नहीं है। इसलिए उसके साक्षात्कार की कल्पना में कोई प्रयोजन नहीं हैं, अतः नित्य अनुमेयरूप तथा मीमांसकों के ज्ञान के तुल्य अपरोक्षभूत उसमें जड़ता ही  परिशिष्ट रहती है। उसमें हुई चित्त की निर्विकल्प समाधि केवल जड़ता ही है, उसमें हुई सविकल्प समाधि तो संसार ही है। इस कारण योगियों का ध्यान और उससे सम्पन्न हुई समाधि भी नहीं के बराबर है। कुछ भी पुरुषार्थरूप नहीं है, यह अर्थ है।।10।।

उक्त का ही स्पष्टीकरण करते हैं।

चेत्ययुक्त ध्यान संसार है और चेत्यरहित ध्यान पत्थर की-सी स्थितिवाला है, इसलिए योगियों की सम्मत निरानन्दरूप मोक्ष अवस्था में परिशेष रहने वाला ज्ञान मोक्ष (पुरुषार्थरूप) नहीं है, क्योंकि पत्थर के तुल्य भान मोक्ष नहीं है, क्योंकि वह तो बन्धनतुल्य ही है। इससे आत्मा की ज्ञानस्वभावता न मानने वाले वैशेषकादि के सम्मत मोक्ष का भी निराकरण हो गया।।11।।

योगियों के अभिमत समाधि के अभ्यास से आपका अभिमत मोक्ष क्यों प्राप्त नहीं होता ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

पत्थर के सदृश निर्विकल्प समाधि द्वारा सांख्यों के अभिमत मोक्ष के सिवा हमारा अभिमत मोक्ष यदि प्राप्त हो तो स्वनिद्रा से भी वह प्राप्त हो जायेगा, क्योंकि चित्त की चंचलता की निवृत्ति और अज्ञानरूप आवरण की अनिवृत्ति निद्रा और उक्त योगियों की सम्मत निर्विकल्प समाधि भी तुल्य हैं, यह भाव है।।12।।

इसलिए वादियों के अभिमत पक्षों में मोक्षअभावरूप दोष से छुटकारा न मिलने के कारण जगत केवल भ्रान्तिमात्र है निरतिशयानन्द सच्चिदेकरस ही आत्मा है इस तत्त्वज्ञान से भ्रान्तिजन्य अज्ञानआवरण के विनाश से भ्रान्तिक्षय होने पर परिशेष रहने वाला परमपुरुषार्थ है यह हमारा पक्ष ही सबके लिए शरणरूप है, यों उपसंहार करते हैं।

इसलिए सम्यक् ज्ञान से विवेकी पुरुष की दृष्टि में सृष्टि का अत्यन्त असंभव होने से जगत भ्रान्तिमात्र है। जो जीवन्मुक्तता का उदय है वही निर्विकल्प समाधि है वही वेदान्तशास्त्र में अनन्त निर्वाण कहा जाता है। यथास्थित, विक्षोभ रहित, सर्वप्रकाशक वह आसन (स्थिति) अनन्त सुषुप्त नामक है, वही तुरीय कहा गया है। वही निर्वाण कहा गया है और वही मोक्ष कहा गया है।।13-15।। जो यह सम्यक् ज्ञान की एकमात्रघनता (सम्यक्ज्ञानैकरसता) है वह ध्यान कहा गया है। ʹयत्र नान्यत पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद् विजानाति स भूमाʹ इत्यादि श्रुतियाँ और तत्त्ववेत्ता जिसमें दृश्य का अत्यन्त असम्भव हो उस बोध को ही परम पद कहते हैं। वह गौतम और कणाद आदि की सम्मत मुक्ति की तरह पत्थर के समान जड़ नहीं है, हिरण्यगर्भ सम्मत प्रकृति-प्रलय के तुल्य सुषुप्तोपम नहीं है, पातंजलों की सम्मत मुक्ति की तरह निर्विकल्पतामात्र नहीं है, पाशुपत, पांचरात्र आदि की सम्मत मुक्ति की तरह सविकल्पक नहीं है और बौद्धों की अभिमत मुक्ति की तरह असत् (नैरात्म्यरूप शून्य) भी नहीं है।।16,17।।

तब मुक्ति का यथार्थ स्वरूप क्या है ? इस पर कहते हैं।

हे श्रीरामजी, जिसमें दृश्य का अत्यन्त असम्भव है ʹसब कुछ ब्रह्म ही हैʹ और ʹवही शुद्ध चिद्रूप ब्रह्म मैं हूँʹ इस प्रकार का निर्मल ज्ञान ही मुक्ति है। ʹब्रह्म वा इदमग्र आसीत्तदात्मानमेवावेदहंब्रह्मास्मीतिʹ ʹतस्मात्तत्सर्वमभवत्ʹ इन श्रुतियों के अनुसार अधिष्ठान रूप से वह सब कुछ है और ʹयत्र नान्यत्पश्यति नान्य्चछृणोति नान्यद् विजानातिʹ इत्यादि श्रुति से अध्यासरूप से कुछ नहीं है वैसे ही वह जानता है।।18।। सम्यक् ज्ञान से वह परम निर्वाण कहा गया है, निर्वाण में यह यथास्थित सारा विश्व अत्यन्त प्रलय को प्राप्त होता है।।19।। उसमें न भेद है और न अभेद है, न कुछ है और किंचित है वह सब सद् असद् भावों की चरम सीमा कहा गया है। जैसे पट सत् है या असत् इस कल्पना की सीमा तन्तु (सूत) है, तन्तु सत् है या असत् है इस कल्पना की अवधि कपास है, कपास सत् है या असत् है इस कल्पना की सीमा कपास का बीज है, कपास का बीज सत् है अथवा असत् इस कल्पना की सीमा मिट्टीरूप पृथ्वी है, पृथ्वी सत् है अथवा असत् इस कल्पना की सीमा जल है, जल की सदअसदभावकल्पना की सीमा तेज है, तेज की सदअसदभावकल्पना की सीमा वायु है, वायु के सदअसदभाव की कल्पना की सीमा आकाश है, आकाश की सदअसद भावकल्पना की सीमा अव्याकृत है और अव्याकृत की सदअसदभावकल्पना की सीमा केवल चिदात्मा ही है, इस तरह वह सीमान्त कहा गया है।।20।। जिसमें दृश्य का अत्यन्त असंभव है, शुद्ध बोधोदयस्वरूप, सकल विक्षेपों से रहित परमशान्त निरतिशयानन्दरूप से जो स्थिति है उसे ही आप परमपुरुषार्थ जानिये।।21।।

उसकी प्राप्ति में मोक्षोपाय नाम का यह ग्रन्थ ही उपाय है, ऐसा कहते हैं।

उत्पन्नमति (बुद्धिमान) पुरुष को वह शुद्धबोधरूप उत्तम ध्यान पदपदार्थज्ञाता को बोधित करने वाले इस शास्त्र से प्राप्त होता है।।22।। मोक्षोपाय नामक इस ग्रन्थ का निरन्तर पारायण कर रहे पुरुष को विशुद्ध अध्यात्मशास्त्रजनित ज्ञानरूप उपाय से वह परमपद प्राप्त होता है अन्य किसी उपाय से प्राप्त नहीं होता, क्योंकि ʹज्ञात्वा तं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तयेʹ इत्यादि श्रुतियाँ हैं। वह न तीर्थ सेवन से प्राप्त होता है, न दान से, न स्नान से, न विद्या से (ब्रह्मविद्या से अतिरिक्त विद्या से), न ध्यान से, न योग से, न तपस्याओं से और न यज्ञयागों से ही प्राप्त होता है। भ्रान्तिमात्र अनिर्वचनीय यह विश्व सत् की तरह प्रतीत होता है। निद्रारहित चिदाकाश में स्वप्नरूप यह जगदाकार  आकाश (शून्य) ही है। भ्रान्ति की तप, तीर्थ आदि से कदापि निवृत्ति नहीं हो सकती, तपस्या, तीर्थ आदि से विविध स्वर्ग प्राप्त होते हैं किन्तु मुक्ति नहीं मिलती है। भ्रान्ति की निवृत्ति उत्तम (शुद्ध) बुद्धि से विचारित आत्मज्ञानमय मोक्षउपायभूत इस शास्त्र से ही होती है, अन्य उपाय से नहीं होती है। जैसे रात्रि की आत्यान्तिक निवृत्ति सूर्योदय से ही हो सकती है। वायु में स्पन्दन की तरह, जल में द्रवत्व की तरह चिदाकाश में सृष्टि, प्रलय और स्थिति के स्फुरण का भान होता है। जैसे वटबीज आदि द्रव्य के अन्दर सदा अपनी रमणीय वटवृक्षाकार धारणचमत्कृति स्थित है जैसे वायु के अन्दर अपनी मनोहर स्पन्दचमत्कृति स्थित है वैसे ही मायाशबल चिदाकाश के अन्दर यथास्थित यह जगत की सृष्टि और उसकी स्थिति भी अनन्यरूप वाली है और उसी में यह लय को प्राप्त होगी।।23-30।।

एक सौ चौहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचहत्तरवाँ सर्ग

जब तक अज्ञान रहता है तब तक चिति ही बिना किसी कारण के जगत की तरह

प्रतीत होती है। शास्त्र द्वारा अज्ञता के हटने पर वह मुक्त हो जाती

है, यह वर्णन।

यह सृष्टि और उसकी अस्तिता अभिन्न है इस कथन से सृष्टि चित् की देह ही है ऐसी प्राप्त हुई शंका का निराकरण करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, आदिम चिदाकाश अपनी अविद्या से स्वप्न तुल्य बनकर जीवरूप से आवागमन के चक्कर में पड़कर ʹमैं देवता हूँ, मैं मनुष्य हूँʹ इत्यादि तत्-तत् देहों में तादात्म्य के अध्यासों का काम, कर्म, वासना आदि द्वारा कारण होता है, किन्तु जीवोपाधि की सिद्धि के पहले महाप्रलय में स्वप्न तुल्यता की प्राप्ति होने पर दृश्यरूप अन्यता  का संभव न होने से निमित्त की असिद्धि वश उस चिद् व्योम का दृश्य सृष्टिरूप शरीर किस कारण से होगा ? यह अर्थ है।।1।।

स्वप्न संवित के रूप से ही जीवत्वसमकालिक सृष्टि आदि की सिद्धि होती है अन्य निमित्त से नहीं होती, ऐसा कहते हैं।

हे निष्पाप श्रीरामचन्द्रजी, सृष्टि के आदि में न स्वप्नसंविदरूप दृश्यमान सृष्टि की सिद्धि होती है और न परलोक की ही सिद्धि होती है।।2।।

चिदाकाश का जीवभाव अथवा जगदभाव वास्तविक नहीं है, जिससे कि जगत उसका शरीर होगा, ऐसा कहते हैं।

अनुभव करने वाला (अनुभवैकरस) चिदात्मा इस प्रकार स्वप्नअंगना के संग की तरह निपट असत् जगत बनकर अपनी अविद्या से जगत के रूप से भासित होता है। परमार्थतः वह केवल शान्त चिदाकाश है।।3।।

तो क्या अनुभव भी असत् है ? इस पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

इस तरह जो जगत के रूप से अवभासित होता है वह जगत शून्यस्वरूप अत्यन्त निर्मलरूप आदि अन्तविहीन स्वच्छतम चिदधातु ही है।।4।। यह परमात्मा ही जब तक अज्ञात रहता है तभी तक यह अविद्यारूप मल भासता है। अविद्याअवस्था में संसारी हो रहा जीव-सा पृथक होता है किन्तु ज्ञात होकर वह मल परम निर्मल ब्रह्म ही है, क्योंकि ʹस यो ह वै तत्परमं ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवतिʹ (जो उस परम ब्रह्म को जानता है वह ब्रह्म ही होता है) इत्यादि श्रुतियाँ हैं। ब्रह्मभाव में मल का प्रसंग ही नहीं है। अनादिधन परमाकाश में मल कहाँ से हो सकता है, क्योंकि प्रबोध से स्वप्न की तरह ज्ञान होने से मल का बाध हो जाता है।।5।।

कारण का संभव न होने से दृश्य की स्वप्नतुल्यता बार-बार सिद्ध की जा चुकी है, उसी को दृढ़ करने के लिए पुनः अनुवाद करते हैं।

जो यह शुद्ध संवित है वही स्वप्ननगर है और वही सृष्टि के आदि में जगत है, अतः पृथ्वी आदि सा संभव कैसे हो सकता है ?।।6।। आकाशभूत चिदाकाशात्मा के स्फुरण की सृष्टिरूपधारिणी पृथ्वी आदि कल्पना की गई है तथा मन, बुद्धि आदिरूप कल्पना की गई है।।7।। जल में आवर्त की (भँवर की) तरह और वायु में स्पन्दन की तरह चिदाकाश में बिना भीत का जो जगदभान होता है, उसके अन्तर जीवभाव से उसमें प्रवेशकर मैं हिरण्यगर्भ भुवनस्रष्टा हूँ यों अपने ऐश्वर्य का बखान करने वाले परमात्मा ने ही स्वयं जगदभान की ही बुद्धि आदि, पृथ्वी आदि नामरूपव्याकरणरूप सत्असत्मय मूर्तअमूर्तप्रचुर या सत्यानृतमिथुनीकरणरूप कल्पना की।।8,9।। स्वच्छ से भी अत्यन्त स्वच्छ जो यह महाचिति है वह स्वयं ही जगत के रूप से स्फुरित होती है इसी का नाम सृष्टि है अतः जगत चिदाकाश ही है उससे भिन्न नहीं है।।10।। हे श्रीरामचन्द्रजी, विचारदृष्टि से तो कुछ भी स्फुरित नहीं होता है, क्योंकि यह महाचिति अत्यन्त स्वच्छ कही गई है, चिन्मात्ररूप जो अद्वितीय ही ब्रह्म है, केवल उसकी कल्पना ही इस प्रकार (जगतरूप से) निज आत्मा में विस्तृत है।।11।। शुद्ध संवित आनन्द स्वरूप चिदाकाश ही चिदाकाश में निर्विकार रूप से ज्यों का त्यों स्थित होकर भी अज्ञात होने से स्वप्न की तरह चित्त सा दृश्य सा अवभासित होता है। सद् कारण के अभाववश अन्य प्रकार से हजारों वादी भी सृष्टि का उपपादन नहीं कर सकते हैं, अतः सृष्टि के आदि में आत्मा ही दृश्य का रूप धारण कर स्वयं चिदाकाशरूप दृश्य को देखता है।।12,13।। स्वप्न के निर्धर्मक वह अपने अधिष्ठान से तनिक भी भिन्न नहीं है, इसलिए चिदाकाशरूप से परिशिष्ट वह आकाश से शून्यता के समान चिदाकाश से भिन्न नहीं है। जो ही सकलरूपों से विवर्जित अद्वितीय पर ब्रह्म है वही अपने सच्चिदानन्दघन अद्वितीय रूप से ही स्थित हो स्वमायाशक्ति से सकल जगद्रूप से स्थित है।।14,15।। स्वप्न में अकारण ही इस दृश्यसृष्टि का सकल जीवों को अनुभव होता है स्वप्न में तो आत्मा ही स्वप्न के सकल पदार्थों का रूप धारणकर भासित होता है, अतः जाग्रत में भी एक ज्ञानरूप निर्मल ब्रह्म ही जगद्रूप से (नानापदार्थों के रूप से) भासता है। ब्रह्म ही चिद होने से आत्मा में मानों जीवत्व की कल्पना करता हुआ और अपने निर्मल सच्चिदानन्दघन स्वरूप का त्याग न करता हुआ मनस्त्व को जैसे प्राप्त होता है।।16,17।। स्वयं चिदाकाश ही वह मन की समष्टिरूप से आकाशात्मक ही इस सकल जगत का विस्तार करता है और स्वयं अविकारी होता हुआ भी विकारी जगद्रूप-सा प्रतीत होता है। मन ही हिरण्यगर्भ है वह सृष्टि के हृदय में स्थित होकर सबका निरन्तर निर्माण करता है और निरन्तर सबका संहार भी करता है।।18,19।। पृथ्वी आदि से रहित समष्टिमनरूप ब्रह्मा अवयवरहित जिस जगत के हृदय में स्थित है उससे भिन्न के तुल्य त्रिजगत के रूप से भासता है जैसे कि स्वप्न में निराकार चिदात्मा स्वाप्न पदार्थ के रूप से भासित होता है।।20।। एक निराकार परब्रह्म होकर भी अपनी अविद्या से पूर्ण सच्चिदानन्द भाव से च्युत हो मनोभाव को प्राप्तकर समष्टिमनरूप ब्रह्मा अहंकारस्वरूप से तथा शरीर और जगत के रुप से अनन्तरूप होकर जड़ और चेतन जगतरूप में स्थित है।।21।। यथार्थतः न यहाँ (चित् में) पृथ्वी आदि हैं, न शरीर है, न चित् से भिन्न कुछ दृश्यरूप ही है, किन्तु एकमात्र चिदाकाश ही कल्पित समष्टि मनोरम हो जगद्रूप में अतिशयरूप से स्फुरित हो रहा है। और सूक्ष्म विचारदृष्टि से यह जगत का स्फुरण भी कुछ नहीं है एकमात्र अत्यन्त घन चिन्मात्र ही अपने आप अपने स्वरूप में भासता है। जिससे वचन निवृत्त हो जाते हैं यानी जहाँ मन और वाणी की पहुँच नहीं है उस निरतिशय आनन्द की प्राप्ति से तूष्णींभाव (आत्मस्वरूप निश्चलता) शेष रहता है। वह निश्चलता आत्मस्वरूप से ज्यों का त्यों मूकवत स्थित रहता है।।22-24।। वह प्रबुद्ध (ज्ञानवान्) पुरुषश्रेष्ठ निश्चल होकर अनन्त अपार चिन्मात्ररूप परम इष्ट (परमप्रेमास्पद निरतिशयानन्दघनतारूप) हो जाता है। अथवा ज्ञानरूप अग्नि में परिपाकवश दृढ़ होने से ब्रह्मरूप ईंट स्वयं बन जाता है, ऐसा अर्थ है।।25।।

इस प्रकार मुक्ति को प्राप्त हुए पुरुषश्रेष्ठ के फिर कालान्तर में सृष्टि आदि से बन्धन-प्रसंग का वारण करने के लिए सृष्टि की अज्ञानपूर्वकता दिखलाते हैं।

जैसे जल में द्रव से अबुद्धिपूर्वक ही (अज्ञानपूर्वक ही) आवर्त, बुदबुद आदि होते हैं वैसे ही अविद्यावृत ब्रह्मा ने अज्ञानपूर्वक ही चित्त, बुद्धि आदि जड़ पदार्थों का निर्माण किया है। अविद्यारूप चैतन्य ही जलादि बनकर आवर्त आदि विकल्पों का भाजन होता है, अतएव जलादि की दृष्टान्तता है।।26।। जैसे वायु द्वारा अपने से अभिन्न स्पन्द का अबुद्धिपूर्वक ही निर्माण किया जाता है वैसे ही परमात्मा द्वारा अपने से अभिन्न बुद्धि आदि जगत का अबुद्धिपूर्वक ही निर्माण किया जाता है।।27।। जैसे वायु का अविनाशी स्पन्दन वायु से अभिन्न है वैसे चिदाभासरूप सब जीव प्रत्यगरूप परमात्मा से अभिन्न्न है।।28।।

अतएव जीव भी ब्रह्म के पर्यायरूप ही हैं, ऐसा कहते हैं।

हे ज्ञानवानों में श्रेष्ठ श्रीरामचन्द्रजी, चिद् व्योम, ब्रह्म, चिन्मात्र, आत्मा, चिति, महान्, परमात्मा इन सबको आप पर्यायवाची जानिये।।29।। अविद्यावृत ब्रह्म नेत्र के समान उन्मेष निमेषरूप है अथवा वायु के समान स्पन्दअस्पन्दरूप है। उसका जैसा प्रलयरूप निमेष है वैसा ही सर्गात्मक उन्मेष जगत है।।30।।

जैसे उन्मेष और निमेषकाल में एक-सा नेत्रगोलक एक ही है उसी में निमेष उन्मेष का लय होता है वैसे ही प्रलय और सृष्टि में एक-सा ब्रह्म एक है उसी में उनका लय होता है, ऐसा कहते हैं।

दृश्य ब्रह्म का उन्मेष है और दृश्य का अभाव (प्रलय) निमेष है दोनों अवस्थाओं में निराकार यह एक ही है, क्योंकि उऩ दोनों का ही इसी में लय होता है।।31।। परब्रह्म परमात्मा निमेष और उन्मेष दोनों अवस्थाओं में एक रूप ही रहता है। अतः चिति से ही दृश्य का ʹअस्तिʹ (है) और ʹनास्तिʹ (नहीं है) यों स्फुरण होने से दृश्य सत्-असत् है, किन्तु चिति सदा सत्तैकरूप ही है।।32।।

उन्मेष और निमेष भी उन्मेष के हेतु पलक सहित नेत्र स्थानीय शबलब्रह्मरूप से परस्पर अभिन्न ही हैं, ऐसा कहते हैं।

निमेष उन्मेष से अतिरिक्त नहीं है और उन्मेष भी निमेष से भिन्न नहीं है वैसे ही मायाशबल ब्रह्म से उन्मेष-निमेषरूपी सर्ग और प्रलय भिन्न नहीं है।।33।।

इस दृष्टि से जो सिद्ध हुआ, उसे कहते हैं।

हे सौम्य श्रीरघुनायक, इस कारण निमेष और उन्मेष में साधारण (एक समान) ब्रह्मरूप से एकरस यथास्थित इस जगत को आप अनुत्पन्न, अजर, अमर, शान्त चिदाकाश ही जानिये।।34।। जैसे आकाश में अध्यस्त नीलरूपता से स्फुरित होता है वैसे ही चिति भी अचित्यात्मकरूप से (अचेतन दृश्य जगतरूप से) स्फुरित होती है, इसलिए जो कुछ यह जगतरूप से भासता है, वह जगत शरीरधारी चिन्मात्र ब्रह्म ही है।।35।। न तो दृश्य कभी उत्पन्न हुआ है, न नष्ट होता है और न यथार्थतः अनुभव में ही आता है केवल एकमात्र चिति ही अपने स्वरूप में स्वयं दृश्यरूप चमत्कार करती है। जैसे सूर्य से निकली हुई सूर्य की दीप्ति से सूर्य की उष्णता भिन्न-सी मालूम होती हुई भी भिन्न नहीं है वैसे ही दृश्य नाम की चिदाकाशरूपी महामणि की प्रभा भी अपने उदगम स्थान (आकर-स्थान) महामणि से भिन्न-सी प्रतीत होती हुई भी उससे अभिन्न ही है। जैसे सुषुप्ति ही स्वप्न-सी प्रतीत होती है यानी स्वप्नरूप में भासती है वैसे ही ब्रह्म ही सृष्टि के समान स्फुरित होता है, इसलिए नाना रूप के समान स्फुरित होता हुआ भी यह सारा जगत एक, शान्त, शिवरूप ब्रह्म ही है।।36,38।।

चिदाभास द्वारा जब जिस जिसका जिस प्रकार से-भाव अथवा अभाव रूप से जैसा संकल्प किया जाता है उसका उस प्रकार से चाहे वह सत् हो चाहे असत् वैसे ही अनुभव किया जाता है।।39।। जगत की जड़ता की अन्य प्रकार से उपपत्ति न होने के कारण उसके अनुरूप प्रधान, परमाणु आदिरूप कारण की कल्पना करो तो स्वप्न में प्रतीत होने वाले प्रपंच का प्रधान, परमाणु आदि द्वारा कदापि निर्वाह नहीं हो सकता, अतएव आत्मा का ही जगदभाव मानने पर तो उसी न्याय से सृष्टि के आदि में भी ब्रह्म ही जगत वेष धारण करेगा। इससे प्रधान, परमाणु आदि की कल्पना ठीक नहीं है, यह भाव है।।40।।

ऐसा मानने पर जगत की, प्रमाणों के अविषय ब्रह्म में अध्यासवश स्वप्न की तरह, अनिर्वचनीयतारूप प्रमाणअविषयता भी सिद्ध होगी यों अद्वैत का अविरोध होने से दूसरी अनुकूलता हमारे पक्ष में हुई, ऐसा कहते हैं।

चूँकि ब्रह्म से अभिन्न यह विश्व प्रमाणों के अगोचर परम ब्रह्म से आविर्भूत है इसलिए प्रमाणों का अगोचर यह कुछ भी उदित नहीं हुआ।।41।।

इसलिए ब्रह्मरसिक लोगों का चित्त जगत को ब्रह्म ही देखता है यों उन के अनुभव का अनुसरण भी हो गया, यह कहते हैं।

इसलिए ब्रह्मरसिक लोगों का चित्त जगत को ब्रह्म ही देखता है यों उन के अनुभव का अनुसरण भी हो गया, यह कहते हैं।

जिसका चित्त जिस ओर रहता है उसका चित्त वैसा ही अनुभव करता है इस कारण एकमात्र ब्रह्म में रसिक तत्त्वज्ञचित जगत की ब्रह्मता का अऩुभव करता है। जिस मनुष्य के चित्त-प्राण सदा जिस पर अनुरक्त रहत हैं, लगे रहते हैं, वह उसको वास्तविक (सत्य) प्रतीत होता है अतएव उसी का स्पष्टरूप से वह अनुभव करता है। जो मन एकमात्र ब्रह्म में रसिक होता है वह क्षणभर में ब्रह्म बन जाता है अतः जिसका मन जिसमें रस पाता है उसने उसी पदार्थ को यथार्थ (सत्) जाना है।।42-44।। जिस जीव का चित्त दृढ़निश्चयवश जिसमें विश्रान्त हो चुका, उसके लिये यही परमार्थ (सत्य) है, इसलिए ब्रह्मज्ञानी और नास्तिक अपने निश्चित मार्ग से अतिरिक्त जो याग, दान आदि कर्म करते हैं वह केवल सदाचार से लोकसंग्रहार्थ व्यवहार के लिए बिना इच्छा के मानों जबर्दस्ती करते हैं।।45।। मेरे द्वारा निर्दिष्ट इस उपाय से (युक्ति से) यदि जगत का भलीभाँति अवलोकन कीजिये तो यह सब आपको सत्तामात्र ही प्रतीत होगा। यह दृग (चित्) ही है इस चित् में द्वित्व, एकत्व की कल्पना कोई नहीं है। जिनकी ज्ञानदृष्टि में दृश्य, सत्, असत्, मूर्त, अमूर्त सब कुछ ब्रह्म ही है, उनकी दृष्टि में यहाँ अथवा कहीं न कर्ता अथवा भोक्ता जीव ही हैं और न उनका अभाव ही है, क्योंकि उन्हीं का ब्रह्मरूप से शेष रहता है। जैसे अज्ञानी पथिकों के चोरों के सन्देह, भ्रान्ति आदि के योग्य वनमार्ग में स्थाणु ही चोर आदि के रूप से स्थित होता है वैसे ही आदि अन्त विहीन सर्वतः शान्त जगतपर्यायवाला ब्रह्मैकघन (चिन्मात्रघन) यह ब्रह्म ही इस प्रकार (जगद्रूप से) आत्मा में स्थित है। जो ही बुद्धि समष्टि हिरण्गर्भ आदिरूप जगत है उसी को आप निरंजन (निर्विकार) ब्रह्म जानिये जैसे कि जो ही प्रशान्त आकाश है वही शून्य है। जैसे आकाश में केशों का वर्तुलाकार गोला, नीलता आदि, जो सद्असद्रूप हैं, आकाश से भिन्न से प्रतीत होते हैं, वैसे ही परम ब्रह्म में सदअसदात्मक बुद्धि आदि भिन्न से प्रतीत होते हैं। जैसे आकाश में घट, पट आदि के सब अभाव आकाश से अनन्य हैं, वैसे ही सर्वसामान्यसत्तारूप ब्रह्म में बुद्धि आदि, देह आदि अनुभव अनेकरूप प्रतीत होने पर भी ब्रह्म से अभिन्न ही हैं। एकमात्र निद्रारूप सुषुप्ति से स्वप्न में प्रवेश कर रहे स्वप्न-सृष्टि में स्थित जीवात्मा का न तो द्वित्वरूप से निर्वचन होता है और न एकत्वरूप से ही होता है क्योंकि वहाँ व्यावर्त्य कोई प्रसिद्ध नहीं है वैसे ही एकमात्र निद्रारूप प्रलय से सृष्टि में प्रवेश कर रहे अज्ञ दृष्टि से सर्गस्थ भी ब्रह्म का द्वित्वरूप से अथवा एकत्व रूप से निर्वचन नहीं हो सकता। हे श्रीरामजी, महाचेतन की यह अपनी निर्मल कान्ति अथवा अविद्या ही जगत के रूप से स्फुरित होती है। वास्तव में तो निर्मल छाया इस प्रकार स्थित है कुछ भी स्फुरित नहीं होती है। चिदाकाश में चिदाकाशरूप ही यथास्थित (ज्यों-का-त्यों) निज स्वच्छ विग्रह चेत्य-सा-दृश्य सा प्रतीत होता है जैसे कि स्वप्नों में यथास्थित चिदात्मा ही स्वप्न पदार्थों के रूप से स्फुरित होता है। हजारों वादियों द्वारा भी सद वस्तु से अतिरिक्त का उपपादन न हो सकने तथा सत्यकारण का अभाव होने से चिद् व्योम स्वयं अपने को दृश्यरूप से देखता है, यही पक्ष सिद्ध हुआ। सृष्टि के आरम्भ में निराकार चिदाकाश परमात्मा का ही दृश्य के रूप में भान होता है  और वह भान स्वप्न, संकल्प और मिथ्याज्ञान में हुए भ्रम क तुल्य भ्रम ही है। दृश्य स्वप्न के समान सकल धर्मशून्य चिदाकाश ही है, क्योंकि उसमें तनिक भी धर्म का अस्तित्व नहीं है। वस्तुभूत (परमार्थभूत) चिदाकाश का विकारी भी तथा धर्मवान भी आकार अविद्यारूप मल से प्रतीत होता है। वास्तव में उसमें आकार, विकार और धर्म नहीं हैं। स्वप्न नगर के तुल्य दृश्य प्रतीततः साकार होता हुआ भी वास्तव मे निराकार है और प्रतीतितः धर्मवान होता हुआ भी निर्धर्मक है। अधिष्ठानरूप सन्मात्र से अभिन्न भी वह अज्ञजनों की दृष्टि से इस प्रकार जगत के आकार से निरन्तर ही स्थित है।।46-58।। स्वप्नपर्वत के तुल्य स्वच्छ दृश्य स्वाधिष्ठान चिन्मात्र से रंचभर भी भिन्न नहीं है, इसलिए चिदाकाशमात्ररूप से परिशिष्ट चिदाकाश की आकाश की अपेक्षा भी अतिसूक्ष्मता सिद्ध हुई, यह अर्थ है।।59।। सकल रूपों से विरहित सच्चिदानन्दघन जो परम ब्रह्म है वही अपने सच्चिदानन्दघन स्वरूप से रंचभर भी च्युत न हो यथास्थित ही सृष्टि के रुप से स्थित है।।60।। स्वप्न में दृश्य का सबको अनुभव होता है। स्वप्न में आत्मा ही नगर आदि के रूप में भासता है।

शंकाः स्वप्नकाल में सत्य नगरादि का जीव द्वारा निर्माण हो, क्योंकि ʹअथ रथान रथयोगान्पथः सृजते स हि कर्ताʹ (स्वप्नकाल में जीव रथों की तथा रथयोग्य मार्गों की सृष्टि करता है) ऐसी श्रुति है।

समाधानः स्वप्न में जीव द्वारा सत्य नगर आदि की रचना नहीं होती है, क्योंकि ʹन तत्र रथा रथयोगा पन्थानों भवन्तिʹ (न वहाँ रथ होते हैं और न रथयोग्य मार्ग होते हैं) ʹमायामात्रं तु कात्यसेर्यैनानभिव्यक्तस्वरूपत्वात्ʹ (स्वप्न की सृष्टि शुक्ति रजत, रज्जुसर्प आदि के समान मायामात्र है, क्योंकि उसका स्वरूप देश, काल आदि सम्पूर्ण धर्मों से अभिव्यक्त नहीं होता) इत्यादि श्रुति और सूत्रों ने स्वप्न में सृष्टि का निषेध किया है और उसे मायामात्र कहा है।।61।।

यदि कोई कहे कि ʹस एवायं देवदत्तःʹ (वही वह देवदत्त है) ʹतदिदं पूर्वदृष्टमेव मद् गृहम्ʹ (यह वही पूर्वदृष्ट मेरा घर है) इत्यादि अबाधित प्रत्यभिज्ञा आदि से स्वप्न में भी पदार्थ सत्य हों ? इस शंका पर कहते हैं।

स्वप्न में ʹवही यह रेखा हैʹ इस प्रकार प्रत्यभिज्ञा का विषय हो रहे गृह आदि पदार्थ का हृदय, कण्ठ, नाड़ी छिद्र आदि प्रदेश में किसी प्रकार भी संभव न होने से प्रत्यभिज्ञा नहीं हो सकती, पदार्थ का संभव न होने के कारण इन तीनों का त्याग कर ब्रह्मसंवित का ही निद्रा आदि दोषों से स्वाप्न पदार्थ के रूप से अन्यथाभान होता है उसी में जाग्रत-दृष्ट पदार्थं की तुल्यता की कल्पना कर अनुभव के व्यवहाराभास की तरह स्मृति आदि के सादृश्य की भी कल्पना कर उसमें स्मृत्यादिता भी मूढ़ों ने मानी है, ऐसा समझना चाहिए।।62,63।।

सादृश्य से भी वही यह लहरी है, वही यह दीपशिखा है इत्यादि प्रत्यभिज्ञाभ्रम लोक में प्रसिद्ध हैं, ऐसा कहते हैं।

जिसी जल में जैसे लहरी एक बार आती है उसी जल में वैसे ही अभिन्न लहरी पुनः पुनः आती है वैसी अवस्था में ʹसैवेयं लहरीʹ (यह वही लहरी है) ऐसा प्रत्यभिज्ञाभ्रम होता है वैसे ही सृष्टि के आदि में कल्पनाधिष्ठान परम ब्रह्म में जगत को भी भ्रमरूप समझना चाहिए।।64।।

केवल कल्पनामात्र होने के कारण ही ब्रह्म में ʹस दाधार पृथ्वीं घ्यामुतेमाम्ʹ (उसने इस पृथ्वी और द्युलोक को धारण किया), ʹयस्मिन् द्यौः पृथ्वीचान्तरिक्षमोतं  मनः सह प्राणैश्य सर्वैस्तमेवैकं जानथ आत्मानम्ʹ (जिसमें द्युलोक, पृथ्वी, अन्तरिक्ष सब प्राणों के साथ मन ओत-प्रोत हो केवल उसी को आत्मा जानो) इत्यादि जगत की विधियाँ और ʹनेह नानास्ति किंचनʹ (यहाँ भेद कुछ भी नहीं है) इत्यादि जगन्निषेध समानरूप से समावेश पाते हैं, ऐसा कहते हैं।

परस्पर सदा ही सभी विधियाँ और निषेध अलग अलग (विभक्त) होकर और मिलकर परम ब्रह्म में हैं और नहीं भी हैं।।65।। इसलिए सद् ब्रह्म सर्वात्म है, इसमें क्या नहीं है ? वह ब्रह्मसत्ता ही सर्वात्म है इस कारण यह सब कुछ ब्रह्मसत्तात्मक (सदात्म) और सर्वात्मक है।।66।।

इस कारण उसमें सकलवादियों की सभी कल्पनाओं का अविरोध से समावेश और कल्पनाविहीन पुरुष का मोक्ष भी उपपन्न होता है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

क्रीड़ा के लिए भ्रमण कर रहे बालक की दृष्टि में वृक्ष, पर्वत, नदी आदि के समूह के साथ भूमि का भ्रमण होता है अन्य लोगों की दृष्टि में भूमि भ्रमणशील नहीं है। दोनों ही दृष्टियाँ सदात्मक हैं। भ्रमावस्था में भूमि नहीं घूमती है ऐसा ज्ञान रखने वाले भी बालक को जब तक स्थिरता का अभ्यास नहीं होता तब तक पहले गृहीत भूभ्रमणदृष्टि शांत नहीं होती है वैसे ही भ्रमावस्था में जगद् भ्रान्ति दृष्टि भी स्थिरता के अभ्यास के बिना शान्त नहीं हो सकती है।।67।।

प्रकृत में दृश्यभ्रम की निवृत्ति का  उपयोगी कौन अभ्यास करना चाहिए, यह बतलाते हैं।

तत्त्वज्ञानी गुरु को सेवा आदि द्वारा प्रसन्न करके उनके द्वारा इस मोक्षउपायभूत शास्त्र का व्याख्यान कराकर जो उसके श्रवण का अभ्यास है, उसके बिना दृश्य की निवृत्ति के लिए कोई न कोई दूसरा मार्ग हुआ है और न होगा।।68।।

यदि कोई यह शंका करे कि इस शास्त्र के अभ्यास से क्या करना है, योगशास्त्र में प्रसिद्ध चित्त के निरोध से ही दृश्यविलोपरूप इष्ट सिद्धि हो जायेगी ? तो इस पर कहते हैं।

हाँ ऐसा होता यदि चित्त का निरोध शक्तिसाध्य होता। चित्त-निरोध का ही संभव नहीं है। चित्त का स्वरूप संसार से अविनाभावी (पृथक न होने वाले) है, अतः जाग्रत और स्वप्न में जीवित अथवा सुषुप्ति में लय होने के कारण मरे हुए चित्त का प्रयत्नपूर्वक निरोध करने पर भी उसका संसार से निरोध नहीं हो सकता है, किन्तु इस शास्त्र का अभ्यास ही दृश्यनिवृत्ति का उपाय है, यह भाव है।।69।। जैसे चित्त सदा ही संसार से अविनाभावी है वैसे ही दृश्यरूप संसार भी चित्त और शरीर दोनों से अविनाभावी। वे दृश्य और शरीर इस शास्त्र के अभ्यास से प्रतिबन्ध न होने पर इसी जन्म में तत्त्वबोध होने पर निवृत्त हो जाते हैं, प्रतिबन्ध रहने पर अन्य जन्म में प्रतिबन्ध का नाश होने पर बोध होने से निवृत्त होते हैं। इस विषय में भगवान वेदव्यासजी का सूत्र है - ʹऐहिकमप्रस्तुतप्रतिबन्धेत द्दर्शनात्ʹ (प्रतिबन्ध का अभाव होने पर इस जन्म में विद्या की उत्पत्ति हो सकती है और प्रतिबन्ध होने पर अन्य जन्म में भी होती है इसी जन्म में विद्या उत्पन्न हो ऐसा नियम नहीं है, क्योंकि श्रुतियों में देखा जाता है।।70।। जैसे कारण के अभाव से (शुक्रास्त, शुक्रोदयआदि कारण न होने से) वायु, स्पंदन और उनसे होने वाले मेघसैन्य शान्त हो जाते हैं वैसे ही बोध से चित्त, दृश्य और शरीर तीनों निवृत्त हो जाते हैं।।71।।

तो चित्त, दृश्य और शरीर इन तीनों का कारण क्या है ? इस प्रश्न पर उसे कहते हैं।

चित्त, दृश्य और शरीररूप त्रिक का कारण अज्ञान (ब्रह्मात्मभाव का आवरण करने वाली अविद्या) ही है। और कुछ ही संस्कृत मतिवाले पुरुषों का उक्त त्रिक पढ़े गये इस शास्त्र से ही शान्त हो जाता है।।72।।

यदि कोई कहे कि केवल पढ़ने मात्र से इसका सकल अर्थ कैसे अवगत होगा ? इस पर कहते हैं।

यदि पदपदार्थ ज्ञानवान पुरुष बीच में ही थककर इसके पढ़ने से विरत न हो तो पहले पहले समझ में न आया हुआ (अबुद्ध) ग्रन्थ का उत्तर ग्रन्थ से (आगे के ग्रन्थ से) बोध होता है।।73।। इसलिए भ्रम में निवृत्ति में इसी शास्त्र को असाधारण उपाय आप जानिये। ऐसा ही ज्ञानियों द्वारा इसका अनुभव किया जाता है।।74।। इसलिए इस महाशास्त्र से दो भागों का (पूर्व और उत्तर दो भागों का) अथवा एक भाग का (आधे ग्रन्थ का) अपनी शक्ति के अनुसार अनुशीलन करना चाहिए। उससे अवश्य दुःख की निवृत्ति होगी।।75।। यह ऋषि-प्रणीत शास्त्र स्मृतिरूप है और स्मृति का मूल (उदगम) श्रुति है। इसलिए श्रुति का ही क्यों विचार न करें इस बुद्धि से प्रमादवश यदि यह शास्त्र किसी को रूचिकर न हो तो वह किसी अन्य श्रुतिरूप (उपनिषद, भाष्य आदि रूप) आत्मज्ञानप्रद शास्त्र का ही विचार करे। अध्यात्मशास्त्र के विचार से विमुख न हों, इसी में हमारा तात्पर्य है। इसी शास्त्र का अनुशीलन करें इसमें हमारा आग्रह नहीं है।।76।। मनुष्य अविचाररूप अनर्थ से अपनी जिन्दगी बरबाद न करे। श्रवण आदि उपाय से उत्पन्न तत्त्वबोध से सम्पूर्ण दृश्य को आत्मसात् करना चाहिए, बाधपूर्वक आत्मा द्वारा ग्रास करने योग्य बनना चाहिए। यहाँ पर ʹदेये त्रा चʹ इस सूत्र से साति प्रत्यय है जैसे कि ʹब्राह्मणसादिमन्नं कर्तव्यम्ʹ यहाँ पर है।।77।।

आत्मज्ञान के विषय में आलसियों को प्रोत्साहित करते हैं।

आयु के बीते हुए एक क्षण को भी यदि कोई चाहे सुवर्ण आदि की राशि के साथ सकल रत्नों से लौटाना चाहे, वापस आना चाहे तो पा नहीं सकता। ऐसी दुर्लभ आयु को जो वृथा गँवाता है उसके प्रमाद का क्या ठिकाना है। उसके लिए खेद है, महाखेद है। प्रत्येक्ष अनुभूत भी, अन्तःकरण से उपहित भी तथा स्वप्न में दैवात् दृष्ट अपने मरण पर चारों ओर बान्धवों द्वारा किये गये विलाप की तरह सत्-सा स्फुरित भी यह दृश्य सत् नहीं है, निपट मिथ्या ही है। ऐसा ब्रह्मअद्वैत का दिग्विजय का डिंडिमघोष है।।78,79।।

एक सौ पचहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छिहत्तरवाँ सर्ग

सृष्टि के आरम्भ में चिदणु में स्वप्न की तरह ब्रह्माण्डों का भान होता है,

इस विषय में ब्रह्मा जी द्वारा उक्त ब्रह्माण्डाख्यान का वर्णन।

यदि ʹदृश्य असत् हैʹ यों दृश्य के बाध द्वारा चिन्मात्र का परिशेष ही पुरुषार्थ है तो अज्ञान सहित वर्तमान ही दृश्य जगत के बन्धनरूप होने से उसी की निवृत्ति करना उचित है। अतीत तथा अनागत (भविष्यत्) प्रतीत न हो रहे तथा अवर्तमान जगतों का परिमार्जन तो प्रकृतोपयोगी नहीं है। क्योंकि वे तो अप्रतीतिवश ही बन्धनभूत नहीं हो सकते हैं, इसलिए शास्त्र में उनके जिक्र का कोई मतलब नहीं है, ऐसी श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, अतीत (भूत) और भविष्यत् असंख्य जगत हैं उनके वृत्तान्तों से आप मुझे क्यों प्रबुद्ध करा रहे हैं यानी मुझे बोध कराने के लिए उनका उल्लेख उपयोगी नहीं है।।1।।

केवल वर्तमान दृश्य का ही शास्त्र में उपन्यास करना चाहिए अतीत अनागत अन्य किसी जगत के उपन्यास की आवश्यकता नहीं है, यह आपके आक्षेप का निचोड़ निकलता है। वह ठीक नहीं है। पद और पदार्थ का सम्बन्ध, व्याप्ति ग्रह तथा दृष्टान्तसिद्धि आदि अतीत व्यवहार के अधीन हैं, अतीत जगत के उपन्यास के बिना विचारात्मक शास्त्र में प्रवृत्ति ही नहीं हो सकती है। इसलिए अतीत, आगे होने वाले ब्रह्माण्डों का तथा वर्तमान अन्य ब्रह्माण्डों का, शब्द-अर्थ के सम्बन्ध ग्रह आदि में उपयोग  होने के कारण, उपन्यास नहीं करना चाहिए इतना ही आक्षेप करना उचित हो तो कीजिये यों अनादर से उसका स्वीकार कर रहे से भगवान श्री वसिष्ठ जी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, इस शास्त्र में जगतरूप स्वप्नों में शब्द और अर्थ का वाच्यवाचकभावसम्बन्ध क्या आपको ज्ञात नहीं हुआ ? इसलिए इस शास्त्र को सुनाने के लिए नियुक्त पुरुष ने उनका कथन व्यर्थ नहीं किया।।2।। जो कथा सुनिश्चित वाक्यवाचकभाव वाले शब्द-अर्थों द्वारा कही जाती है वही हृदयंगम होती है, वही यहाँ व्यवहार में उपयोगी होती है अन्य नहीं, ज्यों केवल लौकिक बुद्धि के अनुसार आलोचन करने पर आपने बहुत ठीक आक्षेप किया, यह अर्थ है।।3।।

यदि तत्त्वज्ञानियों में प्रसिद्ध त्रिकाल में निर्मल दर्शनवाले तत्त्व का पर्यालोचन करोगे तो सर्वज्ञ अपने ही दृष्टा होने के कारण अतीत, भविष्यत, व्यवहित (व्यवधान में स्थित), अतिदूरवर्ती अनन्त ब्रह्माण्डों की वर्तमान इस ब्रह्माण्ड से रंचमात्र भी विशेषता न होने के कारण आपका यह आक्षेप उठ ही नहीं सकेगा, इस आशय से कहते हैं।

जब आप ज्ञात-ज्ञेय होकर भूत, भविष्यत और वर्तमान तीनों कालों में निर्मल दृष्टिवाले होगे तब उन सबको (अतीत, अनागत, व्यवहित, अतिदूर के ब्रह्माण्डों को) प्रत्यक्ष ही जानेंग।।4।।

तत्त्वज्ञानी की वर्तमान अन्यान्य ब्रह्माण्डों तथा भविष्यत ब्रह्माण्डों में पुनरावृत्ति शंका का निवारण करने के लिए पूर्वोक्त ब्रह्माण्ड भी स्वप्न प्रपंचतुल्य होने से मूलअज्ञान के बाध से बाधित होते हैं, यह प्रतिपादन करने के लिए उनका भी शास्त्र में उदाहरण देना आवश्यक ही है, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्न में आद्य चिन्मात्र का (परब्रह्म परमात्मा का) ही स्वयं जगत के रूप से भान होता है वैसे ही अतीत अनागत आदि सकल सृष्टियों के आदि में चिन्मात्र का ही जगद्रूप से भान होता है, केवल इतना अंश ही उनका उपयोगी है अन्य उनकी अनन्त विचित्रता प्रकृत के उपयोगी नहीं है।।5।।

उनकी अनन्त विचित्रता क्यों प्रकृतोपयोगी नहीं है ऐसा यदि प्रश्न हो तो असंख्य होने के कारण उनकी विचित्रता की इयत्ता का शास्त्र में वर्णन करना दुष्कर है, इस आशय से कहते हैं।

आकाश  परमाणु परमाणु में असंख्य जगत हैं, अतः उऩके उन अनन्य व्यवहारों का पूर्णरूप से वर्णन करने की किसमें क्षमता है ?।।6।। ʹअणु अणु में असंख्य जगत हैंʹ इस विषय में कमल के पराग से व्याप्त शरीरवाले मेरे पिता श्रीब्रह्माजी ने जो आख्यान पहले कभी मुझसे कहा था उसे मैं आप से कहता हूँ, सुनिये। पहले किसी समय मैं श्री ब्रह्माजी से पूछ बैठा कि ʹभगवन्, यह जगज्जाल कितना विशाल है और कहाँ पर इसका भान है यह मुझसे कहने की कृपा कीजियेʹ।।7,8।। इस पर श्रीब्रह्माजी ने कहाः हे मुने, ब्रह्म ही सम्पूर्ण जगतरूप से भासता है। ज्ञानियों की दृष्टि में ब्रह्मसत्ता से यह अनन्त है और अज्ञानियों की दृष्टि में भी जगद्रूप से भासता है। ज्ञानियों की दृष्टि में ब्रह्मसत्ता से यह अनन्त है और अज्ञानियों की दृष्टि में भी जगद्रूप से अनन्त है। कानों के लिए आभूषण स्वरूप मेरे इस सुन्दर आख्यान को, जो ब्रह्माण्ड पिण्ड और ब्रह्माण्डाख्यान इन यथार्थ नामों से प्रसिद्ध है, सुनो।।9,10।। आकाश में शून्यत्व के समान और वायु के शुद्ध स्पन्दन के तुल्य आकाश से अभिन्नस्वरूप चिदाकाश परमाणु है। उसने (चिदाकाश-परमाणु ने) अपने तात्त्विकस्वरूप के अदर्शनरूप निद्रावश स्वप्न की तरह अपने आत्मा में अपने से समष्टिजीवत्व वैसे ही देखा जैसे आकाश अपने में स्व से अभिन्न शून्यरूप देखता है या जैसे वायु अपने में स्पन्दन देखता है।।11,12।। तदुपरान्त अपनी अविकारिता, असंगता, पूर्णता और सूक्ष्मता का त्याग न कर रहे उस जीवन ने आकाशरूप अहंकाररूप से अपना स्वरूप देखा। उस अहंकाररूप ने अपने में ʹमैं बुद्धि हूँʹ यों अपने को बुद्धिरूप से देखा। वह बुद्धि एक निश्चय निर्माणमयी (निश्चयात्मिका) असत् पदार्थों की भ्रान्ति उत्पन्न करने के कारण माया की अनुरूपिणी है।।13,14।। विकल्पाभासों के आरोपण द्वारा अविकल्प आत्मा को स्वयं निम्न स्तर पर पहुँचा रही बुद्धि ने स्वप्न में ʹमैं मन हूँʹ यों अपने को असत् मयमन रूप देखा।।15।। तदनन्तर उक्त निराकान मन ने स्वप्न में देहवर्ती पाँच ज्ञानेन्द्रियों को वैसे ही देखा जैसे कि अज्ञानावृत जीव-चैतन्यस्वप्न निराकार आत्मचैतन्य को घनाकार स्वप्नपर्वत के रूप में देखता है। उस मन देह चिदाकाश परमाणु ने इस प्रकार समष्टिरूप होकर भित्तिशून्य (भेदशून्य) होते हुए भी भित्तियों से पूर्ण (भेदपूर्ण) विस्तृत त्रिभुवनस्वरूप विराट शरीर को देखा, जो अऩेकों भूतों से वेष्टित, विविध स्थावर-जंगमजीवों से युक्त, कल्पना और काल से व्याप्त तथा परस्पर अनेकों के संग की कल्पना करने वाला है।।16,18।। इस स्वप्न में प्रत्येक व्यष्टि जीव दर्पण में प्रतिबिम्बित ऐसे, द्रष्टा, दृश्य, दर्शन, भोक्ता, भोग्य, भोग, कर्ता, कार्य और क्रिया इन तीन त्रिपुटी रूप नौ रंगों से मनोहर त्रैलोक्यरूप नगर को देखता है। तदनन्तर स्वप्न के समान इस जाग्रत में भी प्रत्येक व्यष्टि जीव दर्पण तुल्य हृदय में प्रतिबिम्बित ऐसे, पूर्वोक्त त्रिपुटीरूपी नौ रंगों से मनोहर इस त्रिजगत का अनुभव करता है। इस प्रकार जीव-भेदों से विभिन्नरूप सब चित्परमाणुओं के अतिसूक्ष्म उदर में भी इस प्रकार (वर्णित रीति से) कल्पित महान जगत विद्यमान हैं। और वे जीवसमूहों और पृथ्वी आदि के संघातों से निबिड़ से हैं। अविद्यारूप से ज्ञात, यह सब स्वतत्त्वज्ञानरूपा अविद्या ही है। ब्रह्मरूप से परिज्ञात यह निर्मल ब्रह्म ही हो जाती है। इस प्रकार ब्रह्मरूप से देखने पर तो जो जगत्स्वप्नजाल का दृष्टा है वह भी कुछ नहीं है। यहाँ पर कौन दृष्टा है, कहाँ से दृश्य है, कहाँ द्वैत है और कहाँ द्वैत का कारण है ? केवल आकाशरूप पूर्णरूप से प्रशान्त आदि अन्त-वर्जित स्वच्छ भेदशून्य ब्रह्म ही सकलरूप से चारों ओर भासित हो आत्मा में स्थित है। जैसे समुद्र में बड़ी बड़ी तरंगों के अनिवार्य वेगवश चंचल हुए जल के असंख्य परमाणु समूह स्थित होते हैं वैसे ही जब तक अज्ञाननिद्रा है तब तक लाखों ब्रह्माण्डों की राशियाँ नित्य अनन्यरूप (अभिन्नरूप) परमात्मा में भली भाँति स्थित हैं।।19-25।।

एक सौ छिहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सतहत्तरवाँ सर्ग

कल्पना से कारण सहित किन्तु वस्तुस्थिति से (वास्तविकता से) अकारण

यह जो जगत अज्ञान से स्वप्नतुल्य है और ज्ञान से ब्रह्म ही है,

यह वर्णन।

यह स्वप्नतुल्य सृष्टि अकारण ही है, ऐसा पीछे अऩेक बार जो कह आये हैं उस पर श्रीरामचन्द्रजी गेहूँ,धान आदि कार्य की भी कृषि, वृष्टि आदि कारण के बिना ही उत्पत्ति होगी यों उत्पत्ति प्रसंग पर आशंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः मुनिवर, यदि परमपद से यह जगद्रूप ब्रह्म स्वप्न, संकल्प आदि के समान निष्कारण ही प्रवृत्त होता है तो अकारण ही सकल इच्छित पदार्थों की सिद्धि होने पर अन्य गेहूँ, धान आदि किसानों की कोई वस्तुएँ कभी, बीज, जोतने आदि के कारण के बिना ही क्यों नहीं होती ?।।1,2।।

हम बीज और अंकुर आदि की कल्पनाप्रसूत कार्य कारणता का निवारण नहीं करते, जो व्यवहार की व्यवस्था करने वाली है, किन्तु जगत में सत्यता के स्थापन से तत्त्वज्ञान की व्यर्थता का प्रतिपादन करने वाले ब्रह्मातिरिक्त प्रधान, परमाणु आदि अश्रौत (श्रुति द्वारा अप्रतिपादित) कारण, जिसकी विभिन्न वादियों ने कपोल कल्पना कर रखी है उसका निराकरण करते हैं जिससे कि जगत की एकमात्र ब्रह्मविवर्तता की सिद्धि से तत्त्वज्ञान से बाध होने पर कैवल्यसिद्धि हो इस आशय से श्रीवसिष्ठजी उक्त शंका का समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, श्रीरामचन्द्रजी, अऩादि व्यवहार में जिसने जिस जिस पदार्थ की जैसे दृढ़ाभ्यास से अटल (कल्पित कार्यकारणभाव बद्ध) कल्पना की वह उसको वैसे ही कार्य या कारणरूप से देखता है। अन्यथा कल्पित कार्यकारणभाव को तोड़ने से व्यवहार में भी व्यावहारिक नियमों का अपलाप होने पर कोई कल्पना ही नहीं होगी, अतः अभ्यास के बिना सबकी मुक्ति का प्रसंग आयेगा।।3।।

अतएव कल्पना करने वाले पुरुष की बुद्धि के अऩुसार से व्यवस्थित ही वस्तु अनुभव में आती है, ऐसा कहते हैं।

जिस पुरुष ने मन से इस दृश्य की जिस तरह की कल्पना की वह उसको वैसा जानता है और दूसरे ने जिस तरह की कल्पना की वह वैसा अन्यरूप जानता है। अतएव भाट्टवार्तिक में कहा है ʹपरिवाट्कामुकशुनामेकस्यां प्रमदातनो। कुणपः कामिनी भक्ष्यमिति तिस्रो विडम्बनाः।ʹ अर्थः एक ही शरीर में परिव्राजक की ʹशवʹ बुद्धि, कमी पुरुष की, ʹकामिनीʹ बुद्धि और कुत्ते की ʹभक्ष्यʹ बुद्धि यों तीन विडम्बनाएँ होती हैं।।4।।

तो क्या बिना किसी आलम्बन  के ही कल्पना होती है ? इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं।

जैसे कल्पनात्मक चेतनपुरुष केश, नख आदि अचेतन युक्त प्रतीत होता है वैसे ही कल्पनात्मक स्वभाव एक ब्रह्म ही यह जगत है यानी ब्रह्म में अचित् अंश कल्पित और चित् अंश अकल्पित है ये दोनों मिले अंश ही जगत हैं।।5।। अतएव वास्तविक दृष्टि से अकारण पदार्थता और कल्पना दृष्टि से सकारण पदार्थता दोनों का ही ब्रह्म में अविरोध से अस्तित्त्व है, क्योंकि वह सर्वशक्ति स्वरूप है।।6।।

यदि ब्रह्म उभयात्मक (सकारण पदार्थरूप और अकारण पदार्थरूप) है तो आपने अकारण पदार्थता पक्ष की ही क्यों स्थापना की ? इस आशंका पर कहते हैं।

यदि अज्ञानी की दृष्टि से ब्रह्म से अन्य (भिन्न) कहीं पर कुछ भी कदाचित प्रतीयमान हो तो कारणों के विकल्प से उसका संयोग ठीक है, मेरे उसका प्रतिपादन न करने में यही भाव है कि तत्त्वज्ञान ही सप्रयोजन है। एकमात्र तात्त्विक दृष्टि में पक्षपात से मैंने उसकी (अकारण पदार्थता पक्ष की) स्थापना की है दूसरा रहस्य कुछ नहीं है।।7।। जहाँ पर तत्त्वदृष्टि से नाना अनानारूप सब कुछ आदि-अन्तरहित शान्त अद्वितीय ब्रह्म ही भासता है वहाँ पर कौन किसका कारण है ? न तो तब ज्ञानकाल में कुछ प्रवृत्त होता है और न कुछ निवृत्त होता है, एक अद्वितीय आदि अन्त विहीन चिदाकाशात्म ब्रह्म ही केवल निज स्वरूप में स्थित है। जब यथार्थ में अकारणता ही है और कारण की केवल कल्पना ही है तब कौन किसका किससे किस प्रयोजन के लिए किस अधिकरण में कारण होगा अथवा कौन किसका किससे किसलिए किसमें कारण न होगा ?।।8-10।। इस ब्रह्म में शून्यता और अशून्यता दोनों का अभाव है, क्योंकि अशून्यता शून्य की अपेक्षा से होती हैं अतएव न शून्य है, न अशून्य है, न सत् है, न असत् है और न सत्असत् है। महाशून्य में ʹननेति ननेतिʹ यों कथन होता है।।11।।

सकल जगत की ब्रह्मैकघनता से शून्यता है, शून्यैकरसता से शून्यता नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जो कुछ नहीं है, शून्य है, अथवा कुछ है, जो है अथवा नहीं है ऐसे इस जगत को आप ब्रह्म ही जानिये, क्योंकि वह ब्रह्म अध्यारोप में सबसे अऩुगत होने के कारण वैसा ही है और अपवाद में सबसे व्यावृत्त होने के कारण वैसा है ही नहीं।।12।।

जैसे अध्यारोप और अपवाद अज्ञों की दृष्टि से हैं तत्त्वज्ञानी पुरुष अज्ञानियों को प्रबुद्ध करने के लिए उनका अंगीकार करते हैं वैसे ही अज्ञानियों के संमत प्रधान, परमाणु आदि से जन्य कारण-भाव का संभव भी वे ज्ञानी क्यों नहीं स्वीकार करते, ऐसी श्रीरामचन्द्रजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः  हे ब्रह्मन्, अज्ञानियों के ज्ञानगोचर पृथ्वी, जल, तेज, वायु आदिरूप कार्य में उनके अवयवों की परम्परा की चरम सूक्ष्मतारूप परमाणु और सत्त्व आदि गुणरूप कारणों का संभव होने पर जन्य पदार्थ अकारण क्यों है, अथवा अद्वितीय ब्रह्म का परिशेष कैसे हैं ? हे प्रभो, यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।13।।

हाँ ऐसा होता, यदि ब्रह्म से भिन्न प्रधान, परमाणु आदि की कल्पना करने वाला कोई अज्ञानी सिद्ध होता जब ʹब्रह्म व  इदमग्र आसीत् तदात्मानमेवावेदहं ब्रह्मास्मीति तस्तमात्तत्सर्वमभवत्ʹ इस श्रुति द्वारा प्रदर्शित रीति से ब्रह्म ही अपने स्वरूप के अज्ञान से अज्ञ होता है उसी के तत्त्वज्ञान में उपयोगी शास्त्र तब अध्यारोप और अपवादरूप युक्ति से ही तत्त्वज्ञान में उपयुक्त होता है न कि प्रधान, परमाणु आदि की कल्पना से यों दोनों में विषमता है इस आशय से श्रीवसिष्ठजी श्रीरामजी के प्रश्न का समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः ʹवत्स, तत्त्वज्ञानी जनकी दृष्टि में अज्ञानी कोई अतिरिक्त है ही नहीं। ऐसी स्थिति में असत् आकाश वृक्ष के विषय में विचार करना कैसा ?।।14।।

तत्त्वज्ञानी के प्रति अज्ञानी क्यों नहीं है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

तत्त्वज्ञानी लोग एक बोधमय, शान्त विज्ञानघनरूपी हैं, क्योंकि ʹतद् यथासैन्धवघनोઽनन्तरोઽबाह्यः कृत्स्नो रसघन एवं वा अरे अयमात्मा विज्ञानघन एव प्रज्ञानघन एवʹ (जैसे नमक के ढेले का न कुछ बाहर है न भीतर है वह सारा का सारा रसघन है वैसे ही यह आत्मा विज्ञानघन ही है प्रज्ञानघन ही है) ऐसी श्रुति है। इसलिए उनकी असत् पदार्थ के विषय में विचारणा कैसे संभव है ?।।15।।

ब्रह्म से अतिरिक्त तत्त्वज्ञानी नहीं है ऐसी संभावना कैसे करते हैं, क्योंकि तार्किक और पामरजन ʹमैं ब्रह्म नहीं हूँʹ ʹमैं ब्रह्मज्ञानी नहीं हूँʹ यों अपने में ब्रह्मभिन्नता और अब्रह्मज्ञता का प्रत्यक्ष अनुभव करत हैं, ऐसी स्वयं आशंका कर उक्त अऩुभव से ही तार्किक और अज्ञों की ब्रह्मता का समर्थन करते हैं।

अज्ञान आदि सकल जगत के आरोप का अधिष्ठान जो चिन्मात्र है वही ब्रह्म है। और उसका ʹमैं अज्ञ हूँʹ यों अनुभव करने वाले तार्किक की आत्मा में वारण कदापि नहीं किया जा सकता, क्योंकि अज्ञता प्रबोधरूप आत्मा के अन्दर भासित होती है। यदि वैशेषिकों द्वारा कल्पित यह आत्मा जड़ है तो वह आत्मा में अज्ञान का अनुभव कैसे करेगा ? अतः आत्मा अज्ञान का अधिष्ठान चिद्रूप है यह इसी अनुभव से सिद्ध है। और जगत केवल अज्ञानात्मा ही है इसलिए उसका अंग है। जैसे स्वप्न और सुषुप्ति दोनों निद्रा के अन्दर निद्रांगता को प्राप्त हुए केवलनिद्रारूप ही हैं उनका स्वरूप निद्रा से भिन्न नहीं है वैसे ही जगत का स्वरूप भी अधिष्ठान चिद्रूप से अतिरिक्त नहीं है। ज्ञानस्वभाव आत्मा में स्वभावविरूद्ध अज्ञान आरोप के बिना नहीं रह सकता, इसलिए अज्ञान आदि जगत के आरोप की अधिष्ठानता आत्मा में इसी अऩुभव से सिद्ध है, यह अर्थ है।।16।।

यदि अज्ञानादि जगत की अधिष्ठानतारूप सर्वात्कता ब्रह्म का लक्षण हो तो ज्ञान से उसकी निवृत्ति होने पर यह अब्रह्म ही होगा, ऐसी आशंका उठने पर कहते हैं।

यद्यपि अज्ञानादि जगत की अधिष्ठानतारूप सर्वात्मकता ही ब्रह्म का लक्षण है तथापि मूर्ख जनता को बोधित करने के लिए मूर्ख बुद्धि का अऩुसरण कर शुद्ध ब्रह्म को समझाने के लिए मैंने यह ब्रह्म का तटस्थलक्षणरूप अज्ञनिश्चय कहा है। ब्रह्म का शुद्ध निरामय आनन्दैकरस स्वरूप स्वरूपलक्षण तो अतिसूक्ष्म होने से अज्ञानियों की समझ में नहीं आ सकता है।।17।।

अज्ञानी की बुद्धि के अनुसार जगत को अन्यसा मानकर सृष्टि के आदि में कारण है ऐसा स्वीकार करने पर भी यक्ष के अनुरूप बलि होती है इस न्याय के अनुसार मिथ्याभूत प्रपंच की मिथ्या माया ही कारण होगी फिर भी वास्तविक अद्वैत की क्षति नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

शुक्तिरजत, मरूनदी, रज्जुसर्प आदि पदार्थ अकारण ही हैं। संवित् द्वारा उनका कारणजन्यत्वेन कल्पना करने पर वे सकारण हैं, अन्यथा कल्पना करने पर अकारण हैं यो मिट्टी से निर्मित गौरी और गणेष की मातृता और पुत्रता के तुल्य कल्पना के अनुसार ही उसकी व्यवस्था है। संवित की जैसे कल्पना की जाती है वैसी ही अकारणता या सकारणता की प्राप्ति होती है।।18।।

तत्त्वदृष्टि से सदा अखण्ड अद्वितीय ब्रह्म ही है कदाचित भी अणुमात्र भी इसमें हेरफेर नहीं है इसलिए सृष्टि के कारण का (परमाणु आदि का) कोई निरूपण नहीं कर सकता, ऐसा कहते हैं।

सकल कारणों की निवृत्ति होने पर सकल तत्त्ववेत्ताओं की दृष्टि में सृष्टि का कोई कारण नहीं है। इससे सृष्टि अकारण है।।19।। इस प्रकार के स्वप्न, गन्धर्वनगर, मरूमरीचिका सदृश जगत में सत्यता सिद्ध करने के आग्रह से वैशेषिक आदि ʹमायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्ʹ इत्यादि श्रुतियों में प्रसिद्ध मायाउपहित ब्रह्म से भिन्न तटस्थ ईश्वर, प्रधान, परमाणु कुछ कारण की कल्पना करते हैं पर वह प्रत्यक्ष श्रुति और विद्वानों के अनुभव से विरूद्ध होने और वेदान्त शास्त्र में विविध युक्तियों से निराकृत होने के कारम कडुवा, सृष्टि करने वाले ईश्वर अथवा भोग करने वाले जीव का पुरुषार्थप्रद न होने से निरर्थक, अतएव ज्ञानियों का अहृदयंगम (अरूचिकर) वृथा कण्ठशोषण करने वाले वाग्जाल (वाग्विलास) ही है।।20।।

ज्ञानबाध्यता की अन्यथा उपपत्ति न होने के कारण भी जगत स्वप्नतुल्य ही है, इसलिए उनके लिए कार्य-कारण कल्पना का अवसर नहीं है, ऐसा कहते हैं।

ज्ञानबाध्यता का अन्यथा संभव न होने से ही कल्पना के सिवा दृश्य की स्वप्नतुल्य स्थूलाकाररूप कोई दृश्यता नहीं हैं।।21।।

उसी बात का विस्तृतिकरण करते हैं।

अप्रबुद्ध (सुप्त) पुरुष के स्वप्न के पृथ्वी आदि पदार्थों के अऩुभव में क्या कारण है ? चित्स्वभाव के सिवा स्वाप्न पदार्थ क्या है ? कहिये।।22।। स्वाप्न पदार्थ जब तक अज्ञात रहता है यानी यह स्वप्न है वास्तव नहीं है यों ज्ञात नहीं होता है तभी तक महामोहराशि का प्रदान करता है जब यह स्वप्न है यों ज्ञात हो जाता है तब मोह नहीं करता वैसे ही सर्ग भी जब तक उसकी वास्तविकता का ज्ञान नहीं होता तभी तक मोहप्रद है उनकी असत्यता का ज्ञान होने पर मोह नहीं करते हैं। शुष्क तर्क के दुराग्रह से अनुभव में आरूढ़ न होने वाला जो यत् किंचित् कारण (प्रधान, परमाणु आदि) कल्पित होता है, वह मूर्खतावश एकमात्र दूराग्रह ही है।।23,24।। अग्नि की उष्णता, जल की शीतलता, सकल तेजों की प्रकाशता जैसे स्वभाव है वैसे ही ज्ञात ब्रह्म का स्वभाव ही सब पदार्थों का कारण है। भाव यह कि यदि कारण अपेक्षित है तो अज्ञानउपहित आत्मा का स्वभाव ही कारण हो।।25।।

मनोरथ से कल्पित नगर की तरह ध्याता के भेद से व्यवस्थित आकारवाला होने के कारण भी इसका सर्वसाधारण एक कारण नहीं कहा जा सकता है, इस आशय से कहते हैं।

सैंकड़ों ध्यानकर्ताओं द्वारा प्राप्त हुए एक ध्येय का (ध्यानयोग्य का) क्या कारण है ? और गन्धर्वनगर, स्वप्नपुर और भित्तियों में क्या कारण है ?।।26।।

धर्म-अधर्म तो अमूर्त होने के कारण ही मूर्त देह आदि के उपादान कारणन हीं हो सकते हैं यों कर्ममीमांसकों के पक्ष का भी निराकरण करते हैं।

अमूर्त (निराकार) होने के कारण धर्म आदि परलोक में मूर्त साकार देह के कारण नहीं हैं फिर स्वर्ग आदि का भोग करने वाले शरीर का क्या कारण होगा ?।।27।।

विज्ञानवादी के मत में भी अमूर्त और क्षणिक विज्ञान में मूर्त अक्षणिक की कारणता दुर्वच है, ऐसा कहते हैं।

विज्ञानवादी का ज्ञान भी विशाल भित्ती आदि और अभित्तियाँ उनसे विलक्षण परमाणु आदिरूप मुहुर्मुहः उत्पन्न होकर ध्वंस होने वाले अनन्त पदार्थों का उपादान कारण नहीं है।।28।।

स्वभाववादी चार्वाक के मत का निराकरण करते हैं।

अंकुरादि स्वभाव का काल, खेत, जलादि सहित स्वभाव कारण है ऐसी चार्वाकों की उक्ति है। बीज और स्वभाव इन दो पदों के अर्थ में पार्थक्य न होने से ʹअंकुरस्वभावस्यʹ इस स्वभावपद में षष्ठ्यर्थ का सम्बन्ध प्राप्त नहीं हो सकता, इसलिए दोनों के पर्याय होने के कारण दोनों का साथ प्रयोग नहीं हो सकता अतः यह कल्पना व्यर्थ है।।29।।

इससे परिशेषात् हमारा सिद्धान्त सिद्ध हुआ, यों दिखलाते हैं।

इसलिए सब पदार्थ और उनके कारण ये सब अज्ञानी में निष्कारण भ्रान्ति ही है। तत्त्वज्ञ में तो सन्मात्ररूप से स्थित ही कार्य सन्मात्ररूप कारण से ही चित् के चमत्काररूप से आविर्भूत होता है और तिरोहित होता है, उससे अतिरिक्त अणुमात्र भी नहीं है, यह भाव है।।30।।

अतएव ज्ञानी को अकृत करोड़ों अपराधों से भी मन में दुःख नहीं होता, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्न में डाकुओं द्वारा किया गया वध, बन्धन आदि प्रबुद्ध पुरुष को स्वप्न मिथ्यात्व का ज्ञान होने से दुःखदायी नहीं होता वैसे ही तत्त्वज्ञान के अनन्तर जीवन भी दुःखप्रद नहीं होता।।31।। सृष्टि के आदि में उत्पन्न नहीं हुआ यह दृश्य चिदाकाशस्वरूप स्वप्न के तुल्य भासता है, इसलिए इसमें अऩ्य (दुःख) और दुःख के कारण की उपपत्ति नहीं होती है। इस युक्ति के सिवा और कोई कल्पना युक्तियुक्त नहीं दिखाई देती, इसलिए यह जगत्कल्पना ब्रह्मानुभूति ही है, यह अर्थ है।।32,33।। जैसे शुद्ध जलराशि में लहर, भँवर, द्रवता आदि भासते हैं वैसे ही ब्रह्म में यह सर्गपर्याय (सर्गापरनामक) ब्रह्म भासता है।।34।। जैसे निर्मल वायु में स्पन्दन, आवर्त, विवर्त आदि भासते हैं वैसे ही ब्रह्मरूपी वायु में सृष्टिरूपी स्पन्द भासता है।।35।। जैसे महाकाश में अनन्तता, छिद्रता, शून्यता आदि धर्म हैं वे सब आकाशरूप हैं वैसे ही सृष्टि भी परात्पररूप है उससे भिन्न नहीं है। जैसे निद्रा आदि में स्पष्टरूप से उपलब्ध भी यह सब पदार्थ असत्मय ही हैं वैसे ही ये सृष्टि के पदार्थ सत् से अनन्यरूप ही हैं। जैसे निद्राघन में स्वप्न और सुषुप्ति है वैसे शुद्ध सौम्य चिदघन आत्मा में सृष्टि, प्रलय और स्थिति हैं। जैसे मनुष्य एक स्वप्न से अन्य स्वप्न में स्थित होता है वैसे ही अजन्मा परमात्मा स्वसत्ता में एक सर्ग से अन्य सर्ग के रूप में स्थित होता है। जैसे स्वप्नानुभवों में पृथ्वी आदि से रहित स्वाप्नपदार्थ पृथ्वी आदि से युक्त सा प्रतीत होता है वैसे ही पृथ्वी आदि से रहित भी यह निर्दोष ब्रह्माकाश पृथ्वी आदि से युक्त सा प्रतीत होता है। जैसे अनन्तरूप इस साम्प्रतिक परमात्मा में वर्तमान घट, पट आदि शब्द उनके अर्थ स्थित हैं वैसे ही अनन्य महाचैतन्य में भूत और भविष्यत सृष्टियाँ स्थित हैं।।36-41।।

जब अनन्य है तब शब्द और उनके अर्थभूत सर्ग ब्रह्म में हैं इस उक्ति का ʹपश्यन्त्यामेव पश्यन्ती तिष्ठतिʹ यों अभिन्न ही पश्यन्ती में भेदोपचार से औपचारिक आधाराधेय भाव में पर्यवसान होता है, ऐसा कहते हैं।

जैसे साम्प्रतिक अनन्यभूत परमात्मा में सृष्टिरूप परमात्मा का भान होता है वैसे ही चित् में चिन्मय शब्द और उनके अर्थभूत सर्गों का चित् से ही भान होता है।।42।।

जब शब्द और उनके अर्थभूत सर्ग चिन्मय ही हैं तब वहाँ कार्य का चुका शास्त्र भी जिस पर शासन किया जाय ऐसे व्यक्तिविशेष के अभाव में मोक्षरूप फल के पृथक न होने से और निराकरणीय प्रपंचरूप बन्धन न रहने से निवृत्त हो जाता है, ऐसा कहते हैं।

यहाँ पर शास्त्र का क्या प्रयोजन है ? वहाँ कथाओं के विचार से भी क्या प्रयोजन है ? क्योंकि शास्त्रफल निर्वासनिक (वासनाशून्य) जीवनरूप मोक्ष सिद्ध हुए हो चुका, पूर्वोक्त रीति से अकारण होने के कारण सृष्टि का अभाव होने से नाना प्रपंच रचना प्रत्यक्ष दिखाई देने पर भी कुछ नहीं है यानी पूर्णतया मार्जित हो जाती है। और यहाँ वासना के नाम से प्रसिद्ध जो यह प्रपंच के बीजरूप से भासित होती है वह भेदरहित बोधसत्ता ही भेदरूप से भासित होती है जैसे कि स्वप्न में चिदात्मा ही नगर आदि के रूप से भासित होता है।।43,44।।

एक सौ सतहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

एक सौ अठहत्तरवाँ सर्ग

इस सर्ग में अमूर्त (निराकार) चित् द्वारा समूर्त (साकार) जगत के परिचालन

में युक्तिवर्णनपूर्वक ऐन्दवाख्यान से जगत अमूर्त चिन्मात्र ही है,

यह सिद्ध किया गया है।

ʹधर्म आदि अमूर्त होने के कारण परलोक में मूर्त देह के कारण नहीं हो सकते यह कथन सुनकर अमूर्त चिदात्मा द्वारा मूर्त देह आदि के चालन में युक्ति की जिज्ञासा कर रहे श्रीरामचन्द्रजी उसकी अनुपपत्ति दिखलाने के लिए भूमिका बाँधते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, त्रैलोक्य में मूर्त और अमूर्त भेद से दो प्रकार के पदार्थ हैं जिनमें से कुछ सप्रतिघ (आपस में टकराने वाले) हैं और कुछ अप्रतिघ (आपस में न टकराने वाले) हैं। भाव यह कि यहाँ पर मूर्त अमूर्त ब्रह्मरूप से दिखलाया गया विभाग अभीष्ट नहीं है, किन्तु प्रतिघात की योग्यता और प्रतिघात की अयोग्यतारूप उपाधि द्वारा कृत विभाग अभिप्रेत है।।1।।

फूल, कपास (रूई), मक्खन आदि अत्यन्त कोमल पदार्थ कठिन शिलाओं की नाईं प्रतिघात के (टक्कर के) योग्य नहीं हैं, अतः उनमें कोई अमूर्तता न समझ जाय इसलिए सप्रतिघ, अप्रतिघ आदि विशेषणों के तात्पर्य का अलग अलग लक्षणों से उदघाटन करते हैं।

यहाँ अप्रतिघ उऩ्हें कहते हैं, जो परस्पर टकराते नहीं है और सप्रतिघ उन्हें कहते हैं जो परस्पर टकराते हैं।।2।।

इसी बात को लोकप्रसिद्धि से स्पष्ट करते हैं।

लोक में सप्रतिघ पदार्थों का तो परस्पर टकराना दिखलाई देता है, किन्तु अप्रतिघरूप किन्हीं पदार्थों का किंचित भी आपस में टकराना नहीं दिखाई देता।।3।। उनमें संवेदन नाम से प्रसिद्ध जो पदार्थ है वह अप्रतिघ ही है। क्योंकि चन्द्रमा का निरीक्षण कर रहे पुष्प के यहाँ से नयन-रश्मियों का अनुगमन करने वाले चित् के साथ चित्तउपहित संवेदन चन्द्रमण्डल में बिना आघात के (टक्कर के) ही गिरते हैं, इसलिए वे अमूर्त हैं। यह सभी चन्द्रदर्शियों द्वारा अनुभूत होता है।।4।।

यदि कहिये की आपका यह आक्षेप प्रबुद्ध दृष्टि से अथवा अप्रबुद्ध दृष्टि से है ? प्रथम पक्ष में तो मूर्त प्रसिद्ध ही नहीं है और दूसरे पक्ष में अमूर्त चिति देह आदि को प्रवर्तित करती है यह अप्रसिद्ध है, क्योंकि देह से लेकर अहंकार पर्यन्त सम्मिलित समुदाय का ही व्यवहारी लोगों को आत्मरूप से अनुभव होता है ऐसी शंका उठाकर कहते हैं।

अर्धप्रबुद्ध लोगों के (दूसरी तीसरी भूमिका के बीच के लोगों के) संकल्प विकल्परूप द्वैत से कल्पित इस जगत को मानकर मैं आक्षेप करता हूँ, बोधदृष्टि से परिशिष्ट चिन्मात्र मानकर आक्षेप नहीं करता हूँ।।5।। यद्यपि आशय में स्थित मूर्त प्राणवायु ही प्रवेश और निर्गमरूप वृत्तियों से क्षुब्ध होकर देह को प्रवृत्त करता है यह कहा जा सकता है तथापि हे प्रभो, उसमें प्रवेश-निर्गममय क्षोभ कौन पैदा करता है ? यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।6।।

यदि कहा जाय के जीवरूप चिदाभास ही प्राणवायु का क्षोभ पैदा करेगा, तो उस पर कहते हैं।

जैसे बोझ ढोने वाला बोझ को ढोता है, परिचालित करता है, वैसे ही अमूर्त चिदाभास समूर्त प्राण आदि देहपर्यन्त इस भार को परिचालित कैसे कर सकता है ? यदि अमूर्त संवेदनमात्र चिदाभास प्राणादि देहान्त मूर्त पदार्थ को व्याप्त कर संचालित कर सकता है, तो पुरुष के केवल संकल्प संवित से पर्वत क्यों नहीं चलता ?।।7,8।।

जैसे बाहर का वायु लोहार की धौंकनी में भीतर प्रवेश करने और बाहर निकलने से धौंकनी को चलाता है वैसे ही प्राणवायु में भी कण्ठनाली के छिद्र के संकोच और विकास से अनुमित अपने प्रवेश और निर्गम से देह आदि का चालकत्व प्रत्यक्ष है हृदय आदि प्रवेश में भी यों ही उसकी संचालकता समझनी चाहिए यों श्रीवसिष्ठजी गूढ़ अभिप्राय से समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, देह में, हृदय में स्थित नाड़ी जब संकोच और विकास को प्राप्त होती है तब प्राण गले के छेद से बाहर आता है और भीतर जाता है। जैसे छिद्र में रहने वाले यानी छिद्रवान सकल द्रव्यों के अन्दर संचार करने वाला वायु बाहर स्थित लोहार की आजीविका की साधनभूत धौंकनी में प्रवेश करता है और बाहर निकलता है वैसे ही वायु प्रवेश और निर्गम से हृदय में स्पन्दन करता है। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जैसे बाहर स्थित धौंकनी को लोहार उसके संकोच और विकासों से युक्त करता है वैसे ही भीतर स्थित नाड़ी को कौन परिचालित करता है ? भाव यह है कि यद्यपि वायु परिचालन करता है तथापि लोहार आदि चेतन से अधिष्ठित धौंकनी में ही वह उस तरह स्पन्द पैदा करता है अऩ्यत्र नहीं करता इसलिए चेतन को ही अचेतन के नियत व्यवहार चेष्टा में निमित्त अवश्य कहना चाहिए।।9-11।।

यदि प्रश्न हो कि ʹशतं चैका च हृदयस्य नाड्यःʹ (ʹएक सौ एक हृदय की नाड़ियाँ हैंʹ) इस श्रुति में चारों ओर फैली हुई सौ नाड़ियाँ सुनी जाती हैं। एक सौ नाड़ियों की प्रत्येक शाखा से बहत्तर बहत्तर नाड़ियाँ निकली हैं यों हजारों नाड़ियाँ होती हैं, उनमें ʹव्यानʹ नामक वायु का संचार होता है। उन सकल नाड़ियों में व्यान वायु के संचार को देहादि के संचलन में निमित्त मानें तो सदा ही सर्वांग का संचलन होना चाहिए एक एक हस्त, पाद आदि का व्यापार नियत नहीं होना चाहिए। यदि कहिये एक अंग का उद्यम न होने में सौ की सौ नाड़ियाँ उस अंग में एक हो जाती हैं, सर्वांग का संचलन उपस्थित होने पर एकाकार भी सौ नाड़ियाँ सर्वांग व्यापिनी हो जाती हैं, तो उस पर भी कहते हैं।

समय विशेष पर यानी एक एक अंग के चालन के समय सौ नाड़ियाँ कैसे एक हो जायेंगी और समय विशेष पर यानी सर्वांग के चालन के समय कैसे एक नाड़ी सौ हो जायेंगी तथा दूसरी बात यह भी है कि अमूर्त चैतन्य का संश्लेष देह में भी नहीं है। आध्यासिक सम्बन्ध तो काष्ठ, लोष्ट आदि में भी तुल्य है, इसलिए उन्हें भी सचेतन कहना चाहिए। और वह कैसे संभव है ? लोक में जंगम पदार्थ ही क्यों स्पन्दयुक्त होते हैं ? वृक्ष, लता, काष्ठ, पाषाण आदि स्थावर वस्तु यदि चेतन है, तो उसमें स्पन्दन क्यों नहीं होता ? वह देह के समान भोग के उपयोग से चमत्कृत भी क्यों नहीं होती, नियन्त्रण करने वाले कुलाल (कुम्हार) आदि से अधिष्ठित चक्र आदि की तरह नियतकाल में ही स्पन्दनवाली क्यों होती है ? यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।12,13।।

कार्य-कारण की स्वामिनी भोग करने वाली जीवसंवित का जिसमें अनादि प्रवाह से प्राप्त काम, कर्म और वासना से प्रयुक्त तादात्म्यअध्यास है, उसके चालन में आध्यासिक स्वतादात्म्यशाली प्राण के संश्लेष से वह स्वतन्त्र है अन्य जगह परतन्त्र है इस तरह की व्यवस्था है, यों गूढ़ अभिप्राय से वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

जैसे बाहर लोहार धौंकनी को संचालित करता है वैसे ही जीव संवित् अन्दर आन्त्रवेष्ठन को (हड्डी-समूह को) संचालित करती है, उसके अनुसार ही लोक में सब लोग बाहर चेष्टा करते हैं।।14।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, शरीर में स्थित वायु, अँतड़ी आदि सब कुछ सप्रतिघ (साकार) है उसको अप्रतिघ निराकार जीवसंवित कैसे संचालित करेगी ? यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये। यदि अप्रतिघाकार संवित् सप्रतिघरूप देह आदि का संचालन करेगी ? यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये। यदि अप्रतिघाकार संवित सप्रतिघरूप देह आदि का संचालन करेगी, तब तो दूर स्थित भी जल प्यासे पथिक की इच्छा से स्वयं ही आ जायेगा। यदि सप्रतिघ और अप्रतिघ पदार्थों का परस्पर संश्लेष हो तब तो इच्छा ही बाहर बोलना, लेना, देना, विहार आदि करेगी फिर कर्मेन्द्रियों से कहाँ पर क्या होगा ? हे मुनिवर, जैसे सप्रतिघ (प्रतिघातयोग्य) और अप्रतिघ का (प्रतिघात के अयोग्य का) बाहर श्लेष (संपर्क) नहीं है वैसे ही भीतर भी उनका श्लेष नहीं है ऐसा मैं मानता हूँ। अर्थात् बाहर उनका श्लेष न होने पर भी भीतर श्लेष हो ऐसा मेरा मत नहीं है। इस प्रकार आपसे समाधान में दी गई युक्तियों का खण्डन हो जाने पर अन्य युक्तियाँ आप दीजिये। खंडित युक्तियों को ही बार-बार मत दुहराइये। अथवा आप योगिराज हैं आपको स्वयं जैसे इसका (अमूर्त का ही मूर्त से सम्पर्क का), जो लोक में अत्यन्त अप्रसिद्ध है, योगबल से जिस उपाय से अनुभव होता है उसे मुझसे शीघ्र कहने की कृपा कीजिये।।15-19।।

इस प्रकार श्रीरामजी की ओर से आक्षेप होने पर श्रीवसिष्ठजी पूर्वोक्त गुढ़ाभिसन्धिवाला उत्तर भी वासनाओं को बाहरी और भीतरी परिच्छेदरूप भ्रान्तिमूलक होने से वह अनवस्थाग्रस्त, सूक्ष्म विचार करने पर न टिकने वाला है यों श्रीरामचन्द्रजी उसे समझ गये हैं पुनः मैं उनको दुहराऊँगा तो श्रीरामचन्द्रजी उसका अवश्य खंडन करेंगे यों सोचते हुए उस उत्तर की उपेक्षा कर सिद्धान्त के अवलम्बन से ही एक उक्ति से सबका समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, सकल सन्देहरूपी वृक्षों की जड़ तत्त्व वस्तु का अज्ञान ही है, अतएव सब वस्तुओं के एकतानुभवरूप तत्त्वसाक्षात्कार की अनुभूति के लिए उक्त सन्देहरूपी वृक्षों की जड़ खोदने वाला कानों को भूषणों के समान आनन्द देने वाला यह वचन आप सुनिये।।20।। श्रीरामचन्द्रजी, आपने जो अऩेक आक्षेप किये हैं वे लागू हो सकते यदि हम प्रपंच को सप्रतिघ और यथार्थ मानते। हमारे मत में यहाँ कहीं पर कोई वस्तु सप्रतिघ है ही नहीं। यह सभी कुछ प्रपंच सदा शान्त अप्रतिघ ही सब ओर व्याप्त है। स्वप्न और संकल्पों की तरह पृथ्वी आदि सब पदार्थराशि शुद्ध संवित्मय शान्त अप्रतिघरूप है। कारण का अभाव होने से यह सब प्रपंच आदि में और अन्त में नहीं है, जैसे स्वप्न में स्थित चित् का पर्वत, नदी, नगर आदि के रूप में भान होता है वैसे ही वर्तमान सृष्टि भी भ्रान्तिरूप ही है। इसलिए तत्त्ववेत्ता लोग, विवेक, वैराग्य, त्याग, श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि प्रयत्न से साध्य कारणों से वासना सहित मूर्ताकार को हटाकर द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदी, दिशा आदिरूप जगत को अप्रतिघ बोधमात्र ही जानते हैं। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप अन्तःकरण, भूत आदि तथा मिट्टी, काठ, पत्थर

आदि सबको शून्य और चेतन को अशून्य समझिये चेतने के सिवा अन्य अशून्य नहीं है।।21-25।।

चिन्मात्र ही सर्व जगत है, मूर्त कुछ भी नहीं है, इस विषय में पूर्वोक्त ऐन्दवाख्यान को पुनः सुनाने के लिए प्रतिज्ञा करते हैं।

इस विषय में कानों को भूषित करने वाले इसी प्रकार के ऐन्दवाख्यान को आप सुनिये। मैंने पहले उत्पत्ति प्रकरण में मनोमात्र ही जगत है यह दिखलाने के लिए वह आख्यान कहा था यहाँ पर चिन्मात्र ही जगत है यों निर्वाण-निष्कर्ष के लिए उसे कहता हूँ।।26।।

प्रस्तुत प्रश्न के पूर्णतया समाधानरूप प्रयोजनभेद से भी इसकी पुनरूक्ति दोषावह नहीं है, यह कहते हैं।

प्रस्तुत प्रश्न के बोध के लिए फिर भी उसे आप सुनें। जिससे कि यह सब पर्वतादि जगत अमूर्त चित् ही है इस प्रश्न का समाधान आपको विदित हो जायेगा।।27।। उत्पत्ति-प्रकरण में वर्णित ही आकार-प्रकार से युक्त किसी जगज्जाल में तपस्या और वेद-प्रतिपादित आचार-विचार का आधारभूत ʹइन्दुʹ नाम से प्रख्यात कोई ब्राह्मण हुआ।  उसके ब्रह्माण्डोदरवर्ती आकाश के दस दिक्तटों की तरह महानों और सज्जनों के आस्पदभूत (आश्रयभूत) महात्मा महाशय दस पुत्र हुए। जैसे दसों के मध्य में ग्यारहवें भगवान रूद्र महाप्रलय में अन्तर्धान को प्राप्त होते हैं वैसे ही उन दसों का पिता इन्दु कालवश अऩ्तर्धान को प्राप्त हो गया। उसकी अनुरागवती भार्या ने वैधव्य के कष्टों से जैसे तारारूपी चंचल नेत्रवाली अनुरागवती (लालिमापूर्ण) सन्ध्या दिन का अऩुगमन करती है वैसे ही उसका अनुगमन किया।।28-31।। उनके वियोगजन्य दुःख से व्याप्त हुए उनके उन पुत्रों ने उनका और्ध्वदैहिक संस्कार कर लोकव्यवहार का परित्याग कर समाधि के लिए वन का मार्ग पकड़ा।।32।। धारणाओं में से (विषयविशेष आकारित मन की स्थिरता रूप धारणाओं में से) किंविषयिणी (किसमें बाँधी गई) धारणा उत्तम सिद्धि देने वाली होगी। हम लोग यन्मय (यत्स्वरूप) होकर सबके अधिपति हो जायेंगे। ऐसा विचार कर उन दसों ने वहाँ निर्विघ्न कन्दरा के मध्य में पद्मासन बाँधकर यह विचार किया। ब्रह्मा से अधिष्ठित सकल जगत की धारणा से (ब्रह्मा से अधिष्ठित सकल जगत के आकार से आकारित मन की स्थिरतारूप धारणा से) स्थिर (निश्चल) हुए हम लोग बिना किसी विघ्न बाधा के ब्रह्माधिष्ठित जगद्रूप हो जायेंगे। यह सोच विचार ब्रह्मयुक्त जगत की धारणा से निमीलित नेत्र कमलवाले वे चिरकाल तक चित्रलिखित ऐसे बैठे रहे। इसके पश्चात जब पूरे अठारह महीने तक ब्रह्मासहित जगत की धारणा में बँधे हुए चित्तवाले वे मन के अन्यवृत्तिधारण द्वारा उससे च्युत न होकर स्थित रहे तब उनके शरीर सूखकर हड्डी हडडी हो गये, मांसाहारी जीव नोच नोचकर उनके अवयवों को खा गये अतएव प्रकाश द्वारा नष्ट किये छायाभाग की तरह उऩके शरीर वहाँ पर नष्ट हो गये। मैं ब्रह्मा हूँ, मैं यह जगत हूँ, मैं यह भुवनों से पूर्ण सृष्टि हूँ, यो ध्यान कर रहे उनका महान काल व्यतीत हुआ। उसके पश्चात ध्यान के परिपाक से देहरहित वे दस चित्त पृथक पृथक दस ब्रह्माण्डमण्डरूप जगत बन गये, क्योंकि जैसा पुरुष का ध्यान होता है वैसा ही बन जाता है यह बात तत्क्रतुन्याय से प्रसिद्ध है। इस प्रकार  ऐन्दवों की चित् की इच्छा बनकर सम्पूर्ण जगत बन गई। आकार से रहित अत्यन्त निर्मलरूप ही वह स्थित रही यानी अपने स्वभाव के कुछ त्याग से जगत नहीं बनी किन्तु निर्मल चित्स्वभावरूप से ही स्थित रही। यों सब  जगतों की संविद्रूपता सिद्ध हुई। जगतों के संवितरूप होने से उनके वे भूमि, पर्वत, नदी आदि सभी को आप चिदात्मक ही जानिये। यदि उनका दस प्रकार का त्रिजगज्जाल चिदात्मक नहीं है तो क्रियात्मक है? आप ही कहिये। वह संविदाकाश शून्यत्वमात्र ही है उससे अन्य नहीं है। जैसे तरंग जल के सिवा अन्य कुछ नहीं है वैसे ही अचल आदि संवितत्त्व के सिवा अन्य कुछ नहीं है।।33-44।।

ऐन्दव जगतों की तुल्यता प्रस्तुत जगत  में भी समझनी चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जैसे आकाश में चिन्मय ये ऐन्दवजगत हैं वैसे ही इन प्रस्तुत जगतों में भी काठ, ढेले, पत्थर आदि चिन्मय ही हैं। जैसे ऐन्दवों के संकल्प जगत्ता को प्राप्त हुए वैसे ही ब्रह्मा का यह संकल्प भी जगत्ता को प्राप्त हुआ है। इसलिए ये पर्वत, पृथ्वी, वृक्ष, बादल, आकाशादि पंचमहाभूत ये सब कुछ चिन्मात्रमय ही विस्तृत हैं। जैसे उन ऐन्दव जगतों में सब कुछ चित् ही था वैसे यहाँ पर भी वृक्ष चित् है, पृथ्वी चित् है, द्युलोक चित् है, आकाश चित् है और पर्वत चित् हैं, कहीं पर भी अचित् संभव नहीं है।।45-48।। चिन्मात्रआकाशरूप कुम्हार द्वारा अपने शरीररूपी चंचल (घूम रहे) चाक में अपने शरीररूपी मिट्टी से इस सृष्टि की रचना निरन्तर क्यों की जाती है। ʹकुतःʹ यों असम्भावना की उक्ति सृष्टि का मिथ्यात्व जताने के लिए है।।49।।

इस कथन से ʹकथं सचेतना एते काष्ठलोष्टोपलादयःʹ इस प्रश्न का भी समाधान हो गया, इस आशय से कहते हैं।

संकल्प से विरचित सृष्टि में यदि पत्थर चेतन नहीं हैं, तो इस सृष्टि में ढेले, पत्थर, चट्टान आदि क्या हैं यह कहिये ?।।50।। अनुभव, स्मृति और स्मृतिजनक संस्कार, इच्छा और कृति ये सब संविद् विशेष अर्थ विषयक हैं। इनके अन्दर अर्थ प्रतीत होता है और ये अपने अन्दर अभिव्यक्त चिन्मात्र की ही धारण करते हैं। जड़ अर्थ को धारण नहीं करते, इसलिए अर्थ चिद्रूप ही हैं। हम इस बात पर पहले ही विचार कर चुके हैं कि अर्थशून्य कल्पनाओं की अन्य ही स्थिति है और तत्त्व के अवगाहन के चमत्कार से शोभित होने वाली कल्पना आदि का अन्य ही चमत्कार है।

अथवा यों दूसरा अर्थ करना चाहिए-यदि कोई कहे लोहा आदि की अऩुभव, स्मृति और स्मृतिजनक संस्कार में एकरूपता है, इसलिए लोहा आदि अचिद्रूप ही हैं फिर उनको सचेतन कैसे कहते हैं, तो इस प्रश्न पर कहते हैं।

कलन (अनुभव) आदि चिन्मात्र लौह, शैल आदि तत्त्व को अपने उदर में धारण करते हैं, किन्तु उसका अवगाहन नहीं कर सकते, क्योंकि वह कल्पना आदि के उत्थान से पहले से ही है, इस विषय का हम पहले परामर्श का चुके हैं। अज्ञात विषय में चक्षु आदि से अनुभव होता है ज्ञात विषय में स्मृति और संस्कार होते हैं। इसलिए इनसे पहले अज्ञात विषय़ की सिद्धि अवश्य माननी होगी। अचित् रूप तृण, काष्ठ, शैल आदि अज्ञात नहीं कहे जा सकते, क्योंकि जड़ों में अज्ञानरूपी आवरण का कोई प्रयोजन नहीं है, अतएव जड़ों से अन्य ही ब्रह्मसत्ता तृण आदि की तत्त्वभूत है। उसी का कलन, स्मृति और संस्कारों से जड़त्वरूप से विमर्श होता है।।51।।

इस कारण भी काष्ठ, लोहा आदि सचेतन हैं, ऐसा कहते हैं।

चूँकि वह परम चिद् धाम ही सर्वात्मक संवित्-धाम समष्टिव्यष्टि चित्त में मणियों की राशि में मणि की तरह देदीप्यमानरूप से भीतर स्थित होकर किसी तृण, काष्ठ, शैल आदि अर्थ की तरह उदित होता है क्योंकि ʹतदनु प्रविश्य सच्च त्यच्चाभवत्ʹ ऐसी भगवती श्रुति है। इस कारण भी तृण, काष्ठ आदि सचेतन हैं, चूँकि ये (तृण, काष्ठ आदि) कार्यकारणरहित ब्रह्म की सृष्टि हैं। जैसे सूर्य की प्रभा सूर्य की स्वभावभूत ही है अप्रकाशरूप नहीं है, इसलिए ये भी ब्रह्म के स्वभावभूत ही हैं, उससे भिन्न नहीं हैं। जब भिन्न नहीं हैं तब यह सब सचेतन ब्रह्मरूप ही है यह निश्चय हुआ।।52,53।। जैसे ढालू जमीन पर प्रवृत्त हुआ जल परात्मीयरूप अन्यकारण के बिना अपने ही अतितीव्र यत्न से स्वतः ही आवर्त, प्रवाह, तरंग आदि की विचित्रता से बहता है वैसे ही सृष्टि के उन्मुख चिति भी परात्मीयरूप अऩ्य कारण के बिना अपने ही अतितीव्र यत्न से स्वतः ही सृष्टिरूप से बहती है। जैसे पाद्यमकल्प में भगवान की नाभिकमल-लीला ही जगतों की तरह स्फुरित होती है, इसलिए भी वे ब्रह्म से तनिक भी भिन्न नहीं हैं। इसलिए यह जगत अनुत्पन्न, अऩिरूद्ध, सन्मात्र, शान्त, भाव और अभाव दोनों का ही मार्जन होने से उनका मध्यरूप, चिदाकाशभूत, चिदभानमात्र है।।54-56।।

अतएव तृण, काष्ठ, शैल आदि को अचेतन समझने वाले मूढ़ों का विद्वान लोग उपहास करते हैं, ऐसा कहते हैं।

जो संवित्मय (चिन्मात्र) पर्वत आदि जगत में स्थित हैं उनको अचिन्मय कहने वाले अज्ञ का अभिज्ञों द्वारा उपहास किया जाता है।।57।।

ब्रह्मा के संकल्प से जन्य होने के कारण भी अपने मनोराज्य के तुल्य जगत की चिन्मात्रता का अनुमान करना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जैसे आत्मा संकल्पमय इन जगतों को आकाश में चिदाकाशात्मक जानता है वैसे ही ब्रह्मा के संकल्प से उत्पन्न यह जगत भी चिदाकाशात्मक ही है।।58।।

आप इसी एक दृष्टि का अन्यान्य प्रकारों से पुनः पुनः क्यों समर्थन करते हैं ? ऐसा प्रश्न होने पर कहते हैं।

यह प्रपंचदृष्टि दृढ़ की गई दिगदृष्टि से ज्यों-ज्यों देखी जाती है त्यों-त्यों यह दुःख शीघ्रातिशीघ्र मिट जाता है। ज्यों-ज्यों यह प्रपंचदृष्टि चिन्मात्ररूप से चिरकाल तक नहीं विचारी जाती त्यों-त्यों वह प्रपंच-क्लेश अत्यन्त घन होता जाता है। महापापों से मूर्ख हुए अतएव इस दृष्टि को न देख रहे लोगों का यह संसार वज्र के तुल्य दृढ़ हो जाता है, कदापि शान्त नहीं होता है।।59,61।।

अतएव महाफलवती होने के कारण इस दृष्टि को दृढ़ करना चाहिए, यों सर्ग का उपसंहार करते हैं।

इस जगत में न आकृति है, न संसार है, न असंसार (मोक्ष) है, न जन्म है, न नाश है, न दूसरा कोई भावविकार है और न उसका अभाव है, परमार्थ चित्स्वभाव आत्मा में इस तरह परम शान्त ब्रह्म का स्फुरण होता है अथवा ब्रह्म से अतिरिक्त स्फुरण भी यहाँ सर्वथा नहीं है।।62।।

यदि कोई कहे कि स्फुरण के भी अभाव में ब्रह्म कैसे स्थित रहता है ? तो इस पर कहते हैं।

यद्यपि वह ब्रह्म स्फटिक के स्तम्भ की नाईं आकाशरहित अनेकों सृष्टिरूपी पुतलियों की राशि से भरा हुआ है तथापि उसमें जगतरूपी लताएँ, उनकी चोटियाँ, उनकी जड़, उनकी रचनाएँ और उऩकी जड़ों का भूमि में प्रवेश ये सब अलभ्य हैं वह आदि-अन्त विहीन है, काल से भी उसके जन्म और नाश नहीं होते, वह पूर्णरूप से अत्यन्त निर्मल है ऐसा वह चिदानन्दैकघन नित्यकैवल्यरूप स्थित है।।63।। यही जब अमुक्तरूपी संसारी था तब इसके असंख्य हाथ चारों ओर से भरे थे, असंख्य आँख, कान, सिर, कण्ठ, उदर, पैर आदि अंग थे। मुक्तरूप तो आत्माकाशरूप, सुस्तम्भरूप, सन्मात्र अज मौन यह मैं ही हो गया, इसलिए फिर विकल्पों से कोई प्रयोजन नहीं है।।64।।

एक सौ अठहत्तरवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ उन्नासीवाँ सर्ग

अतः सारा विश्व निराकार चिन्मात्ररूप से स्थित है अतः पूर्वोक्त शंका

का अवसर कहाँ है, यह वर्णऩ।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार त्रिलोकी केवलशुद्ध चिन्मात्र सत्त्व ही है। इसमें अज्ञानियों द्वारा मूर्तरूप से ज्ञात भूतों का संभव ही नहीं है। इसलिए कहाँ से शरीर आदि हो सकते हैं और कहाँ से समूर्त वस्तु हो सकती है ? जो यह कुछ दिखाई देता है वह अमूर्त ब्रह्म ही व्याप्त है। चिदाकाश में चिदाकाश स्थित है, सकल विषमता से मुक्त शान्त ब्रह्म शान्त ब्रह्म में स्थित है, आकाश आकाश में स्थित है, ज्ञान ज्ञान में स्फुरित है। जैसे जाग्रत काल में स्वप्न संविन्मय शान्त अमूर्ताकार रहता है वैसे ही सब कुछ संविन्मय (चिन्मात्र) शान्त होकर अमूर्ताकार से स्थित है। आपके द्वारा कही गई यह सप्रतिघ स्थिति कहाँ है ? जहाँ पर कि यह आपकी शंका अग्रसर हो, यह अर्थ है।।1-4।।

देह, उसके अवयव आदि प्रबुद्ध (जागे हुए) पुरुष की दृष्टि से स्वप्न शरीर के समान चिन्मात्र ही हैं इसलिए उनमें समूर्तता की शंका अज्ञानी की दृष्टि से ही हो सकती है तात्त्विक दृष्टि से नहीं हो सकती, ऐसा कहते हैं।

देह के अवयव कहाँ है, कहाँ आँतड़ियाँ हैं, कहाँ अस्थिपिंजर (कंकाल) है आकाश के समान अमूर्त देह को आप स्वप्नदेह के समान समूर्त जानिये।।5।।

प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से सिद्ध मूर्त शरीर आदि का अपलाप केवल साहस ही यह समझना ठीक नहीं, ऐसा कहते हैं।

हाथ संवित (चिन्मात्र) हैं, सिर संवित है, सब इन्द्रियाँ संविद्रूप हैं सब कुछ शान्त अमूर्त है, समूर्त कुछ भी नहीं है। सहेतुक प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से सिद्ध भी मूर्तता अहेतुक प्रमाणवाली  सकारण भी अकारण है, क्योंकि ʹतस्य त्रय आवस्थास्त्रयः स्वप्नाःʹ, ʹनेह नानास्ति किंचनʹ, ʹयत्र नान्यत् पश्यति नान्यच्छृणोतिʹ, अथात आदेशो नेति नेतिʹ इत्यादि श्रुतियों से ही जगत का अपलाप किया जाता है।।6,7।। कारण के बिना कार्य नहीं होता है, ब्रह्म निर्विकार और अद्वितीय है अन्य कारण कोई है नहीं, अतः जगत की अनुत्पत्ति ही है। तत्त्वदृष्टि से यों जगत के अपलाप की उपपत्ति होती है। अज्ञानी की दृष्टि से तो सृष्टि के अनादि होने से कारण परम्परा का संभव होने के कारण तथा ब्रह्म की प्रसिद्धि न होने से उत्पत्ति आदि सबकी उपपत्ति होती है। इसलिए जिसने जैसा निर्णय किया उसको वह वैसा प्रतीत होता है यों अपने अपने निश्चय के अनुसार दोनों की उपपत्ति होती है।।8।।

युक्तिदृष्टि से तो कारण के बिना उत्पन्न संवितरूप लब्ध यह जगत न तो अत्यन्त असत् है और न अत्यन्त सत् है किन्तु सद्वत है, यह कहते हैं।

कारण के बिना कार्य सद्धत सिद्ध होता है। संभावना के अनुसार ही अर्थ को संवित् निस्सन्देह प्राप्त करती है। जैसे स्वप्न में चिन्मय आत्मा के सर्वरूप होने से सब कुछ का सर्वत्र सर्वथा संभव है वैसे ही जाग्रत में भी चैतन्मय होने से ब्रह्म की सर्वात्मरूपता का संभव है।।9,10।।

मायावाद में तो सब अविरूद्ध है, यह कहते हैं।

नाना और अनानारूप सर्वात्मक ब्रह्मपद में यथार्थ में बिना कारण के कार्यों की सत्ता स्थित है और कल्पितरूप से कारणजन्य भी सत्ता है। एक भी सहस्र हो जाता है जैसे कि ये ऐन्दव संकल्पजनित जगतों के समूहों के साथ लाखों भूत बन गये वैसे ही हजारों संवित भी एक हो जाती हैं क्योंकि सायुज्य मुक्ति में सब सृष्टियों के साथ विष्णु आदि का (आदि से ब्रह्म, रूद्र, चन्द्र, इन्द्र, सूर्य आदि ग्रहण करना चाहिए) एक शरीर होता है।।11-13।।

भिन्नसत्तावाली वस्तुओं में सत्ता की ऐक्य प्राप्ति  तो लोक में भी प्रसिद्ध है यह कहते हैं।

सैंकड़ों नदियों से भिन्न होता हुआ भी समुद्र एक ही है, ऋतु, संवत्सर आदि से भिन्न भी काल एक ही है।।14।।

वैसे ही एक ही आत्मा भ्रान्ति से देहादि नानात्व को प्राप्त हुआ जैसा प्रतीत होता है, यह कहते हैं।

यह संविदाकाश ही स्वप्न में उदित देह की तरह प्रकट हुआ है, स्वानुभूति से स्फुट भी स्वप्नपर्वत की तरह निराकार है। पूर्वोक्त अनुभव से जगत संवितरूप ही है वह संवित ही द्रष्टा और दृश्य की दृष्टि से (अर्थात् भ्रान्ति से उनको पृथक पृथक मानकर) अनअनुभवात्मिका (जगतरूप) प्रतीत होती है, इसलिए जगत एकमात्र चिदाकाश ही है। जिस प्रकार एक ही निद्रा, स्वप्न और सुषुप्ति में क्रम से वेदनात्मिका और अवेदनात्मिका हो जाती है। जैसे वायु और स्पन्द अभिन्न है वैसे ही चित् और जगत् अभिन्न हैं, इसलिए यह जगत एकमात्र चिदाकाश ही है, द्रष्टा, दृश्य, दर्शनरूप से सर्वपदार्थशून्य चिदभान परमार्थाकाश ही स्वप्न की भाँति प्रतीत होता है, इसलिए यह जगत एक चिदाकाश ही है। चूँकि प्रथम सर्ग से ही ईश्वर में भ्रान्ति से प्रतीत हुआ जगत्त्व असत ही है इसलिए स्वप्न में प्राप्त व्याघ्रादि के भय की तरह परिज्ञात होते ही यह सम्पूर्ण तथा शान्त हो जाता है। एक ही संवित् का स्वप्न में जिस प्रकार अऩेकरूप से भान होता है उसी प्रकार सृष्टि के आदि में एक ही संवित् का चिदाकाश में नाना पदार्थरूप से भान होता है।।15-20।।

अनेक दीप प्रभाओं के एकवद् भान की तरह एक ही मायाशक्ति का अनेकधा भान हो सकता है, यह कहते हैं।

जैसे बहुत दीपकों वाले घर में बहुत सी छायाएँ (कान्तियाँ) एकवत् प्रतीत होती हैं। आकाश में भ्रान्ति से वृक्ष-समूह के स्फुरण की भाँति इस ब्रह्मरूप समुद्र में जो सीकर-स्फुरण है वही यह सृष्टि है। अन्तर केवल इतना ही है कि आकाश में जो वृक्ष-समूह है वह आकाशधर्म शून्यता से अनुविद्धरूप से स्फुरण होने के कारण अत्यन्त भिन्नरूप है और ब्रह्म समुद्र में यह स्फुरित हो रहा सर्गबिन्दु किंचिन्मात्र भी भिन्न नहीं है।।21,22।।

एक सौ उन्नासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अस्सीवाँ सर्ग

श्रीरामचन्द्रजी द्वारा वर्णित कुन्ददन्तोपाख्यान में पर्वत पर वृक्ष में लटके हुए

तपस्वी के वरप्राप्ति पर्यन्त वृत्तान्त का वर्णन।

स्वयं प्रबुद्ध राम चिरकाल तक तत्त्वजिज्ञासा से अपने आश्रय में स्थित कुन्ददन्त नामक द्विज को प्रस्तुत उपदेश के श्रवण से तत्त्वबोध हुआ या नहीं इस अपने सन्देह को गुरुमुख से परिमार्जित करने की इच्छा से आश्चर्यभूत उसकी कथा की भूमिका रचते हुए गुरु से प्रार्थना करते हैं।

हे भगवन्, जिस प्रकार संसार की समग्र वस्तुओं के रूप की सम्यक् अनुभूति के लिए सूर्य अन्धकार का नाश करता है उसी प्रकार आप मेरे इस संशय का नाश कीजिये।।1।।

सन्देह का बीज दर्शाने के लिए आख्यान प्रारम्भ करते हैं।

किसी एक समय जब कि मैं विद्यामन्दिर में विद्वानों की सभा में स्थित था उस समय कोई द्विजश्रेष्ठ ने प्रवेश करके शीघ्र ही चारों ओर देदीप्यमान द्युतिवाली द्विजसभा को प्रणाम किया और आसन ग्रहण किया हमने भी खड़े होकर उसका अभिवादन किया। तब प्रकरणप्राप्त अपने अधीयमान वेदान्त, सांख्य आदि के सिद्धान्तों के वादों को बन्द करके सुखपूर्वक विश्राम करने के अनन्तर बैठे हुए उस श्रेष्ठ ब्राह्मण से मैंने पूछाः हे विद्वानों में श्रेष्ठ, दीर्घमार्ग में चलने से थके हुए आप किसी अर्थ को प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील मालूम पड़ते हैं। कहिये कहाँ से आपका आगमन हुआ।।2-6।। ब्राह्मण ने कहाः हे महाभाग, यह ठीक है, कि मैं किसी विशेष अर्थ के लिए महाप्रयत्नशील हूँ, मैं यहाँ जिसलिए आया हूँ उसका निर्णय सुनिये।।7।। इस पृथ्वी में, आकाश में स्थित स्वर्ग के प्रतिबिम्ब की तरह, वैदेह नाम का सर्वसौभाग्यों से युक्त देश है।।8।। उसी वैदेह देश में ब्राह्मणवंश में मैं उत्पन्न हुआ और विद्या प्राप्त करके स्थित रहा। कुन्दपुष्प की तरह चमकीले दाँत होने से कुन्ददन्त नाम से मेरी प्रसिद्धि हुई।।9।। इसके उपरान्त हृदय में वैराग्वान हुआ मैं भ्रान्ति से उत्पन्न संसार क्लेशों की निवृत्ति के लिए देवता, द्विज और मुनीन्द्रों के स्थानों में भ्रमण करने में प्रवृत्त हुआ। इसी प्रकार घूमता हुआ मैं कभी श्रीपर्वत पर जा पहुँचा और वहाँ चिरकाल तक मृदु (अतीक्ष्ण) तथा दीर्घकालीन तपस्या करता हुआ अखण्ड चेष्टापूर्वक रहा। उस श्रीपर्वत में तृणवन आदि से विहीन एक ऐसा वन प्रसिद्ध है जो भूमि में तेज, तम, बादल आदि से रहित (अर्थात् केवल शून्य) आकाश सा है। उस वन के मध्य में एक कोमल पल्लवों वाला छोटा सा वृक्ष इस प्रकार स्थित है जैसे शून्य आकाश में मन्दकिरण सूर्य स्थित हो। उस वृक्ष की शाखा में एक पवित्र आकृतिवाला पुरुष रस्सी से बँधा हुआ लटक रहा था मानों भानु ही अपनी रश्मियों से पैर बाँधकर लटकता हो। मूँज की रस्सी के ऊपर की ओर बाँधे हुए पैरों वाला नित्य नीचे को लटके सिरवाला वह बड़ी बड़ी गाँठों वाले शाल्मलिवृक्ष की अष्ठीलता को (लम्बायमान पर्वग्रन्थिता को) धारण करता हुआ सा स्थित था। भ्रमण करते करते उस देश को प्राप्त हुए मैंने वक्षस्थल में अंजलि बाँधकर प्रणाम करते हुए उस पुरुष को देखा और उसके निकट जाकर विचार किया।।10-16।।

उसी विचार को स्पष्ट करते हैं।

तो यह ब्राह्मण अभी तक जीवित तो है, क्योंकि बराबर आहताकृति होकर, श्वास लेता है और तत्तत्समयजन्य शीत, वात, धूप आदि स्पर्शों को जानता है। इसके अनन्तर उस पुरुष को मैंने बहुत दिनों तक दिवस की धूप सहकर नाना प्रकार की उपचर्या से धीरे-धीरे अपने प्रति विश्वस्त कर लिया। फिर पूछा कि ʹहे भगवन्, आप कौन हैं और हे विशालाक्ष, जिसमें जीवन चिरकाल के दीर्घ उच्छवासों से लक्ष्य और अलक्ष्य हो रहा है ऐसा दारूण तप क्यों कर रहे हैं ?।।17-19।। तब उस पुरुष ने कहाः हे तापस, इस मेरे कुल, देश, तपस्या आदि को जानने से तुम्हारा क्या प्रयोजन है, क्योंकि शरीरियों की अत्यन्त विचित्र इच्छाएँ किसी प्रयोजन से ही होती हैं निष्प्रयोजन व्यर्थ की जिज्ञासा नहीं होती।।20।। इतना कहने पर मैंने प्रयत्न से तथा विनयपूर्ण आग्रह से जब पूछा तब उस तपस्वी ने मुझे यह उत्तर दियाः मैं मथुरा में उत्पन्न हुआ औऱ पिता के घर में ही वृद्धि को प्राप्त हुआ, बाल्यावस्था और यौवन के मध्य में (अर्थात् कुमार अवस्था में) ही पद (शब्दशास्त्र) और पदार्थ (अर्थशास्त्र) का ज्ञाता बन गया।।21,22।। उन शास्त्रों में मैंने सुना कि राजा समग्र भोगसामग्री का आश्रय होता है अर्थात् सम्पूर्ण ऐश्वर्य का उपभोक्ता होता है। नवयौवन भोग का इच्छुक होता ही है। ऐसा सुनने के अनन्तर सप्तमहाद्वीपों में विस्तृत इस पृथ्वी का पति और उदारात्मा (याचकों की सारी अभिलाषाओं को पूर्ण करने में समर्थ) होऊँ ऐसी मैं चिरकाल तक इच्छा करता रहा। इसी प्रयोजन  से इस देश में आकर के इस प्रकार में स्थित हूँ और हे मानद, मेरे यहाँ बारह वर्ष बीत गये हैं। तुम्हारा पूछा हुआ अर्थ मैंने कह दिया, इसलिए हे अकारणमित्र, शीघ्रता से पर्यटन करते हुए तुम अपने अभीष्ट स्थान को जाओ और मैं भी अपनी अभीष्ट-प्राप्ति तक तपश्चर्या में दृढ़ता से संलग्न होता हूँ।।23-26।। उसके इतना कहने पर मैंने उससे जो कहा सो सुनिये, क्योंकि आश्चर्य वृत्तान्त सुनने में किसी धीमान का चित्त खिन्न नहीं होता।।27।। मैंने कहाः हे साधो, जब तक तुम अपना इच्छित वर प्राप्त नहीं कर लेते तब तक तुम्हारी रक्षा और परिचर्या के लिए मैं यहीं रहूँगा।।28।।

मेरे इतना कहने पर वह जितेन्द्रिय पाषाणमूर्ति की तरह मौन हो गया, उसने आँखें बन्द कर लीं उसका शरीर मृत की तरह हो गया क्योंकि वह बाहर से हिलता डुलता न था। तब उस काष्ठवत् मौन तपस्वी के आगे वेगरहित होकर कालजन्य शीतोष्णादि वेगों को सहता हुआ मैं छः महीने तक रहा। एक दिन सूर्यबिम्ब से निकलकर उस प्रदेश में स्थित हुए भानु की तरह चमकते हुए किसी पुरुष को मैंने देखा। जब उस तपस्वी ने मन से और मैंने कर्म से (अर्चादि से) उसकी (पुरुष की) पूजा की तब वह अमृतद्रव की भाँति सुन्दर वचन बोलाः हे शाखाओं में लटके हुए दीर्घकाल से तपस्या में निरत् ब्रह्मन्, देह का संहार करने वाली इस तपश्चर्या को समाप्त करो और अपना अभिमत वर ग्रहण करो। तुम इसी देह से सप्त समुद्रों से वेष्टित सप्तद्वीपवती मही का सात हजार वर्ष तक धर्मपूर्वक पालन करोगे।।29-34।। इस प्रकार अभीप्सित वर देकर वह द्वितीय सूर्य सा पुरुष जहाँ से उदित हुआ था उसी सूर्य मण्डल में अस्त होने के लिए प्रवेश कर गया। उस सूर्य-पुरुष के चले जाने पर मैंने शास्त्रों में जैसे सुना था वैसे ही श्रेष्ठ आदित्य पुरुष को जिसने प्रत्यक्ष देखा था और वरदानव्यवहार से अनुभव किया था ऐसे उस विवेकी शाखातपस्वी से कहाः हे ब्रह्मन्, वृक्षशाखा में लम्बायमान होकर जो आपने तपस्या की थी, उसका फल आपको प्राप्त हो गया, अब आप तप छोड़कर यथाप्राप्त गृहगमनादि व्यापार करें।।35-37।। यह स्वीकार कर लेने पर उस पुरुष के बँधे पैरों को मैंने वृक्ष से इस प्रकार मुक्त किया जैसे आलान से (बन्धनस्तम्भ से) हाथी के बच्चे के पैरों को मुक्त करते हैं।।38।। स्नान करके पवित्र-हस्त हो अघमर्षण का जप करके तप की सिद्धि के बल से उसी वृक्ष से प्राप्त फलों से मेरे साथ उसने व्रत की पारणा की। उसी के पुण्यप्रताप से प्राप्त हुए वृक्ष के स्वादयुक्त फलों से आश्वस्त हुए हम दोनों तीन दिन तक आराम के साथ वहाँ रहे।।39,40।।

इसी उपरोक्त कथा का संक्षेप से उपसंहार करते हैं।

सप्तद्वीप और समुद्रों से व्याप्त दिशाओंवाली समग्र पृथ्वी का उपभोग करने के लिए वृक्ष में शरीर लटका कर ऊपर की ओर पैर कर कठिन तपस्या करने के अनन्तर सूर्यपुरूष के अपना ईच्छित प्राप्त करके, उसी वृक्ष के नीचे तीन दिन विश्राम कर पादपीड़ादि की निवृत्ति हो जाने पर वह ब्राह्मण मुझ मित्र को साथ लेकर अपने भवन मथुरा को जाने के लिए प्रवृत्त हुआ।।41।।

एक सौ अस्सीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इक्यासीवाँ सर्ग

मथुरा जाते जाते मार्ग भूल जाने से उनका गौरीवन में गमन तथा

वहाँ पर वृद्ध तपस्वी के साथ वार्तालाप का वर्णन।

कुन्ददन्त ने कहाः भगवन्, जैसे चन्द्र और सूर्य इन्द्रपुरी को, जो पूर्व दिशा में हैं, जाने के लिए प्रवृत्त हो सायंकाल में पश्चिम दिशा में आवास लेते हैं वैसे ही प्रसन्नवदन हम लोग भी मथुरापुरी के लिए रवाना हो शाम तक चलकर मध्य में आवास में जाने के लिए प्रवृत्त हुए।।1।।

क्रम से अपने आवासस्थानों का वर्णन करते हैं।

रोध नामक गाँव में पहुँचकर आम के वनों की अधिकतावाले पर्वत पर विश्राम कर हम लोग दो दिन प्रसिद्ध सालीस नाम के नगर में सुखपूर्वक रहे।।2।। दूसरे दिन मार्ग में परस्पर के वृत्तान्तों के श्रवण से आनन्दमग्न चित्तवाले हम लोगों ने अपना बहुत-सा मार्ग लाँघा। शीतल जल के झरनों तथा ठण्डी छायावाले वनवृक्षों से पूर्ण, नदी तट पर उगी हुई लताओं द्वारा वर्षाई गई पुष्पराशियों से सफेद, तैर रही तरंगों के झनकार रूपी गायन से पथिकों को आनन्दित करने वाली, स्निग्ध छायावाले वनवृक्षों के तले बैठे मृग और पक्षियों के भाँति भाँति के शब्दों से गूंजित, जिनकी बड़ी-बड़ी हरी घासों की शाखाओं के अग्रभाग में ओस की बूँदरूपी मोती गुँथे हुए थे, कहीं पर जंगलरूप, कहीं पर पर्वतप्राय, कहीं पर गाँव-नगररूप, कहीं पर गर्तरूप और कहीं पर दलदलरूप पृथ्वी को तथा नाना नदियों, स्रोतों और सरोवरों को पारकर उस दिन बर्फ से अत्यन्त शीतल केले के घने वन में केले के पत्तों के बिस्तर पर लेटकर हम लोगों ने रात बिताई।।3-7।।

तीसरे दिन हम लोग कमलराशियों तथा लतानिकुंजों से परिवेष्टित जंगल में पहुँचे जो चारों और घास और लकड़ियाँ ले जाने वाले लोगों द्वारा काट-काट कर विभक्त बनाया गया था अतएव बादलों के विच्छेदों के (खण्डों से) विभक्त आकाश-सा था। वहाँ पर प्रस्तुत मार्ग को छोड़कर दूसरे वन में प्रवेशकर रहे उस तपस्वी ने मुझसे वृथा कालविलम्ब द्वारा प्रस्तुत गृहगमनरूप कार्य में विघ्न डालने वाला अकार्यकरणरूप वचन कहाः हम लोग यहाँ गौरी के आश्रम में चलें, यह आश्रम मुनियों के मण्डल से सुशोभित है। मेरे सात भाई मेरी ही नाईं पृथ्वीपति बनने के अभिलाषी होकर यहाँ पर स्थित हैं। हम सब मिलकर ये आठ भाई हैं। पूर्ववर्णित सप्तद्वीपों के राज्यभोग की इच्छा से उत्पन्न अनेक मनोरथों से युक्त होने से हम आठों भाई तपस्या के लिए एक संविन्मय एक ही दृढ़ निश्चयवान हुए। इस कारण वे शेष सात भाई भी अपने दृढ़ निश्चय का अवलम्बन कर यहाँ गौरीकानन में तपस्या के लिए स्थित हैं। विविध तपस्याओं से उन्होंने अपने सब पाप काट डाले हैं। उन भाइयों के साथ आकर यहाँ गौरी आश्रम में पहले छः महीने मैं रहा हूँ इस कारण पहले मैंने जो देखा था वही यह गौरी-कानन है।।8-13।। यहाँ पर पुष्पराशि से परिपूर्ण सुन्दर वृक्षों की छाया में सलोने मृगछौने सोये रहते हैं। पर्णशालाओं के छप्परों के किनारे पर बैठे हुए तोते विविध शास्त्रों के सिद्धान्तों का विस्तार से वर्णन करते हैं। इसलिए आओ सर्वविध मंगल के लिए ब्रह्मलोक-सदृश मुनि-आश्रम में चलें। वहाँ पर पुण्यों से हमारा मन, सकल दोषों का विनाश होने से अत्यन्त स्वच्छ हो जायेगा। तत्त्वदर्शन से परिपूर्ण मनवाले महात्माओं के दर्शन के लिए विद्वान, सुधीर और तत्त्वज्ञानी पुरुषों का भी मन छटपटाता है हमारी तो कौन बात है।।14-16।। उक्त तपस्वी के यह कहने पर हम दोनों उस मुनि-आश्रम में जब पहुँचे तो हमने उस महावन में आश्रम को प्रलयरूप से रूपवान यानी शून्य देखा, न कोई मुनि देखा, न कोई बच्चा देखा, न वेदी देखी और न कोई ब्राह्मण देखा। इनके अतिरिक्त और भी वहाँ कुछ न था। वह असीम जंगल केवल अत्यन्त शून्य ही था चारों ओर सूर्य के ताप से सन्तपत् हुए वह भूमि में स्थित आकाश सा लगता था। इसके पश्चात उस तपस्वी के हाय यह क्या अनर्थ हो गया यह कहने पर हम लोगों ने चिरकालतक भटक कर एक जगह एक वृक्ष देखा। उस शीतल वृक्ष की छवि आकर्षक थी, छाया अतिघन थी, वह जलपूर्ण मेघ के समान गहरी हरियाली लिये काला था। उसके नीचे एक बूढ़ा तपस्वी समाधि लगाये बैठा था। हम दोनों उस मुनि के आगे छाया में हरी घास से आच्छन्न भूमिपर बैठ गये। जब चिरकालतक प्रतीक्षा करने पर भी वह तपस्वी ध्यान से निवृत्त नहीं हुआ तब चिरकाल की प्रतीक्षा से उत्पन्न उद्वेगवश अपने चंचल स्वभाव से मैंने ʹहे मुने ध्यान से जागियेʹ यह वचन जोर से कहा। मेरे ऊँचे स्वर से मुनि ध्यान से जाग गये और सिंह के समान मेघ ध्वनि से जंभाई लेकर उन्होंने कहाः हे साधु, आप लोग कौन हैं, यह गौरी आश्रम कहाँ गया, मुझे यहाँ शून्यवन में कौन लाया और यह कौन काल (युग) है ?।।17-25।। उस वृद्ध तपस्वी के यह कहने पर मैंने भी कहाः भगवन्, यह सब हम कुछ नहीं जानते इसलिए आप ही जानें। आप सर्वज्ञ होते हुए योग-बल से यह सब स्वयं क्यों नहीं जान लेते ?।।26।। यह सुनकर वह भगवान तपस्वी फिर ध्यान में मग्न हो गये। समाधि द्वारा उन्होंने हमारा और अपना सारा वृत्तान्त जान लिया।।27।। एक मुहूर्त में ध्यान से जागकर मुनि ने कहाः हे कार्यज्ञ आर्यों, आप लोग आश्चर्यभूत इस वृत्तान्त को सुनें।।28।। हे साधु लोगों, मेरा आवासभूत सुन्दरता के कारण इस काननदेवी की चोटी सा जो यह कदम्बवृक्षरूपी बच्चा आप लोगों को दिखाई देता है यहाँ किसी विशेष कारण से भगवती पार्वती जी सरस्वती बनकर सकल ऋतुओं से सेवित हो दस वर्ष रहीं।।29,30।। उनके यहाँ रहने के कारण यहाँ विशाल निबिड़ जंगल हो गया, यह पुष्पप्रधान ऋतुओं से विभूषित वन गौरीवन के नाम से विख्यात हुआ।।31।। हे सज्जनों, जहाँ पर भ्रमरियों के मनोमोहक गीत विलासों से कोयल चंचल रहते थे, फूलों की वर्षा करने वाले मेघ सदृश वृक्षों से आकाशरूपी चँदवे में सैंकड़ों चन्द्रमा स्थित थे और कमल के पराग-कणों से दिगन्तराल व्याप्त रहते थे। जो मन्दार और कुन्द के मकरन्दों से (पुष्परसों) दिशाओं को सदा सुगन्धित करता था, जहाँ चारों ओर विकसित  हो रही (खिल रही) पुष्पराशिरूपी चन्द्रबिम्बों में शोभा व्याप्त थी, सन्तानक (एक तरह का कल्पवृक्ष) के पुष्पस्तवकरूपी हास के विकास से जो अत्यन्त रमणीय था, जहाँ लतारूपी अंगनाएँ सुगन्धित वायु से पूर्ण रहती थीं, ऐसा यह गौरी-वन वसन्तऋतु का नगर-सा सुरम्य था, इसके भँवरों का गाना अपूर्व था, यह गुँजारकर रही भँवरियों से व्याप्त पुष्पराशि के मण्डपों से परिपूर्ण था, चन्द्रकिरणराशि के समान चारों ओर से कोमल फूलरूपी झूलों में देवांगनाएँ और सिद्धाँगनाएँ यहाँ झूला झूलती थीं।।32-34।। इस वन का प्रत्येक भाग हारीत, हंस, तोते, कोकिल, चक्रवाक, सारस और गौरिया के झुण्डों से भरा रहता था। यहाँ पर कदम्बवृक्षतलनिवासिनी श्रीसरस्वती देवी जी के चरणकमलों में गन्धर्व, यक्ष, देवता और सिद्ध अपने मुकुटों को रगड़ते थे (प्रणाम करते थे)। यह वन सुगन्ध वायु का आवास था, अतएव इसके सुवर्ण के समान रमणीय चम्पकों से सितारों और मेघों ने सुगन्ध ग्रहण की। मन्द वायु से अपने स्थान से हटने वाले पल्लवों से य़ुक्त छोटी-छोटी नवीन लताओं के विस्तारों से छिपे हुए निकुंजों में सूर्य की रश्मियों के न पहुँचने के कारण यह वन खूब ठण्डा रहता था। कदम्ब, कनेर, नारियल, ताड़ और तमाल के वृक्षों की इसमें इतनी अधिकता थी कि उनके फूलों के कणों से यह सारा वन पीला रहता था। इसमें रक्त कमलों से मिले हुए कुईं और कमलों से पूर्ण तालाब में हंस चकोर आदि जलचर पक्षियों के झुण्डों के साथ अपनी मस्त चाल से चलते थे तथा तालीस, गुग्गुल, चन्दन, निम्ब आदि वृक्षों के अन्दर विहार करने वाली (रहने वाली) बड़ी विचित्र सर्व अभिलाषा पूर्ण करने वाली शक्ति थी।।35-38।।

इस प्रकार के उत्तम वन में भगवान शंकरजी की अर्धांगिनी जगदम्बा भगवती गौरी किसी कारण से भगवान श्री शिवजी के मस्तक पर विराजमान शशिकला-सी मनोहर प्रसन्न चन्द्रबिम्बवदना कदम्ब सरस्वती बनकर चिरकाल तक रहीं। उनका रहना ही इन वन की अलौकिक सम्पदाओं का कारण था।।39।।

एक सौ इक्यासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बयासीवाँ सर्ग

कदम्ब वृक्ष के नीचे स्थित तपस्वी द्वारा घर में उसके भाईयों का

समागम और वर तथा शापों की हेतुसिद्धि का वर्णन।

वृद्ध तपस्वी ने कहाः हे सज्जनों, भगवती गौरी उसी इस कदम्ब में अपनी इच्छा से दस वर्ष बैठकर शिवजी के वामभागरूप मन्दिर को चली गई।।1।। उनके स्पर्शरूपी अमृत से सींचा गया यह कदम्बवृक्षरूपी देवीपुत्र गोद में बैठा हुआ सा हो, कभी पुराना नहीं होता। उसके अनन्तर भगवती श्रीगौरी के चले जाने के बाद उस प्रकार की विभूतिवाला वह महावन साधारण वनों की तरह जनसाधारण का घास, लकड़ी, फल-फूल आदि आहरण से जीविका का साधन बन गया। मालव नाम का प्रसिद्ध देश है। उसमें मैं राजा था। किसी समय राज्य का परित्याग कर मुनियों के आश्रमों में घूमता घूमता मैं इस प्रदेश में आ पहुँचा। यहाँ पर आश्रमवासियों का आदर सत्कार पाकर इस कदम्ब के पेड़ के नीचे समाधि लगा कर बैठ गया। इसके पश्चात कुछ समय बीतने पर आप अपने सात भाईयों के साथ तपस्या करने के लिए पहले इस आश्रम में आये। वे आठ तपस्वी उस समय सात भाईयों के साथ तपस्या करने के लिए पहले इस आश्रम में आये। वे आठ तपस्वी उस समय उस प्रकार के तपस्वी बनकर यहाँ रहे जिस प्रकार अन्य जो तपस्वी उस समय थे उनके भी संमान्य (पूज्य) वे हो गये। तदुपरान्त कुछ काल के अनन्तर उनमें से यह आप तपस्या के लिए श्रीपर्वत को चले गये, दूसरा भाई स्वामी कार्तिकेय के समीप क्रौंचपर्वत को गया, तीसरा भाई काशी को गया और चौथा हिमालय को गया। अवशिष्ट चार धृतिमान भाइयों ने यहीं पर परम तपस्या की। उनमें से सबकी एकमात्र यही अभिलाषा थी कि मैं समस्त द्वीपवाली इस पृथ्वी का अधिपति होऊँ। इसके पश्चात तपस्या से सन्तुष्ट हुए इष्ट देवताओं ने श्रेष्ठतम वरों से उन सभी की वह अभिलाषा पूर्ण की। तदनन्तर आपको तपस्या करते छोड़कर शेष सब भाई जैसे धर्मप्रधान कृतयुग का भूमि में उपभोग कर उसके अन्त में ब्रह्मा ब्रह्मलोक को जाते हैं वैसे ही अपने घल चले गये। उत्तम वरदान के समय आपके उन भाइयों ने वर देने के लिए तैयार अपनी इष्टदेवियों की प्रयत्नतः यह प्रार्थना की।।2-13।। हे देवि, हमारी सप्तद्वीपेश्वरता की स्थिति के समय प्रजाभूत सब लोग झूठे व्यवहार का परित्याग कर दें यानी सच्चे रहें, ये सब आश्रमवासी लोग भी स्वस्वधर्मनिरत रहें तथा सभी सप्तद्वीप निवासी अपने अपने आश्रमधर्म और वर्णधर्म में रत रहें।।14।। वह भगवती इष्टदेवी उनके इच्छित अर्थ को, आदरपूर्वक स्वीकार कर तथा उनसे ʹएवमस्तुʹ कहकर अन्तर्धान को प्राप्त हो गयी।।15।। तदुपरान्त वे अपने घर गये। उनके पीछे सभी आश्रमवासी भी गये, केवल एक मैं नहीं गया। मैं अकेले एकान्त में वागीश्वरी कदम्ब के नीचे एकमात्र ध्यान में चित्त लगाकर शिला की नाईं बैठा रहता है।।16,17।। इसके बाद इस ऋतु संवत्सर आदिरूप समय के बीतने पर आसपास में रहने वाले लोगों ने सम्पूर्ण वन छिन्न-भिन्न कर डाला।।18।। कभी न मुरझाने वाले इस कदम्ब वृक्ष को, इसे वागीश्वरी का मन्दिर समझकर, लोग खूब पूजते हैं। एकमात्र समाधि में मग्न रहने वाले मुझे भी खूब पूजते हैं।।19।। इसके पश्चात तो आप दोनों महातपस्वी इस प्रदेश में आये। यह सब ध्यान से देखा गया सम्पूर्ण वृत्तान्त मैंने सकल रूप से आप लोगों से कहा।।20।। इसलिए हे साधुपुरुषों, यहाँ आये हुए आप लोग उठकर घर जायें। वहाँ आपके सब भाइयों का स्त्री-बन्धुओं के साथ समागम हो चुका है। जैसे ब्रह्मलोक में (देवलोक में) आठ वसुओं का भव्य समागम हुआ वैसे ही अपने घर पर आप आठों महात्माओं का भव्य समागम होगा।।21,22।। हे  आर्य, सभासदों, उसके यह कहने पर मैंने सन्देह से उस महातपस्वी से यह आश्चर्य वृत्तान्त पूछा, उसे मैं आप लोगों से कहता हूँ, भगवन्, सुनने में आता है कि यह एक ही सप्तद्वीपा भूमि है। ऐसी अवस्था में तुल्यकाल में आठों सप्तद्वीपा वसुमती के अधिपति कैसे होंगे ?।।23,24।। कदम्बतपस्वी ने कहाः हे सज्जनों, इन लोगों के सम्बन्ध में यही केवल असंबद्ध वृत्तान्त है यह बात नहीं है यह दूसरा वृत्त भी अधिक असंबद्ध मैं कहता हूँ, उसे आप लोग मुझसे सुनें।।25।। ये आठ तपस्वी भाई देह-नाश होने पर वहाँ घर के अन्दर ही सब सप्तद्वीप के अधिपति होंगे।।26।। इन आठ भाइयों की पूर्व आदि दिशाओं की नियत आठ ताराओं की तरह आठ श्लाघनीय भार्याएँ हैं।।28।। वे आठों पत्नियाँ इऩके तपस्या के लिए चले जाने पर चिरकाल तक अति दुःखी रहीं, क्योंकि स्त्रियों को वियोग असह्य होता ही है।।29।। पतियों का बार-बार स्मरण होने पर दुःखी होकर उन्होंने शतचान्द्रायण रूप घोर तप किया। उससे भगवती पार्वती उनके ऊपर प्रसन्न हुई। अन्तःपुर गृह में पूजा के समय अदृश्य होकर भगवती पार्वती जी उनसे अलग अलग बोलीं।।30,31।। देवी जी ने कहाः हे पुत्रि, जैसे गर्मी से मंजरी (बौर) चिरकालतक क्लेश पाती है वैसे ही दीर्घ तपस्या से तुमने क्लेश पाया है अब तुम पति के लिए और अपने लिए वरदान लो। देवी का उक्त वचन सुनकर देवी के चरणों में पुष्पांजली अर्पित कर मृदुभाषिणी सौभाग्यवती वधू ने मारे आनन्द के विह्लव होकर अपनी वासना के अनुसार भगवती की स्तुति करते हुए जैसे आकाश में स्थित मेघमाला से मयूरी बोलती है वैसे ही आकाश में स्थित देवी से कहा।।32-34।। सुवासिनी ने (सौभाग्यवती ने) कहाः हे देवि, देवदेव भगवान श्री शिवजी के साथ जैसा आपका प्रेम है वैसा ही पतिदेव के साथ मेरा प्रेम हो और मेरे वे पतिदेव अमर हों। देवी ने कहाः भद्रे, आदि सृष्टि से लेकर चली हुई ईश्वराज्ञारूप नियति का भंग करना संभव न होने के कारण तपस्या, दान आदि द्वारा अमरता प्राप्त नहीं की जा सकती, इसलिए हे सुव्रते, तुम दूसरा कोई वर माँगो।।35,36।। सुवासिनी ने कहाः हे देवि, मेरे लिये यह वर अलभ्य है तो जब अपने घर में मेरे पति का देहपात हो तो मेरे मृत पति का जीव घर के अन्दर से एक क्षण के लिए भी बाहर न जाय। हे अम्बिके, ʹयह होʹ, ऐसा वर मुझे दीजिये।।37,38।। देवी जी ने कहाः हे पुत्रि, ऐसा ही हो, (उस मूर्खा को उत्तम वर याचना में अकुशल देखकर देवी स्वयं दूसरा वर देती हैं) और पति का देहान्त होने पर सप्तद्वीपाधिपत्य में स्थित होने पर तुम उसकी प्रिय भार्या होओगी इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है।।39।। जैसे लोक-कल्याण के लिए निर्दोषरूप से उद्यत हुई मेघमाला की ध्वनि बन्द होती है वैसे ही उत्तम कल्याण के लिए उद्यत हुई भगवती पार्वती जी की वाणी यह कहकर विरत हुई। श्रीदेवी के चले जाने पर कुछ समय के पश्चात उनके वे सब पति महावर प्राप्त दिशाओं से वापस आये। आज यह (आठवाँ भाई) पति भी अपनी पत्नी के समीप जाय, भाईयों और बन्धुबान्धवों का आपस में समागम हो।।40-42।। हे साधो, सत्कर्मों के फलों में बाधा डालने वाली इनकी यह दूसरी असमंजसपूर्ण आश्चर्यकारी दुर्घटना आप सुनिये।।43।। इन आठों भाइयों के तप करते समय इनके दुःखी माता-पिता इनकी बहुओं के साथ तीर्थ और मुनियों के तपवनों के दर्शन के लिए गये।।44।। वे शरीर सुख की कोई परवाह न कर अपने पुत्रों की कल्याणकामना से प्रसिद्ध कलापग्राम नामक तीर्थ को जाने के लिए प्रयत्नवान हुए।।45।। जब वे अपने घर से रवाना हुए तो मुनियों के आश्रमों के मार्ग में एक सफेद (वृद्ध) पुरुष उन्हें दीख पड़ा। उसका रंग कपिल (कोहड़े के समान आश्रमों के लाली लिये पीला) था, कद नाटा था, शरीर पर भस्म रमी थी और सिर के बाल खड़े थे। वे आठों भाइयों के माता-पिता यह कोई बूढ़ा पथिक होगा, इस आशंका से उस मुनि का अपमान कर (नमस्कार, पूजा, स्तुति आदि आदर न कर) प्रत्युत गमनत्वरा से उसके ऊपर धूलिकणों का प्रक्षेप करते हुए जब आगे बढ़े तब उक्त अपराध से क्रुद्ध हुए उस मुनि ने कहाः हे बहूसहित महामूर्ख, स्त्री के साथ तीर्थाभिलाषी होकर मुझ दुर्वासा ऋषि का अपमान कर मुझे नमस्कार आदि किये बिना जाता है ?।।46-48।। इस प्रकार जा रहे तुम्हारे बहुओं और पुत्रों  की तपस्या से उपार्जित प्राप्त हुए महावर विपरीत (दुःखदायी) हो जायेंगे।।49।। इसके बाद दुर्वासा मुनि के यह कहने के अनन्तर स्त्री और बहुओं के साथ वह मुनि का प्रणाम आदि द्वारा आदर करने के लिए ज्यों प्रवृत्त हुआ त्यों ही मुनि अन्तर्हित हो गये। फिर उनके माता-पिता उनकी बहुओं के साथ अति दुःखी हुए। दुःख के मारे उनका शरीर सूखकर कृश हो गया और मुँह फीका पड़ गया, वे पुत्रों के कल्याण की आशा छोड़कर घर लौट आये। इसलिए मैं कहता हूँ कि उनका एक ही वृत्तान्त असमंजस (दुविधा) नहीं है, अपितु जैसे गले में हुए घेघे (गला सूखने का रोग) पर अऩेक फोड़े हों और वे फूट जाय वैसे ही उनके लाखों असमंजस हैं।।50-52।।

इस प्रकार अन्यत्र भी (इस मायामय जगत में भी) लाखों असमंजसों का संभव है, ऐसा कहते हैं।

जैसे आकाश में उत्पातवश गन्धर्व नगर, धूमकेतु, कबन्ध, उल्का आदि दृश्यों का विकास होता है वैसे ही चिदाकाश के संकल्पभूत सर्वथाशून्य दृश्यरूप इस महानगर में लाखों असमंजस होते हैं।।53।।

एक सौ बयासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ तिरासीवाँ सर्ग

परस्पर विरुद्ध वर और शापों में से सारवानों का श्री ब्रह्माजी के वचन से

परस्पर अविजय का निरूपण।

कुन्ददन्त ने कहाः हे आर्य सभासदों, तदनन्तर वहाँ पर मैंने उस गौरी आश्रम के तपस्वी से, जिसके बाल बुढ़ापे के कारण धूप से सूखे हुए कुशों के अग्रभाग के समान जर्जर थे, पूछाः भगवन्, जहाँ एक ही सप्तद्वीपवाली पृथ्वी है वहाँ वे आठ उत्तम सप्तद्वीपाधिपति कैसे हो सकते हैं ? जिस जीव का घर से बाहर निकलना ही संभव नहीं है वह सप्तद्वीपाधिश्वरस्वरूप से दिग्विजय कैसे कर सकता है ? जिस वरदाताओं ने वर दिये वे वर शापों से विपरीत फलदायकता को कैसे प्राप्त हो सकते हैं, शीतल छाया ग्रीष्म की धूप कैसे बन सकती है ?।।1-4।।

एक ही फल वर और शाप दोनों का फल हो यह कठिन ही नहीं असंभव है, ऐसा कहते हैं।

वर और शाप की फलतावाले शुभत्व और अशुभत्व धर्म एक ही धर्मी में स्थिति को, जो संभव नहीं है, कैसे प्राप्त होते हैं ?

शंकाः यद्यपि वे एक धर्मी के आश्रित नहीं हो सकते तथापि परस्पराश्रित तो हो सकते हैं।

समाधानः आधार ही अपने में आधयेता कैसे कर सकता है ? एक ही का अपने में आधारआधेयभाव का संभव नहीं है, यह भाव है।।5।। गौरी-आश्रम के तपस्वी ने कहाः हे साधो, इनका क्या असमंजस देखते हो। इसके बाद इनकी जो घटना घटेगी उसे सुनो। उसी से तुम्हारे सन्देह का समाधान हो जायेगा। आज के दिन से आठवें इसी दिन के प्राप्त होने पर आप दोनों लोग अपने बन्धु-बन्धवों से पूर्ण उस मथुरा प्रदेश में पहुँचेंगे। मथुराप्रदेश में पहुँचकर कुछ काल तक अपने बन्धुबान्धवों के साथ सुखस्थिति वाले आप लोग सुख से रहेंगे।।6,7।। तदुपरान्त क्रमशः वे आठों भाई घर पर मरेंगे। तब उनके बन्धु बान्धव उनके शरीरों को उनके द्वारा आहत अग्नियों में दाह से संस्कृत करेंगे।।8।। पृथक पृथक स्थित उनके वे जीव जड़ों की नाईं मुहूर्तभर सुषुप्ति में स्थित रहेंगे।।9।।

कर्मों के विरोध का परिहार कहने के लिए उपक्रम करते हैं।

इसी बीच में उनके वे वरशापरूप कर्म फलों के अवश्यम्भावी स्वभाव से एक जगह आकाश में (तत् तत् चित्तअवच्छिन्न आकाश में) संघटित होंगे। वे कर्म तत् तत् फलप्रद देवतारूप होकर अपने अपने अऩुकूल समूहों से घटित संपुट अलग अलग बनायेंगे। इस प्रकार संपुटरूप हुए वर और शाप अलग-अलग वर-शाप-शरीरों का निर्माण करेंगे।।10-11।।

वर और शापों का स्वरूप कहते हैं।

यहाँ पर वे वर सुन्दर, कमल हाथ में लिये हुए, ब्रह्मदण्डरूपी अस्त्र से विभूषित, चन्द्रमा के समान शुभ्र शरीर वाले और वे चतुर्भुज होंगे।।12।। वहाँ शाप तीन नेत्रवाले, शूलहाथ में लिये हुए, भयानक, काले बादल से शरीरवाले, दो हाथों से युक्त और मुँह पर भौंह चढ़ाये हुए होंगे।।13।. वह कहेंगेः हे शापों, आप लोग दूर भाग जाओ। यह ऋतुओं की तरह हम लोगों का समय उपस्थित है। उसका कौन उल्लंघन कर सकता है ?।।14।। शाप कहेंगे, हे वरों, आप लोग दूर चले जाओ। ऋतुओं की तरह हमारा समय आ गया है उसे उल्लंघन करने की किसमें सामर्थ्य है ?।।15।। वर कहेंगेः आप लोगों का निर्माण मुनि जी ने (दुर्वासा) किया है और हमारी रचना सूर्य ने की है। भगवान सूर्य मुनियों की अपेक्षा श्रेष्ठ हैं, क्योंकि पहले ब्रह्मा ने भगवान सूर्य की मुनियों से सृष्टि की।।16।। वरों के ऐसा कहने पर क्रोध से झुँझलाये हुए शापों ने, ʹआप लोगों की सृष्टि सूर्य ने की और हम रूद्रांश से बनाये गये हैं। देवताओं में रूद्र सर्वश्रेष्ठ हैं और मुनि (दुर्वासा) रूद्रांश से उत्पन्न हैंʹ यों वरों से कहकर जैसे पर्वत शिखरों को उद्यत करते हैं वैसे ही वरों के प्रति त्रिशूलाग्र उठायेंगे।।17,18।। शापरूपी शत्रु के त्रिशूल उठाने पर उनका उपहास कर रहे वे सम्यक् विचार द्वारा निश्चित अपने स्वार्थ का निश्चय कहेंगे।।19।। हे शापों, दुष्टता (अनुचितकारिता) का त्याग कर कार्य का अन्त विचारो। कलह के अन्त में जो कुछ करना है वही पहले कर लेना चाहिए यह विचार लेना ठीक है। कलह के अन्त में ब्रह्मलोक में जाकर हमें निर्णय करना ही पड़ेगा इस झगड़े में वही बात पहले क्यों न कर ली जाये।।20,21।। शापों ने वरों का वचन सुनकर ʹबहुत अच्छी बात हैʹ यों उनकी सलाह मान ली। चाहे मूढ़ ही क्यों न हो, युक्तियुक्त वचन कौन न मानेगा ?।।22।। तदनन्तर शाप वरों के साथ ब्रह्मलोक में जायेंगे। सदा ही सन्देह की निवृत्ति करने के लिए महानुभाव लोग ही शरण होते हैं।।23।। वे ब्रह्माजी को प्रणाम कर आपस में जो तकरार हुई थी उसे सब ज्यों-की-त्यों कहेंगे। उनका कथन सुनकर ब्रह्माजी कहेंगे।।24।। ब्रह्माजी ने कहाः हे वराधिपों और शापाधिपों, जो अन्तः सारवान हैं वे जीतेंगे इसलिए आप लोग आपस में कौन अन्तः सारवान हैं यह स्वयं अन्वेषण करें। यह सुनकर वरों के हृदयों में शाप और शापों के हृदयों में वर सारता देखने के लिए प्रविष्ट होंगे।।25,26।। वे परस्पर टटोलकर स्वयं हृदय सारता को जानकर ब्रह्माजी से परस्पर एकमत्यरूप मेल से कहेंगे।।27।। शाप कहेंगेः हे प्रजापते, चूँकि हम लोग अन्तःसारवान नहीं हैं इसलिए हम ही वरों द्वारा जीते गये हैं। वज्र स्तम्भों के समान अचल वर ही अन्तःसारवान हैं।।28।। भगवन्, ये वर और शापरूप हम लोग सदा संविन्मय ही हैं। हमारा स्वरूप संवित् के सिवा दूसरा नहीं है।।29।। वरदाता की ʹमैंने वर दियाʹ इस तरह स्थित जो संवित है वही वर-प्रार्थी में ʹमैंने यह वर पायाʹ यों स्थित होती है।।30।। वर का फल सुखभोगायतन देह विज्ञप्तिमात्र स्फुरण ही है, इसलिए वह विज्ञप्ति ही देहाकार बनकर देश, काल आदि की कल्पनारूप सैंकड़ों भ्रमों से तत् तत् भोग्य पदार्थों को देखती है, उनका अनुभव करती है और भक्षणीय वस्तुओं का भक्षण करती है। शास्त्रीय तपस्याकालिक दृढ़ निश्चय से अपने वश में किये हुए संवित्स्वरूप वरदाता से गृहीत होने के कारण वरकल्पनारूप चिति फलावस्था में जब पूर्णरूप से परिपुष्ट होती है तब अन्तःसारयुक्त वही दुर्जय होती है। शापजनित चिति अन्तःसारयुक्त नहीं होती है।।31-32।। जब वर देने वाले और वर प्रार्थी पुरुषों द्वारा वर देने वालों के वरप्रदान का चिरकाल तक अभ्यास किया जाता है तब वरों की अन्तःसारता होती है।।33।। संवित जिसी का चिरकाल तक अभ्यास करती है तन्मयी वह शीघ्र हो जाती है और वही संसार हो जाता है।।34।। शास्त्रीय होने के कारण शुद्ध संविदों में से अतिविशुद्ध जो संवित् होती है वही सबसे प्रबल होती है लेकिन अशुद्ध संविदों में अशुद्ध ही प्रबल होती है, इसलिए उनके फल में भी तुल्यता नहीं है।।35।।

ज्येष्ठ होने के कारण वरसंवित की प्रबलता है, ऐसा कहते हैं।

क्षणांश से भी जो श्रेष्ठ है उससे ज्येष्ठत्व न्याय की पूर्ति होती है, क्योंकि ज्येष्ठ के उत्पत्ति के समय वह (उसका विरोधी) उत्पन्न नहीं हुआ रहता, इससे वह भलीभाँति बद्धमूल हो जाता है। अप्रमाणजन्य की ज्येष्ठता बाध्य होने में कारण है जैसे कि हम प्रमाण द्वारा दृढ़ीकृत अर्थ में अनपेक्षित रजतभ्रम ज्ञान की ज्येष्ठता बाध्यता में कारण है यह प्रसिद्ध है। अन्य न्याय शाप की प्रबलता सिद्ध करने के लिए समर्थ नहीं है।।36।।

अतएव जहाँ पर विरूद्ध कर्मों की अथवा वर और शाप का प्रमाणअभ्यासादि साम्य हो वहाँ पर दोनों का मिश्रित ही फल होता है, ऐसा कहते हैं।

दूधमिश्रित जल की तरह समान बलवाले वर और शाप के विलास से शुभ और अशुभ उभय कोटिस्थ समानरूप से मिश्रित वस्तु ऐसी वस्तु होती है जैसे कि मनुष्य शरीर।।37।।

जहाँ पर एक काल में भिन्न देश में भोग्य समान बलवाले वर और शाप होते हैं वहाँ पर विपश्चित उपाख्यान में वर्णित न्याय से उपाधि के विभाग द्वारा एक ही जीव चिति एक ही समय में देहभेद के दो रूप की हो जाती है, ऐसा कहते हैं।

अथवा जैसे स्वप्नों में नगरात्मक चिति नगरवासी लोगों के देह-भेद से विभिन्न-सी मालूम होती है वैसे ही जीवचिति एक समय में भिन्न देश में भोग्यसमान बली वर और शापों से अपनी द्विरूपता का स्वयं अनुभव करती है।।38।। श्रीब्रह्माजी के आगे अपनी तात्त्विक बातों का बखानरूप धृष्टता अनुचित है, यह सोचकर कहते हैं- हे प्रभो, जो आपके चरणों के समीप बैठकर आपसे सीखा था उसका आपके सामने ही पुनः पारायण करना धृष्टता का सूचक होने से हमारे अपराध को क्षमा करें अतः आपको नमस्कार है, हम लोग शीघ्र अपने स्थान को जाते हैं।।39।। जैसे दृष्टि तिमिररोग के हट जाने पर आकाश में भ्रान्तिकृत केशों का वर्तुलाकार गोला कहीं चला जाता है वैसे ही स्वयं ही वृथा आयास करने वाले अपनी मूर्खता प्रकट करने वाले अपने को लज्जा से शाप देने वाला वह शापगण यह कहकर कहीं चला गया। इस प्रकार दुर्वासाजी के शापों के चले जाने पर सप्तद्वीपाधिपता के विरूद्ध घर से निर्गमन निरोधक उनकी भार्याओं को गौरी द्वारा दिये गये वरसंघ ने जैसे वैयाकरण-प्रक्रिया में आदेश स्थानी के स्थान की पूर्ति करता है वैसे ही शापों के स्थान की पूर्ति की। शापों के स्थानों पर बैठे हुए वर ब्रह्मा जी से कहेंगेः हे देवाधिदेव, अच्छे कुओं से जलों के बाहर निर्गमन की तरह सप्तद्वीपों के अधिपति जीवों का शव गृह से बाहर निकलना हम नहीं जानते हैं, कारण कि उनका बाहर निर्गमन हम लोगों द्वारा अवरूद्ध है। ये श्रेष्ठ वीर वर इन सप्त द्वीपेश्वरों को गृहरूपी द्वीपों में रण में दिग्विजय कराते हैं। हे देवाधिदेव, इसलिए इस तरह अनिवार्य इस विरोध में जो हमें करना चाहिए उसका हमारे कल्याण के लिए हमें आदेश दीजिये।।40-44।। ब्रह्माजी ने कहाः हे सप्तद्वीपेश्वर बनाने वाले वरों, और हे घर में रोकने वाले वरों, आप सब लोगों की अभिलाषा पूर्ण हो गई है।।45।।

हम सब लोगों की अभिलाषा कैसे सम्पन्न हुई ऐसी आशंका होने पर कहते हैं।

आप लोग इस परस्परअपेक्षता को प्राप्त हो जाओ क्योंकि आप लोगों के इच्छा न करने पर भी वे आठों भाई मरने के उत्तर क्षण में बहुत काल से अपने घर में ही सप्तद्वीपेश्वर बनकर विराजमान हैं।।46।। हे वरों, देह छूटने के बाद ही ये सब लोग अपने घरों में सप्तद्वीपेश्वर बन गये हैं। सब वर कहेंगेः भगवन्, सात द्वीपवाले भूमण्डल कहाँ हैं और उनके विविध ऐश्वर्य कहाँ हैं ? यहाँ एक ही भूपीठ सुना और देखा गया है। उससे अतिरिक्त भूपीठ सुनने और देखने में नहीं आया। किसी एक घर के अन्दर वे सात द्वीप वाले भूखण्ड कैसे रह सकते हैं, छोटे से कमलगट्टे के अन्दर बहुत से हाथी कैसे समा सकते हैं ?।।47-49।।

स्वप्न के समान ही यह अविरूद्ध है, यों उत्तर देते हैं।

ब्रह्माजी ने कहाः हे वरों, चूँकि आप लोग और हम लोग व्यष्टि-समष्टियों से युक्त व्योमात्मक सारे जगत का, जो सच्चितपरमाणु के अन्दर स्थित है, अन्दर स्वप्नरूप से ही अनुभव करते हैं, अतः वह परमाणु के भी अन्दर स्थित स्वगृह के भीतर जो स्फुरित होकर समाता है वह क्या आश्चर्य है (क्या अपूर्व है), प्रकृति के क्रम में कौन विस्मय है ?।।50-51।।

जगत की स्वप्नतुल्यता का प्रदर्शन करते हुए पूर्वोक्त बात को स्पष्ट करते हैं।

मृत्यु के बाद उसी क्षण में शून्यात्मक होता हुआ भी घनाकार यह जगत ज्यों-का-त्यों स्फुरित होता है। जहाँ सच्चित-परमाणु में भी जगत समा जाता है वहाँ उस घर के अन्दर सप्तद्वीपा पृथ्वी स्फुरित होती है, इसमें क्या अनहोनी बात है ? जो यह जगत क भान होता है वह तत्त्वतः चित्तत्त्व ही है। चूँकि जैसे शून्यरूप से आकाश स्फुरित होता है वैसे ही चिन्मात्र ही जगतरूप से भासित होता है, इसलिए जगत कहीं पर मूर्त नहीं है जिससे कि घर के भीतर वह न समा सके। तदनन्तर वरदान देने वाले श्रीब्रह्माजी द्वारा यों समझाये गये वे वर पहले कल्पित अपने आधिभौतिक भ्रान्तिमय शरीरों का त्यागकर आतिवाहिक शरीरवाले बनकर ब्रह्माजी को प्रणाम कर विरोध न रहने के कारण सब साथ ही तत् तत् के मन से कल्पित सप्तद्वीप में तत्-तत् देवताओं के गृहों को गये, जिनमें विविध जन स्फुरित हो रहे थे। वे आठों भाई उस घर में यज्ञ आदि सत्कर्म और बन्धुजनों से परिपुष्ट तथा आठ जगतों के विभाग से ब्रह्मा के आठ दिनों तक आदि राजा स्वायंभुव मनुओं के कुल में सप्तद्वीपों से युक्त पृथ्वी के अधिनायक हो गये। प्रत्येक के मैं भ्रातृसहित हूँ यों कल्पना करने से अन्योन्य बन्धु, सबके भिन्न-भिन्न राज्य होने के कारण आधिपत्य के अंश के विषय में अज्ञ, परस्पर एक दूसरे को राजा न जानने वाले, अतएव अन्योन्य के अभिमत में हित न कि विरूद्ध चेष्टावाले वे अन्योन्य के भूमिमण्डल में स्थित हुए।।52-58।।

उनमें से प्रत्येक के चरित्रभेद की कल्पना कहते हैं।

उनमें यौवन से सुन्दर एक भाई घर के भीतर ही उज्जयिनी नाम की महापुरीरूप राजधानी में सुख से स्थित है। शाकद्वीपनिवासी दूसरा भाई, जो सकल दिशाओं के विजय में उद्योगशील है, नागलोक को जीतने की इच्छा से सागर के गर्भ में विचरण करता है। तीसरा भाई, जिसकी सकल प्रजा निश्चिन्त है और जो सम्पूर्ण दिशाओं का विजय कर चुका है, कुशद्वीप की राजधानी में कान्ता से आलिंगित होकर सोया है। चौथा भाई शाल्मलिद्वीप-पर्वत शिखर पर स्थित नगरी के क्रीड़ासरोवर में विद्याधरियों के साथ जलक्रीड़ा में निरत है। पाँचवा भाई क्रौंचद्वीप में सातों द्वीपों से लाई गई महाऋद्धियों से सुसमृद्ध हेमपुर में ब्रह्मा के आठ दिनों तक बराबर अश्वमेध यज्ञ द्वारा भगवान का पूजन करने के लिए प्रवृत्त है। छठा भाई शाल्मलि द्वीप में उखाड़े गये दिग्गजों के दाँतों से कुलाचलों को खींचकर दूसरे द्वीप के राजा के साथ युद्ध करने के लिए उद्यत है। पुष्कर द्वीप में रहने वाला सातवाँ भाई लोकालोक पर्वत राजा के दूत के साथ निधि-स्थानों को देखने की इच्छा से अपने घर से गया। गोमेदद्वीप निवासी आठवाँ भाई, कामवश पुष्कर द्वीप के राजा की पुत्री को जीतकर लाने के लिए शत्रुदेशों को रौंद रही सेना वाला हुआ। इस प्रकार स्वगृहाकाश में अलग अलग स्थित हुए इनकी स्वप्रतिभा उचित द्वीपद्वीपाधिपतिता को देखकर वे दोनों प्रकार से वर आतिवाहिक देहाकार में भी आभिमानिक आकार का त्याग कर उन आठों के जीवों के साथ ऐसे ही एकता को प्राप्त होंगे जैसे कि आकाश आकाशों के साथ एकता को प्राप्त होते हैं। चिरकाल में इच्छित सप्तद्वीपेश्वरता को प्राप्त हुए वे आठों भाई भी तुष्टियुक्त राज्य को प्राप्त कर सप्तद्वीपों के अधिपति बनकर सन्तुष्ट होंगे। विशाल बुद्धिवाले वे जिनका पूर्वोक्त वररूप क्रियार्थ पूर्णरूप से विकसित हो चुका था, पूर्वोक्त प्रकार की सप्तद्वीपाधिपतिता को तपस्याओं द्वारा प्राप्त होंगे। प्रत्येक चैतन्य के अन्दर दृढ़ निश्चयरूप से जिसका स्फुरण होता है वही बाहर उसके अनुकूल तप, जप आदि कर्मों से किसे प्राप्त नहीं हुआ ?।।59-60।।

एक सौ तिरासीवाँ सर्ग

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एक सौ चौरासीवाँ सर्ग

घर के अन्दर कोटि-कोटि आठ जगतों का संभव है, क्योंकि अज्ञात चिन्मात्र

का ही जगतों के रूप से भान होता है, यह वर्णन।

कुन्ददन्त ने कहाः मेरे यह पूछने पर कि भगवन्, घरों के छोटे से अवकाश में उन पचास करोड़ योजन विस्तारवाले जगतों का कैसे भान हुआ ? कदम्बतलनिवासी उस तपस्वी ने यह कहाः यह चिदाकाश ऐसा ही है। सर्वव्यापी यह प्रपंचशून्य होने पर भी जहाँ-जहाँ रहता है, वहाँ वहाँ अपने स्वरूप को अपने में त्रिलोकी के रूप से अथवा सुषुप्त और तुरीय के रूप से अपने सच्चिदानन्दघन स्वरूप का त्याग किये बिना ही देखता है।।1-3।। कुन्ददन्त ने कहाः भगवन्, अद्वितीय, निर्मल, शान्त, शिव परम कारण में स्वभावसिद्ध (नैसर्गिक) वास्तवी नानाता (भिन्नता) कैसे स्थित है ? एक में नानाता विरूद्ध है यह शंका करने वाले का भाव है।।4।।

यह नानाता वास्तविक नहीं है, किन्तु भ्रान्तिजन्य है, वह जैसे चन्द्रमा के एक होने पर भी दो चन्द्रमाओं की प्रतीति होती है वैसे ही अविरूद्ध है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

कदम्बतपस्वी ने कहाः हे मुने, जैसे जल में दृश्यमान भी आवर्त जल से अतिरिक्त नहीं है वैसे ही यहाँ पर सब कुछ शान्त चिदाकाश ही है वह विस्ताररूप से दिखाई देता भी नाना (भेद) कुछ नहीं है। इन सकलपदार्थों की असत्ता में पदार्थरूप से जो ये भासित होते हैं वह स्वप्न और सुषुप्ति के समान अपने यथार्थ स्वरूप को भूला हुआ निज निर्मल चिदाकाशरूप अज्ञात स्वरूप ही है।।5,6।।

इसलिए कोई विरोध नहीं है, यह दर्शाते हैं।

स्पन्दसहित होने पर भी वह निस्पन्द है पर्वत होने पर भी पर्वत नहीं है जैसे स्वप्नों में चिदभाव पदार्थगत है वैसे ही सन्मात्रआत्मा चिदभाव कल्पितार्थ भी है, यह समझना चाहिए। सर्वात्मा के अऩुरूप यानी वास्तविकरूप में न सृष्टि आदि स्वभाव हैं और न सृष्टि स्वभाव से किये गये पदार्थ हैं। सृष्टि के आदि में जो रूप जैसे स्फुरित हुआ वह आज भी वैसा ही स्थित है। परमरूप कचन अकचन स्वरूप (स्फुरण-अस्फुरणरूप) नहीं है द्रव्य रूप से अचित् भी नहीं है। केवल चिदाकाश इस प्रकार से (जगत के रूप से) स्थित है। जैसे स्वप्न में केवल एकमात्र निर्मल जीवचिति सेनारूप में लाखों मनुष्यरूपता को प्राप्त हुई सी प्रतीत होती है वैसे ही इस चिति की पदार्थता स्फुरित होती है। चूँकि चिदाकाश स्वच्छतम अपने स्वरूप में अपने आप अतिशयरूप से देदीप्यमान होता है इसलिए उसके द्वारा स्फुरणाकार का जगतरूप से अनुभव होता है। जैसे स्वप्न में अग्नि के न रहने पर भी स्वप्नचिति ही उष्णरूप से भासित होती है वैसे ही संवितमात्ररूप आकाश में असत् भी पदार्थ अपने स्वरूप को भासित करता है।।7-12।। जैसे स्वाप्नाकाश में स्तम्भ के न रहने पर भी जीवचित् की स्तम्भता प्रतीत होती है वैसे ही यद्यपि इस चित् का नानात्व (भेद) इससे अभिन्न है तथापि भिन्नवत् भासता है।।13।।

तब अर्थ क्रिया का नियम कैसे है ? इस विषय पर कहते हैं।

आदि सृष्टि में पदार्थता स्वभाव से स्वच्छ ही थी। चिदाकाश ने जिसका जैसे अनुभव किया वह आज भी अपने स्वरूप का वैसे ही लाभ करता है। जैसे फूल, पत्ते, फल और तने में वृक्ष ही व्याप्त है वैसे ही सर्वत्र सारा जगत सर्वात्मा परब्रह्म ही है। सृष्टि परम्परा परमार्थ आकाशरूपी (चिदाकाशरूपी) सागर में जलरूप है तथा सृष्टिसंवित परमार्थरूप महाकाश में शून्यतारूप है अर्थात् जैसे जल सागर से अभिन्न है और जैसे शून्यता आकाश से अभिन्न है वैसे ही परम ब्रह्म से सृष्टियाँ अभिन्न हैं। जैसे तरू और वृक्ष पर्यायवाची हैं वैसे ही परमार्थ और सृष्टि पर्यायवाची (अभिन्नार्थ) हैं। बोध होने से इस तरह अद्वैत होता है और बोध न होने से तो केवल दुःख के लिए द्वैत ही है।।14-17।। इस अध्यात्मशास्त्र के बोध से परमार्थरूप परम ब्रह्म और जगत यह एक ही है यह निश्चय होता है, वही मुक्ति है। ब्रह्मा संकल्प करने वाले चिदाकार के संकल्प का स्वरूप है। वही जगत का रूप है, इसलिए जगत ब्रह्महस्वरूप है। जिसमें वाणियाँ निवृत्त होती हैं (जहाँ वाणियों की पहुँच नहीं है) अथवा सकल शब्दों के ब्रह्मनिष्ठ होने से जिससे निवृत्त वाणियाँ होती हैं वैसे ही विधियाँ, निषेध और भावअभावदृष्टियाँ जिससे निवृत्त होती हैं अथवा सबका एकमात्र तदाश्रित होने से उक्त विधि आदि जिससे निवृत्त नहीं ही होते हैं। अमौन मौन के मध्य में जीवात्मा की जो पाषाण के समान चिदघन स्थिति है, जो सत् होते हुए ही असत् के सदृश प्रतीत होता है वह ब्रह्म का नाम कहा जाता है। सर्वात्मा अद्वितीयसुघन निरामय ब्रह्म में ही भाव अभाव आदि वस्तु की क्या सृष्टि होगी और क्या प्रलय होगा ? जैसे एक ही अविचित्र निद्रा में विचित्र सी अविच्छिन्न सुषुप्ति और स्वप्न की भ्रान्तियों का भान होता है वैसे ही इस अविचित्र विचित्र सी अविच्छिन्न सुषुप्ति और स्वप्न की भ्रान्तियों का भान होता है वैसे ही इस अविचित्र चिदाकाश में बहुत से विचित्र अविच्छिन्न बीजभूत प्रलयों और सर्गों का भान होता है।।18-24।।

कैसे उनका भान होता है ? यह कहते हैं।

जैसे दही आदि द्रव्य में शक्कर आदि मिला दिया जाय तो मिला हुआ वह दही और शक्कर प्रत्येक गुण की अपेक्षा अन्य गुण को (रूचि, पुष्टि, पित्तनाश आदि करने वाले गुण को) उत्पन्न करता है वैसे ही प्राणियों के अन्तःकरण में अभिव्यक्त प्रमातारूप चित्सार चक्षु आदि द्वारा बाहर निकलकर घटादि के आकार की वृत्ति के सम्बन्ध से मिलकर घट, पट आदि तत् तत् विषयों के अधिष्ठान चित् के आवरणभंग से परस्पर द्रष्टा, दर्शन और दृश्यरूप त्रिपुटी के स्फुरण को उत्पन्न करता है।।25।।

इसलिए घट, पट आदि पदार्थ भी अपने अधिष्ठानभूत चित् की सत्ता और स्फूर्तिवाले होने से चिन्मात्रसार हैं ऐसा कहते हैं।

सदा अमूर्त चिन्मात्रसार सब पदार्थ सृष्टि के आदि में एकमात्रस्वरूप होने के कारण स्फुरित होते हैं।।26।।

उनकी स्थिति भी संवित के अनुसार ही है। स्पन्दशून्य चिदाधिष्ठानवाली होने के कारण सब द्रव्यशक्तियाँ भी अपने आश्रय से विचलित नहीं होतीं और न उनका ह्रास ही होता है, ऐसा कहते हैं।

एकमात्र चिन्मात्रस्वरूप होने के कारण संविद के अनुसार स्थित, निश्चल तथा द्वैताकार के ग्रहण से रहित द्रव्यशक्तियाँ स्फुरित होती हैं।।27।।

इस प्रकार एकमात्र प्रतिभास के अधीन सर्वस्ववाला यह जगत प्रतिभासिक ही है, इस आशय से कहते हैं।

यद्यपि ब्रह्मा, विष्णु और रूद्र सहित यह सारा जगत अधिष्ठान ही है फिर भी स्वप्न की तरह दिखाई देता है और अऩुभव में आता है। स्थावर जंगम स्वरूप चितरूपी जल में हर्ष, क्रोध और विषाद से अत्यन्त विचित्र स्पन्द रीतियाँ दिखाई देती हैं। स्वभावरूप अर्थात् अज्ञातस्वरूपनिष्ठ विक्षेपशक्तिरूप वायु से कँपाये गये, जगतजालाकार चमत्कार से युक्त चित, की जो सत्त्वगुणरूप प्रकाश से किरणरूप हैं, रजोगुण से धूलिराशिरूप है, आवरण और जाड्यप्रधान तमोगुण से मेघ और कुहरारूप है, आकाश में विस्तारशीलता खेदजनक है अर्थात् किस किस प्रकार के जन्म, मरण आदि करोड़ों अनर्थों के रूप से सम्पन्न है। जैसे रोगाक्रान्त दृष्टिवाले पुरुष को आकाश में केशों का वर्तुलाकार गोला दिखाई देता है वैसे ही अज्ञानावृत्त चिददृष्टिवाले पुरुष को स्वात्माकाश में इस जगदभ्रान्ति का भान होता है।।28-31।।

उसकी काल और प्रकार की व्यवस्था भी संकल्प के अनुसार ही होती है, ऐसा कहते हैं।

जैसे संकल्पनगर जब तक संकल्प किया जाय और जिस जिस प्रकार से संकल्प किया जाय तब तक और उस उस प्रकार से स्फुरित होता है वैसे ही यह जगत भी जब तक तथा जिस प्रकार इसका संकल्प किया जाय तब तक उस प्रकार स्फुरित होता है। जैसे कि संकल्पनगर में संकल्पपर्यन्त सकल स्थिति, जो असद्रूप होने पर भी सत् के समान अऩुभव में आती है, अवश्यमेव रहती है। वही ब्रह्मा की संकल्परूप नियति, जो नियत अर्थ का प्रदान करती है आज भी धाराप्रवाहरूप से चलती है आगे भी अवश्य ही चलेगी। उसी से स्थावर और जंगम आदि प्राणिसंघ नियतिरूप से रहता है।।32-34।।

प्राणियों के जन्म, कर्म, स्वभावादि की व्यवस्था भी उसी से होती है यह कहते हैं।

उक्त नियति से ही जिसमें स्फुट जीव है ऐसे जंगम से जंगम की उत्पत्ति होती है और स्थावर से स्थावर की उत्पत्ति होती है, जल नीचे की ओर बहता है और अग्नि ऊपर की ओर धधकती है। उसी नियति के कारण ही सूर्य, चन्द्र आदि ज्योतियाँ देह-यन्त्र धारण करती हैं और तपती हैं। वायु सदा गतिशील रहते हैं औऱ पर्वत आदि स्थिर (अचल) रहते हैं। उसी नियति से ज्योतिर्मय युग, संवत्सर आदि रूप कालचक्र दक्षिणायनरूप से लौटकर वर्षा ऋतु में आकाश को मूसलाधार वृष्टि से व्याप्त करता हुआ चलता है। नियति से ही भूतल में एक के बाद एक सागर और पर्वतों का संनिवेश स्थिर सा होता है तथा भाव, अभाव, ग्रहण त्यागरूप द्रव्य शक्ति भी रहती है।।35-38।।

हम सब लोगों का व्यवहार ब्रह्मा के संकल्परूप नियति से सुव्यवस्थित हो, लेकिन ब्रह्मा की संकल्पव्यवस्था ही पूर्वानुभवजन्य संस्कार से अतिरिक्त हेतु का संभव न होने तथा आदि सृष्टि में पूर्वानुभव के प्रसिद्धि न होने के कारण कैसे सिद्ध हो सकती है, यों कुन्ददन्त शंका करता है।

कुन्ददन्त ने कहाः भगवन्, पहले देखी गई वस्तु स्मृति-पथ में आरूढ़ होती है उसके अनन्तर तदनुसारी संकल्प होते हैं। उक्त संकल्पों से नियत सृष्टि का भान होता है। यह बात द्वितीय, तृतीय आदि कल्पों की सृष्टि में संभव है। किन्तु आदि सृष्टि में किसको पूर्वसृष्टि का भान प्रसिद्ध है जिससे कि ब्रह्माजी पूछें अथवा स्वयं स्मरण करें।।39।।

ब्रह्मा का संकल्प स्मरण के अधीन नहीं है किन्तु दिव्य ज्ञान द्वारा अतीत अऩागत सकल वस्तुओं के दर्शन के अधीन है, क्योंकि ʹस ऐक्षत लोकान्तु सृजा इति स इमान् लोकानसृजतʹ इत्यादि श्रुति है। उस क्षण में सब अतीत और अनागत जगत अपूर्वदृष्टि ही दिखाई देता है और दृष्ट की अनुसारिणी चिद् विवर्तरूप सांकल्पिक सृष्टि प्रवृत्त होती है। उसी में यह मैंने ʹप्रागदृष्टम्ʹ (पहले देखा) यों कहीं पर अभ्यास भी किया है इस तरह तपस्वी शंका का समाधान करते हैं।

स्वप्न में स्वमरण के तुल्य अपूर्व ही सब कुछ दिखाई देता है उसी में पहले देखा गया, यों अभ्यासवश ब्रह्मा को स्मृति होती है। चित् होने के कारण जगतरूपी संकल्पनगर चिदाकाश में स्फुरित होता है। चूँकि वह स्वतः कभी भासित होता है और कभी भासित नहीं होता, इसलिए वह न सत् है और न असत् है।।40-41।।

दर्शन की सामर्थ्य न होने पर स्मृति की कल्पना करनी पड़ती है। स्वप्न में केवल कल्पना से दर्शन में समर्थ चित की स्मृतिकल्पना नहीं दिखाई देती, ऐसा कहते हैं।

चित के प्रसाद से आज भी संकल्प, स्वप्न आदि का अनुभव होता है शुद्ध चिदाकाशरूप नगर का (जगत का) चित् के प्रसाद से कैसे स्मरण न होगा ?।।42।।

अतएव गुण, दोष आदि में स्मरण से हर्ष, क्रोधरहित तत्त्वज्ञानी कुम्हार के चाक की तरह प्रारब्ध के वेग से ही भ्रमण करते हैं, ऐसा कहते हैं।

हर्ष, क्रोध आदि से विहीन ज्ञानी चक्रों के समान दुःखपूर्ण हो चाहे सुखप्रद हो प्रस्तुत (प्रारब्ध प्राप्त) मार्ग से ही चलते हैं।।43।।

बाधित स्मृति नहीं है किन्तु वह अधिष्ठानमात्र का परिशेष है, ऐसा कहते हैं।

निद्रा की समाप्ति होने पर स्वप्ननगर विषयक स्मृति में जैसे अधिष्ठानमात्र का परिशेष रहता है वैसे ही तीनों जगत के भ्रम को भी परम चिदाकाशात्मक समझो। संवित् का आभासमात्र ही जो ʹजगतʹ शब्द से कहलाता है उसे भी तुम केवल शान्त चिदाकाश ही जानो अन्य कुछ नहीं।।44,45।।

क्योंकि सब प्रकार शान्त चित् ही सब कुछ है, यह कहते हैं।

जिसमें सब है, जिससे सब है, जो सब तरफ से वही सर्वात्मा सर्वदा सर्वरूप से सर्वत्र स्थित है। यह ब्राह्मी सृष्टि जिस प्रकार है, आगे जो होगा और जिस प्रकार इस दृश्य जगत का भान होता है यह सब मैंने आपसे कहा। हे ब्राह्मणों ! अब आप दोनों उठिये, प्रातःकाल होते ही भ्रमर जिस प्रकार कमल पुष्प के पास जाते हैं वैसे ही अपने अभीष्ट सत्कर्मों का शीघ्र विधान कीजिये। मुझे समाधि से रहित अवस्था में अत्यन्त दुःख हो रहा है, इसलिए मैं फिर समाधि में प्रवेश करता हूँ।।46-48।।

एक सौ चौरासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचासीवाँ सर्ग

उन दोनों का गृह-आगमन, वहाँ भाइयों का क्रमशः क्षय और श्रीरामचन्द्रजी की

प्राप्ति से कुन्ददन्त के मोहोच्छेद का वर्णन।

कुन्ददन्त ने कहाः वृद्ध मुनि ने भी इतना कहकर ध्यान से आँखें मूँद लीं। प्राणवायु  और मन के स्पन्दरहित होने से वह चित्रलिखित जैसा हो गया। हम दोनों के विनय और स्तुतिमय वाक्यों से बार-बार प्रार्थना करने पर भी बाह्यवृत्तिशून्य होने के कारण संसार को न जानते हुए उसने फिर उत्तर नहीं दिया। मुनि के वियोग से उदास हुए हम दोनों उस प्रदेश से धीरे धीरे चलकर कुछ दिनों के बाद प्रसन्न बन्धु बान्धवों से युक्त घर में पहुँचे। इसके अनन्तर घर में कुलदेवता के आराधनादि उत्सव कर नाना प्रकार की प्राचीन कथाएँ कहकर हम तब तक स्थित रहे जब तक वे सातों भाई प्रलयकाल में सप्त समुद्रों की भाँति क्रम से विलीन न हो गये। केवल वह एक मेरा मित्र ही आठवें समुद्र की भाँति विलीन होने से बचा रह गया। फिर कुछ काल के अनन्तर वह मेरा मित्र भी दिन के अन्त में सूर्य की भाँति अस्त हो गया (मर गया) और उसके विरह दुःख से व्याप्त हुआ मैं अत्यन्त दुःखी हुआ। तब दुःखी हुआ मैं उस दुःख नाश करने के लिए ओर उस प्राक्तन ज्ञान को आदरपूर्वक पूछने के लिए फिर उसी कदम्बतरू तपस्वी के पास गया। वहाँ तीन महीने के अनन्तर वह मुनि समाधि से विरत हुआ। नम्रता के साथ मेरे प्रश्न करने पर इस प्रकार बोला।।1-8।। कदम्बतरू तपस्वी ने कहाः मैं समाधि से विरत होकर एक क्षण भी नहीं रह सकता। मैं फिर ही त्वरापूर्वक समाधि में ही प्रवेश करता हूँ।।9।। हे निष्पाप, इस समय मेरा वास्तविक उपदेश भी अभ्यास के बिना तुम्हें नहीं लगेगा, अतः दूसरी युक्ति सुनो और वैसा ही करो। अयोध्या नाम की नगरी है। वहाँ दशरथ नाम के राजा हैं। उनके पुत्र राम नाम से प्रसिद्ध हैं।।10,11।। वहाँ तुम उनके पास जाओ, क्योंकि उनके कुलगुरू वसिष्ठनामक मुनिश्रेष्ठ उन श्रीरामचन्द्र के लिए सभा में मोक्षउपाय की दिव्य कथा कहेंगे। हे द्विज, चिरकालतक उसे सुनकर तम उस पावन परम पद में मेरी ही तरह विश्रान्ति को प्राप्त हो जाओगे। इतना कहकर वह मुनि समाधानरूप औषधि के समुद्र अर्थात् समाधि में प्रविष्ट हुआ और मैं यहाँ आपके पास प्राप्त हुआ हूँ। यही मैं हूँ और यह मेरा वृत्तान्त जैसा हुआ, जैसे देखा और जैसे सुना वह सम्पूर्ण मैंने कह दिया।।12-15।। श्रीरामजी ने कहाः हे गुरुवर, इत्यादि कथाओं को कहने में चतुर वह कुन्ददन्त उस दिन से सदा मेरे समीप ही रहता है। वही यह कुन्ददन्त नामक द्विज मेरे पास बैठा हुआ इस सभा में मोक्षउपाय नामक इस सम्पूर्ण संहिता को सुनता था।।16,17।।

इस प्रकार प्रश्न का उपोदघात करके अब प्रष्टव्य अंश कहते हैं।

वही यह मेरे समीप बैठा हुआ कुन्ददन्त नामक द्विज है, यही आज संशयरहित हुआ या नहीं यह इसके कृपा कर पूछिये।।18।। श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी के इतना कहने पर वक्ताओं में श्रेष्ठ मुनिप्रवर वसिष्ठजी कुन्ददन्त की ओर देखकर बोलेः हे अनघ, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, कुन्ददन्त, कहो मेरे कहे हुए मोक्ष देने वाले इस शास्त्र को सुनकर तुमने किस ज्ञातव्य को जाना ? कुन्ददन्त ने कहाः भगवन्, सम्पूर्ण संशयों का विनाशक मेरा चित्त ही मेरी विजय के लिए है। मेरे सभी सन्देहों की निवृत्ति हो गई है, क्योंकि अवश्यज्ञेय अखंडित ब्रह्मतत्त्व मैं जान चुका हूँ।।19-21।।

ज्ञानमात्र से मोह की निवृत्ति हो जाने से अन्य ज्ञातव्य, द्रष्टव्य और लब्धव्य का जो भी परिशेष न रह जाने से अपनी कृतकृत्यता दर्शाते हैं।

ज्ञातव्य जो अमल था उसे मैं जान चुका, अक्षत द्रष्टव्य को मैंने देख लिया, सम्पूर्ण प्राप्तव्य को मैं प्राप्त कर चुका अब इस ब्रह्मरूप परम पद में विश्रान्त हूँ।।22।। यह आत्मचिति आप से मैंने जान ली है। यह सब अखण्ड परमार्थघन आकाश में आत्मा से अनन्य जगतरूप से स्फुरित है। सर्वात्मक होने से सर्वरूपी सर्वव्यापी आत्मा का सभी कुछ सब प्रकार से सर्वत्र सर्वदा पूर्णरूप से संभव होता है। सरसों के कण के अन्दर भी सर्वकल्पनाशक्तियुक्त अधिष्ठानभूत चित का अस्तित्व होने से उसके अन्दर भी मायादृष्टि से अनन्त जगतों का संभव है, किन्तु इस चित् का पूर्णरूप से ज्ञान होने पर तो वास्तविक दृष्टि से कहीं पर भी जगतों का संभव नहीं है। गृह के अन्दर ही सप्तद्वीपा पृथ्वी उत्पन्न होती है और गृह शून्य ही है। यह निःसन्देह सत्य है।।23-26।।

अब मायासहित ब्रह्मतत्त्व का निष्कर्ष निकालकर उपसंहार करते हैं।

जो-जो वस्तु जब जब जिस प्रकार से भासित होती है और प्राणियों से उसका अनुभव किया जाता है वह वह वस्तु उस उस समय केवल सर्वघन आत्मा ही उस रूप से है अर्थात् सर्वघन आत्मा ही सब प्राणियों के लिये सभी समय सर्व-भाव रूप से बोध का विषय है। अणुमात्र भी उससे भिन्न किसी से कहीं किसी प्रकार अनुभूत नहीं होता। इस प्रकार आदि अन्त से विहीन ब्रह्म ही सब कुछ है।।27।।

एक सौ पचासीवाँ सर्ग समाप्त

ૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐૐ

एक सौ छियासीवाँ सर्ग

इस सर्ग में ʹसब कुछ ब्रह्म ही हैʹ यह सिद्धान्त अटल किया जाता है और ब्रह्माजी

के संकल्प से वर और शापों की अर्थसिद्धि अटल की जाती है।

पहले कुन्ददन्त द्वारा वर्णित मायाशबल ब्रह्मतत्त्व को दृढ़कर श्रीवसिष्ठजी मायारहित शुद्ध ब्रह्म का वर्णन करने के लिए प्रवृत्त हुए, ऐसा कहते हैं।

श्रीवाल्मीकिजी ने कहाः कुन्ददन्त के यों कहने पर परम श्लाघनीय भगवान श्रीवसिष्ठजी मुनि जी ने यह परमार्थोचित वचन कहा।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हर्ष की बात है कि इस महात्मा के, शास्त्र के श्रवण से उत्पन्न ज्ञान की पूर्णता हो चुकी है। यह, सम्पूर्ण जगत ब्रह्म ही है यह बात हस्तामलकवत् देखता है। केवल भ्रान्तिमात्र स्वरूप यह विश्व जन्मादिरहित ब्रह्म इसे मालूम होता है, अतः भ्रान्ति भी इसे शान्त, एक और निर्विकार ब्रह्म ही प्रतीत होती है।।2,3।।

शबलब्रह्मनिष्कर्ष-दृष्टि से इसने जो यह वर्णन किया है वह भी उचित ही है, ऐसा कहते हैं।

जो जैसे जिसके द्वारा जिस अधिकरण में जिस प्रकार का जब तक जिस काल में जिससे होता है वह वैसे उसके द्वारा उस अधिकरण में उस प्रकार का तब तक उस काल में शिव, शान्त, जन्मादिरहित, मौन, अमौन, अजर, सर्वव्याप्त, सुशून्य, अशून्य, आदि-अन्तशून्य, अक्षय-ब्रह्म ही है।।4,5।।

मायाशबल चित के द्वारा जिस जिस अवस्था का संकल्पातिशय किया जाता है वह वह अवस्था जल से सींची गई लता की तरह सहस्रों शाखाओं को प्राप्त होती है। ब्रह्माण्ड ही परम अणु है, क्योंकि वह चिदाकाश के मध्य में स्थित है और परमाणु ही ब्रह्माण्ड है, क्योंकि उसमें सारा जगत व्याप्त है।।6,7।।

जगत के ही ब्रह्म होने का फल कहते हैं।

इसलिए यह समस्त जगत चिदाकाश, आदिमध्यरहित, अखण्ड, सौम्य और मोक्षरूप है। अतः जिसका शरीरादिवैचित्र्यरूप बन्धन अस्त हो चुका है ऐसे तुम निरामय आत्मस्वरूप ब्रह्म ही होकर स्थित रहो। व्यवहार में तो ब्रह्म स्वयं दृश्य है, स्वयं द्रष्टा है, स्वयं चेतन है, स्वयं जड़ है, स्वयं सब कुछ है औऱ स्वयं कुछ नहीं भी है, वास्तव में तो वह अद्वितीय स्वप्रकाशानन्द एकरस आत्मा में ही स्थित है।।8,9।। यह ब्रह्म जगतरूप आत्मचिदाकाश में जहाँ जैसा रूप धारण करता है वहाँ अपने स्वरूप को न छोड़ता हुआ वैसा ही हो जाता है। ब्रह्म अपनी माया से दृश्यजगतरूप में उत्पन्न हुआ इससे ब्रह्म और जगत यों द्वैत की सिद्धि नहीं समझनी चाहिए, क्योंकि वह तो यथावत् अविकृत ही है। शून्यत्व और आकाश की तरह ब्रह्म और जगत इन दोनों को एक ही समझो। दृश्य जगत ही परम ब्रह्म है और परम ब्रह्म ही दृश्यता है। यह न तो शान्त है,  न अशान्त है, न आकृतिविहीन है और न आकृतिवाला ही है।।10-12।।

प्रतीयमान देहादि आकृति का कैसे अपलाप करते हैं ? इस शंका पर कहते हैं।

जिस प्रकार प्रबोध होने पर (जागने पर) स्वप्नादि निराकार भासते हैं, वैसे ही ब्रह्मसाक्षात्कार हो जाने पर यह देह भी निराकृति भासता है, केवल संवितस्वरूप साकार और स्वानुभूत होने पर भी जैसे स्वप्नादि असन्मय हैं वैसे ही देह भी असत् ही है।।13।।

संवित का भी जड़स्थावरता में दृष्टान्त देते हैं।

जैसे चेतन स्वरूपवाला (संवितमय) जन्तु भी निद्रात्मा होकर जड़ हो जाता है उसी प्रकार यह स्थावरनामिका संवित भी जड़ हो जाती है।।14।।

चित के स्थावरभाव की प्राप्ति के अनन्तर जंगमभाव में अभिव्यक्ति में दृष्टान्त देते हैं।

जैसे सुषुप्तात्मा जीव स्वप्न और जाग्रत को सैंकड़ों जगतों की कल्पनाओं से जाता है वैसे ही चिति स्थावररूप जड़ से जंगमस्वरूप चित्त्व को प्राप्त होती है।।15।।

जीव की कितने समय तक स्थावरत्व और जंगमत्व की स्थिति रहती है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

मोक्ष होने तक जीव की यह स्थिति भूमि, जल, वायु, तेज और आकाश में स्वप्नतुल्य आकाशस्वरूप (शून्यरूप) लाखों जगतों के साथ भासती है। जैसे मनुष्य निद्रास्थिति का ग्रहण करता है वैसे ही चिति जड़ता का अपने में आरोप करती है फिर भी उसका चितित्त्व अव्याहत ही रहता है। वह अध्यस्त जड़ता से अपने में जड़ता का आरोप नहीं करती, वास्तव में जड़ता को प्राप्त नहीं होती। जैसे चिति जाड्यवेदनवेत्ता जीव के प्रति स्थावर शरीर बनाती है वैसे ही चिति जाड्यवेदनवेत्ता जीव के प्रति जंगम शरीर भी बनाती है।।16-18।।

वैसा करने पर भी (जीव के प्रति अपने स्थावर और जंगम शरीर बनाने पर भी) चित् का भेद नहीं होता, किन्तु महाचित का अपने में अध्यस्त सब अचेतन और चेतन नख, पैर आदि के समान अवयवरूप ही हैं, ऐसा कहते हैं।

जैसे पुरुष के नख, पैर आदि एक ही शरीर हैं (शरीर के अवयव हैं) वैसे ही चित् का स्थावर और जंगम एक ही अमूर्त शरीर है। आदिम सृष्टि में हिरण्यगर्भ का (ब्रह्मा का) प्राथमिक सृष्टि में हेतुभूत संकल्प होने पर चित् का जगत नाम का जो रूप जिस तरह प्रथा को (प्रसिद्धि को) प्राप्त हुआ वह इस समय भी वैसे ही स्थित है। इस तरह चिरकाल से जड़ के रूप से यद्यपि वह स्थित है तथापि चिन्मय होने के कारण अप्रतिघ (अमूर्त), शान्त, ज्यों-का-त्यों स्वरूप से स्थित, कुछ भी प्रथा को नहीं प्राप्त हुआ, अतः वह अप्रथित है, यों उसके अपवाद द्वारा सृष्टि का अन्त कहा जाता है।।19-21।।

इस प्रकार सृष्टिमात्र की त्रिकाल में असत्ता होने के कारण उसकी आदि और अन्त कल्पना भी मिथ्या है, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वाप्नप्रपंच की सुषुप्ति आदि प्रबोधान्तता निद्राकोष्ठ के अन्दर ही कल्पित होती है न कि प्रबोधकोष्ठ के अन्दर वैसे ही सुघन निद्रावाली चिति के सुषुप्ति-स्वप्नकोष्ठ से ही सृष्टि का यह आदि है, यह अन्त है यों आदि-अन्त का भान होता है वास्तव में असत् सृष्टि का आदि और अन्त क्या हो सकता है ? चूँकि मुझ ज्ञानी के प्रति अद्वितीय (अखण्ड), आदि और अन्त से शून्य (जन्म-नाशविहीन) परमार्थघन ही है, अतः सृष्टि, स्थिति और प्रलयों का नाम भी नहीं है, उनके रूप की बात तो दूर रही।।22,23।। भ्रान्तिवश दिखाई दे रहे सृष्टि, स्थिति और प्रलय आदि का अस्तित्व नहीं है जैसे चित्रलिखित चित्रवधू चित्र से व्यतिरिक्त नहीं है वैसे ही दृश्यमान यह सृष्टि-स्थिति-प्रलयरूप जगत आत्मा से अन्य नहीं हैं। जैसे चित्रकार द्वारा बनाई जाने वाली चित्रलिखित सेना बुद्धिस्थ चित्र से भिन्न नहीं है वैसे ही मूर्त सर्गता (सृष्टि) भी स्रष्टा की चित्ततादशा में नाना प्रतीत होती हुई भी अनाना ही है।।24,25।। यद्यपि चिदघन निद्रारूप अविद्या विभागहीन है तथापि वह सुषुप्तिरूप आवरण से वास्तविक स्वरूपभूत भी मोक्ष नाम से प्रसिद्ध भाग को चुरा लेती है, यानी उसके अस्तित्व का अपलाप कर देती है इतना ही नहीं करती प्रत्युत्त चित्त बनकर वह इस जाग्रदभाग और स्वप्न को दिखलाती है।।26।। यह प्रलय है, यह सृष्टि है, यह स्वप्न है, यह जाग्रत है ये सब प्रज्ञानघनतारूप सुषुप्तिवाले आत्मसूर्य के इस तरह के विभिन्न प्रकाश हैं, स्फुरण हैं। उनमें चित् निद्रा का उदभूतवासनावाला जो स्वप्नभाग है वही उपाधिरूप अंश की प्रधानता से चित्त कहा गया है, चिदंश की प्रधानता से जीव हो वही देवता, असुर, मनुष्य आदि अधिकारियों के शरीरों का द्रष्टा होकर तत्त्वज्ञान से चित् निद्रा को हटाकर मुक्त होता है। चौथी और पाँचवीं भूमिकाओं में ज्ञात हुआ वही जब छठी भूमिका में स्वयं सुषुप्ति होता है तब सातवीं भूमिका में मुक्ति की अभिलाषा करने वाले पुरुषों द्वारा ʹमोक्षʹ कहा जाता है।।27-29।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, देवता, असुर, मनुष्य आदि स्वरूप चित्त देवता, असुर, मनुष्य आदि के भेद से कितना बड़ा है और कितने समय तक रहता है एवं स्वात्मदर्शन कैसे होता है ?।30।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, चित्त को आप मनुष्य, देवता, असुर, स्थावर, स्त्री, हाथी, पर्वत, भूत, प्रेत, पिशाच आदि, पक्षी, कीट, पतंग आदि और राक्षस जानिये। उसका प्रमाण भी आप अनन्त जानिये जहाँ पर परमाणु से लेकर ब्रह्मादिकस्थावरात्मक हजारों जगत समाते हैं।।31,323।।

चित्त के विपुलत्वातिशय को भी अनुभव में आरूढ़ कराते हैं।

ऊपर की ओर दृष्टि फेंकने पर जो यह सूर्यमार्ग से ऊपर ध्रुव, अन्धकारादि प्रदेश में चाक्षुष ज्ञान हो जाता है इतने बड़े प्रमाण वाला चित्त है यों उसकी निःसीमता और निर्मल आकृति सबके अनुभव से सिद्ध हैं। यह चित् का उग्र (असहनीय संसारदुःखमय होने के कारण उग्र) रूप है इसी समष्टिस्वरूप चिद्रूप के अन्दर भुवनसमृद्धियाँ जब ब्रह्माण्ड आदि की कल्पना द्वारा आती हैं तब सृष्टि होती है उसे हम लोग चित्त से आई हुई कहते हैं। चित्त को ही ज्ञानी लोग ʹजीव जानते हैं, वह आदि अन्तविहीन (व्यापक) है। अतएव वह जैसे आकाश घड़ों में रहता है वैसे ही सकल देहों में रहता है। व्यष्टिरूप से देह से उत्क्रमण होने के कारण ब्रह्मा की इच्छा से देहों में नहीं भी रहता है।।33-35।। हे वत्स, जैसे नदी का धाराप्रवाह नीचे-ऊँचे भूमिभागों को ग्रहण करता है और उनका त्याग भी करता है वैसे ही मन विविध शरीरों को ग्रहण करता है और उनका त्याग भी करता है। जैसे यह मरूभूमि है जल नहीं है इस ज्ञान से मरूभूमि में जल की प्रतीति शान्त हो जाती है वैसे ही आत्मा के परिज्ञान से इसकी यह देहादिभ्रान्ति शीघ्र शान्त हो जाती है।।36,37।।

इस प्रकार सकल जगदगर्भित मन की परमाणुरूपता ही है, ऐसा कहते हैं।

जगत में जलान्तर्गत सूर्यकिरणों में सबसे छोटे अणु का जो प्रमाण प्रसिद्ध है वही चित्त का परिमाण है। वही जीव है, क्योंकि ʹबालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च। भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पतेʹ ऐसी श्रुति है। इसलिए पुरुषों के (जीवों के) अन्दर जगत स्थित है।।38।।

इस प्रकार जीव और जगत के भेद का भी परिमार्जन हो गया, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्नभूमियों में जो कुछ भी दृश्य है वह सबका सब चित्त ही है वैसे ही जाग्रतजगत में भी जो कुछ भी दृश्य है वह सम्पूर्णतया चित्त ही है वही जीव है, इसलिए जगत् और जीव में कौन भेद है ?।।39।।

जीव और जगत का अभेद सिद्ध होने पर जगत की चिन्मात्रता भी अपने आप सिद्ध हो गई, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्वप्न में सकल पदार्थसमूह चित् ही हैं और जैसे सुवर्ण में कुण्डल, कटक आदि रूपता सुवर्ण ही है वैसे ही यह सम्पूर्ण पदार्थराशि चित् ही है। यदि इसे चित् से भिन्न मानो तो इसमें सत्ता और स्फूर्ति का लाभ न होने के कारण यह अलीक (मिथ्या) हो जायेगी, इससे व्यतिरिक्त पदार्थता ही सिद्ध न होगी।।40।। जैसे सागररूप एक प्रदेश में एकत्र होकर स्थित हुई ही जलराशि फेन, बुदबुद, लहर, आवर्त आदि पृथक रूप से स्फुरित होती है वैसे ही ब्रह्म में भी नित्यस्थित अभिन्न दृश्यरूप चितियाँ पृथक रूप से स्फुरित होती हैं।।41।।

उनकी ब्रह्म से अभिन्नता में जलद्रवता का दृष्टान्त देते हैं।

जैसे सागर में सागरकुक्षिस्थित जलराशि द्रवरूप से स्फुरित होती है वैसे ही अभिन्न पदार्थ राशियाँ परमब्रह्म में स्फुरित होती हैं। यथास्थित जगद्रूप प्रतिमाओं की अत्यन्त शून्यता को धारण करने वाला चितरूपी यह स्तम्भ अटल होकर खड़ा है, जो आदिअन्तविहीन है। स्वप्नभूमि के तुल्य संविदाकाश में यथास्थित यह सारा का सारा विश्व अपने शान्त निर्मल स्वरूप का त्याग किये बिना स्थित है।।42-44।।

कैसे शान्त है, कैसे अपने स्वरूप का त्याग नहीं करता है ? इस आशंका पर कहते हैं।

इन विश्व और संवित की परस्पर समता, सत्यता, सत्ता, एकता, निर्विकारता पाँच प्रकारों से भेद की प्रतीति न होने के कारण वह शान्त है और आधारआधेयभाव से स्तम्भ और प्रतिमा के तुल्य थोड़ा-बहुत भेद का आभास होने से वह स्वरूप का त्याग नहीं करता यह अर्थ है।।45।।

विश्व और संवित में प्रातिभासिक भेद है वास्तव में तो भेद का अभाव है, ऐसा कहते हैं।

स्वप्न और संकल्प के संसार की तरह वर और शाप से नन्दी और नहुष के देवत्व और सर्पत्व प्रतिभान दृष्टियों का तालाब, सागर और नदी के जलों की तरह व्यवहारयोग्य भेद है, परमार्थतः भेद नहीं है।।46।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, वर और शापरूप अर्थ संवित में कार्यकारणता कैसे हो सकती है ? उपादान के बिना कार्य हो ही नहीं सकता इस आप कृपाकर कहें। नन्दी के मनुष्य शरीर में देव-शरीर का उपादानभूत चन्द्रामृत नहीं है इसी तरह चन्द्रामृतरचित नहुष के देव-शरीर में साँप के शरीर के उपादानभूत सर्प अंडे आदि नहीं हैं। उपादान के बिना संसार में कहीं पर भी कार्य नहीं होता। ऐसी परिस्थिति में वहाँ दोनों जगह नन्दी और नहुष में देवता और सर्प के शरीर की सिद्धि कैसे हुई ? यह श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का आशय हैं।।47।।

निरावरण ज्ञानवाले भगवान श्री शंकर और अगस्त्यादि ऋषियों की सत्यसंकल्पअवच्छिन्न चिति ही वहाँ पर देव और सर्प के शरीररूप से विवर्तित होती है, इसलिए विवर्तवाद में इस आक्षेप का अवकाश नहीं हैं, यों उत्तर देने के लिए श्रीवसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, जैसे सागर में जलराशि का स्फुरण होने पर आवर्तगति होती है वैसे ही अत्यन्त अवदात (निर्मल) यानी तत्त्वज्ञान से खूब विमृष्ट होने के कारण अत्यन्त निर्मल चिदाकाश का सत्यसंकल्पानुसारी जो स्फुरण है वही जगत कहा जाता है, यह बात मैं अऩेक बार कह आया हूँ।।48।। विधाता की आत्मचिति में समुद्र में जलराशि की तरह जगदभावों का अकस्मात भान होता है जो चिदात्मस्वरूप ही हैं। उन भानों का ʹसोઽकामयत्ʹ, ʹतदैक्षतʹ, ʹसमक्लृपतां द्यावापृथ्वीʹ इत्यादि श्रुतियाँ और मनीषी ऋषि लोग संकल्प आदि नाम कहते हैं।।49।। दीर्घकाल से, अभ्यास से, विचार से, शत्रुमित्र आदि में समदर्शन से, देवता की जाति की सात्त्विकता से और सात्त्विक निर्मल स्वरूप से सम्यक् ज्ञानवान अतएव वास्तविक अर्थ को देखने वाले ज्ञानी पुरुष की बुद्धि द्वैत और ऐक्य से वर्जित चिन्मात्ररूप होती है। निरावरण (आवरणरहित) विज्ञानमयी ब्रह्मरूपिणी चिति का एकमात्र संवित् प्रकाश ही शरीर है उसके अतिरिक्त उसका कोई शरीर नहीं है। आवरणशून्य विज्ञानवाला पुरुष शान्त अपने आत्मस्फुरणरूप सम्पूर्ण संकल्पमात्र को सकल रूप से देखता है उस सबको परमार्थ अभिन्न देखता है, यह उसके संकल्प की सत्यता में उपपत्ति है। जैसे हमारा संकल्पनगर संकल्पमात्र है जैसे स्वप्न का शहर संकल्पमात्र है वैसे ही इस प्रकार के यानी निरावरण ज्ञानवाले ब्रह्मा का चारों ओर दिखाई दे रहा यह सारा जगत संकल्पमात्र ही है। इस प्रकार दूसरा भी अपने संकल्प में श्रेष्ठ निरावरण आत्मा ही यों जैसे जैसे जिसका संकल्प करता है उसके प्रति वह वैसा वैसा होता है। जैसे बालक संकल्प-नगर में शिलाओं के उड़ाने का, जिसमें स्वाधीन नियन्त्रण है, अऩुभव कर शीघ्र ही उसे सत्य समझता है वैसे ही हिरण्यगर्भादि निरावरणात्मा में भी अपने संकल्परूप इस त्रिजगत में वर, शाप आदि को अपने से अभिन्न सत्य जानता है। जैसे संकल्पनगर में अपनी कल्पना से बालू से तेल निकलता है वैसे ही यहाँ पर ब्रह्मा के संकल्परूप जगत में सृष्टि के संकल्पों से कल्पनावश हिरण्यगर्भादि आत्मा से वर, शाप आदि अर्थ की बिना उपादान कारण के सिद्धि होती है। जिसके ज्ञान का आवरण नहीं हटा उसकी भेदबुद्धि शान्त नहीं होती, इसलिए द्वैत के संकल्प से उस अज्ञानी के वर, शाप आदि अर्थ सिद्ध नहीं होते।।50-59।।

निरावरण ज्ञानवाले ब्रह्मा की कल्पना वैसी दूसरी कल्पना का उदय होने तक नहीं मिटती, यह कहते हैं।

निरावरण ज्ञानवाले ब्रह्मा की जिस कल्पना की पहले जड़ जमी वह आज भी ज्यों-की-त्यों स्थित है तब तक ज्यों-की-त्यों रहेगी जब तक अन्य कल्पना द्वारा प्रयत्न से परिवर्तित नहीं होगी।।60।।

निरवयव निरावरण ज्ञानवाले में उससे विपरीत (सावयव और सावरण ज्ञान) वर, शाप आदि कल्पना कैसे रह सकती है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

अवयवशून्य ब्रह्म में द्वित्व और एकत्व वैसे ही स्थित है जैसे कि सावयव वस्तु में विचित्र अवयवों का क्रम स्थित रहता है।।61।।

तब तो निरावरणज्ञानशून्य केवल उग्र तपस्वियों के वर, शाप आदि मोघ (निष्फल) होंगे ? इस आशय से कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, निरावरण ज्ञान से शून्य केवल उग्र तप आदि धर्म करने वाले तपस्वी जैसे क्रोधवश शाप और अनुग्रह से वर आदि देते हैं वैसा मुझसे कहिये।।62।।

उनके भी वर और शाप आदि की सत्यता हो, सृष्टि के आदि में ब्रह्मा के संकल्प से ही उनकी मोघता (निष्फलता) नहीं होती है यह उत्तर देने के लिए श्रीवसिष्ठजी भूमिका बाँधते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, चूँकि आदिम सृष्टि में ब्रह्म ब्रह्म में जिसका संकल्प करता है वह उसी का अनुभव करता है इसलिए सबकी ब्रह्मता है, उसका (ब्रह्मता का) प्रतिबन्धक अन्य नहीं है।।63।। चूँकि यह प्रजापति ब्रह्मा अपने को ब्रह्म जानता है, इसलिए यह ब्रह्म ही है। जैसे-जल से द्रवत्व भिन्न नहीं है वैसे ही यह भी ब्रह्म से भिन्न नहीं है। श्रुति भी कहती है-तद्यो यो देवानां प्रत्यबुद्धयत स एव तदभवत्ʹ इत्यादि।।64।। यह प्रथम प्रजापति जो जो संकल्प करता है शीघ्र वह वैसा ही हो जाता है। उसी की कल्पना यह जगत है।।65।।

वह कल्पना कैसी है? यह बताते हैं।

आधाररहित, निरालम्ब चिदाकाश ही अपने स्वरूप में जगतरूप में भासमान होता है जैसे कि किसी दूषित दृष्टिवाले पुरुष को आकाश में वर्तुलाकार केशों का गुच्छ या मोतियों की पंक्ति दीखती है।।66।। उस प्रजापति ने (ब्रह्मा ने) विविध प्रजा, धर्म, दान, तपस्या, गुण और ज्ञान का उपदेश करने वाले वेद, शास्त्र तथा पंचभूतों का संकल्प (सृष्टि) किया है।।67।। उस प्रजापति ने यह भी कल्पना की कि वेदवेत्ता तपस्वी लोग वादों से अथवा स्वाभाविक वृत्ति से जो कहें वह शीघ्र ही हो जाय।।68।।

इस प्रकार समग्र वस्तुओं के भिन्न-भिन्न स्वभावों की भी उसी ने रचना की है, यह कहते हैं।

इस ब्रह्म की चेतनता, आकाश की सच्छिद्रता, वायु की सचेष्टता, अग्नि की उष्णता, जल का द्रवत्व, भूमिका काठिन्य आदि सब उसी ने रचा है।।69।।

इस प्रकार यह सब कल्पना प्रजापतिरूप चिदाकाश की ही रचना है, यह कहते हैं।

इस चिदात्मा का ऐसा स्वभाव है कि आकाशात्मा भी यह जो विचार करता है सत्यसंकल्प होने से उस सबका शीघ्र ही तुम्हारे, मेरे और उसके सदृश अनुभव करता है। वह चिदाकाश जिस वस्तु को जैसा समझता है वह वस्तु पूर्णरूप से वैसी ही हो जाती है, जैसे स्वप्न में तुम हम आदि स्वप्न पदार्थ हो जाते हैं, सद् आत्मा भी वह असद्रूप (जगद् स्वरूप) हो जाता है।।70,71।। जिस प्रकार संकल्पनगर में शिलानृत्य भी सत्य होता है उसी प्रकार ब्रह्मा के अधिकाररूप प्रारब्ध को भोगने के लिए अभीष्ट संकल्पनगररूप यह जगत भी सत्य है।।72।।

श्रेष्ठ पुरुष के संकल्प से जन्य वरशापादि को लोग उसके विपरीत संकल्प से क्यों नहीं उलट सकते ? इस पर कहते हैं।

शुद्ध चितस्वभाववाले प्रजापति आदि ने जो जाना है और जो जैसा है उसे कीड़े की तरह अशुद्ध कोई पुरुष अन्यथा करने के लिए समर्थ नहीं है।।73।।

अशुद्ध स्वभाववालों को अस्वतन्त्र कल्पनाओं के अभ्यास की दृढ़ता रहती है। इससे भी तद्विरूद्ध कल्पना की स्वतन्त्रता उनमें नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

जिसे जाग्रतकाल में ʹमैं लोहों की सिकड़ियों से जकड़ा हुआ हूँʹ ऐसा दृढ़तर संस्कार है वह जैसे स्वप्न में भी अपने लोहे की सिकड़ियों में जकड़ा हुआ देखता है वैसे ही वर्तमान जाग्रत में भी यह सब सत् है यों बारबार अभ्यस्त को ही संवित देखती है अनभ्यस्त ʹयह असत् हैʹ यह नहीं देखती।।74।।

इसी प्रकार कल्पित त्रिपुटीवेष से स्फुरण होने पर भी चित् का उदासीन साक्षिस्वभाव से भी सर्वदा स्फुरण होता ही है, यह कहते हैं।

चिदाकाश चिदाकाश में स्फुरित हो रहे एक इस अपने द्रष्टादृश्यात्मक स्वरूप को देखता हुआ सर्वदा प्रकाशित होता है। वह उससे भिन्न नहीं है।।75।।

साक्षिचैतन्य त्रिपुटी की (द्रष्टा, दृश्य और दर्शन की) व्याप्ति के  बल से ही उसकी सत्ता का सम्पादक है, यह कहते हैं।

एक चित्सत्ता के उपजीवी होने से द्रष्टा और दृश्य एक ही है, क्योंकि चिदाकाश सर्वव्यापी है। इसलिए जो जो इच्छित पदार्थ जहाँ दीखे वह वहाँ सर्वदा सत ही है। वायु-शरीरवर्ती स्पन्दन की तरह तथा जलांगवर्ती द्रवत्व की तरह जैसे ब्रह्म में ब्रह्मत्व अर्थात् जगदाकार से परिणत होने में हेतुभूत मायाशक्तिमत्त्व है वैसे ही जन्मरहित इस विराट के अंग से उत्पन्न यह जगत है।।76,77।।

पहिले तो बार बार ब्रह्म में जगत अध्यस्त है ऐसा कह चुके हैं अब यह जन्मरहित विराट का अंगवर्ती है यह कैसे कहते हैं ? इस शंका पर कहते हैं।

विराट् रूप ब्रह्म ही मैं हूँ, विराट् रूप आत्मा का देह ही जगत है। ब्रह्म और जगत में शून्यत्व और आकाश की तरह कोई भेद नहीं है। जैसे पर्वत से गिरने वाले झरने में जल की विचित्र कणपंक्तियाँ गिरती है और ऊपर उछलती हैं वैसे ही विचित्र देश और काल भी इस ब्रह्म में ही आविर्भूत और तिरोहित होते दिखाई देते हैं।।78,79।।

जैसे कल्पपर्यन्त एक  ही धारा से गिर कर जलकण, जो मन, बुद्धि आदि से रहित हैं, सहस्रों करोड़ भेदों में विभक्त होकर भी फिर अपने एक प्रवाहरूप में ही भासते हैं वैसे ही विचित्र ब्रह्मसंवित (जगद् भेद) भी आत्मा से निकलकर करोड़ों भेदों में विभक्त होकर फिर स्वात्मा में ही भासती हैं।।80।। केवल इतनी ही विशेषता है कि कणपंक्तियाँ मनोबुद्धिआदि से वर्जित है किन्तु उन ब्रह्मसंविदों ने तो स्वस्वदेहों में मनोबुद्धिआदि की स्वयं कल्पना करके, जलों की द्रवता की भाँति सर्ग की शोभा को भोग्य रूप से स्वीकार किया है।।81।।

मनोबुद्धिआदि कल्पना का त्याग होने पर तो जगत अज्ञानमात्र पर्यवसित होता है, इस आशय से कहते हैं।

इस प्रकार मनोबुद्धि आदिविक्षिप्त अज्ञानस्वरूप दुर्बोध से यह जगत है। अज्ञान से रहित मेरी दृष्टि में तो यह सारा जगदरूपी कर्म कारणरहित, द्वैतविहीन अनुत्पन्न (त्रिकाल में अनुत्पन्न) केवल ब्रह्म ही है।।82।। इस शरीर में मृतावस्था जिस तरह मनोबुद्धि आदि रहित ही अनुभूत होती है, पत्थर आदि में जड़ सत्ता जैसी है वैसी ही परमात्मा की भी मनोबुद्धि आदि रहित निर्विक्षेप सत्ता समझनी चाहिए।।83।।

इस प्रकार सृष्टि ओर प्रलय ये दोनों अज्ञाननिद्रा के अवान्तर भेद हैं, यह कहते हैं।

जैसे सुन्दर गाढ़निद्रा में सुषुप्ति और स्वप्न स्थित है वैसे ही सृष्टि और प्रलय के आभास भी ब्रह्म में स्थित हैं।।84।।

सृष्टि में तो सूर्यादि-प्रकाश वर्तमान है किन्तु प्रलय तो तमोरूप है अतः परस्पर विरूद्ध ये दोनों एक ब्रह्म में कैसे स्थित हैं ? इस शंका का निराकरण करते हैं।

जैसे एक ही निद्रा में स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में प्रकाश और अन्धकार का भान होता है वैसे ही परब्रह्म में सर्ग और प्रलय़ का भान भी होता है।।85।।

चित् में ही जड़ और अजड़ भेद की कल्पना में भी स्वप्न ही दृष्टान्त है, यह कहते हैं।

जैसे मनुष्य निद्रावस्था में निज पाषाण की स्थिति का अनुभव करता है वैसे ही परमात्मा भी इस जड़ पदार्थों की स्थिति का अनुभव करता है।।86।।

चेतन में जाड्यानुभव की अप्रसिद्धि का वारण करते हैं।

जैसे विषयान्तर में आसक्तिवाले पुरुष के अंगुष्ठ या अन्य अंगुली से पवन, धूप या धूलि का स्पर्श होने पर उत्पन्न हुआ भी अनुभव अनुत्पन्न प्रायः ही होता है यह प्रसिद्ध है। वैसा ही पाषाण आदि में विद्यमान भी अविद्यमानप्राय अनुभव जड़तारूप है।।87।।

ऐसे ही जड़ को भी चेतनभाव का अनुभव प्रसिद्ध है, यह कहते हैं।

आकाश, पत्थर, जलादि को जैसे विराट् देहभाव में अथवा तत्तदधिष्ठातृदेवता-देहभाव में अनुभव होता है वैसे ही प्रलयकाल में चित्तादि से रहित हम लोगों को आज यानी सृष्टिकाल में नाना प्रकार की अनुभूतियाँ होती हैं।।88।। अखण्डकाल में ब्रह्मा के दिनभेदरूप जो कल्प हैं, उनमें जैसे हमारे असंख्य दिन रात्रि की प्रतीति होती है वैसे ही परब्रह्म में असंख्य सृष्टि और प्रलय संविदों का भान होता है। जिस प्रकार एकमात्र जलस्वभाववाले समुद्र में स्वभाव से ही आवर्त और तरंग वलय आदि का स्फुरण होता है उसी प्रकार विषयों का दर्शन, उनका मनन, उनका भोगरूप अनुभव और उनकी एषणा (राग), उनकी प्राप्ति की इच्छा आदि विक्षेपों से निर्मुक्तस्वरूप शान्त परमपद में यह प्रलय और सृष्टि का पुंज भी स्वभाव से ही भासमान होता है प्रमाण से तत्त्वदर्शन हो जाने पर वह स्फुरित नहीं होता।।89,90।।

एक सौ छियासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्तासीवाँ सर्ग

सम्पूर्ण पदार्थों का स्वभाव, नियति (कार्यकारणभाव आदि का नियम) तथा

जीवत्व की प्राप्ति के हेतुओं की उत्पत्ति और ब्रह्मशुद्धता का वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, विचित्र असंख्य पदार्थों का कार्यकारण भावादि नियमरूप नियति तथा अग्निजलादि का उष्णता, द्रवत्व आदिरूप स्वभाव इस संसार में किस हेतु से एकरूप और अचल होकर स्थित हैं ? क्योंकि स्वप्न, मनोरथ आदि अन्य मिथ्या पदार्थों में तो यह स्थिर नहीं दिखाई देता। असंख्य देवताओं में सूर्य की ही इतनी उग्र प्रभा कैसे हुई और दिवसों की दीर्घता (लम्बा होना) और ह्रस्वता (छोटा होना) किसने की ?।।1,2।।

आदि सृष्टि में जो जो काकतालीयन्याय से विधाता को जैसा-जैसा प्रतीत हुआ वह वैसा ही अर्थक्रियादि द्वारा नियतरूप से स्थित है, विधाता की इच्छा ही उसके अव्यभिचार में हेतु है यही बात वस्तुओं के स्वभाव के विषय में भी जाननी चाहिए, इस आशय से प्रथम दो प्रश्नों का श्री वसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रामजी, आदि सृष्टि में उस निश्चल परम ब्रह्म में स्वभाव से ही काकतालीयवत् नियत जो भान हुआ वह जैसा था और जिस प्रकार के कार्यकारणभाव से स्थित था वैसा ही आज भी स्थित वह जगत शब्द से कहलाता है।।3।।

नियत ईश्वर शक्ति का अन्यथाभाव तो हो नहीं सकता, इसलिए नियति में कोई व्यभिचार नहीं हुआ, इस आशय से कहते हैं।

सर्वशक्तिमान् परमात्मा को जिस जिस का जैसे भान होता है वह वह वैसे ही सत् है। सत्यसंकल्पसंवित् संवित्सार है उसे जिसका भान होता है वह अभान कैसे होगा ? उक्त संवित्सार सत्यसंकल्पसंवित् हम लोगों के स्वप्न और मनोरथ की संवित के समान असार नहीं है जिससे उसका भान अभानता को प्राप्त हो।।4।। ज्यों-के-त्यों अपने स्वरूप में स्थित ब्रह्म का, चित् होने के कारण, चिरकाल तक जैसा स्फुरण होता है माया के उदर में स्थित उसी का सृष्टिकाल में भान होता है तथा प्रलयकाल में सूक्ष्म होने के कारण वही अभानसदृश हो जाता है। वही अनादि सकल वस्तुओं की अर्थक्रियाशक्ति है और वही नियति है।।5।।

अथवा नियत सकल अर्थक्रिया में समर्थ ब्रह्म ही जगदाकारता धारण करता है, इसलिए भी नियति प्रतिष्ठा की सिद्धि होती है, ऐसा कहते हैं।

यह इस प्रकार का है और यह इस प्रकार का है यों स्वयं ब्रह्मा का ही जो स्फुरण है सृष्टि और प्रलय का रूप धारण करने वाला वही नियतिनामवाला कहा गया है।।6।।

अथवा चूँकि जाग्रत,स्वप्न और सुषुप्ति इन तीनों अवस्थाओं का अज्ञात आत्मा ही स्वभाव है, इसलिए यथादृष्टि नियति का व्यभिचार नहीं होता है, ऐसा कहते हैं।

चित् में जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति इन तीन अवस्थाओं का जो स्वतः स्फुरण है अत्यन्त निर्मल वह उससे वैसे ही अभिन्न है जैसे कि जल से द्रवत्व अभिन्न है।।7।।

जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति तीन अवस्थाओं की चित्स्वभावता का विविध दृष्टान्तों से समर्थन करते हैं।

जैसे आकाश में शून्यता भिन्न नहीं है, जैसे कपूर में सुगन्धि अतिरिक्त नहीं है तथा जैसे धूप में उष्णता भिन्न नहीं है वैसे ही चित् में जाग्रत आदि अवस्थाएँ अन्य (भिन्न) नहीं हैं। बीजांकुरन्याय से सृष्टि और प्रलय प्रवाह के अनादि होने से चिन्मात्रआकाशरूप सृष्टि-प्रलयनामक एक ब्रह्मस्वरूप में ही यह एक प्रवाह की अनन्य सत्ता से स्थित है इससे भी नियत अर्थक्रिया की सिद्धि है, यह अर्थ है।।8,9।।

अतएव चित् के स्फुरण के अनुसार से ही सब नियमव्यवस्था है। क्षण में भी ʹयह कल्प हैʹ यों चित् का स्फुरण होने पर उसके अकल्पत्व का साधक दूसरा कुछ नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

क्षणभर जो चित् का स्फुरण है वह यह सर्ग है यों जाना गया है और क्षणभर जो चित् का स्फुरण है वह यह कल्प है यों जाना गया है।।10।।

अतएव काल, क्रिया, देश, द्रव्य आदि वस्तुभेद रूप से चित् स्फुरण ही सकल वस्तु का स्वभाव और नियति है, यह कहते हैं।

जो स्वप्न के समान अपने स्वभाव से चित् का स्फुरण है वह काल है, वह क्रिया है, वह आकाश है, वह देश, द्रव्यादि का आविर्भाव है।।11।। चिदाकाश में निराकार चित्तता का जो स्वाभाविक स्फुरण है, वह बाह्यपदार्थदर्शन, आन्तरिक पदार्थ मनन, देश, काल, क्रिया आदि है।।12।। जो पदार्थ जिस काल में जैसा चित् से स्फुरित है जिसकी उसी ने वैसी कल्पना कर रख है वह नियति भी आकाशरूप ही है, उससे अन्य नहीं है।।13।।

अब ʹकथं स्वभावो भावानाम्ʹ इस प्रश्न का समाधान करते हैं।

कल्पनाम के ब्रह्म के निमेष तक पदार्थों का जो एक रूप से (अति उष्ण, जल शीत आदि रूप से) स्फुरण है उसी को स्वभावतत्त्ववेत्ता मतिमान पुरुष स्वभाव (प्रत्येक वस्तु में नियम से रहने वाला स्वभाव) कहते हैं।।14।। जैसे संवित् अंशभूत जीव का सर्वानुगतचित्स्वरूप ही स्वभाव है वैसे ही अपने स्वरूप का त्याग न कर रहे अग्नि आदि एक ही वस्तु का, देश, काल आदि भेद से अनेकता को प्राप्त होने पर भी, जो एक सर्वानुगत उष्णत्व, प्रकाशरूप स्वभाव है वही उसके विविध भेदों में अनुगत स्वभाव है।।15।।

भद्र, संविन्मय विभिन्न वृत्तियों में भी जो चिदाभास संविदों का स्फुरण होता है वही उनका स्वभाव है। वृत्तियों के विषय पृथ्वी, जल तेज, वायु आदि में उन वृत्तिआभास संविदों ने अपने शरीर तुल्य उन वृत्तिभेदों के मध्य में जिन जिन वृत्तियों की जैसे जैसे आकार की कल्पना की, वह आकार ही उनका स्वभाव है।।16।।

विविध आकारों को दर्शाकर उनका पारमार्थिक स्वभाव अधिष्ठानभूत चिदाकाश ही है, यह दर्शाते हैं।

उक्त पृथ्वी आदि प्रत्येक अपने अपने कार्यों के आगार (भंडार) हैं। यथा पार्थिव सब वस्तुओं का पृथ्वी अनुगत स्वभाव है, जलीय सकल वस्तुओं का जल अनुगत स्वभाव है, तैजस सकल वस्तुओं का तेज अनुगत स्वभाव है, जलीय सकल वस्तुओं का जल अऩुगत स्वभाव है, तैजस सकल वस्तुओं का तेज अनुगत स्वभाव है, स्पन्द आदि वायवीय सकल वस्तुओं का वायु अनुगत स्वभाव है और शून्यत्वादि आकाशीय सकल पदार्थों का आकाश अऩुगत स्वभाव है। उन सबका स्वप्न की तरह मायाशबल ब्रह्म ही आगार (भंडार) है। हे राजन, उनमें इस कठिन समूर्त भाग का महान् आगार (भंडार) भूमि है वह जनता का आधार और राजा की तरह पालक है।.17,18।। गंगा आदि प्रधानभूत जलों का सकल स्व स्व विशेषों में अनुगत सागर महान आगार तथा राजा की तरह जीवनप्रद है, अग्नि आदि तेजों का स्व स्व विशेषों में अनुगत यह सूर्य महान भंडार तथा राजा की तरह जीवनप्रद है, स्पन्द का स्व स्व विशेषों में अनुगत आकाश महान भंडार है।।19।। इस प्रकार संवित के आगार होने के कारण वे पंचमहाभूत ब्राह्मी संवितरूप से ही उदित हैं इस प्रकार ब्रह्म ही उनके अनुगत होकर उनका स्वभाव है। इससे ʹस्तस्वसंख्येषु देवेषु सूर्य एवोग्रभाः कथम्ʹ इस प्रश्न का भी समाधान हो गया। स्वभाव-प्रश्न के उत्तर से ही उसका भी समाधान हो गया, अतः सूर्य के प्रति पृथक प्रश्न नहीं उठता है, यह अर्थ है।।20।। चिति ही संवित कही गई है। सब कुछ की प्रकाशक होने के कारण सर्वज्ञ सर्वरूप सर्वगामिनी वह स्वप्रकाशतारूप स्वमहिमा से ही सर्वत्र स्वभावरूप परमाकार और नियति रूप से सबके द्वारा अनुभूत होती है।।21।। यह चतुर्मुखनामधारी ब्रह्म-बालक स्वात्मभूत संवित के स्फुरण आकाशरूप आवरणवाली इस पृथ्वी का स्वयं ब्रह्मस्वरूप होने के कारण आकाशाकृति ही होकर अपने में विस्तार करता है।।22।। जब वह मायाशबल सर्वज्ञसंवित् ब्रह्मा की संवित् के साथ स्थूल और सूक्षम प्रपंच का अपने में संहार करती है तब चतुर्मुखसंवित के अंगभूत सूर्य आदि का चंचलरूप उसने उत्पन्न नहीं किया। चूँकि ऐसा है अतः उपसंहार से भक्षक पुरुष ही होता है।।23।।

ʹदीर्घत्वमथ ह्रस्वत्वं दिवसानां तु किंकृतम्ʹ इस प्रश्न का उत्तर तो ज्योतिश्चक्र में सूर्य के दक्षिणायण  और उत्तरायण गति के भेद की प्रसिद्धि से ही हो गया, यों सूचित  करते हुए ज्योतिश्चक्र को दर्शाते हैं।

मकड़ी द्वारा संकल्पपूर्वक बाह्य साधनों के बिना ही विरचित मक्खियों को बाँधने के जाल की तरह ब्रह्मा से केवल विविध संकल्पों द्वारा निर्मित ग्रह, नक्षत्र आदि का गृहभूत शिशुमारचक्र ज्योतिषशास्त्र आदि में प्रसिद्ध ही है। सूर्य द्वारा उसी के दक्षिणायण और उत्तरायण मार्गों का अवलम्बन करने के कारण आपसे पूछा गया दिवसों का ह्रस्वत्व और दीर्घत्व जैसे यह चिदाकाश दृश्य के समान प्रतीत होता है वैसे ही प्रतीत होता है।।24।।

ʹसत्स्वनेकेषु देवेषु सूर्य एवोग्रभाः कथम्ʹ इस प्रश्न में जो अनेक देवता कहे गये हैं, उनको ज्योतिश्चक्र में नक्षत्ररूप से स्थित दिखलाते हैं।

उनमें कोई (सूर्य आदि) अत्यन्त भास्वर हैं, कोई (चन्द्र आदि) अल्प भास्वर और कोई (पूर्वोक्त) राहु आदि तामस नक्षत्र) अभास्वर हैं। सब पदार्थ विविध रूप से भासित होते हैं।।25।। वास्तव में तो ये सकल पदार्थ न उत्पन्न हुए हैं और न दिखाई ही देते हैं। ज्ञानी पुरुष को यह सब स्वप्न के दृश्य के समान चिदाकाश ही प्रतीत होता है। चिन्मात्रस्वरूप सर्वेश्वर आप, मैं और सबरूप से अत्यन्त दृश्य के समान प्रसिद्ध होकर स्फुरित होता है। वास्तव मे न स्फुरित ही होता है और न नष्ट ही होता है। चूँकि चिदाकाश का चिदाकाश में स्वप्नदर्शन की भाँति स्फुरण होता है अतएव चिदाकाशता के सिवा इस जगत का पारमार्थिरूप क्या हो सकता है ?।।26-28।।

वह पारमार्थिक सद्रूप ही अध्यस्त में जितने समय तक घट आदि की विद्यमानता रहती है तब तक सद्रूप से स्फुरित होता है उसी का स्वभाव, नियति आदि विविध शब्दों से कथन होता है।।29।। वह ब्रह्मसत्ता आकाशरूप प्रथम उत्पन्न अपने अंग के अन्दर शब्दतन्मात्ररूप स्थिति के कुसूल के (कोठिला के) भीतर रखे हुए बीजों में आविर्भूत न हुई अंकुरशक्ति के तुल्य वायु आदि जगत की बीजभूत शक्ति के रूप से अनाविर्भूत होकर रहती है।।30।। उससे यह वायु, तेज, जल, पृथ्वीरूप भूत-भौतिक जगत क्रम से उत्पन्न होता है इस तरह कि जो यहाँ कल्पना है वह अज्ञानी लोगों के तत्त्वबोध के लिए जगत सृष्टि-प्रतिपादन की इच्छा से श्रुतियों और मुनियों द्वारा की गई है न कि सृष्टि ही तात्त्विकी (वास्तवी) है, यह प्रतिपादन के लिए की गई है। यदि सृष्टि ही वास्तविक है यह प्रतिपादन के लिए हो तो यह सृष्टिकथा मूर्खों द्वारा ही विरचित और व्यर्थ होगी, क्योंकि यह सृष्टि वास्तविक है यह ज्ञान होने पर किसी का न तो कोई प्रयोजन शास्त्रों में सुना गया है और न लोक में कहीं देखा गया है। वह यहाँ कभी न तो अस्त को प्राप्त होता है और न उदित होता है। शिला गर्भ के समान नित्य शान्त यह सत् भी असत् है, क्योंकि तात्त्विक ब्रह्मरूप न अस्त को प्राप्त होता है और न उदित होता है। इस कारण पर सत्ता से सत् भी यह प्रपंचरूप स्वतः असत् है।।31,32।।

अभिन्न सत्तावाला होने पर ब्रह्म के अन्दर जगत अवयवगत उदय और अस्तरहित ही है, यह सिद्ध होता है यह कहते हैं।

जैसे अवयवी के अन्दर अवयव अणु सदा ही न तो अस्त को प्राप्त होते हैं और न उदित होते हैं वैसे ही परमात्मपद में अनन्त जगत भी न तो अस्त को प्राप्त होते हैं और ऩ उदित होते हैं।।33।।

ब्रह्म सत्ता से अतिरिक्त जगत सत्ता का अपलाप करने पर जगत शुद्ध ब्रह्मस्वरूप ही सिद्ध होता है, इसलिए इसके उदय, अस्तमय आदि वैचित्र्य का विनाश हुआ, यह कहते हैं।

जैसे आकाश आकाश में रहता है वैसे ही ब्रह्माकाश में जगताकाश रहता है, यों अत्यन्त विशुद्ध जगत का कैसे विनाश होता है, कैसे उदय होता है ?।।34।।

इस तरह जगत के मूल तत्त्व का विचार करने पर जगत की ब्रह्ममात्रता का प्रतिपादन कर ब्रह्म ही स्वतात्त्विक (वास्तविक) रूप का विस्मरण होने पर जगद्रूप होता है, यह कहने के लिए भूमिका रचते हैं।

अनन्त प्रकाशरूप उस निस्सीम चिन्मणि का निरन्तर स्वभावतः जो सत्तामात्ररूप आत्मस्फुरण है, अज्ञात अतएव प्रथम अन्यथाभाव होने के कारण उसके अविमर्श का सूचक यानी अतर्कित वह उस रूप से स्वयं कुछ चेत्यता को जैसा प्राप्त होता है। तदनन्तर भावी नाम और अर्थों की कल्पनाओं द्वारा कुछ तर्कित रूपवाला आकाश से भी अणु और शुद्ध वह भावी प्रपंच के पर्यालोचन से उसका सबमें बोध करने वाला होता है। तदुपरान्त उस किंचित चेत्यता से वह परम सत्ता पर्यालोचित पदार्थ को भलीभाँति चेतन बनाने में तत्पर होकर ʹचित्ʹ (चेत्यतीत चित् इस व्युत्पत्ति के अवसर की प्राप्ति से) नाम के योग्य होती है।।35-38।।

उसके बाद जो होता है उसे कहते हैं।

घनसंवेदन के बाद जीव नामवाली वह आत्मकल्पना जीवादि रूपों को प्राप्त होती हुई अधिकारी शरीर की प्राप्ति होने पर फिर परमपद (ब्रह्म) हो जाती है।।39।।

यदि कोई कहे कि वह सदा ही परम पदरूप ब्रह्म है, उसका अधिकारी देह में ज्ञानप्राप्ति से कौन उत्कर्ष है ? इस पर कहते हैं।

चूँकि वह परम सत्ता जीवत्वदशा में चिदाकाश का आवरण करने वाली अविद्या को धारण करके स्थित है अतएव उसका परमपद स्वभाव प्रकट नहीं रहता। इस समय ज्ञान प्राप्ति होने पर अतिविशुद्ध वह परम पद की (ब्रह्म की) अभिन्नरूपिणी (प्राप्त अभेदवाली) हो जाती है।।40।।

उस समय जब कि उसकी अविद्या से आवृत अवस्था रहती है, वह एकमात्र आत्मतादात्म्य अध्यास की भावनारूप सारवाले देह, इन्द्रिय आदि से संसारोन्मुखी होकर निज स्वरूप के विरह से उत्पन्न हुई ग्लानि से होने वाली विविध चेष्टाएँ करती है। अद्वितीय तथा अन्य वस्तुओं से शून्यस्वरूपवाली ही वह स्वसत्ता सविकल्प चित की भावना की भ्रान्ति से शब्द आदि गुणों से पूर्ण गर्भवाली होकर होने वाले आकाश आदि पंचभूतों की प्रवृत्तिनिमित्तभूत सूक्ष्मभूतात्मिका हो गई।।41,42।।

उससे अहंकार प्रधान लिंगदेह-कल्पना होती है, यह कहते हैं।

उसके बाद लिंगदेहवर्ती प्राणक्रिया से होने वाली कालसत्ता के साथ अहन्ता का उदय होता है। होने वाले व्यवहार के प्रयोजनभूत वे दोनों (कालसत्ता और अहन्ता) जगत की स्थिति के बीजभूत हैं। परम चितिशक्ति स्वस्फुरण यह जगज्जाल उसके चेतन से सत् के समान स्थित है। इस तरह की संकल्पवाली महावृक्ष की बीजभूत वह चिति अपने अन्दर अहन्ता की भावना करती है और क्षणभर में अहन्तास्वरूप हो जाती है। वही यह आज हिरण्यगर्भरूप से समष्टि-जीव नाम को प्राप्तकर उत्पत्ति, नाशरूप भ्रान्तियों से मायाशबल ब्रह्म में वैसे ही भ्रमण करती है जैसे जल में जल लहरियों से भ्रमण करता है।।43-46।।

उसकी जीवसमष्टि हिरण्यगर्भरूप से सूक्ष्म पंचभूतकल्पना को कहते हैं।

इस प्रकार भावनावाली चिति सूक्ष्म आकाशतन्मात्र भावना को धीरे धीरे घनी करके स्वयं स्थूल आकाश की भावना करती है। वह स्थूलाकाशरूप चिति भावी नाम और अर्थरूप शब्दराशिलक्षण महावृक्ष की बीजभूत और पद, वाक्य, प्रमाणों से पूर्ण वेद, शास्त्र के अर्थ की आधारभूत है।।47,48।।

उस वेदरूप शब्दसार से शब्दराशि से निर्मित अर्थों की राशि के परिणाम से विस्तारवाली सम्पूर्ण जगत-शोभा उदित होगी, क्योंकि ʹस भूरिति व्याहरत् भुवमसृजत। एत इति वै प्रजापतिर्देवान। इन्दव इति पितृन् (प्रजापति ने ʹभूʹ का उच्चारण कर देवताओं की सृष्टि की, ʹअसृगʹ इससे मनुष्यों की सृष्टि की, ʹइन्दवःʹ इसका उच्चारकर पितरों की सृष्टि की) ऐसी श्रुति है।।49।। इस प्रकार के विचित्र संकल्पवाली ब्रह्म चिति ही जीव शब्द से कही जाती है, उससे अन्य नहीं है। वही भावी शब्द और अर्थराशि से भूतसंघरूपी वृक्ष की बीजभूत है। चौदह भुवनों में निवास करने के कारण चौदह प्रकार की भूतराशि और आकाश को व्याप्त किये हुए जगतरूप जीर्णपत्रों की राशि उक्त समष्टिजीवभूत हिरण्यगर्भरूप चिति से प्रकट होगी।।50,51।।

उसके स्वनिर्मित भूतभौतिक प्रपंच के भोग के लिए समष्टि त्वचा आदि इन्द्रियों की कल्पना का प्रकार कहते हैं।

उक्त चिति अद्याविधि शब्द व्यवहार और शरीरादि द्वारा व्यवहार को प्राप्त न होकर, जीव होने के कारण, चेतन से काकतालीय के समान स्वयं स्पन्द चिन्मात्र की कल्पना करती है। उक्त चिति वायुसमूहरूप त्वक्स्पर्शरूपी वृक्ष की बीजभूत है, क्योंकि उसमें सब प्राणियों की क्रियारूपी स्पन्द का हेतु वायु उत्पन्न होगा।।52,53।। उसी तरह पवन स्कन्धभूत उस हिरण्यगर्भ चिति में चिदविलास के प्रकाश से जो अनुभव होता है वह रूपतन्मात्र है वह भावी तेज आदि भूतों का स्वरूपप्रद है।।54।।

प्रकाशानुभव की ही रूपतन्मात्रता का उपपादन करते हैं।

प्रकाश चेतन ही तेज है। तेज अन्यकृत नहीं है, स्पर्श की कल्पना ही स्पर्श है अन्य स्पर्श का कारण नहीं है।।55।। शब्दसंवेदनरूप शब्द स्वतः ही अनुभूत होता है। जैसे आकाश आकाश से ही आकाशरूप कोश में अवकाश पाकर स्थित होता है अन्य से नहीं वैसे ही संवेदन भी आकाशात्मक ही शब्द से शब्दग्राहक है, उससे अन्य नहीं है, यह अर्थ है।।56।।

सृष्टि के आदि में समष्टि की तरह इस समय व्यष्टि में भी तत् तत् की संवित् ही अपने में तत् तत् अर्थ के आकार का अध्यास कर जगत के स्वरूप से भासती है अन्य नहीं भासता है, ऐसा समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

उस अवस्था में दूसरा शब्द कर्ता कौन होगा जैसे उस समय द्वैत और ऐक्य का अत्यन्त असंभव था वैसे ही इस समय भी द्वैत और ऐक्य का अत्यन्त असंभव है।।57।।

शब्द में प्रदर्शित न्याय रस आदि में भी समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

इस प्रकार रसतन्मात्र और गन्धतन्मात्र की भी स्वप्न के समान कल्पना की जाती है, जो निपट असत्य होते हुए भी सत् के तुल्य हैं।।58।। तेज सूर्य आदि के विकासों से प्रकाशरूपी महावृक्ष का बीजभूत है, उसमें रूपभेद द्वारा संसार की उत्पत्ति होगी।।59।। विकारशून्य आकाश से जैसा आगे होने वाले उस पंचीकृत अन्नपान आदि का स्वतः माधुर्य-स्वादन होता है वह रसतन्मात्रा कहलाता है। उसके पश्चात जिसका रूप, संकल्प नाम आगे होने वाला है ऐसा यह कार्यकारण समुदायरूप जीव संकल्पभूत गन्धादि तन्मात्र की कल्पना करता है। भावी भूगोल के रूप से आधाररूपी महावृक्ष का बीजभूत सकल के आधाररूप उस गन्धतन्मात्र से संसार का प्रसार होगा। वास्तव  में अनुत्पन्न ही शब्दस्पर्शरूप आदि तन्मात्राओं का समूह इस प्रकार उत्पन्न हुआ वास्तव में निराकार भी वह कल्पनावश साकार हो गया। यह तन्मात्राओं का समूह काकतालीय के समान जिस प्रदेश से स्वयंरूप को जानता है वह नेत्र कहलाता है, जिस प्रदेश से स्पर्श का अनुभव करता है वह त्वगिन्द्रिय कहलाता है, जिस प्रदेश से रस का स्वाद लेता है वह रसनेन्द्रिय कहलाता है एवं जिस प्रदेश से गन्ध का अनुभव करता है वह घ्राणेन्द्रिय कहलाता है।।60-66।।

पूर्वोक्त द्विविध परिच्छेद की तरह देह पिण्ड में अहंभावप्रयुक्त इसकी दिक्काल के भेद की कल्पना कहते हैं।

नियत आकृति को प्राप्त हुआ यह जीव दिक्काल की कल्पना करता है और असर्वात्मता के दोष से सकल अंग से यानी नेत्र, श्रोत्र, आदि से रस, गन्ध आदि सब कुछ जानता है। इस रीति से प्रत्येक जीव में अनुक्त भी अनन्त सांसारिक कल्पना आत्मा के अन्तर्गत ही अनुमेय है अनन्त होने के कारण प्रत्येक का पृथक कथन अशक्य है और वे अनन्त कल्पनाएँ आत्मा से अभिन्न (आत्मभूत) ही है, इसलिए वे परमार्थरूप से न उदित होती हैं और न नष्ट होती हैं किन्तु  पत्थऱ के गर्भ के समान सच्चिदानंदैकघन निर्व्यापार ही स्थित हैं।।67,68।।

एक सौ सत्तासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अट्ठासीवाँ सर्ग

जीव ब्रह्म ही है। उसकी यह उत्पत्ति उपचारतः (गौणीवृत्ति से)

लिंग देह की भ्रान्ति से प्रतीत होती है, इस बात़

का स्पष्टतः निरूपण।

पिछले सर्ग में ʹघन संवेदनात् पश्चाद् भाविजीवादिनामिकाʹ इत्यादि से जीव की उत्पत्ति का उपपादन किया गया है। वह उचित नहीं है, क्योंकि नवीन उत्पन्न हुए जीव के संसार के (आवागमन के) हेतु काम, कर्म, वासना आदि के अभाव से संसार की सिद्धि नहीं होगी और घट, पट आदि के समान मिथ्या होने से ब्रह्मात्मभाव न होने के कारण मोक्ष की सिद्धि भी नहीं होगी ऐसी आशंका श्रीरामचन्द्रजी को न हो, इसलिए उक्त जीवोत्पत्तिप्रतिपादन का तात्पर्य भगवान श्रीवसिष्ठजी स्वयं कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, इस चिदाभासात्मक जीव की जो वह उत्पत्ति कही है वह चिदाभासात्मक जीव ब्रह्म से अभिन्न है ऐसा आपका बोध कराने के लिए कही है, किन्तु जीव की उत्पत्ति आदि वास्तव है इस आशय से नहीं कही है।।1।।

किस रीति से जीव परम ब्रह्म से अभिन्न है यह बोध कराने के लिए उसे कहते हैं।

वह कलन (चिदाभास) परब्रह्म का इस प्रकार का औपाधिक अवयव है, अतएव अकृत्रिम है। चेत्य की ओर प्रवण चिदाभास जीवशब्द से कहा जाता है, ऐसी दशा में ब्रह्म से चिदाभास का जो पृथकत्व है वह औपाधिक है, उससे होने वाले जीव आदि भिन्न-भिन्न नाम परम ब्रह्म के ही हैं जैसे कि आकाश के घटाकाश, मठाकाश आदि भिन्न भिन्न रूप और नाम हैं।।2।।

जीव के औपाधिक प्रवृत्तिनिमित्त और उनके भेदों से जानित विविध नामों को सुनाते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, इस चिदाभासात्मक जीव के बहुत से नाम हैं। चेत्य की ओर प्रवण चिदात्मा के उन विचित्र नामों को आप सुनें।।3।। जीवन से यानी मुख्य प्राण और कर्मेन्द्रियों के धारण से तथा चेतन से यानी ज्ञानेन्द्रियों के धारण से वह जीव कहलाता है, पहले अनुभव में आये हुए अतीत (भूत) और अनागत (भावी) चेत्यों की ओर प्रवण होने से वह चित्त कहलाता है एवं निकटवर्ती चेत्यों की ओर प्रवण होने के कारण वह चित् कहलाता है।।4।। यह इस प्रकार का है यों स्पष्टरूप से बोधन के कारण वह यहाँ बुद्धि कहलाता है, संकल्प करने तथा ऊहापोहरूप मनन का ज्ञाता होने के कारण वह मन कहलाता है। अन्दर ʹमैं हूँʹ यों अभिमान करने से अहंकार कहलाता है। पामर लोगों की साधारण व्युत्पत्ति से ʹचित्तʹ नाम की व्याख्या की जा चुकी है। किन्तु विद्वानों की प्रसिद्धि से ʹचिति ʹसंज्ञानेʹ इस धातु व्युत्पत्ति से स्वतत्त्व चेतना से पूर्ण परमार्थवस्तु आत्मा ही चित्तपद का मुख्य वाच्य है ऐसा शास्त्रों का विचार करने वाले पुरुषों ने कहा, यह अर्थ है।।5,6।। वह जीव प्रौढ़ संकल्पराशि से पुर्यष्टक (संकल्पादिभिः पूर्यन्ते इति पुर्यस्तासाम् अष्टकम् यानी संकल्प आदि से जो पूर्ण की जाती हैं वे पुरियाँ है, उनका अष्टक यानी आठ पुरियाँ इस व्युत्पत्ति से) कहा गया है। सृष्टि के आदि काल में प्रस्तुत होने के प्रथम होने के कारण वह प्रकृति कहा गया है, तत्त्वदर्शन से औपाधिकरूप से अविद्यमान होने के कारण विद्वानों द्वारा ʹअविद्याʹ कहा जाता है। चिदाभासरूप जीव के इत्यादि अनेक नाम मैंने आप से कहे हैं।।7,8।। निराकार निर्विकार यह चिदाभासरूप जीव आतिवाहिक देह के नाम से विद्वानों द्वारा उत्पत्ति नाशवान कहा जाता है। इस प्रकार स्वप्ननगर और संकल्पपुर के समान यह त्रिजगदभ्रम भोग और मोक्षरूप अर्थ का कर्ता होने पर भी निस्स्वरूप, शून्य और अमूर्तरूप (प्रतिघात के अयोग्य) प्रतीत होता है।।9,10।। हे देहधारियों में श्रेष्ठ श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार यह आतिवाहिक शरीर चिदाकाशभूत चित्तशरीरवाला और आकाश से भी शून्य कहा गया है।।11।। यह आतिवाहिक शरीर मोक्षसंवित्पर्यन्त जगत में न नष्ट होता है और न उत्पन्न होता है। चौदह भुवनों के निवासी होने से चौदह प्रकार के प्राणियों का एकमात्र यह प्ररोह स्थान है। ऋतु की व्यवस्था से वृक्षों में फलों की तरह लाखों संसार इस चित्तरूपी भूमि में हो गये हैं, होते हैं और होंगे।।12,13।। यह चित्तमय शरीर अन्दर और बाहर जगतों को वैसे ही धारण करता है जैसे कि दर्पण प्रतिबिम्बों को धारण करता है।।14।। जब महाकल्प में प्राकृत प्रलय के अन्तिम क्षण में सर्वनाश स्थिर हो जाता है,  उस समय महाशून्यपद अवकाशदायक प्रौढ़ निरामय (निर्विकार) ब्रह्मात्मा शेष रहता है।।15।। तब चैतन्घन परमात्मा चैतन्य का आवरण करने वाले अज्ञानरूप निमित्त से पूर्वोक्त क्रम से आत्मा के आतिवाहिक देहतुल्य चिदभान की स्वतः कल्पना करता है।।16।। वह जीव ही आतिवाहिक देह है, उसका जो जगदालोचनरूप आलोक है उससे प्रवर्तित कोई भाग शास्त्रों में मैं चतुर्मुख ब्रह्मा मैं हूँ यों ओर कोई भाग मैं विराट् हूँ यों वर्णित है।।17।। कोई भाग सनातन, सनक, सनन्दन आदि कहा गया है, कोई भाग ईश्वर के नाम से प्रख्यात है, कोई भाग प्रजापति कहा गया है।।18।। जिस जिस भाग में पाँच स्वेन्द्रियसंवितों का काकतालीयवत् भान हुआ वहाँ वहाँ उन इन्द्रियों के विषय वैसे ही अव्यवस्थित हुए।।19।। अत्यन्त विस्तारयुक्त इस दृश्य भ्रम के सम्पन्न होने पर कुछ भी सम्पन्न नहीं हुआ, क्योंकि यह सब सर्वदृश्यशून्य आत्मा ही विस्तृत है। जन्म, विनाश आदि शून्य परब्रह्म न आविर्भूत है और न तिरोभूत है। आदि-अन्तरहित वही जब स्वरूप साक्षात्कार से विहीन होता है तब सत् (आविर्भूत) और असत् के (तिरोभूत के) आकार से यानी जगद्रूप से स्थित होता है। सूक्ष्मातिसूक्ष्म आतिवाहिक देहधारी ब्रह्म के स्वानुभव से यह प्रपंच निरन्तर कान्ता का अनुसन्धान करने वाले विधुर पुरुष की स्वप्नकान्ता के समान परिपुष्ट हो जाता है।।20-22।।

जगत से सर्वथा शून्य ब्रह्मा का जगद्रूप से भान होने में दूसरा दृष्टान्त देते हैं।

स्वप्न और मनोरथ में शून्य भी निराकार भी घटाकार का अनुभव होता है, यही स्वदेह और जगत के भान में दृष्टान्त है। जगत प्रपंच चिदाकाशस्वरूप स्वप्नपदार्थ के समान पूर्णतया अर्थक्रियाकारी होता है, आकाशात्मक होता हुआ ही कठिन (ठोस) पदार्थ-सा प्रतीत होता है। यह आतिवाहिक जीव निराकार शून्य स्वप्नतुल्य असत् होने पर भी क्रम से अपने देहादि आकार का स्वयं अनुभव करता है। उक्त आतिवाहिक देहरूप जीव अस्थिपिंजर से स्थूल, रीढ़, रोम, नसों  नाड़ियों के संनिवेशरूप से स्थित हस्त, पाद आदि अवयवों से युक्त स्थूल शरीर की जो जन्म, कर्म और अभिलाषा का स्थान है और परिणामअवस्था में स्थित है, देश, काल, शब्द इत्यादि विषयों के भोग के लिए कल्पना करता है और उस स्थूल देह में जन्म-भ्रम की कल्पना करता है। तथा बुढ़ापा और मृत्यु की, गुण, दोष आदि के आधान की, दश दिशाओं में भ्रमण की, ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञानस्वरूप त्रिपुटी की तथा सब पदार्थों के जन्म, स्थिति और नाश के ज्ञान की भी कल्पना करता है। इस प्रकार आतिवाहिक देहभूत पुराण पुरुष अपने से कल्पित ही व्यष्टि समष्टि स्थूल शरीर से स्वयं ही पृथ्वी, जल, आकाश, सूर्य, जनता-व्यवहार, नगर और शिखररूप होकर पृथ्वी आदि मेरे आधार हैं और स्वयं मैं उनका आधेय हूँ, इस प्रकार भ्रान्तिरूप संसार स्वप्न को देखता है।।23-29।।

एक सौ अट्ठासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ नवासीवाँ सर्ग

आतिवाहिक देहवाले प्रजापति के मनोरथरूप इस जगत में

आधिभौतिकता भ्रमरूप है, यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, उस आद्य प्रजापति का यह आतिवाहिक शरीर चित होने के कारण ʹकश्चित् ब्रह्मेति कथितः स्मृतः कश्चिद् विराडितिʹ यों विस्तार से वर्णित रीति से जिस जिसकी जैसी कल्पना करता है काकतालीय न्याय से यह चिरकाल तक वैसे ही स्थित होता है, सत्य संकल्पवाली संवित के स्वभाव से इस विश्व का भान हुआ है। इस जगत की असत्यता के विषय में क्या आश्चर्य है ? इस कारण केवल भ्रमस्वरूप होने से द्रष्टा, दृश्य और दर्शन रूप त्रिपुटी सत्य है यानी द्रष्टा असत्य है, दृश्य असत्य है और दर्शन (वृत्ति) असत्य है, अथवा उक्त ब्रह्मात्मता के कारण सब कुछ ब्रह्म ही है और सत्य ही है।।1-3।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, इस रीति से उक्त आदि प्रजापति का केवल आतिवाहिक शरीर यदि भ्रान्तिदर्शनमात्र है, वह कठिनता को (शिलादि के तुल्य पुष्टता को) कैसे प्राप्त हुआ ? भला स्वप्न में पारलौकिक फल आदि की अर्थक्रियाकारिता कैसे संभव है ?।।4।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, आतिवाहिक शरीर के भ्रमरूप दर्शन की स्वतः ही अनुभूति होती है। सदा निरन्तर भान से वह चिरकाल के अभ्यास से घनीभूत सा मालूम होता है। जैसे राजा हरिश्चन्द्र आदि के स्वप्न की चिरानुभूत के अनरूप पुष्टता हुई वैसे ही ब्रह्मा को अपनी आतिवाहिकता अत्यन्त सत्य सी प्रतीत होती है।।5,6।। आतिवाहिक शरीर के चिरकाल तक स्वानुभव में आरूढ़ होने पर मरूभूमि में मृगतृष्णा के तुल्य उसमें फिर आधिभौतिकताबुद्धि उदित होती है। स्वप्न और भ्रम के सदृश भासित होने वाला मृगतृष्णा जल के समान स्थित वह जगत सत्य प्रतीतिकारी होने पर भी असत् ही स्फुरित होता है। आतिवाहिक (संकल्पमय) स्वरूप वाले पदार्थों की आधिभौतिकता असत्य होने पर अविवेकी पुरुषों द्वारा सत्यवत् स्वीकृत की गई है। यह मैं, ये मेरे शरीर आदि, ये मुझसे भिन्न, ये पर्वत, आकाश, दिशाएँ इस प्रकार का मिथ्याभ्रम देदीप्यमान स्वप्नपर्वत के समान प्रतीत होता है। आदि प्रजापति का यह आतिवाहिक शरीर आधिभौतिक रूप से भावित होकर पृथ्वी, शरीर आदिरूप पिंडाकार को देखता है। चिदाकाश ʹमैं ब्रह्म हूँʹ यह यथार्थ चेतना छोड़कर ʹयह मनुष्य आदि शरीर मैं हूँ, यह पृथ्वी आदि मेरा आधार हैʹ, यों देखता है और उसमें वैसी ही आस्था करता है।।7-12।। असत्य वस्तु में यह सत्य है इस बुद्धि से भावना कनरे के कारण जीव बन्धन में पड़ता है अपने अन्दर बार-बार भावना करता है उससे नानात्व का (द्वैत का) अनुसरण करता है। पहले वैदिक, लौकिक शब्दों की सृष्टि करता है और उनका जाति आदि तत् तत् उपाधियुक्त अर्थ में संकेत करता है यानी यह शब्द इस अर्थ का वाचक है, ऐसा संकेत करता है। संकेत से संज्ञाएँ और चेष्टाएँ करता है। तदनन्तर ૐ उच्चार करने के उपरान्त शब्द राशिरूप वेदों का गान करता है।।13, 14।। शब्दराशिरूप वेदों से ही शीघ्र इधर-उधर चारों ओर के व्यवहारों की कल्पना करता है, क्योंकि समष्टि मनरूप यह प्रजापति जो कुछ कल्पना करता है निश्चय रूप से वही हो जाता है। जो जिसमें अत्यन्त आसक्तिमान होगा वह उसे क्यों न देखेगा ? यों असत्यरूपा ही जगदभ्रान्ति प्रौढ़ता को प्राप्त हुई है। ब्रह्मा से लेकर मच्छर तक यह चिरकालिक स्वप्न सा और इन्द्रजाल-सा असत् जगत मिथ्या ही स्फुरित होता है। इस प्रकार आतिवाहिक की आधिभौतिकता (कठिनस्वभावता) उचित ही है, अनुचित नहीं है।।15-17।। कहीं पर कुछ भी आधिभौतिकता नहीं है। आतिवाहिकता ही अभ्यासवश इस आधिभौतिक भावाना को प्राप्त होती है।।18।। मूलभूत सर्जनहार ब्रह्मा से ही इस प्रकार का यह मिथ्या अनुभवरूप महान मोह आया है, इसलिए यह जगतदर्शन भ्रम जब तक प्रारब्ध का क्षय नहीं होता तब तक तत्त्वज्ञों में भी रहता ही है।।19।। चिदेकरसब्रह्म की इस तरह की दुर्दशा कहाँ संभव है, किन्तु यह सब संसार दुर्दशादि भ्रान्ति ही है। अथवा ब्रह्म ही कौतुक से जगत, जीव आदि के आकार में स्फुरित हुआ है। अपना आकार अपनी दुर्दशा कदापि नहीं कहा जा सकता, यह अर्थ है।।20।। जगत का अवयय सकलकारण-कारण ब्रह्म से अतिरिक्त दूसरा कारण नहीं है। वह कार्यता के बिना कारण नहीं है। निर्विकार कूटस्थ-चिदानन्द अद्वितीय ब्रह्म में कार्यता-कारणता का कदापि संभव ही नहीं है। इस कारण यह जगदाकार कुछ भ्रान्तिमात्ररूप ही विस्तृत है। वास्तविक नहीं है, यह तात्पर्यार्थ है।।21।।

एक सौ नवासीवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ नब्बेवाँ सर्ग

भूत और भावी सकल सन्देहों का युक्तियों से मार्जनकर ज्ञान की ज्ञेयता

शान्तिरूप मुक्ति का वर्णन।

ʹभ्रान्तिरेवेदमखिलं ब्रह्मैवाઽઽभातमेव वाʹ। अर्थात् यह सब ब्रह्म की संसाररूप दुर्दशा भ्रान्ति ही है। अथवा ब्रह्म ही कौतुकवश जीव और जगत के आकार से स्फुरित हुआ है। यों अन्त में जो बन्ध और मोक्ष का निष्कर्ष प्रदर्शन किया उसका परिष्कार कर कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामजी, ज्ञान की ज्ञेयतापत्ति बन्ध कहलाता है और ज्ञान ही ज्ञेयता-शान्ति मोक्ष कहलाता है।।1।।

यहाँ पर श्रीरामचन्द्रजी जिन शंकाओं का पहले समाधान हो चुका था उनका भी सब के उपकार के लिए प्रश्नोत्तर माला के क्रम से उदघाटनकर समाधान क्रम को प्रख्यात कराने के लिए उनका उपाय पहले पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, यहाँ पर ज्ञान की ज्ञेयता शान्ति कैसे होती है और उसका दृढ़ाभ्यास होने पर बन्धता-बुद्धि कैसे निवृत्त होती है ?।।2।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, शम, दम आदि साधनों से युक्त समयक् ज्ञानरूप प्रबोध से भ्रान्ति हट जाती है। भ्रान्तिरूप स्वप्न के हट जाने पर इस प्रकार की ज्ञेयताशान्तिरूप मुक्ति भूमिका की पुष्टि के क्रम से ती है।।3।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, सम्यक् ज्ञानमय कैवल्यरूप बोध क्या कहलाता है ? जिस बोध से यह जीव बंधन से पूर्णतया विमुक्त हो जाता है। शंका का भाव यह है कि अनेक विशेषताओं से युक्त रत्न आदि की कुछ विशेषताओं का ज्ञान होने पर भी वस्तु में आपात ज्ञान की अपेक्षा सम्यक्ज्ञान दूसरा क्या होगा जिससे कि जीव के बन्धन की निवृत्ति होगी यह श्रीरामचन्द्रजी की शंका का तात्पर्यार्थ है।।4।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, अधिष्ठानभूत चिन्मात्ररूप ज्ञान की ज्ञेयता तीनों कालों में भी नहीं है। अव्यय केवल ज्ञान अवाच्य है, इसलिए सर्वदृश्यबाधपर्यन्त ही तत्त्वसाक्षात्कार कहा गया है। आपात ज्ञान वैसा नहीं है।।5।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, चिदेकरस आत्मा के अन्दर उससे भिन्न ज्ञेयता कौन है यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये। इस ज्ञानशब्द की ʹज्ञप्तिर्ज्ञानम्ʹ यों भाव में व्युत्पत्ति  करनी चाहिए अथवा ʹज्ञायतेઽनेन तत् ज्ञानम्ʹ यों करण में ?।।6।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्र ʹज्ञप्तिर्ज्ञानम्ʹ यों भाव में व्युत्पन्न ज्ञान केवल बोधमात्ररूप है। पवन और स्पन्द के समान ज्ञान और ज्ञेय का भेद नहीं है। श्रीवसिष्ठजी के उत्तर का भाव यह है कि भाव अर्थ में ही ज्ञान शब्द की व्युत्पत्ति करनी चाहिए ज्ञेय जगद्रूपता ज्ञान का ही मायिक भेद है वह ज्ञान की एकरसता का विघातक नहीं है।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे गुरुवर, यदि ऐसी बात है तो ज्ञान, ज्ञेय आदि भ्रम कैसे सिद्ध हुआ ? वह ज्ञान का ज्ञेय जगद्रूपताभूत विकल्प खरगोश के सींगों की तरह है। वह प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से भूत, वर्तमान और भविष्यत् विभागों से व्यवहार योग्य कैसे मालूम होता है ?।।7,8।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, बाहरी पदार्थों की भ्रान्ति से यहाँ पर भ्रमबुद्धि उदित हुई यह जानना चाहिए। बाह्य और आभ्यन्तर किसी भी पदार्थ का संभव नहीं है। भाव यह कि असत्ता अभान अथवा अर्थक्रिया की असमार्थ्य में कारण नहीं है क्योंकि स्वप्न और भ्रान्तिज्ञान में हजारों असत्  पदार्थों में भान और अर्थक्रिया सामर्थ्य देखी जाती है, किन्तु बाध ही अभाव और अर्थक्रिया की असामर्थ्य में प्रयोजन है। बाध विचारवानों को प्रत्यक्ष ही है।।9।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिनायक, जो यह प्रत्यक्ष दृश्य त्वम्, अहम् आदि भूतादि अर्थ अऩुभूत है वह कैसे नहीं है यह मुझसे कहिये यानी लौकिक प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से सिद्ध पदार्थ का अपलाप कैसे संभव है ? यह कहने की कृपा करें।।10।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे निष्पाप, आदि सृष्टि में ही विराट् आदिरूप कोई पदार्थ उत्पन्न नहीं हुआ, इसलिए ज्ञेय का संभव नहीं है। आदि सृष्टि में जगत की माया से अतिरिक्त सामग्री कदापि नहीं कही जा सकती, अतएव उस समय मायिक जगत भ्रान्ति से अतिरिक्त न था यह अवश्य मानना होगा इस समय भी वह वैसे ही भ्रान्तिमात्र ही है यह कहना होगा। रह गई लौकिक प्रत्यक्ष आदि की बात सो वे केवल व्यवहार के अविसंवाद से चरितार्थ हैं, अतः तत्त्वपूर्ण युक्तियों और श्रुतियों द्वारा बाधित हो जाते हैं। इस विषय में भगवती श्रुति भी है - ʹन निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न साधकः। न मुमुक्षुर्न वै मुक्त त्येषा परमार्थता- यानी न विनाश है, न उत्पत्ति है, ऩ कोई बद्ध है और न कोई साधक है एवं न कोई मुमुक्षु है और न मुक्त है यह परमार्थता है।।11।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, भूत, भविष्यत और वर्तमान काल में स्थित यह जगतदृष्टि, जिसका कि प्रतिदिन सबको अनुभव हो रहा है, उत्पन्न नहीं हुई यह आप क्या कहते हैं ? भूत, भविष्यत् आदि अनन्त वस्तु गोचर अनन्त सर्वजनहित प्रत्यक्ष आदि का एक तत्त्वज्ञान से कैसे बाध हो सकता है ? यह श्रीरामचन्द्रजी की शंका का तात्पर्यार्थ है।।12।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, स्वप्न पदार्थ, मृगतृष्णा जल, द्विचन्द्र तथा संकल्पित पदार्थों की तरह अहं त्वं आदि मिथ्या जगत केशोण्ड्रक के समान स्फुरित होता है। उस प्रकार के अनन्त स्वाप्न ज्ञानों का एक जागरण से बाध दिखलाई देता है।।13।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, अहम्, त्वम्, अयम् इत्यादि पूर्णरूप से अनुभूयमान जगज्जठर सर्ग के आदि में कैसे उत्पन्न नहीं हुआ ?।।14।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, कारण से कार्य की उत्पत्ति होती है अन्यथा वह उत्पन्न नहीं होता यह ही निश्चय है। प्रलयकाल में सबका विलय होने पर जगतों की उत्पत्ति में कारण नहीं है।।15।।

श्रीरामचन्द्र जी ने कहाः हे मुनिवर, महाप्रलय होने पर जो जन्म-नाशविहीन परमतत्त्व अवशिष्ट रहता है वह सृष्टि का कारण क्यों नहीं होगा ?।।16।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, कारण में जो कार्य़ है वह उससे उत्पन्न होता है किन्तु कारण में असत् कार्य कैसे उत्पन्न हो सकता है, घट से पट की उत्पत्ति कदापि नहीं होती है। भाव यह कि ब्रह्म चिदेकरस है उसमें जगत बीज शक्ति नहीं है।।17।।

श्रीरामचन्द्र जी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, महाप्रलय होने पर जगत सूक्ष्मरूप से ब्रह्म में रहता है, वह उससे फिर उत्पन्न होता है। भाव यह कि जैसे सांख्यों के अभिमत गुणों में सूक्ष्मरूप से जगत रहता है वैसे ही ब्रह्म में सूक्ष्मरूप से जगत रहे।।18।।

वसिष्ठजी ने कहाः हे अनघ, महाप्रलय पर्यन्त उस ब्रह्म में स्थित इस सर्ग की सत्ता का कौन अनुभव करता है और हे महाबुद्धे, वह सत्ता कैसी है ?।।19।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः उस ब्रह्म में स्थित ज्ञप्तिरूप सत्ता का तो ज्ञानियों से अनुभव होता है और वह स्वयंप्रकाश चिद्रूपअभिन्न सत्ता ही उस समय रहती है मायाकाशरूपा नहीं रहती, क्योंकि मायाकाशरूप तो असत् जगतसत्ता को कैसे प्राप्त हो सकता है ?।।20।।

वसिष्ठजी ने कहाः हे महाबाहो, यदि इस प्रकार चिद्रूप ही जगत की सत्ता मानोगे तो ज्ञप्ति (चिद्रूप) ही यह तीनों लोक हैं। फिर विशुद्ध ज्ञानस्वरूप आत्मा के जन्म, मरण आदि कैसे हो सकते हैं ?।।21।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, यदि सृष्टि उस ब्रह्म में स्थित नहीं है तो यह भ्रान्ति कहाँ से कैसे आ गई ? यह मुझसे कहिये। अर्थात् यह जगत का भ्रम क्यों होता है, यह तात्पर्य है।।22।।

वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, कार्यकारणता का अभाव होने से ब्रह्म में न तो भाव (उत्पत्ति) है और न अभाव (प्रलय) ही, यह जो जगत भासमान होता है, जिसको भासमान होता है और जिस रूप में भासमान होता है वह (ज्ञाता,ज्ञान और ज्ञेयरूपी त्रिपुटी) केवल आत्मा ही है।।23।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन् यह असमंजस है, यन्त्र के सदृश इस अचेतन (कार्यकारणसंघात देहेन्द्रियादि) रूपता को वह चेतिता (चेतना करने वाला चलाने वाला कैसे) प्राप्त कर सकता है ? चैतन्यरूप सर्वद्रष्टा अचेतन (जड़) दृश्यता को कैसे प्राप्त हो सकता है  ? भला काष्ठ जो दाह्य (जलने वाला) है वह दग्धा (जलाने वाला) होकर अग्नि को दाह्य बनाकर कब और कैसे जला सकता है ?।।24।।

वसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, द्रष्टा दृश्यत्व को नहीं प्राप्त होता क्योंकि दृश्य का सर्वथा असम्भव है, इसलिए केवल द्रष्टा ही सर्वात्मा एक घनाकृतिरूप से भासमान होता है अतः कोई असामंजस्य नहीं प्रत्युत सब असामंजस्यों की निवृत्ति ही हो जाती है।।25।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, सृष्टि के आदि में अचेतित जगत के भान की सिद्धि नहीं है अतः अनादि अनन्त शुद्ध चिन्मात्र ही सृष्टि के आदि में जगत का संकल्प करता है तब इस जगत का भान होता है यह अवश्य मानना पड़ेगा। उस चिन्मात्र में चेत्य का संभव कैसे हो सकता है यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।26।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, कारण का अस्तित्त्व न होने के कारण चेत्य का तनिक भी संभव नहीं है। चेत्य का अभाव होने से चेतन की सदा मुक्तता तथा वर्णनातीतता सिद्ध हुई। उत्तर का भाव यह है कि चेत्य यदि सृष्टि के आदि में उत्पन्न होता तो वह किससे उत्पन्न हुआ इस प्रश्न का अवसर आता। अत्यन्त असंभूत वन्ध्यापुत्र की उपपत्ति-जिज्ञासा से क्या प्रयोजन है ? नित्यमुक्त ही आत्मा को स्वीकार करना चाहिए।।27।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः गुरुवर, यदि चेतन की नित्यमुक्तता है तो यह अहन्ता आदि चेत्य कहाँ से और कैसे है ? यह जगत वेदन कैसे तथा स्पन्द आदि का ज्ञान कैसे है ? शंका का तात्पर्य यह है कि यदि नित्यमुक्तता है तो अहन्ता का प्रतिभास ही कदापि न होगा। इस तरह गुरु, शास्त्र आदि की निष्फलता होगी।।28।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, कारण का संभव न होने के कारण सृष्टि के आदि में कुछ उत्पन्न ही नहीं हुआ। ऐसी परिस्थिति में चेत्य का संभव कहाँ से होगा ? इसलिए सब कुछ शान्त है। सृष्टि तो रज्जु में सर्पत्वभाव की तरह सीप में रजतबुद्धि की तरह तथा मरूभूमि में जलभान की तरह भ्रममात्र है।।29।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, वचनों के अगोचर, चेत्य और चलनादि क्रियाशून्य सदा स्वप्रकाश, नित्यमुक्त, निर्विकार ब्रह्म में भ्रम ही किसको, किस निमित्त से तथा किस तरह का हो सकता है ? इस विषय में मुझे उत्तर दीजिये। अद्वितीय ब्रह्म द्वैतलेश का भी सहन नहीं कर सकता है, यह प्रश्न का भाव है।।30।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, कारण का अभाव होने से सृष्टिरूप विशिष्ट भ्रम का अस्तित्व ही नहीं। त्वम्, अहम् इत्यादि सब कुछ अद्वितीय निर्विकार शान्त ब्रह्म ही है। भाव यह कि शास्त्रों के अऩुशीलन से ज्ञात ब्रह्मतत्त्व की दृष्टि से विभ्रम भी अनुपपन्न हो, इससे कृतकृत्य शास्त्र विफल नहीं कहा जा सकता है, यह उत्तर का आशय है।।31।।

यों वसिष्ठजी द्वारा निरूत्तर किये गये श्रीरामचन्द्रजी प्रबोध की दृढ़ता के अभाव से पूर्णरूप से निस्सन्देह न होने के कारण प्रश्न करने में अपनी अशक्ति ही दिखलाते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, भ्रान्ति को जैसा प्राप्ति हुआ मैं अब और क्या पूछूँ यह नहीं जान रहा हूँ। मैं पूर्णरूप से प्रबोधवान नहीं हुआ हूँ। इस विषय में अब क्या पूछूँ ?।।32।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, निरुत्तर करने के कारण केवल अप्रतिभा से प्रश्न करने से विरत न होओ, किन्तु प्रश्न करने में कारणभूत सन्देह बीज के निकषोपल के समान (कसौटी के तुल्य) सार और असार की परीक्षा का स्थान मुझसे तब तक पूछते जाओ जब तक कि कारण का नाश होने से आप निःशंक न होओ। तब क्रम से प्रश्न के कारणभूत सन्देहों का और उनके कारण अज्ञान का पूर्णरूप से विनाश होने के कारण आप परम स्वभाव में विश्रान्ति को प्राप्त होओगे।।33।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, कारण का अस्तित्त्व न होने से पहले सृष्टि के आदि में ही सृष्टि का आविर्भाव नहीं हुआ यह आपका कहा हुआ सिद्धान्त यद्यपि मैं भलीभाँति समझ रहा हूँ तथापि मेरा यह चेत्यचेतन भ्रम किसको है यह सन्देह नहीं मिट रहा है। इसका क्या कारण है ?।।34।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, कारण का अस्तित्त्व न होने से तथा सर्वत्र शान्त ब्रह्म की सत्ता होने से दृश्य आदि की भ्रान्ति नहीं है। आपको केवल अभ्यास न होने के कारण ही परमपद में विश्रान्ति नहीं प्राप्त हो रही है।

यदि आप मेरे द्वारा वर्णित सिद्धान्त को जानते हैं तो अनभ्यासवश ज्ञान की परिपक्वता न होने से परम पद में अविश्रान्ति ही आपके वृथा विविध सन्देहों की जननी है, यह श्रीवसिष्ठजी के उत्तर का आशय है।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, कहाँ से अनभ्यास होगा, कहाँ से अभ्यास होगा तथा अभ्यासात्मक यह जगद् भ्रान्ति ही कहाँ से उदित हुई है जब कि जगद् भ्रान्ति का कोई कारण ही नहीं है।।35,36।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, यथार्थतः कोई भ्रान्ति नहीं है। यद्यपि अनन्त (असीम परमब्रह्म) निज माया से अनन्त भासता है उसी में सम्पूर्ण अक्षत महाचिदघन अभ्यासभ्रान्ति है। भाव यह कि जैसे जीवन्मुक्त पुरुषों की चिदघनस्वरूप सकल वस्तुओं में व्यवहार-प्रवृत्ति होती है वैसे ही आपकी भी उनसे अभ्यास प्रवृत्ति हो, इसमें क्या क्षति है ?।।37।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, आप सरीखे जीवन्मुक्त पुरुषों के इस सकलजगतभ्रम के शान्त होने पर इस अध्यात्मशास्त्ररूप शब्दसम्पत्ति से उपदेशयोग्य हम लोगों के उपदेश कायप्रवेश, शक्तिपात आदि द्वारा प्रबोधनरूप व्यवहार में क्या कारण है ? यह कहिये।।38।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, हमारे सदृश जीवन्मुक्त लोगों के उपदेश आदि सकल व्यवहाररूप से ब्रह्म ही ब्रह्म में स्थित है। बोधात्मा में (चिदात्मा में) न मोक्ष है, न बन्धन है और बन्धननिवृत्ति के उपाय हैं। यानी भिन्नवत् दिखाई देने वाले बन्ध, मोक्ष और मुक्ति के उपायों की तत्त्वदृष्टि से अत्यन्त अप्रसिद्धि है।।39।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, देश, काल, क्रिया और द्रव्य का भेदज्ञान रखने वाले अज्ञानियों को सबका संभव न होने से यह जगद् दृष्टि कैसे उपस्थित हुई ? भाव यह कि तब अज्ञानियों की दृष्टि में प्रख्यात यह जगत्सत्ता किस कारण से उपस्थित हुई ?।।40।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, जीवन्मुक्ति के पूर्व देश, काल, क्रिया और द्रव्य के भेदज्ञानी अज्ञों की दृश्यसत्ता अज्ञानमात्र से अन्य नहीं है यानी अज्ञान से ही यह जगत्सत्ता उपस्थित है, इसका अन्य कारण नहीं है।।41।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, तत्त्वदृष्टि से कारण के अभाव में द्वैत और ऐक्य का संभव न होने पर बोध्यबोधकता का अभाव होने से बोधता (ज्ञान) कैसे हो सकती है ? जिसका बोध हो वह कर्म अवश्य होना चाहिए। लोक में अकर्मक बोधशब्द प्रसिद्ध नहीं है।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, अज्ञात ब्रह्म बोध से अपने अज्ञानविनाशरूप फल का आश्रय होने से बोधता को (बोधकर्मता को) प्राप्त होता है उसी से बोध शब्द भी बोध्यता को (बोधफलवत्तारूप सकर्मकता को) प्राप्त होता है। यह सब अज्ञानवान जो आप लोग हैं आप लोगों के विषय में ही लागू होता है जीवन्मुक्त हम लोगों में अज्ञान न रहने के कारण बोध की सकर्मकता का निरूपण नहीं किया जा सकता है, यह भाव है।।42,43।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, ʹजीवन्मुक्त हम लोगों में नहींʹ यह कह रहे आपने जीवन्मुक्तों में भी अस्मत्-शब्द की प्रवृत्ति में निमित्तभूत अहन्ता प्रदर्शित की है। और वह अहन्ता अबोध का कार्य नहीं होनी चाहिए, क्योंकि उनमें अबोध की प्रसिद्धि नहीं है। अतः बोध ही अहन्तारूप परिणाम को प्राप्त होता है, यह कहना पड़ेगा। उस अवस्था में उसकी बोधभिन्नता का निवारण करना कठिन ही नहीं असंभव है। यह अहन्ता जब जीवाख्य पुरुष नहीं है तब इसका अनन्त त्रिविध परिच्छेदशून्य निर्मल चिन्मात्र आपमें कहाँ से संभव है ?।।44।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, एकमात्र बोधस्वरूप हम लोगों की स्वरूपभूत जो बोधता है वही वायु के स्पन्दन की तरह वैकल्पिक व्यपदेश से हम लोगों से अहम् और त्वम् कही जाती है अज्ञानवान् अभिमानप्रधान पुरुष से नहीं कही जाती है।।45।।

श्रीरामजी ने कहाः भगवन्, यदि ऐसी बात है तो जैसे शान्त सागर में तरंग आदि अपना आकार धारण करता है वैसे ही जीवन्मुक्त पुरुषों की दृष्टि में स्वरूपमात्ररूप चिन्मय ही अहन्तादि रूप जगत तथा बोध्य, बोध आदि त्रिपुटी का आकार धारण करता है, यह सिद्ध हुआ।।46।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, यदि ऐसी स्थिति ही तत्त्व है तो ʹद्वैतैक्यासंभवे ब्रह्मन् कारणासंभवे सति।ʹ यों आपने द्वित्व आदि की प्रसक्ति से जिस अद्वैतहानिरूप दोष का उदघाटन किया वह कैसे होगा और क्या होगा ? इसलिए ऐसा मानना ठीक नहीं है। इस कारण आप शुद्ध अद्वैत का ही  अवलम्बन कीजिये।।47।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, तब शुद्ध अद्वैतपक्ष में पवन के स्पन्द की तरह अहन्ता विकल्प की कल्पनाकर कौन व्यवहार का भोग करता है अथवा भोक्ता ही कौन है जिसके कारण यह अनन्त जगद् भ्रान्ति का विलास होता है। जगद् भ्रान्ति विकल्प का भी वैसे निषेध न होने पर फिर बन्धन और मोक्ष की कल्पना भी होगी ? यह श्रीरामजी के प्रश्न का आशय है।।48।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, ज्ञेय अर्थ में सत्यता का आग्रह होने पर पुनः बन्धन की प्रसक्ति होती है। किन्तु तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में वह (ज्ञेय) निपट नहीं है, क्योंकि तत्त्वज्ञान से उनका बाध हो जाता है। ज्ञप्ति ही उनके प्रारब्ध के भोग के लिए सकल पदार्थों के आकार से भासती है, इसलिए उनके पुनर्बन्धन आदि की कल्पना का प्रसंग नहीं है।।49।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, ज्ञप्ति सर्वार्थरूपा नहीं है, क्योंकि जैसे प्रकाशक दीपक या नील, पीत आदि रूप या घट, पट आदि अपनी स्थिति को प्राप्त होते हैं वैसे ही ज्ञप्तिवश बाह्य घट, पट आदि पदार्थस्थिति प्रथित होती है अतः प्रत्यक्षरूप से ग्रहण होने से बाह्य पदार्थों की चेतन से पृथक सत्ता सिद्ध हो गई।।50।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, कारणरहित बाह्यार्थरूप कार्य की जो यह सत्यता है वह केवल भ्रान्तिरूपी है उसका, भ्रान्तिरूप से अतिरिक्त दूसरा स्वरूप नहीं है।।51।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, जब तक रहता है तब तक अर्थक्रियाकारी होने से स्वप्न सत्य हो चाहे प्रबोध से बाध्य होने के कारण असत्य हो, जब तक रहता है तब तक दुःख होता है वैसे ही यह जगद् भ्रान्ति जब तक रहती ह तब तक दुःख देती है। इसकी चिकित्सा का (निवृत्ति का) कौन उपाय है ?।।52।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार जैसा स्वप्न है, वैसी ही जगद्-स्थिति है यानी जगत की स्वप्नतुल्यता है, यह जब सिद्ध हो गया तब जैसे जागरण होने पर स्वप्न के पदार्थों का बाध हो जाता है वैसे ही आत्मज्ञान होने पर जागतिक पदार्थों में पिण्डग्रहता का (साकारता यानी स्थूलता का) बाध हो जाने से दुःख शान्त हो जाता है। ऐसी परिस्थिति में पदार्थों की पिण्डग्रहता (स्थूलता) सारी की सारी भ्रान्तिरूप ही है, यह बात अर्थतः कही ही गई है।।53।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, संसार को स्वप्न एकमात्र मिथ्या मानने से आनन्दावाप्तिरूप अभीष्ट कैसे सिद्ध होता है ? केवल मिथ्या ज्ञान से स्वप्न आदि में पदार्थों की पिण्डरूपता (साकारता) कैसे शान्त होती है ?।।54।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, अध्यात्मशास्त्र के पूर्वापर के विचार से ज्ञानोदय होने पर पदार्थों में साकारता की निवृत्ति होती है और इसी प्रकार स्वप्न के पदार्थों में जाग्रत होने पर स्थूल भावना निवृत्त हो जाती है।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः जिसकी अध्यात्मशास्त्र के पूर्वापर के पर्यालोचन से जगत्स्थूलता की भावना सूक्ष्मता को प्राप्त हो चुकी वह जीवन्मुक्त पुरुष जगत् को कैसा दीखता है ? और उसकी यह संसारगर्तरूपी भ्रान्ति कैसे मिटती है ?

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, वासनाविहीन जीवन्मुक्त पुरुष जगत को उजड़ा हुआ, असत के सदृश, गन्धर्वनगर तुल्य और वृष्टि से मिटाये गये चित्र के तुल्य देखता है।।55-57।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः गुरुवर तदुपरान्त वासनाओं के सूक्ष्मातिसूक्ष्म होने पर स्वप्नतुल्य जगत्स्थिति वाले जिस पुरुष की दृष्टि में जगत के पदार्थों की स्थूलता विनष्ट हो चुकी उस जीवन्मुक्त का फिर क्या होता है ?।।58।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे वत्स श्रीरामचन्द्र, जो जगत् को संकल्परूप जानता है उस जीवन्मुक्त पुरुष की वह अतिसूक्ष्म वासना भी उत्तरोत्तर भूमिकाओं के परिपाक क्रम से विलीन हो जाती है। इससे वासनाविहीन हुआ वह शीघ्र निर्वाण पद को प्राप्त होता है।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, अनेक जन्म जन्मान्तरों से बद्धमूल, शाखा-प्रशाखाओं से युक्त, जन्म-मरणरूपी बन्धन में डालने वाली भीषण वासना कैसे शीघ्र शान्त हो जाती है ?।।59,60।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे मुनिनायक, इस संसारचक्र के क्रमशः पिंडग्रहविहीन (स्थूलाकारशून्य) होने पर निर्विक्षेपता का साधक दूसरा क्या है ? पूर्ण शान्ति कैसे होती है ?

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुपुंगव, साकारताभ्रम के निवृत्त होने पर जब जगत केवल चित्मात्रता को प्राप्त हो जाता है, विनाशाभावरूप गौरव से उन्मुक्त हो जाता है तब जगत में भोगों की आस्था का शमनरूप परम वैराग्य हो जाता है।।62,63।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, बालक के संकल्पभूत अतितुच्छरूप से स्थित देदीप्यमान इस जगत में दुःखहेतुभूत आस्था की निवृत्ति कैसे होती है ? अत्यन्त तुच्छ संकल्पवाला बालकरूप नर भी दुःख का अनुभव करता हुआ कैसे दिखाई देता है ?।।64।।

अविचार से तुच्छता का ज्ञान न होने के कारण ही बालक को भी दुःख होता है, किन्तु विचार द्वारा तुच्छता का ज्ञान होने पर उसके नाश आदि में दुःख नहीं होता है, यह आप भी विचार कीजिये, ऐसा कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः संकल्पमात्र से सम्पन्न जगत के नष्ट होने पर दुःख कैसे हो सकता है ? जो जगत् संकल्पमात्र तथा चित्तमात्र है उस चित्त का आप भी विचार कीजिये।।65।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः वत्स, चित् का जो विषयों की ओर झुकना है वही चित्त कहलाता है। इस समय मेरे सामने आपसे किया जा रहा महारामायण श्रवण ही इसका विचार है। इससे वासना निवृत्त हो जाती है।।67।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, चित्त के स्थितिकाल में चित्त के निरोध से होने वाली चित् की अचेत्योन्मुखता (परमात्मा की ओर प्रवण होना) कितने काल तक रहेगी ? यानी बहुत थोड़े समय तक रहेगी, इसलिए निर्वाणपद प्रदान करने वाली चित्त की अचित्तता कैसे उदित होती है ? यह मुझसे कहिये यानी चित्त के नाश का ही उपाय मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।68।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, चेत्य का जब संभव ही नहीं है तब चिति कैसे और कहाँ से चेत्य की कल्पना करती है। इस कारण चेत्य के असंभव से चित्तसत्ता नितरां नहीं है। चेत्य के असंभव के दर्शन से चेत्य का परिमार्जन ही चित्तनाश का उत्तम उपाय है, यह श्रीवसिष्ठजी के उत्तर का आशय है।।69।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जिस चेत्य का (दृश्य का) सबको अनुभव होता है, उसका कैसे संभव नहीं है ? सकल जनों से और अपने अनुभूत विषय में इस प्रकार का अपलाप आप कैसे करते हैं अर्थात् चेत्य का सर्वथा असंभव है तो लोगों के अनुभव का विषय कौन होगा ?।।70।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुवर, अज्ञानियों का दृष्टिगोचर जैसा जगत है वह सत्य नहीं है, ज्ञानियों का ज्ञानगोचर जो है वह अद्वितीय तथा वाणी का अगोचर है। भाव यह कि अज्ञपरिज्ञात भौतिक जगत का अपलाप करने पर उसकी (अज्ञ) की तत्त्वज्ञानियों द्वारा परिज्ञात नामरूपविहीन तत्त्ववस्तु विषय होगी।।71।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, अज्ञानियों की त्रिलोकी कैसी है और वह सत्य कैसे नहीं है ? और ज्ञानियों का जैसा जगत है वह वाणी का विषय कैसे नहीं हो सकता है ?

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, अज्ञानियों का जो जगत है वह देश, काल और वस्तुकृत परिच्छेद से युक्त है किन्तु उस तरह का यानी देशकृत, कालकृत और वस्तुकृत परिच्छेदवाला जगत ज्ञानियों की दृष्टि में न इस समय है और न सृष्टि के आदि में ही उसका संभव है, अतएव ज्ञानियों की दृष्टि में वन्ध्यापुत्र के समान मिथ्या है।।72,73।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जो जगत सृष्टि के आदि में उत्पन्न नहीं हुआ और जिसका कभी संभव नहीं है, जो असद्रूप और आभासशून्य है उसका अनुभव कैसे होता है ? यदि वह अत्यन्त असत् है तो वह अर्थक्रियासमर्थरूप से अनुभूत कैसे होता है, यह भाव है।।74।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, जाग्रत जगत स्वप्न जगत के समान असत होता हुआ भी सतसा प्रतीत होता है इसका कोई कारण नहीं है, यह कभी उत्पन्न नहीं हुआ है और स्वप्न के समान उदभूत हुआ यह स्वप्नवत् अर्थक्रियाकारी भी प्रतीत होता है।।75।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, स्वप्न आदि में और मनोरथ, वितर्क आदि में जो दृश्य का अनुभव होता है वह जगद् व्यवहार के अनुभव से उत्पन्न जाग्रतरूप संस्कार से होता है, किन्तु यह जाग्रत किससे अनुभव में आता है ?।।76।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, संस्कार से स्वप्न में क्या जाग्रत में प्रसिद्ध अर्थ का ही अनुभव होता है अथवा अन्य अर्थ का वैसे ही स्वप्न और मनोराज्य में जाग्रत प्रसिद्ध अर्थ का ही अनुभव होता है अथवा अन्य पदार्थ का यह मुझसे कहिये।।77।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, स्वप्न और मनोराज्य आदि कल्पनाओं में संस्काररूप से जाग्रत में प्रसिद्ध अर्थ का ही नित्य भान होता है यही बात मनोरथ, भ्रम आदि में भी समझनी चाहिए।।78।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुनाथ, जाग्रत के संस्कार से जाग्रत्प्रसिद्ध अर्थ का ही स्वप्न में यदि भान होता है तो स्वप्न में गिरा हुआ घर प्रातः काल जागने पर कैसे प्राप्त होता है ? क्योंकि स्वप्न और जाग्रत के पदार्थों के अभिन्न होने पर स्वाप्न पातन जाग्रतपातनरूप ही ठहरा, यह भाव है।।79।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जाग्रतपदार्थ का स्वप्न में भान नहीं होता, किन्तु अन्य अर्थ ही स्वप्न में भासता है किन्तु वह अन्य पदार्थ ब्रह्म ही यह आपका अभिमत अर्थ मेरी समझ में आ गया है। किन्तु इतना सन्देह अभी शेष है कि वह अन्य पदार्थरूप ब्रह्म जगत सा कैसे भासता है ?।।80।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामजी, सब कुछ अपूर्व सा भासित होता है ऐसा ही नियम नहीं है, किन्तु कोई अर्थ जिसका पहले अनुभव नहीं हुआ, चित्त में अपूर्व प्रतीत होता है। कोई तो जिसका पहले अनुभव हो चुका, अपूर्व प्रतीत नहीं होता और वह अनुभव जिस आकार से सृष्टि के आदि, अन्त और मध्य में अभ्यास होता है उस आकार से भासता है। ब्रह्माकारता के अभ्यास के खूब अभ्यस्त होने पर वैसे ही भासेगा, यह भाव है।।81।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, इस प्रकार से आपसे बोधित हुआ मैं जाग्रत जगत भी स्वप्न जगत्स्वरूप ही भासित होता है यों जान गया हूँ स्वप्नवत् ज्ञात हुआ भी यह जगद्रूपी पिशाच क्रूर ग्रह की तरह मुझे दुःख देता है अतः किस तरह उसकी चिकित्सा की जाय यानी निवृत्ति की जाय ?।।82।।

उसके कारण की विवेचना द्वारा उसकी चिकित्सा करनी चाहिए इस आशय से श्रीवसिष्ठजी स्वप्न संसार का कारण पूछते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, जो यह संसाररूपी स्वप्न है इसका कारण क्या है ? कार्य से कारण भिन्न नहीं होता यह बात शतशः देखी गई है, इसी का आप विचार कीजिये। चूँकि कारण चित्त ही है, अतएव स्वप्नज्ञान चित्तरूपी ही हैं वैसे ही आद्यन्त विहीन असार निर्विकार विश्व भी चित्त ही है।।83,84।। हे महामते श्रीरामजी, चेत्य के उन्मुख चित् ही चित्त है यह बात मैं पीछे अऩेक बार कह चुका हूँ। ऐसी स्थिति में चित्त महाचिदघन ही है और वही जगत के आकार की तरह स्थित है यह सिद्ध हुआ। अतएव स्वप्न, जाग्रत आदि कुछ भी ब्रह्म से भिन्न नहीं है।।85।।

जब चित जगत है और विषयाभिमुख चित् ही चित्त है तब जैसा शाखा प्रशाखारूप अवयव और वृक्षरूप अवयवी का भेदसिष्णु अभेद है इसी प्रकार भेदाभेद से ब्रह्म में जगत स्थित है ऐसा ही क्यों नहीं कहते हैं, स्वप्न आदि कुछ नहीं है यों निषेध क्यों करते हैं ? ऐसी श्रीरामजी शंका करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, जैसे शाखादि अवयवों और वृक्षरूप अवयवी का तादात्म्यरूप एकता (अभेद) भेदसहिष्णु है वैसे ही चित्त और जगत का भी तादात्म्यरूप अभेद भेद सहिष्णु हो। उस स्थिति में समष्टिचित्तरूप जगत आदि से अवयवरहित ब्रह्म में एकता हो।।86।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, ऐसी कल्पना कदापि नहीं हो सकती, क्योंकि यदि विचार-विमर्श किया जाय तो सृष्टि के आरम्भ में जगत कभी उत्पन्न हुआ ही नहीं, इसिलए भासित हो रहा यहह सब प्रपंच अजर, शान्त, अजन्मा, अखण्ड परमात्मरूप ही है।।87।।

श्रीरामचन्द्र जी ने कहाः भगवन्, आपके सदुपदेश से मैं यह मानता हूँ कि भ्रान्ति से द्रष्ट्रत्व और भोक्तृत्व आदि सहित सृष्टि के जन्म, नाश आदि भ्रम परमपदरूप ब्रह्म में काकतालीयन्याय से अकस्मात उदित हुए हैं।।88।।

इस प्रकार जगत केवल भ्रान्ति ही है, यों निश्चय कर चुके श्रीरामचन्द्रजी के प्रति जगत सादि (प्रारंभवाला) है इस भ्रान्तिमय दृष्टि का यौक्तिकदृष्टि और तत्त्वदृष्टिमूलक शास्त्रीयविचार से मैं निराकरण चुका हूँ, यों श्रीवसिष्ठजी सर्ग का उपसंहार करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, लोक में तीन प्रकार की दृष्टियाँ प्रसिद्ध हैं, पामर दृष्टि, यौक्तिक दृष्टि और तत्त्वदृष्टि। उनमें से प्रथम दृष्टि का दूसरी और तीसरी दो दृष्टियों से खंडन करना चाहिए और अन्त में दूसरी दृष्टि का तीसरी यानी तत्त्वदृष्टि से खण्डन करना चाहिए। इस अभिप्राय से पिछली दो दृष्टियों का अवलम्बन कर मैंने इस समग्र विश्व का यथार्थरूप से अवलोकन किया है। दो दृष्टियों में सार में से भी निर्मथन करके मुख्य सारभूत पदार्थ का ग्रहण करने में समर्थ तथा प्रमाण और प्रमेय तत्त्व की परीक्षा करने में कुशल विद्वानों की दृढ़तर विचार करने वाली अति निष्कर्षभूत होने से अभिनव (नवीन) जो लोकोत्तर दृष्टि है वह पहली है और अध्यात्मशास्त्र के श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि के परिपाक से सिद्ध परमतत्त्वरूप अर्थ मात्र का अपरोक्षरूप से जिसमें स्फुरण होता है ऐसे जीवन्मुक्त पुरुषों में पाई जाने वाली दृष्टि दूसरी है। उक्त दो दृष्टियों का अवलम्बन करके इस शास्त्र में मैंने तब तक निरीक्षण किया है जब तक कि सकल दृष्टियाँ, द्रष्टा, जीव तीनों कालों में नहीं रहे, जगत की शून्यता का भी ग्रहण नहीं हुआ और भ्रम का ज्ञान भी नहीं हुआ एवं जब तक नित्य अपरोक्ष परमानन्दरूप ब्रह्मात्मैक्यवस्तु स्थित नहीं हुई।।81।।

एक सौ नब्बेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ इक्यानबेवाँ सर्ग

अज्ञान से ब्रह्म का ही जगतरूप से जैसे भान होता है तथा प्रबुद्धमात्र

का जैसे परमपद स्थिति रूप निर्वाण होता है, इस विषय

का भली भाँति वर्णन।

पूर्व सर्ग में वर्णित रीति से प्रबोध को प्राप्त हुए श्रीरामचन्द्रजी सिद्धान्त पक्ष स्वीकार कर कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिनायक, ऐसी यदि बात है तो परतत्त्व विवर्तभूत यह जगत सदा सर्वपदार्थात्मा ब्रह्म ही है। यह न कभी उदित होता है और न कभी नष्ट होता है।।1।। यौक्तिक दृष्टि से जगदाकार दिखाई देने वाली यह भ्रान्ति (विक्षेपशक्ति प्रधान अविद्या) ही स्फुरित होती है। तत्त्वदृष्टि से तो वह भ्रान्ति भी है नहीं, केवल ब्रह्म सत्ता ही है।।2।।

श्रीरामचन्द्रजी के कथन का अनुमोदन कर रहे श्रीवसिष्ठजी यह कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रामचन्द्रजी, आपने ठीक समझा है। काकतालीय के समान अतर्कनीय अविद्या से अपने में अपने से जिस ब्रह्म का भान होता है जीवभूत उसी ब्रह्म से आत्मा ही (स्वरूप ही) ʹजगत्ʹ जाना जाता है।।3।।

महाप्रलयकाल में अपने अवलम्बनभूत दिग्विभाग के बिना अपरिच्छिन्न चित्प्रकाश की असंभावना कर रहे श्रीरामजी विस्मयपूर्वक पूछते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, अविच्छिन्न चित्प्रकाशदिग्विभाग के बिना सृष्टि के आदि में, प्रलयकाल में और मोक्ष में कैसे प्रकाशित होता है, यह महान आश्चर्य है। आलम्बनरूप दीवार के बिना भला दीपप्रभा का कैसे भान होता है ? भाव यह कि आलम्बन के बिना जैसे प्रभा की प्रथा का असंभव है वैसे ही दिग्विभागरूप आलम्बन के बिना परमात्मा की प्रथा असंभाव्य है।।4।।

अन्यत्र न देखे गये (उदाहरणशून्य) अत्यन्त आश्चर्यभूत इसकी प्रमाणानुभव के बल से संभावना करनी चाहिए यों श्रीवसिष्ठजी संभावना करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, यह इस प्रकार का यानी अत्यन्त आश्चर्यरूप ही है, क्योंकि ʹविभुं चिदानन्दामरूपमदभुतम्ʹ (सर्वव्यापक चिदानन्दस्वरूप रूपरहित अदभुत) ऐसे श्रुति है और ʹआश्चर्यवत् पश्यति कश्चिदेनम्ʹ (कोई इसे आश्चर्य सा देखता है) यों भगवान का वाक्य ह तथापि असंभावना नहीं करनी चाहिए। अन्वय और व्यतिरेकरूप से परीक्षा कर आप देखिये। क्योंकि वही चितिरूप सूर्यादि प्रभा की भी प्रभा अन्धकार काल में अपने से ही प्रथित होती रहती है। सूर्योदय होने के बाद प्रकाश आदि के साथ भी वह रहती है।।5।। सूर्यादि का प्रकाश भी दीवार आदि में निरपेक्ष स्वभाववाला होकर दीवार में प्रकाशित सा होता है। उसकी प्रकाशता में दीवार का कोई हाथ नहीं है। बल्कि दीवार और दीवार का भासना उसकी स्वप्रकाशता के बल से ही होता है। प्रकाश की स्वरसत्ता से ही दीवार की प्रतीति होती है। वहाँ पर जैसे दीवार आदि के सम्बन्ध से पहले आकाश में प्रकाश दिखाई देता है वैसे सृष्टि के आदि में और प्रलय में भी वक्ता श्रोता इस निर्विषय आत्मा को ही आप देखिये।।6।।

इस तरह निरालम्ब चित् की संभावना की सिद्धि होने से वही सृष्टि के आदि में जगत के आकार से सम्पन्न हुई यह आप संभावना कीजिये, ऐसा कहते हैं।

इसलिए न द्रष्टा है और न दृश्य ही है। द्रष्टा, दृश्य, दर्शन आदि त्रिपुटी कुछ नहीं है केवल निर्विकार चिदाकाश ही है। चित् प्रभा ही अपने से भित्ति (मूर्त आलम्बन) तथा उसका भासन आदि रूप धारण करती है।।7।।

एक रूप ही चित् की द्रष्टा, दृश्य, दर्शनरूप त्रिपुटी स्वप्न आदि में भी प्रसिद्धि ही है, ऐसा कहते हैं।

जैसे एक ही चित्प्रभा स्वप्न आदि में द्रष्टा, द्रश्य आदि त्रिपुटीरूप होती है वैसे ही जाग्रत में भी एकमात्ररूप वह चिति द्रष्टा, दृश्य और दर्शनरूप त्रिपुटी को धारण कर विराजमान होती है।।8।। जिस सृष्टिकाल में भासने योग्य पदार्थ, भान तथा भासयित्री (भासिका) स्वयं चित्प्रभा ही है उस सर्गादि में सृष्टि के तुल्य भास रही चित्प्रभा ही विराजमान है। एक ही चित्प्रभा द्रष्टा, दृश्य तथा दर्शन यों त्रिपुटीरूप होकर सृष्टि के आदि में सृष्टि के सदृश स्फुरित होती है। इसका (चित् का) यही स्वभाव (मायाशक्ति) है कि यह इस तरह देदीप्यमान रूप में भासित होती है। यह बात जाग्रत में ही नहीं अपितु स्वप्न, संकल्प (मनोराज्य) और गन्धर्वनगर में भी अनुभव में आती है यानी वहाँ भी एक ही चिति द्रष्टा, दर्शन और दृश्य होकर स्फुरित होती है। प्रथम उदित हुई यह चित्प्रभा इस प्रकार प्रकाशित होती है। अपने चिदाकाशरूप में चिदाकाशस्वरूपा यह इस जगत के रूप से भासती है। सृष्टिरूप से इसका जो यह आदि-अन्तशून्य भान है वही सृष्टियाँ है।।9-12।।

अज्ञानियों को ही यह आश्चर्यवत् मालूम होती है हम ज्ञानियों का तो यह स्वभावभूत ही है आश्चर्यवत् नहीं है, ऐसा कहते हैं।

अज्ञानी लोगों को ही यह सृष्टि आश्चर्य के तुल्य प्रतीत होती है, किन्तु हमारे सदृश ज्ञानियों की दृष्टि में तो यह स्वभावभूत (ब्रह्मरूप) ही है, क्योंकि कदाचित् अकस्मात इस भास्य-भासक-भानरूप त्रिपुटी के हम लोगों की  दृष्टि में प्रतिभात होने पर भी तत्त्वज्ञान के अनुसन्धान से वह शीघ्र ही मिट जाती है।।13।।

तत्त्वज्ञान का अनुसन्धान कैसे होता है ? इस प्रश्न पर तत्त्वज्ञान का अनुसन्धान कहते हैं।

उस समय सर्ग के आदि में न दृश्य था, न दर्शक था और न दर्शन ही था। मिथ्याज्ञान के कारण ही जैसे स्थाणु में पुरुष की प्रतीति होती है वैसे ही आत्मा में द्वैत का भान होने के कारण चित्त में भेद का भान होता है। सृष्टि के आदि में भास्य आदि नहीं है, भासक चिदात्मा तो अवश्य है। उस समय कारण का अभाव होने से केवल चिदाकाश ही द्वैत के रूप में भासता है। भला बतलाइये तो सृष्टि के आदि में शुद्ध चेतन में वस्तुतः क्या कारण हो सकता है ? पदार्थ-दृष्टि के अभाव से चिति ही इस प्रकार जगत के रूप से प्रकाशित होती है। जो यह जगत का भान है, यह न जाग्रत है, न सुषुप्ति है और न स्वप्न है, किन्तु तुरीय चिति ही यों प्रकाशित होती है। दृश्य का कदापि संभव न होने से केवल ब्रह्म ही द्वैत के रूप से भासता है।।14-18।। जो चिदाकाशस्वरूप परमात्मा अजगतमय अपने ही स्वरूप को जगत जानता है वही सृष्टि के आरम्भ में इस प्रकार जगत के रूप से भासता है। जो यह जगत है वह परमात्मा ही है। शून्यता और आकाश के भेद विकल्प के विकास के समान जगत और परमात्मा का भेद विकल्प विकास अज्ञान विकसित है।।19,20।।

वर्णित तत्त्वज्ञान के अनुसन्धान प्रकार का उपसंहार करते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, मेरे द्वारा उपदिष्ट तत्त्वज्ञान के अनुसन्धान के उपाय से तत्त्व का ज्ञान प्राप्त कर जब तक भूमिकाओं के परिपाक के क्रम से यह सुन्दर अनुभव से युक्त हो दृढ़ नहीं होता है तब तक विकल्पमुक्त होकर पाषाण की तरह सकल व्यापारों को त्यागकर रहना चाहिए। अनादि संसार में बार-बार भोगे हुए इस काल में वैराग्यवश त्यागे हुए बाह्य विषय का अज्ञानी कुपुरुष द्वारा इसका भोग करो यों कहने पर भी ग्रहण नहीं करना चाहिए।।21।।

एक सौ इक्यानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ बानबेवाँ सर्ग

प्रबुद्ध हुए श्रीरामचन्द्रजी का अपने प्रबोध को श्रीवसिष्ठजी की शुभ

सन्निधि में जैसा यह चिन्मात्र है वैसा विस्तार से कथन।

सकल सन्देहों की निवृत्ति होने से भलीभाँति बुद्ध हुए श्रीरामचन्द्रजी जैसे सोकर जागा हुआ पुरुष स्वप्नभ्रान्ति का स्मरण करता है वैसे ही संसार-भ्रान्ति का आश्चर्य रूप से स्मरण करते हुए कहते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे गुरुवर, महान आश्चर्य है। हम लोग चिरकाल तक संसाररूप निःसीम आकाश में वर्तमान इस ब्रह्माण्ड के एक प्रदेश में एकमात्र आत्मतत्त्व से अपरिज्ञात होने के कारण भ्रान्ति में पड़े हैं।।1।। किन्तु आत्मतत्त्व के परिज्ञात होने पर यह सम्पूर्ण जगदभ्रान्ति कुछ भी नहीं है। न तो यह कभी हुई, न है और न होगी।

बृहदारण्यवार्तिक में श्रीसुरेश्वाचार्यजी ने कहा हैः

तत्त्वमस्यादिवाक्योत्थसम्यग्धीजन्ममात्रतः। अविद्या सह कार्येण नासीदस्ति भविष्यति।।

अर्थात् ʹतत् त्वमसिʹ इत्यादि वाक्यों के श्रवण, मनन और निदिध्यासन से उत्पन्न सम्यक् ज्ञान के (तत्त्वबोध के) जन्ममात्र से अपने कार्यभूत जगत के साथ अविद्या भ्रान्ति नहीं थी, न है और न अद्वितीय चिदघनाकाश ही स्थित है।।2,3।। हे गुरुवर, यथार्थरूप से अपरिज्ञात यह परमाकाश ही हम लोगों की दृष्टि में संसारसदृश बन गया है, यह महान आश्चर्य है।।4।। अत्यन्त सुनिर्मल चिदाकाश का ही ले लोग हैं, ये पर्वत हैं इस प्रकार द्वैतरूप से भान हुआ है। निर्मल परमाकाश ही अनिर्मलसा होकर द्वैतरूप से स्थित है।।5।। हे भगवन्, सृष्टि के आदि में, परलोक आदि में, स्वप्न आदि में, काव्यरचना में तथा मनोराज्य आदि में चित का ही चेत्य की भाँति भान होता है। अन्य दृश्य का कहाँ से संभव है ? मैं नरक में स्थित हूँ अथवा स्वर्ग में स्थित हूँ ऐसी यदि पुरुष को भ्रान्ति हो तो उस भ्रान्ति के कारण ही उसको नरक बन्धन अथवा स्वर्ग बन्धन प्राप्त होता है, अतः स्वर्ग या नरकरूप दृश्य संविन्मय (काल्पनिक) ही है। न यह दृश्य है, न द्रष्टा जीव है, न सृष्टि है, न जगत है, न चिदाभास है और न जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि ही हैं। जो कुछ भी यह अज्ञानियों का दृग-विषय अविद्या अथवा अविद्याकार्य है वह भी सब खऱगोश के सींगवत् असत् है।।6-8।। हे मुनिनायक, इस भ्रान्ति की कहाँ से उत्पत्ति होती है ऐसी यदि आलोचना की जाय तो वह भी युक्त नहीं है, क्योंकि भ्रान्ति के अभाव का अनुभव होने से यानी भ्रान्ति के असत् होने से उसके कारण का विचार करना कहाँ उचित है ? विकारविहीन तत्त्वज्ञान के आस्पद में भ्रान्ति का कदापि संभव नहीं है। जो कुछ भी यह भ्रमज्ञान है वह भी चित्स्वरूप परमात्मा ही है, उससे भिन्न नहीं है। निरवकाश, आदि-अन्तशून्य (असीम) आकाश में या पर्वत के (चट्टान के) मध्य में अथवा स्फटिक शिला के गर्भ में और निर्विकार ज्ञानरूप परमपद में भेद की कल्पना करने वाला अन्य कौन हो सकता है ?।।9-11।। ब्रह्मन्, स्वप्न में अपने मरण के अनुभव की तरह भ्रान्ति का अनुभव मिथ्या ही है उक्त भ्रमानुभव अविचार जनित है। विचार करने से इसकी शान्ति हो जाती है।।12।। जैसे मृगतृष्णा जल, गन्धर्वनगर और द्विचन्द्र का भ्रम विचार करने से प्रतीत नहीं होता वैसे ही यह अविद्याजनित भ्रम भी तत्त्वविचारविमर्श करने से शेष नहीं रहता है।।13।। बालक के वेताल की (भूत की) तरह जाग्रतकाल में प्रत्यक्ष दिखाई देने पर भी यह भ्रान्ति यथार्थ नहीं है। अविचार से बद्धमूल हुई यह विचार से शान्त हो जाती है।।14।। हे मुनिवर, यह भ्रान्ति किस कारण से थी यह प्रश्न भी इसके विषय में शोभा नहीं देता। विचार के लिए ही प्रश्न है वह इस विषय में सफल नहीं है, क्योंकि विचार से सत् का ही लाभ होता है असत् का नहीं होता। भ्रान्तिमूलक ज्ञान असत् है उसका निर्णय ही नहीं हो सकता, यह भाव है।।15।।

अज्ञान की असत्ता प्रमाणपूर्वक विचार से अलभ्य होने के कारण ही है, ऐसा कहते हैं।

प्रामाणिक विचार से निरीक्षण करने पर जिसकी प्राप्ति नहीं होती ऐसा यह जगत का मूलभूत अज्ञान असत् ही है। इसी कारण उसका अऩुभव भ्रम है।।16।। श्रुति आदि प्रामाणिक विचारों से सुविचारित होने पर भी जो परिच्छिन्नरूप से प्राप्त नहीं होता वह आकाशपुष्प, खरगोश के सींग की तरह असत् के तुल्य है।।17।। चारों ओर से विचारपूर्वक देखने पर भी जो कहीं से भी नहीं प्राप्त होता, वन्ध्या के पुत्र के तुल्य उसकी सत्ता कैसे हो सकती है ? इसलिए कदापि किसी भी भ्रान्ति का संभव है ही नहीं। यह निरावरण विज्ञानघन ही सर्वतःव्याप्त है। आज जो कुछ भी जगत-नाम धारी यह भासिता होता है वह परम ब्रह्म ही है। निरितशय आनन्द से परिपूर्ण परम ब्रह्मस्वरूप में वह पूर्ण परमब्रह्म ही अपनी महिमा में स्थित है।।18-20।। इस धरातल में कभी कुछ भी न भासित है और न अभासित है यह सुनिर्मल शान्त ब्रह्म ही इस प्रकार जगत के रूप में स्थित है।।21।।

किस प्रकार का वह परमपद स्थित रहता है ? इस प्रश्न पर उसे कहते हैं।

जन्मरहित, मरणशून्य, अन्यलोगों द्वारा रहने के अयोग्य, विद्वान पुरुषों द्वारा सेवित, अविकारी, निर्दोष, चारों ओर से परिपूर्ण, ʹअहम्ʹ ही निरहं (निरहंकार) होकर बोध से उदित सर्वत्र व्याप्त शुद्ध आवरण-परिच्छेद का नाश होने से विकास युक्त, अनेक और अद्वितीय रूप से परम पद स्थित रहता है।।22।।

एक सौ बानबेवां सर्ग समाप्त

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एक सौ तिरानबेवाँ सर्ग

प्रबोध से क्षणभर अज्ञानरूपी निद्रा का विनाश होने पर श्रीरामचन्द्रजी ने

निखिल द्वैत से विनिर्मुक्त नित्य आत्म में स्थिति का वर्णन

किया, यह वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, आदि और अन्त रहित जिस परमपदरूप ब्रह्म को न तो कर्म की उपासना से सिद्धि को प्राप्त हुए देवता लोग जानते हैं और न तपोयोग से सिद्ध ऋषि लोग जानते हैं अथवा यहाँ पर चक्षु आदि बाहरी और आभ्यन्तर करण ही देवता और ऋषि कहे गये हैं। ʹते ह देवा उदगीथमाजहनुः। इमावेव गौतमभारद्वाजौʹ इत्यादि श्रुति है। वही यह जगत के रूप में स्फुरित है, कहाँ जगत है और कहाँ दृश्यता है ?।।1।। द्वैत और अद्वैत का अनुसन्धान करने पर मन में उदित हुआ जो द्वैत और अद्वैत का समुन्मेष है उससे जनित वाक्य व्यवहारों, सन्देहों और विभ्रमों से हमारा कोई प्रयोजन नहीं है। सबसे पहले ʹसदेव सौम्येदमग्र आसीत्ʹ इत्यादि श्रुतियों से सिद्ध जो निर्मल परमब्रह्म है, उसी का यह सब कुछ भान है।।2।।

इस समय जगदभान कैसे सम्पन्न हुआ ? इस प्रश्न पर उसे कहते हैं।

जैसे आकाश में केशोण्ड्रक, मोती की माला, गन्धर्वनगर आदि की अभेद से स्थिति है वैसे ही चिदाकाश में त्रिजगतरूप आकाश की अभेद से स्थिति है।।3।। जैसे आकाश में आकाशत्व अभेद से सामान्यरूप से और आकाशरूप से स्थित है, जैसे पाषाण में पाषाणत्व, जल में जलत्व अभेद से स्थित है वैसे ही चिदघन ब्रह्म में जगत अभेद से, ब्रह्मरूप से स्थित है।।4।। भगवन्, दिशाओं में और आकाश में असंख्यरूप से विस्तृत भी अहंकारादि सहित त्रिलोकीरूप  दृश्य को आप शान्त आकाशरूप शून्यता से उदित महाचेतन का उदर ही समझिये।।5।। अपरिच्छिन्न उदयवाले यानी सर्वव्यापी इस परम ब्रह्म का शास्त्राभ्यास तथा गुरुकृपा से साक्षात्कार होने पर अज्ञ जीव की दृष्टि में देदीप्यमान भी यह संसाररूपी पिशाच शान्त हो जाता है।।6।। जड़ की (मूर्ख की) भाँति सांसारिक व्यवहार में अत्यन्त लिप्त हुए भी अजड़ की (ज्ञानी पुरुष की) भेदबुद्धि (द्वैतबुद्धि) वैसे ही अवश्य विनष्ट हो जाती है जैसे कि जल के अन्दर तरंग नष्ट हो जाती है।।7।। आध्यात्मिक, आधिदैविक आदि त्रिविध संताप के आकारभूत अज्ञानरूपी सूर्य को सर्वदा के लिए कहीं विदा होने पर संसारसत्तारूपी दिन सर्वथा अदर्शन को प्राप्त हो जाता है यानी लुप्त हो जाता है वह मोक्षसुख में विश्रामहेतु रात्रि का आगमन है।।8।। उत्पत्ति और विनाशयुक्त कार्यों में, जरा, जन्म, मरण आदि में तथा व्यवहार विक्षेपों में वेग से स्थित भी ज्ञानी पुरुष उनमें स्थित नहीं रहता।।9।। यहाँ वास्तव में न अज्ञान है, न भ्रम है, न दुःख है और न सुखोदय है। ज्ञान, अज्ञान, सुख, दुःख सब कुछ निर्मल ब्रह्म ही है। यथार्थरूप से परिज्ञात यह सब कुछ निर्मल ब्रह्म ही है। हम तत्त्वज्ञानियों की दृष्टि में अपरिज्ञात अब्रह्मात्म (ब्रह्मभिन्न) कुछ नहीं है यानी सब कुछ परिज्ञात होकर ब्रह्मरूप ही है।।10,11।। हे गुरुवर, आपकी कृपा से मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ, मेरी सकल कुदृष्टियाँ शान्त हो गई हैं। इस प्रकार का (ज्ञानवान) मैं त्रैलोक्य को शान्त, सकलद्वैत विषमता-शून्य चिदाकाशरूप देखता हूँ। भलीभाँति परिज्ञात यह सारा जगत केवल ब्रह्म ही है।  न मैं पहले कोई दूसरा था और न इस समय कोई दूसरा हूँ। पहले मैं अज्ञतात्म (जिसने अपने रूप को नहीं जाना) ब्रह्म था इस समय ज्ञात आत्मा में ब्रह्म ही स्थित है। जैसे शून्यत्व, एकत्व तथा नीलता में आकाश एकमात्र है वैसे ही एक अजर अमर ब्रह्म अपने से अतिरिक्त ज्ञानअज्ञाननिर्भास शून्य है। इसलिए ज्ञान होने के कारण मैं निर्वाणरूप होकर स्थित हूँ, अज्ञान की निवृत्ति से ही सकल शंकाओं की निवृत्ति होने के कारण निःशंक होकर स्थित हूँ, सकल अभिलाषाओं की निवृत्ति से मैं निस्पृह होकर स्थित हूँ। विक्षेपशून्य आत्मसुख में ही धाराप्रवाह से चित्तवृत्ति जैसे रहे वैसे मैं स्थित हूँ । यथास्थित नित्य मैं अनेकरूप से स्थित हूँ। इस प्रकार प्रबुद्ध हुआ मैं समस्तात्मरूप ब्रह्म में कैसे स्थित नहीं हूँ, क्योंकि ब्रह्मभाव से प्रच्युति के हेतुभूत मेरे अज्ञान का बाध हो चुका है।।12-15।। भगवन्, सदा ही सब कुछ एक अनन्त में ही हूँ अथवा सब कुछ और कुछ भी नहीं तथा सकल उपद्रवों से रहित एक होक मैं ही हूँ अथवा देश, काल रूप आधार की अप्रसिद्धि वश मैं कहीं पर नहीं हूँ इस प्रकार की यह निर्वाण नाम की सकलशान्ति अति आश्चर्यरूप है। गुरुवर, जाननेयोग्य परमपुरुषार्थरूप वस्तु को मैं जानचुका हूँ, अज्ञानी पुरुषों को दुष्प्राप्य मोक्षसुख मुझे मिल गया है, संसार अऩर्थरूप वस्तु राशियाँ सबकी चली गई हैं। चरम साक्षात्कार से उदित बोधरूप वह निज स्वरूप मेरा उदित हो गया है जिस स्वरूप में फिर मृत्यु, तिरोधान, दुःख आदि अऩर्थों का नाम-निशान तक नहीं रहता है।।16,17।।

एक सौ तिरानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ चौरानबेवाँ सर्ग

मोक्षसाधन आत्मतत्त्व और जगत् तत्त्व जिस भाँति रामचन्द्रजी ने जाना,

उसका गुरुजी के समीप निवेदन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, सब जीवों की सब मनोवृत्तियों में जब जब जिस जिस भोग के लिए जिस प्रकार स्वप्रकाश चिदात्मा का भान होता है यानी विवर्त होता है उस प्रकार स्वयं ही भोक्ता नाना जीवों के रूप से अनुभव करता है यानी द्रष्टा, दृश्य और दर्शनरूप त्रिपुटी बनकर अपनी माया से विवर्तित होता है।।1।। एकमात्र निरवयव परम सूक्ष्म बह्म में सब जीवों द्वारा एक ही समय में अध्यासवश प्राप्त हुई भी अनन्त सृष्टियाँ प्रत्येक ब्रह्माण्ड, भुवन आदि भेद से विस्तीर्ण स्वभाव में ही परस्पर असंलग्न होकर रहती हैं, क्योंकि वे सब जीवसृष्टियाँ इस प्रकार के निरवयव ब्रह्म में तादात्म्य अध्यास से आत्माकृत हैं (परम सूक्ष्म बनाई गई हैं)। अपने स्वरूप में किसी की अनवकाशता अथवा अवरोध नहीं है। जैसे सूक्ष्मतम विभिन्न रत्नों की किरणें एक घर में मिलकर भी अलग अलग रहती है वैसे ही ब्रह्म में जीवसृष्टियाँ भी अलग अलग स्थित हैं, यह भाव है।।2।। दृष्ट य़ानी समीपवर्ती (प्रत्यक्ष), देश और काल के व्यवधान से परोक्ष जगद्रूप रश्मियाँ इस परमात्मा में परस्पर सटे बिना (पृथक पृथक) वैसे ही  प्रवेश करती हैं, संचार करती हैं जैसे कि एक घर में नाना रत्नों की रश्मियाँ।।3।।

उनमें जिन जीवों का समान कर्मवासनानिमित्त अध्यास होता है उनको आपस में एक दूसरे का अनुभव होता है उनसे अतिरिक्तों को नहीं होता है, इस आशय के कहते हैं।

भगवन्, जैसे जल रहे बहुत से दीपकों का नेत्रवान लोगों को अनुभव होता है नेत्रहीन लोगों को नहीं होता वैसे ही देदीप्यमान हो रहे बहुत से सर्गों का समानकर्मवासनाजनित अध्यासवाले किन्हीं लोगों को परस्पर अनुभव होता है उनसे अतिरिक्तों को नहीं ही होता। आवर्तों के (भँवरों के) क्रीड़ास्थलभूत सागर में प्रत्येक जलीय भाग में लवण आदि रस जैसे रहता है वैसे ही उस सृष्टि में भी जर्रे जर्रे में ब्रह्माण्ड हैं तथा उन ब्रह्माण्डों में प्रत्येक अणु में सृष्टियाँ हैं। वास्तविक दृष्टि से न सर्ग है और न सर्गों का क्रम ही है।।4,5।। समुद्र में जलपरमाणु के रस के तुल्य सर्वत्र सर्वतः व्याप्त चिदघन परमात्मा का जो नित्य आत्मवेदन है। सृष्टि के आधारपरम्परारूप उनकी गणना कौन कर सकता है ? जैसे कहीं पर भी अवयवी से अवयविता शब्दभेद के सिवा भिन्न नहीं है वैसे ही परमब्रह्म परमात्मा में सृष्टि शब्दभेद के सिवा भिन्न नहीं हैं।।6,7।। वास्तव में एकरूप (अद्वितीय) माया से अनन्त रूपवाले परमात्मा की जगत अधिष्ठानस्वभावता कारण का अभाव होने से न उदित होती है और न अस्त का प्राप्त होती है।।8।। जैसे स्फुरित हो रही सूर्य की दीप्ति घट, पट आदि का प्रकाश करती है वैसे ही स्फुरित हो रही अकर्तृरूपा यह ज्ञप्ति ही इस सम्पूर्ण ज्ञेय घट, पट आदि पदार्थों का निर्माण करती हैं।।9।।

तब कब औऱ किस उपाय से वह अध्यात्म-व्यसन का त्याग करती है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

तत्त्वज्ञानवश बाध होने के कारण सकल पदार्थों की निवृत्ति होने से ही स्वयं अक्षयस्वरूप क्षयशील (विनाशी) देहादि के तादात्मअध्यास से उन्मुक्त होता है। इस प्रकार का वह स्वरूप ही सकल विक्षेपों के विनाश से समाधान और निर्वृत्ति (सुख) रूप होने से निर्वाण कहलाता है।।10।।

अध्यास परम्पराओं की समाप्ति से ही स्वयं अपना परमपुरुषार्थ अवशिष्ट रहता है, यह कैसे संभव है ? क्योंकि बुद्धि से जिसका अनुभव हो रहा हो वही पुरुषार्थ है। बुद्धि से जो अननुभूयमान है उसमें पुरुषार्थता नहीं देखी जाती है। इसलिए पुरुषार्थता की प्रयोजिका चरमसाक्षात्कारवृत्ति मुक्ति में परमआवश्यक है, इसलिए सर्व पदार्थों की निवृत्ति मुक्ति ही है, यह मानना ठीक नहीं है ऐसी आशंका पर कहते हैं।

परमपुरुषार्थरूप बोध परमात्मबुद्धि से यानी चरम साक्षात्कार वृत्ति से ज्ञात नहीं होता है, क्योंकि जड़ बुद्धि में बोधशक्ति नहीं है और बोध बुद्धि का विषय नहीं हो सकता।

शंकाः तब बोधशक्तिमान् परमात्मा का जैसे सोये हुए राजा का बन्दियों द्वारा बोध कराया जाता है वैसे ही बुद्धि द्वारा बोध कराया जाय।

समाधानः नहीं, बुद्धि द्वारा आत्मा का बोधन नहीं होता, क्योंकि जैसे राजा को सोया हुआ जानकर उसके बोधन के लिए बन्दीजन प्रवृत्त होते हैं वैसे बुद्धि को सोये हुए बोध का परिज्ञान ही नहीं होता ऐसी परिस्थितियों में उसके बोधन के लिए वह कैसे प्रवृत्त होगी ?

शंकाः तब बोध ही बोध को जाने।

समाधानः बोध भी बोध को नहीं जान पाता, क्योंकि बोध स्वयं बोध्य (बोध-कर्म) कैसे हो सकता है ? क्रिया से जन्य अतिशय का आधार कर्म है। बोध में न तो क्रिया है और न क्रियाजन्य अतिशय की आधारता का ही संभव है। बोध निष्क्रिय, निर्विकार है।।11।।

इसलिए अध्यासपरम्परा चरम साक्षात्कार बुद्धिपर्यन्त की परिणाम परम्परा से अपने आप ही समाप्त हो जाती है। उसके समाप्त होने पर स्वप्रकाश होने के कारण प्रबुद्ध आत्मा ही कुहरे के आगमन से सोये हुए से मध्याह्न में कुहरे के बिलकुल हट जाने पर सूर्य के समान और सूर्य के ताप के समान प्रबुद्ध होता है। वही जीव का नित्यप्राप्त निरतिशय आनन्दाभिव्यक्तिरूप परम पुरुषार्थ है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे प्रातःकाल में कुहरे के आगमन से सोया हुआ सा प्रतीत होने वाला सूर्य और सूर्य का प्रकाश मध्याह्न में कुहरे के निःशेष होने पर प्रबुद्ध हो जाता है वैसे ही प्रबुद्ध ही बोध देश, काल आदि का अभाव होने पर भी अध्यासवश सुप्त के तुल्य प्रतीत होता है। अध्यास के हट जाने से स्वयं प्रबुद्ध हो जाता है।।121।। बोध होने के कारण ऐहिक और पारलौकिक कर्मफलों में तृष्णा न रखने वाले, प्रशान्त इच्छावाले सज्जन पुरुषों को इच्छा न करने पर भी निर्वाण (मोक्ष) अपने आप प्राप्त होता है।।13।। जिसका चिदात्मा मोहरूप निद्रा से जाग चुका है तथा जिसकी बाह्य वृत्तियाँ निरूद्ध हो चुकी हैं इस तरह का महात्मा पुरुष केवल अपने चित् स्वभाव में स्थित होकर न तो कुछ भी ग्रहण करता है और न कुछ त्यागता है।।14।। व्युत्थान काल में मन के मनन से युक्त भी (लोक-व्यवहार में तत्पर भी) ज्ञानी पुरुष विषयों में आसक्ति न होने से मन के मनन से रहित है अतएव दीपव के तुल्य प्रकाश करता हुआ भी निष्क्रिय वह यथास्थित स्वरूप ही रहता है।।15।। उस योगी को व्युत्थान काल में विश्वरूपनामक और अन्यत्र (समाधिकाल में) ब्रह्मनामक सृष्टि-असृष्टिरूप चिन्मात्र सर्वत्र भासता है।।16।। जो योगी समाधि से व्युत्थित तथा समाधिस्थ होकर अभिन्नबोधरूप सद्रूपस्वरूपानुभव में ही स्थित हो व्युत्थान और समाधि को उदासीन वृत्ति से देखता है यानी किसी एक में विशेष आसक्ति नहीं रखता, वही संसाररूपी विक्षेप से शान्ति प्राप्त करता है अन्य नहीं।।17।। जैसे आकाश की शून्य से अतिरिक्त दूसरी वास्तविकता नहीं है वैसे ही जगत के समस्त पदार्थों की केवल बोधमात्र यथार्थरूपता के बिना अन्य वस्तुस्थिति नहीं है, इस प्रकार का जिसमें बोध होता है इस प्रकार की उस योगी की सदस्वरूपानुभव में स्थिति है।।18।।

अन्य सत्ता क्यों नहीं है ऐसा यदि कहो तो तत्त्वसाक्षात्कार से जगद्रूप का बाध होने पर चिन्मात्रसत्ता का ही परिशेष रहता है, इस आशय से कहते हैं।

पूर्णरूप से प्रबुद्ध यानी अपरिच्छिन्न ब्रह्मावगाहन में खूब प्रसृत होने वाले बोध से पूर्ण महात्माओं की वह केवल प्रत्यगात्मरूप बोधता भी अपने ब्रह्मसन्मात्र परिशेषरूप अखण्डाकारवाक्यार्थलक्षण दूसरे परिणाम से अखण्डार्थक वाक्य-लक्ष्यता को प्राप्त हो जाती है।।19।। अखण्डार्थक वाक्यलक्ष्यता की विश्रान्ति होने पर यानी अखण्डार्थक वाक्यलक्ष्यत्व-रूप से स्थिति होने पर अत्यन्त शान्त हुए योगीजनों की जो कोई अवर्णनीय परासत्ता है वह शेष रहती है अथवा नहीं भी रहती है। दोनों ही प्रकारों में वाणियों की भी गोचरता को वह दशा प्राप्त नहीं होती है।।20।। जो सत्तासामान्य की पराकाष्ठा (परम अवधि) शोधित तत्पदार्थरूपा है वही बोध की भी शोधित त्वम्पदार्थरूप परम अवधि है। आकाश आदिरूप तथा जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्तिरूप सृष्टि सत्ताबोधमय ही है, इसलिए सब कुछ शान्त अविनाशी ही है।।21।। निर्वाण के लिए, वैराग्य के लिए तथा निर्मल शीतल बोध के लिए ब्रह्मा, विष्णु और शिव तथा अन्यान्य प्राणी भी मैं सदा ही रहूँ कदापि मेरा अभाव न हो यों सदा उस सत्ता की स्पृहा करते हैं।।22।। सब लोगों को सर्वाधिक स्पृहास्पद वस्तूभूत सकलप्रदेश में, सकल काल में, सकल वस्तु रूप से उदित चेतन स्वतः स्फुरित रूपवाला शुद्ध ही है उसका विनाश (लोप) क्षणभर के लिए भी नहीं हो सकता।।23।। संसार निरतिशय दुःखरूप है और निर्वाण आत्यान्तिक दुःखनिवृत्तिरूप है अतिशीतल निर्वाण ही अस्तित्व है। तप्त यानी निरतिशय दुःखरूप संसार है ही नहीं।।24।। जैसे शिल्पी की बुद्धि में न गढ़ी हुई शिला के भीतर स्थित प्रतिमाएँ यथेष्ट रूप से स्फुरति होती हैं वैसे ही भाव उपहित अखंडित (अविच्छिन्न) ही ब्रह्म जगत के रूप में स्फुरित होता है।।25।। जैसे जलाशय में स्थित लहरियाँ स्फुरित होती हैं वैसे ही महाचिति स्वयं अन्नमयादिकोश में स्थित तथा ब्रह्माण्डकोश में स्थित चेत्य होकर स्फुरित होती है। अज्ञानआवृत आत्मा के जड़ तुल्य परमार्थाकाश के (सन्मात्र के) कृत्रिमवेष से युक्त अविभक्त (अद्वितीय) आत्मा की विभक्त ऐसे शान्त अनन्त जिन जिन जीवों ने जैसे जैसे भीतर भावना की ओर जैसे जैसे संकल्प किया उन उन जीवों के भोग और मोक्ष के भेदों में वह वैसे ही उदित हुआ है।।26-28।। जैसे स्वप्न में अपने बन्धुबान्धव के मरने अथवा जीने पर भी स्वप्न से जागे हुए पुरुष की स्वप्न में सत्यताबुद्धि उदित नहीं होती वैसे ही तत्त्वज्ञानी पुरुष की सकल दृश्यपदार्थों में सत्यता बुद्धि उदित नहीं होती अतएव उससे उऩके लाभ और नाश से हर्ष और शोक की प्राप्ति नहीं होती है।।29।। जो दृश्य, द्रष्टा और दर्शन त्रिपुटीरूप है वह सबका सब शान्त शिव सन्मात्र ही है ऐसी भीतर भावना करने और भलीभाँति ज्ञात होने पर फिर भ्रान्ति का उदभव कैसा ?।।30।।

ज्ञान होने पर किस क्रम से भ्रान्ति का अनुदभव होता है। इस प्रश्न पर उसे कहते हैं।

भगवन्, सम्यग् ज्ञान हने पर देह से सम्बन्ध रखने वाले भोग और भोगों के उपायों में ऐसे ही अवितृष्णा (विरक्ति) हो जाती है जैसे कि यह स्वप्न है यह जानने पर स्वप्न के पदार्थों में विरक्ति होती है।।31।। वैराग्य से बोध की अभिवृद्धि होती है और बोध से वैराग्य की वृद्धि होती है। बोध और वैराग्य ये दोनों दीवार  और प्रकाश के तुल्य एक दूसरे से प्रगट होते हैं। जिस कारण अवितृष्णा (वैराग्य का) विरोधी अथवा उसका (धन दारादिका) अनुकूल जाड्य भी तत्-तत् में अभिनिवेश के अनुसार ही स्थित है।।32,33।। वैराग्य होना ही बोध की बोधता (सार्थकता) है। वह पंडिताई केवल मूर्खता ही है जिसमें विरक्ति नहीं है।।34।। जो वैराग्य और बोध पूर्ण होने पर भी परस्पर से वर्धित न हों वे असत्य ही हैं। चित्रलिखित अग्नि की भाँति स्वकार्य में अक्षम ही हैं। वे नष्ट हैं (लुप्त हैं) ऐसा नहीं समझना चाहिए। बोध और वैतृष्णय की निरतिशयसम्पत्ति ही निरतिशय आनन्दरूप होने और आत्यन्तिक दुःखनिवृत्तिरूप होने से भी मोक्ष कही जाती है, क्योंकि अज्ञान ही बन्धनमूल है और तृष्णा ही बन्धन है उऩ दोनों का विनाश ही मोक्ष है। मोक्षरूप अनन्त शान्त पद में स्थित पुरुष को शोक नहीं होता।।35,36।।

बोध और वैराग्य के परस्पर से परिवर्धित होने के कारण मैं कृतकृत्य हो गया हूँ, ऐसा कहता है।

मेरी निराकरणीय (खण्डनीय) दृश्यरूपी वस्तु का निराकरण हो चुका है, सम्पादनीय कार्य मैंने कर लिया है तथा दर्शनीय वस्तु पूर्णतया देख ली है। यह सब मंगलमय, शान्त अद्वितीय चिन्मात्र ही है।।37।। आत्मा में रमण करने वाले शान्त, निर्वासनिक, अहंकारशून्य ज्ञानी पुरुष की आकाश की निर्मल स्थिति की भाँति संकल्प-विकल्परहित ही स्थिति होती है।।38।। प्रयत्न कर रहे कई हजार लोगों में से कोई बिरला ही बलवान् उत्साही पुरुष जैसे शेर लोहे के पिंजड़े को तोड़ डालता है वैसे ही वासनाजाल के टुकड़े टुकड़े कर डालता है। जैसे शरत् में जो कुहरा जिसे सूर्य आदि का बोध हो गया जिसके भीतर तक प्रकाश पड़ चुका वह अपने आप विलीन हो  जाता है वैसे ही वह ज्ञानी पुरुष जिसे पूर्णतया आत्मज्ञान प्राप्त हो चुका, ज्ञान से जिसका हृदय देदीप्यमान हो चुका वह अपने आप शान्त हो जाता है। जिसको ज्ञातव्य सद् वस्तु का ज्ञान हो चुका, संकल्प-विकल्प जिसके मन में नहीं उठते तथा जिसका हृदय संकल्पों का अतिक्रमण कर चुका ऐसा वासनाविहीन महात्मा पुरुष लोकव्यवहार में वायु की तरह चेष्टा करता है अथवा व्यवहार नहीं करता यानी समाधि में ही विश्राम लेता है। तत्त्व के मनन से स्थिर हुए भ्रान्तिमात्र के निश्चय से (ये केवल भ्रमरूप हैं इस प्रकार के दृढ़ निश्चय से) जो सब वस्तुओं में शून्यताबुद्धि है, वही निर्वासनिक स्थिति है।।39-42।। पूर्ववर्णित वासनाविहीन भाव के उदित होने पर और सकल जगत ब्रह्म ही है यों ज्ञान होने पर एकमात्र निर्वाण में स्थिरमतिवाले शुद्धअन्तःकरण पुरुष में मोक्ष नामक असीम प्रशम उदित होता है।।43।।

एक सौ चौरानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ पचानबेवाँ सर्ग

प्रबुद्ध हुए श्रीरामचन्द्रजी की सुन्दर उक्तियों की प्रशंसा कर गुरु द्वारा

किये गये प्रश्नों का श्रीरामचन्द्रजी द्वारा समाधान।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, बड़े हर्ष की बात है आप प्रबुद्ध हो गये हैं। आपकी यह वाणी अप्रबुद्ध लोगों के पापों का नाश करने वाली तथा अनुभवसिद्ध अर्थ का अनुवादरूप होने और युक्तियुक्त होने से प्रबुद्ध पुरुषों को प्रहर्ष से प्रसन्नवदन बनाने वाली हो गई है।।1।। असत् ही यह जगत अज्ञान जनित संकल्पवश जो स्फुरित सा होता है यही बन्धन है और असंकल्प की दृढ़ता से परिपुष्ट तत्त्वज्ञान से शान्त हो जाता है यही मुक्ति साधन है। इसकी आत्यान्तिक निवृत्ति ही निर्वाण है यही मोक्ष-निष्कर्ष है। वही परमार्थता है।।2।।

कल्पन और अकल्पनरूप बन्धन और मोक्ष अज्ञात और ज्ञात ब्रह्म के ही रूप हैं यह निष्कर्ष भी फलित हुआ, यह कहते हैं।

वत्स, जैसे स्पन्दन और अस्पन्दन दोनों वायु के ही रूप हैं वैसे ही कल्पन और अकल्पन पर ब्रह्म के ही रूप हैं, अन्य के नहीं।।3।। ज्ञानवान पुरुष की ही समाधि अवस्था में अथवा व्यवहार काल में शिलागर्भ के समान जो स्थिति है वह निर्मल मुक्तता कही जाती है।।4।।

इस पद में स्थिति ही हम जैसे जीवन्मुक्तों की समाधि और व्युत्थान में तुल्यरूप स्थिति है, ऐसा कहते हैं।

हे राघव, दुःखविनाशक इस पद में स्थित होकर हम लोग समाधि और व्यवहार में समानरूप से इस तरह स्थित हैं।।5।। प्रबुद्ध अतएव प्रशान्तस्वरूप ब्रह्मा, विष्णु, महादेव आदि व्यवहार परायण होते हुए भी सदा इसी परमपद में स्थित रहते हैं।।6।। शिला के गर्भ के समान विक्षेपशून्य स्थितिवाले हम प्रबुद्ध लोगों का यह निर्दोष पद है। आप भी आज से लेकर सदृश ही इस प्राप्त कर इसमें (जीवन्मुक्ति में) विराजमान होइए।।7।। इस प्रकार श्रीवसिष्ठजी की उक्ति से जीवन्मुक्तिपद में प्रतिष्ठित श्रीरामचन्द्रजी जीवन्मुक्त पुरुषों को जैसा जगत् भासता है उसका वर्णन करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः ब्रह्मन्, जैसे मृगतृष्णा में जल भासता है, जैसे जल में तरंग, आवर्त आदि पृथक से भासते हैं, जैसे सुवर्ण में कटक, कुण्डल आदि भासते हैं और जैसे स्वप्न और सकंल्प का पर्वत भासता है वैसे ही असद्रूप, कभी उत्पन्न नहीं हुआ, उत्पन्न न होने के कारण ही अप्रकाशमान (पृथक प्रतीत न होने वाला), आरम्भरहित और आकारशून्य ही यह जगत ब्रह्म में भासता है।।8,9।।

अब श्रीवसिष्ठजी महाराज श्रीरामचन्द्रजी को जीवन्मुक्ति-स्थिति का वर्णन करने के लिए वक्ता के सिंहासन पर आरूढ़ कर मैं आपसे शिष्य की भाँति पूछता हूँ आप अपना संशय दूर कीजिये, यह कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रामचन्द्रजी, यदि आप तत्त्वबोध प्राप्त कर चुके हैं तो अपने बोध की अभिवृद्धि के लिए प्रश्नकर्ता के रूप में पूछ रहे मेरा संशय दूर कीजिये। हे श्रीरामजी, भला बतलाइये तो सही, इस प्रकार नित्य अनुभूत भी सिरपर सदा सवार हुआ भी (۞) अत्यन्त जगमगा रहा यह ʹजगतʹ नामक आभास कैसे नहीं है ?

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे गुरुवर, यह पहले ही कभी कुछ उत्पन्न ही नहीं हुआ, क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है। अतः वन्ध्यापुत्र के तुल्य इस जगत का अस्तित्व कल्पना के सिवा और कुछ नहीं है। यदि इसकी सत्ता है तो काल्पनिक सत्ता ही है वास्तविक सत्ता इसकी नहीं है।।10-12।।

۞ प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों द्वारा दृढ़ तथा अर्थक्रिया में अविसंवादी होने के कारण स्पष्टतः सत्य होने से सिर पर चढ़ा हुआ भी, यह अर्थ है।

इस जगदभ्रान्ति का कारण ही क्या है जिससे कि इसका आविर्भाव हुआ है ? कारण के बिना कहीं कोई कार्य हो ही नहीं सकता। अविकार अजर अमर ब्रह्म कारण नहीं हो सकता है, क्योंकि पूर्वअवस्था के नाश के बिना यहाँ कोई भी वस्तु कहीं पर भी सविकार नहीं हो सकती।।13,14।।

यदि कहिये कि निर्विकार अजर अमर यह ब्रह्म ही विवर्तोपादान कारण है यह कहो तो जगत शब्दार्थ की यथार्थ प्रतीतियाँ कहाँ पर किसको कैसे होंगी ?।।15।। उस निर्विकार शान्त पद में हिरण्यगर्भ नामधारी पहला चेतन द्विपरार्धपरिमित कुछ काल तक विवर्तरूप आतिवाहिक देह धारण कर स्थित सा होता है इसलिए वही जगत की भ्रान्ति का विषय सिद्ध होता है।।16।। जैसे आपको स्वप्न में एक क्षण काल में एक वर्ष की प्रतीति होती है वैसे ही उसे भी एक क्षण में वर्ष आदि कालविस्तार की भ्रान्ति होती है उसमें वह काकतालीय के समान चन्द्र, सूर्य आदि को देखता है।।17।। एकमात्र संकल्पस्वरूप उस हिरण्यगर्भ नामक प्रथम चेतन को देश, काल और कर्म से युक्त सम्पूर्ण भुवन एकमात्र चिदाकाश में ही अपने आप खूब भासित होता है। तदुपरान्त यह मिथ्या पुरुष (काल्पनिक पुरुष) हिरण्यगर्भ मिथ्या ही सम्पन्न भुवन में मिथ्या ही भूत, भुवन आदि की सृष्टिक्रिया करता हुआ विवर्तता को प्राप्त होता है। वही हिरण्यगर्भ अनन्त पदार्थों के अनर्थरूपी भ्रम की कल्पना कर सुकृत आदि का फल भोग करने के लिए नीचे से ऊपर जाता है और फिर ऊपर से नीचे जाता है। यदि उसके संकल्प की काकतालीय के समान जैसी पहले स्थिति थी वैसी ही आज भी स्थिति हुई तो उसी से ʹवही यह हैʹ ऐसी प्रत्यभिज्ञा कर उसने जगत में भ्रान्ति से सुस्थिर (दृढ़) स्थिति ग्रहण की। इस प्रकार भ्रान्ति से उपस्थित यह मिथ्या जगत शिलारूपी नायिका वन्ध्यापुत्ररूपी अपने पति के ललाट में आकाश के चूर्ण से तिलक लगाकर शोभा की अभिवृद्धि करती है इत्यादि वाक्यार्थ के समान केवल विकल्प ही है।।18-22।।

यदि अत्यन्त असत् में मिथ्यात्व धर्म की भी अप्रसिद्धि का अवलोकन करें तो केवल अधिष्ठानमात्र होने से यह सत्य ही है, ऐसा कहते हैं।

भगवन्, अथवा यह सत्य ही है इसका मिथ्यात्व कहाँ से हो सकता है यदि व्यावर्तन करने योग्य (निर्वतनीय) मिथ्यात्व की अप्रसिद्धि से व्यावर्तक सत्यत्व की कल्पना भी उसमें नहीं घटती ऐसा विचार करते हैं तो निर्वचन वाणी का प्रसार न होने से यह अवर्णनीय कुछ अजन्मा विस्तृत है। यह जगत आकाशकोश के सदृश निर्मल, शिलागर्भ के समान ठोस और पाषाण के समान मौन शान्त अक्षय (ब्रह्म) ही है। चिदात्मा के मायिक, सर्वाकार संकल्परूप विराट् आतिवाहिक देह में संवेदनरूप जो आकाश है वही जगत के रूप में भासता है।।23-25।।

ऐसा होने पर जो फलित हुआ उसे कहते हैं।

इस प्रकार यह समों से भी सम (सर्वथा विषमतारहित) विग्रहवाला जन्मनाशून्य अद्वितीय शान्त ब्रह्म महाकाश ही है, जगत्कथा कहाँ है ?।।26।। जैसे जल में लहरियों के उतराने और डूबने से जल में भिन्नता नहीं आती वैसे ही ब्रह्म में अन्य जन्म और विनाशों से यानी सृष्टि और प्रलयों से अन्यता नहीं आती है। जैसे जल में जलबिन्दु एक रस हो जाता है वैसे ही सार असार विवेकवान कोई महात्मा पुरुष इस शुद्ध परम पद में एकरसता को प्राप्त होते हैं।।27,28।। परब्रह्म में परब्रह्म का वेष-सा, कार्य का अथवा अवयव-सा यह अपर का (जगतजीवरूप) भान होता है, वास्तविक विचार करने पर यह परब्रह्म ही एक हो जाता है। निर्मल शान्त परब्रह्म में न जगतों का संभव है और न जागतिक व्यवहारों का ही संभव है। स्वप्न के ʹयह स्वप्न हैʹ यों ज्ञात होने पर, मृगतृष्णा के ʹयह केवल मरूभूमि हैʹ यों परिज्ञात होने पर इसी प्रकार दृश्य के भी ब्रह्मरूप से ज्ञात होने तथा मरीचिका के ʹयह केवल मरूभूमि हैʹ यह ज्ञात होने पर फिर उनमें सत्यताबुद्धि किसी को भी नहीं होती वैसे ही दृश्य के ब्रह्मरूप से परिज्ञात होने पर उसमें सत्यताबुद्धि की किस मूढ़ को भावना होगी ?।।29,30।। जैसे ब्राह्मण मदिरा के माधुर्य को नहीं जानता वैसे ही प्रबुद्ध पुरुष परमार्थ चमत्कार से अपने अन्दर के अनुभव के बिना अन्य के (अपवित्र) प्रपंच के) भोग-रस को नहीं जानता है। अथवा जैसे ब्राह्मण मदिरा के माधुर्य को नहीं जानता वैसे ही अन्य (अज्ञ) पुरुष अपने अन्दर के अनुभव के बिना अन्य के (प्रबुद्ध के) परमार्थचमत्कार को नहीं जानता है यह अर्थ करना चाहिए। इस अर्थ में ʹअन्यस्याઽन्यं न जानातिʹ पाठ के स्थान पर ʹअन्यस्याઽन्यो न जानातिʹ पाठ मानना पड़ेगा।।31।। यह निजात्मा बाह्यदृष्टि से लौटकर, चेत्योन्मुखता का त्यागकर समाधि में चरम साक्षात्कार वृत्ति से अवलोकित होकर शान्त मुक्तात्मा में स्थित होता है, क्योंकि ʹकश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैक्षदावृत्त क्षुरमृतत्वमिच्छन्।ʹ अर्थात् मोक्ष की इच्छा कर रहे किसी धीर महात्मा ने विषयोन्मुखता का त्यागकर (अन्तर्मुख-इन्द्रिय होकर) प्रत्यगात्मा का साक्षात्कार किया। ऐसी श्रुति है।।32।।

इस प्रकार श्रीरामचन्द्रजी के श्रीवसिष्ठजी शंका का समाधान करने पर फिर वसिष्ठजी बीजांकुरन्याय से ब्रह्म में जगत्सत्यता की शंका करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी शंका का समाधान करने पर फिर वसिष्ठ जी बीजांकुरन्याय से ब्रह्म में जगत्सत्यता की शंका करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, दृश्य कारणभूत ब्रह्म में बीज में अंकुर के समान स्थित है। ऐसी परिस्थिति में यहाँ सर्गादि के अस्तित्व की उपपत्ति क्यों नहीं होती है ?

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, यदि अंकुर सत्य हो तो बीज के अन्दर स्थित ही यह बीजपट को तोड़कर बाहर निकलता है यह मानना होगा। किन्तु ऐसी बात है नहीं। बीज को फोड़ने पर उसके अन्दर अंकुररूप से स्थित अंकुर दिखाई नहीं देता। बीज के अन्दर जो सूक्ष्म अवयवों का अस्तित्व है वह बीज ही है, अंकुर नहीं है।।33,34।। ब्रह्म के अन्दर जगतसत्ता वैसी (बीज में अंकुर के तुल्य) नहीं है किन्तु जगत्ता ही उपलब्ध होती है। यह बीज और अंकुर की अपेक्षा ब्रह्म और जगत में विशेषता है। यदि कहिये प्रलयकाल में ब्रह्म में जगत बीज में अंकुर की नाईं ही है तो वह जगत्सत्ता नित्य ब्रह्म ही होगी, क्योंकि  प्रलयकाल में ब्रह्म में जगत बीज में अंकुर की नाईं ही है तो वह जगत्सत्ता नित्य ब्रह्म ही होगी, क्योंकि ब्रह्म अविकारी है। इसलिए बीजांकुरन्याय की यहाँ पर उपपत्ति नहीं हो सकती, यह भाव है।।35।। निर्विकार निराकार से विकारवान और साकार का आविर्भाव होता है यह हमने कहीं लोक में न देखा है और न शास्त्रों में सुना ही है।।36।।

इसी प्रकार निर्विकार और निरवयव में साकार और सावयव की (स्थूल की) स्थिति भी प्रत्यक्ष आदि सब प्रमाणों से विरूद्ध है, ऐसा कहते हैं।

निराकार निरवयव ब्रह्म में साकार और सावयव इस दृश्य की स्थिति वैसे ही असंभव है जैसे कि परमाणु के अन्दर अनेक सुमेरू पर्वतों का भासना असंभव है।।37।। पेटी में रत्न की तरह निराकार ब्रह्म में महाकार (विशाल) जगत स्थित है यह कथन तो उन्मत्त के प्रलाप के तुल्य ही होगा, अतएव अश्रद्धेय है, यह भाव है।।38।। शान्त (सर्व उपरतिरूप) परमब्रह्म साकारजगत का तादात्म्य से (अभेदसम्बन्ध से) आधार है यह कथन शोभा नहीं देता, क्योंकि साकार पदार्थ अविनाशी है यह कथन कहाँ शोभा पा सकता है ?।।39।।

ऐसी स्थिति में अपूर्व स्वप्न के समान बद्धमूल आकारों से क्षणिक बोध ही साकार होता है वह उपपत्तिशून्य है, ऐसा कहते हैं।

बोद्धों की कल्पना से भी अपूर्व स्वप्न के समान बद्धमूल हुए संसारों के रूप से क्षणिक बोध ही साकार होता है, यह बुद्धि उपपन्न नहीं होती।।40।।

क्यों उपपन्न नहीं होती ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

क्योंकि यह सर्गरूप स्वप्न अपूर्व (पहले अननुभूत) ही चक्षु आदि प्रमाणों से अनुभूत होता है किन्तु स्वप्न जाग्रतकाल में अनुभूत अर्थवाला संस्कार मात्र से भासनामार्ध है यानी जगत में खूब अभ्यस्त अर्थ ही स्वप्न में दिखाई देता है ऐसा लोक में सर्वजग प्रसिद्ध है।।41।।

इसलिए बोद्ध लोगों का जाग्रत और स्वप्न के भेद का अभाव कथन भी असंगत ही है, ऐसा कहते हैं।

जो ही जाग्रत है, वही स्वप्न है इस प्रकार का बौद्धाभिमत जाग्रत और स्वप्न का अभेद यहाँ उपपन्न नहीं होता, क्योंकि स्वप्न में मरा हुआ श्मशान में ले जाकर जलाया गया पुरुष प्रातः काल में फिर कैसे दिखलाई देता है ? यदि जाग्रत और स्वप्न का अभेद होता तो स्वप्न में मरे हुए जलाये गये पुरुष का फिर दर्शन न होता। इसलिए चित् की साकारत्व, क्षणिकत्व आदि की कल्पना से प्रपंच की स्वप्नतुल्यता सकल प्रमाणों से विरूद्ध सिद्ध होती है अतः कूटस्थ ब्रह्म में अध्यस्त होने के कारण ही बाध्य होने से प्रपंच की स्वप्न तुल्यता से सिद्ध है, यह अभिप्राय है।।42।।

चार्वाक के आक्षेप का समाधान करते हैं।

जिसका स्थूल शरीर नहीं होता उसका स्वप्न देखने में नहीं आता है अतः अशरीर प्रत्यगात्मा में तीन अवस्थारूप स्वप्न का आरोप है यह उक्ति उचित नहीं है, यह चार्वाकों का कथन भी ठीक नहीं है, क्योंकि पिशाच आदि स्थूल शरीर रहित होते हैं और उनकी स्वप्नवत् स्थिति रहती है।।43।।

इसलिए परिशेष से निर्दोष अपना पक्ष स्थित रहा, यह कहते हैं।

इस कारण जैसे स्वप्न में चिति पर्वत आदि के रूप से आत्मस्वरूप में स्थित रहती है वैसे ही निराकार परमात्मा ही सर्ग आदि नाना आकारों के रूप से संविद्रूप स्वात्मा में स्वप्न के समान स्थित है।।44।।

ब्रह्मात्मैकता का ज्ञान होने पर प्रपंच का स्वप्न की नाईं ही बोध होने से सत्ता और असत्ता से निर्वचन करने के अयोग्य तुच्छता ही परिशिष्ट रहती है, ऐसा कहते हैं।

यदि यह प्रत्यगात्मा सकल बन्धनों से रहित ब्रह्म ही है और यह प्रपंच अज्ञान द्वारा ही स्वप्नवत् कृत है यह सिद्धान्त है तो इस सिद्धान्त में उस प्रकार के ब्रह्मात्मा के उपलब्ध होने पर इस प्रपंच में अस्तित्व, नास्तित्व आदि धर्मों का अनुभव होता ही नहीं तथा इसमें अनुभविता और अऩुभव आदि का क्रम भी उपलब्ध नहीं होता।।45,46।। अतः अनिर्वचनीय यह जगत परमात्मा के स्वरूप के प्रबुद्ध होने यानी ज्ञानवान होने पर कदापि अनुभव नहीं होता। उस समय ब्रह्म स्वरूप ही शेष रहता है। अज्ञानतादशा में भी सत्ता और असत्ता से परिपुष्ट स्वसंवेदनवेद्यरूप यह अनिर्वचनीय ही है।।47।। भाव यानी आत्मा के अस्तित्व, प्रियत्व आदि धर्म अभावरूप तथा अभाव (जगत के आदि धर्म) भावरूप होकर सबके सब सदा सर्वथा देदीप्यमान हो भासते हैं।।48।। ब्रह्म में ब्रह्म वृद्धि को प्राप्त होता है और आकाश में आकाश वृद्धि को प्राप्त होता है। जगत के आकार से वृद्धि ब्रह्मरूपी आकाश में (निराकार ब्रह्म में) कुछ भी उपपन्न नहीं हो सकती। द्रष्टा, दर्शन और दृश्यरूप यह मैं इत्याकारक सृष्टि आदि का भ्रम शान्त चिदाकाश का ही विस्तार है, यह दीवार आदि (साकार) नहीं हो सकता। जैसे अपना मनोरथकल्पित नगर सत् नहीं है और उसमें दीवार आदि तो सर्वथा ही असत् हैं वैसे ही यह जगत भी सुतरां असत् है। यों केवल अद्वितीय निर्विकार ब्रह्म ही यह है। यह सम्पूर्ण प्रपंच परमशान्त, निष्क्रिय, वैषयिक आभासहीन, आदि अन्त शून्य स्वप्रकाश अखण्ड ब्रह्म ही। जन्म-मृत्युविहीन, शान्त, आदि अन्तरहित, असीम, निरूपाधि, निराकार निज परमात्मपद को मैं जान चुका हूँ।।49-53।।

मेरा यह वाक्य यथार्थ ही है, क्योंकि यह अनुभवमूलक है, यों युक्ति के साथ कहते हैं।

भगवन्, जैसी संवित् (वृत्ति) भीतर स्फुरित होती है वही वाक्यरूप में परिणत होती है, जो बीज भूमि में पड़ता है वही अंकुरता को प्राप्त होता है। शुद्ध ज्ञानमय अद्वितीय आत्मारूप द्वैत और ऐक्य से परिवर्तित मैं द्वैत और ऐक्य की कल्पना का तनिक लेश भी नहीं जानता हूँ। ये सब लोग अपने अज्ञान से जीते हुए भी मेरी दृष्टि में एकमात्र ब्रह्म होने से मौनमय सकलचेष्टाओं से रहित जीवन्मुक्त ही हैं। जैसे आकाश में शून्यता स्थित है वैसे ही वे भी मौन तथा सकल चेष्टाओं से रहित ही स्थित है। उनका भोग्य यह जगत त्वगिन्द्रिय (त्वचा) से वेद्य होने पर भी दीवार पर अंकित चित्र की तरह तथा मनोरथ में उदित हुए नगर की तरह चुपचाप स्थित है। पत्थर से गढ़ी हुई प्रतिमा के तुल्य, उपन्यासमयी काल्पनिक कथा में वर्णित वृत्त की भाँति, शम्बर से रचित जैसा यह जगत आकाश में स्वप्न की तरह उदित है। जो यह जगत सृष्टि के आरम्भ में ही स्वप्न की तरह ही निराधार (आधारस्तम्भ, भित्ति आदि के बिना) भासता है उसकी भला क्या सत्यता हो सकती है ?।।54-59।।

दृष्टिभेद से जगत चार प्रकार का सम्पन्न हुआ, यह कहते हैं।

यह जगत अज्ञानी की दृष्टि में सत्य है, विवेकवान पुरुष की दृष्टि में  मिथ्या है। इसे ब्रह्मरूप देख रहे पुरुष की दृष्टि में ब्रह्म है तथा पहली, दूसरी, तीसरी भिन्न-भिन्न भूमिकाओं में आरोहणक्रम से शान्त हुए पुरुष में अन्धकार की तरह क्रम से शान्त होकर अन्त में शून्य ही हो जाता है। स्थावर और जंगम सहित सकल अस्मदादि भावरूप जगत तत्त्वज्ञानी की दृष्टि में आकाशरूप ही है।।60,61।। हे गुरुवर, मैं आकाश हूँ, आप आकाश हूँ, आप आकाश हैं, चित् आकाश हैं, आकाश आकाश ही है। आप चिदाकाशरूपता को प्राप्त होकर मेरे कथन की परीक्षा के लिए एकाकाशरूपता का भजन कीजिये।।62।। हे गुरुवर, ब्रह्माकाशभाव से स्थित, आकाशकल्प स्वरूप-ज्ञान से सर्वात्मक चिदाकाश सदृश दो चरणवाले जीवों में सर्वश्रेष्ठ आपको मैं ज्ञेय पूर्णानन्द ब्रह्म के, अभेद से जानने के कारण प्रणाम करता हँ।।63।। जो सर्वात्मक है वह गगनतुल्य भी यह कथन विरूद्ध है इस शंका का निवारण करते हुए कहते हैं। ब्रह्म के चिद्रूप होने से यह जगत अकारण ही उसमें उदित होता है और उसी में लीन हो जाता है, इसलिए यह निर्मल परमव्योम ही है।।64।। सकलशास्त्रीय युक्तियों का अतिक्रमण करने वाले यानी सकल शास्त्रयुक्तियों का अगम्य, सकल पदों से अतीत उस निर्द्वन्द्व पद को प्राप्त कर आप सदा ब्रह्माकाशस्वरूप थे। मैं यानी राम और उसके अवयव पैर, हाथ आदि तथा उसके बाह्य घट आदि प्रसिद्ध जगत है ही नहीं, क्योंकि सब कुछ निर्मल सूक्ष्म चिदाकाश ही है। यद्यपि यह सकलपदार्थों का अपलाप मेरी माता बाँझ है, मेरे मुँह में जीभ नहीं है इत्यादि वाक्य के समान व्याघात, वैतण्डिकत्व आदि दोषों का आधायक होने से तार्किक लोगों के वादों में निन्दनीय है, इसलिए तार्किकों की सभा में शोभा नहीं पा सकता तथापि बहुत से वादियों द्वारा बहुत प्रकार से उपन्यस्त आत्मज्ञानों में परमपुरुषार्थ पर्यवसायी ज्ञान कौन होगा ऐसी परीक्षा (विवेचन) करने वालों की सभा में ही शोभा देता ही है। सर्वोपहृव (सर्व का अपलाप) के बिना अनर्थ की आत्यन्तिक निवृत्ति से उपलक्षित निरतिशय आनन्द में प्रतिष्ठा सिद्ध नहीं हो सकती, यह भाव है।।65-67।। चूँकि काष्ठमौनपर्यवसायी होने सा काष्ठमौनरूप सर्वापहन वादविवाद में नहीं हो सकता है, इसलिए सर्वापहृव के न करने से निर्विशेष आत्मा का परिचय न होने के कारण वादों में आत्मज्ञान का उदय नहीं होता।।68।। प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों का जो अगम्य हे निराकार निर्विकार स्वानुभववेद्य वह ब्रह्म वादविवादों से कैसे प्राप्त (ज्ञात) हो सकता है ?।।69।।

उक्त विषय का ही साररूप से संक्षेप कर उपसंहार करते हैं।

सकलशास्त्रों के अर्थों से अतीत, अनुभवमात्रैकगम्य, चिह्न (आकृति) रहित, अतएव नाम और कल्पना से रहित, शुद्ध, चिदात्मक, एक, निर्भय, नामरूप रहित आद्य चिदाकाश ही है, उससे अतिरिक्त अणुमात्र भी नहीं है। उसके मल की शंका के लिए तनिक भी स्थान नहीं है।।70।।

एक सौ पचानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ छानबेवाँ सर्ग

जिस प्रकार गुरु, शास्त्र आदि से उपदिष्ट उपाय से ब्रह्म की प्राप्ति होती है

वैसे दारू वैवधिकों के आख्यान का संक्षेप में वर्णन।

वाल्मीकि ने कहाः हे महाबुद्धिसम्पन्न भरद्वाज, यह कहकर मुहूर्त भर चुप रहकर परमपद में विश्राम लेकर कमलनयन श्रीरामचन्द्रजी ने, जो परमपद में विश्रान्त हो चुके थे अतः परमतृप्त थे, जानते हुए भी गुरुमुख से सुनने के कौतुक से श्रीवसिष्ठमुनिजी से पुनः पूछा।।1,2।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, हे मुनिनायक, आपसंशयरूपी मेघ के लिए शरत्काल के सदृश हैं। इस समय मेरे मन में एक हल्का-सा सन्देह उत्पन्न हो गया है। पूर्वोक्त प्रकार से संसाररूपी सागर से पार लगाने वाला यह महाअज्ञान सकल वाक् प्रपंच के परे है। यानी वाक् प्रपंच का विषय़ नहीं है।।3,4।। हे सम्मान्य, जो यह सद् ब्रह्म केवल स्वानुभवमात्र ज्ञेय है वह महान पुरुषों की वाणी से भी अवाच्य है, क्योंकि ʹयतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सहʹ इस श्रुति से वह शब्दप्रवृत्तिनिमित्तधर्म से रहित है।।5।। ऐसी अवस्था में सकल संकल्प-विकल्पों से शून्य परम ज्ञेय ब्रह्म केवल संविद्रूप तीनों अवस्थाओं से अतीत स्वप्रकाशवस्तु से लभ्य है, अतएव जाग्रत अवस्था के अन्तर्गत गुरु और शास्त्र आदि का अगम्य होने के कारण अतिदुर्गमता को प्राप्त हुआ है।।6।। वह प्रतियोगी, व्यवच्छेद और सांख्यभेद मानने वाले वादियों के तुच्छातितुच्छ यानी क्षुद्रतर प्रतियोगी, व्यवच्छेद आदि की अपेक्षा रखने के कारण उसका बोध कराने में असमर्थ सविकल्प शास्त्रों से कैसे प्राप्त किया जा सकता है।।7।। विकल्परूपी सार वाले शब्द-अर्थवाले शास्त्रों से ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती है, फिर हजारों विकल्पों के अनुसंधान और भ्रान्ति परम्परारूप अनर्थ के लिए गुरु, शास्त्र आदि की कल्पना क्यों की है ?।।8।। हे ब्रह्मन्, इसलिए तत्त्व के विज्ञान में गुरु, शास्त्र आदि कारण हैं, अथवा अकारण है ? इस संशय के विषय में मुझसे निश्चय कहने की कृपा कीजिये, क्योंकि आप वक्ताओं में सर्वश्रेष्ठ हैं, अतः आप ही मेरे संशय का उच्छेद करने में समर्थ हैं।।9।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे महाबाहो, यद्यपि यह शास्त्र ज्ञान का कारण नहीं है, क्योंकि शास्त्र नाना शब्दों और अर्थों का भण्डार है और परमपद अनाम है। यानी शब्दप्रवृत्ति निमित्तशून्य होने और असंस्पृष्ट होने के कारण परमपद न पदार्थ है और न वाक्यार्थ ही है।।10।। हे रघुकुलदीपक, तथापि जैसे यह शास्त्र आदि उत्तम ज्ञान तथा उसके  फल मोक्ष के प्रति कारण हुआ है वह संक्षेपरूप में मुझसे सुनिये।।11।। कहीं पर चिरकाल से दुर्भाग्य में पड़े हुए बहँगी (काँवर) ढोने वाले कीरक (कीरक देश के) लोग थे। वे जैसे ग्रीष्म से पुराने वृक्ष सूख जाते हैं वैसे ही दुःख से शेष को (कृशता को) प्राप्त हुए। चिथड़ों की कन्था से ओढ़नी बनवाने वाले दुरन्त दारिद्रय ने वैसे ही उनका मुँह और अन्तःकरण दीन-हीन बना दिया जैसे कि बाँध टूट जाने से निकल गये जल से कमल निष्प्रभ हो जाते हैं। दारिद्रय से अत्यन्त सन्तप्त हुए उन लोगों ने आजीविका के लिए विचार किया कि हम लोग किस युक्ति से अपने उदर की पूर्ति करें। ऐसा विचार कर प्रतिदिन दिनभर के परिश्रम से साध्य लकड़ी के बोझ के विक्रय कार्य से हम अपनी आजीविका करेंगे, यों उन्होंने निश्चय किया। ऐसा निश्चय कर वे लकड़ियाँ काटने के लिए जंगल में गये। जिस वृत्ति से आजीविका चलती है वही वृत्ति आपत्ति में विराजती है। उस दिन की कमाई को उसी दिन खाने वाले वे प्रतिदिन जंगल में जाकर, लकड़ियाँ लाकर और उन्हें बेचकर अपना जीवन निर्वाह करते थे। जिस वनप्रान्त में वे जाते थे उसमें गुप्त और अगुप्त सम्पूर्ण रत्न, सुवर्ण और लकड़ियाँ थीं।।12-18।। उन लकड़हारों में से कुछ भाग्यशाली लोग कुछ ही दिनों में वन से उन विविध-रत्नों और सुवर्ण को पा गये। कुछ कीरक लोग चन्दन की लकड़ियाँ, कुछ केवड़े और चम्पा के फूल, कुछ लोग अच्छे-अच्छे फल बेचकर, चिरकाल तक आजीविका चलाते थे। कुछ अभागे और अच्छी चीजों को खोजने में अकुशल जंगली कीरक अच्छी वस्तुएँ न पाकर खराब-खराब जलाऊ लकड़ियाँ लाकर, बेचकर जीवनयापन करते थे। लकड़ियाँ बीनने के लिए उद्योगशील वे सबके सब जंगल में पहुँचे। वहाँ जाकर उनमें से कुछ लोग रत्न आदि पाकर सबके सब दारिद्रयरूपी ज्वर से शीघ्र ही उन्मुक्त होकर स्थित हुए।।19-22।। इस प्रकार जब तक कि वे लोग नित्य उस वन में आते-जाते थे इसी बीच में एक स्थान पर उऩ्हें मणिश्रेष्ठ चिन्तामणि मिली।।23।। उक्त चिन्तामणि से उन्हें समग्र विभूतियाँ प्राप्त हुई, अतः परम सुखी होकर वे वहाँ सुख से रहने लगे। वे लकड़ियों के पाने के लिए उद्योगशील हुए थे। सब पदार्थों को देने वाली बहुमूल्यमणि को पाकर जैसे देवता स्वर्ग में सुख से रहते हैं वैसे ही शीतोष्णादि दुःखरहित होकर रहने लगे।।24।। उन कीरकदेशनिवासी बहँगी ढोने वाले लोगों को लकड़िय़ों के लिए किये गये उद्योग से ही बहुमूल्य उत्तम मणि मिली। उक्त सकलपदार्थों तथा उत्तमोत्तम धनों से प्राप्त हुई पूर्णतावश भय, मोह, विषाद और क्लेश से रहित हो आनन्दपूर्ण बुद्धिवाले वे अन्य लाभ-हानियों के विषय में समता को प्राप्त होकर रहते थे।।25,26।।

एक सौ छानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ सत्तानबेवाँ सर्ग

वैवधिकाख्यान-तात्पर्य के व्याख्यान क्रम से आत्मज्ञान में गुरु, शास्त्र आदि

की स्पष्टतः हेतुता का वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिश्रेष्ठ, जैसे मैं इस वैवाधिकों के (बहँगी ढोने वाले कीरकों के) क्रम का तात्पर्य भलीभाँति निस्सन्देहरूप से समझ जाऊँ, हे सम्मान्य, कृपया वैसा स्पष्ट विवरण कीजिए।।1।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामजी, जिन वैवाधिकों का (बहँगी ढोने वालों का) जिक्र मैंने आपसे किया है, हे महातपस्विन्, उन्हें आप ये भूतलवर्ती मानव जानिये और उनका जो दारिद्रयदुःख है उसे आप अज्ञान जानिये। जो वह महावत मैंने कहा है उसे आप गुरु, शास्त्र आदि जानिये। जो उन्हें भोजन के लिए उद्यत हुए कहा वह भोगार्थी लोगों की ओर इशारा है। अत्यन्त कृपण पुरुष अन्य कार्यों की उपेक्षा कर मेरी भोगराशियाँ सिद्धि को प्राप्त हों इस बुद्धि से शास्त्रों में (शास्त्र प्रतिपादित उपायों में) प्रवृत्त होता है।।2-4।।

अत्यन्त कृपण मानव अपने भोगों की इच्छा से ही शास्त्रों में प्रवृत्त होता है तथापि शास्त्र गुड़ जिह्विका के न्याय से इसे पहले फलास्वादों द्वारा (भोगलाभों द्वारा) आकृष्ट कर अन्त में अपने परम तात्पर्य के विषयभूत परम पद में अवश्य ले ही जाता है, ऐसा कहते हैं।

भोगपरवश भोगार्थी पुरुष पहले भोग के लिए ही शास्त्रों में प्रवृत्त होता है। शास्त्र से पहले भोगरूप फल की प्राप्ति होने पर उनमें क्रमशः दृढ़ विश्वास हो जाने से उनमें वर्णित साधनों के अभ्यास से भिन्न-भिन्न भूमिकाओं के आरोहण के क्रम से चिन्तित शास्त्र के परम तात्पर्य के विषयभूत मोक्षनामक ब्रह्म को परवश होता हुआ भी अवश्य प्राप्त होता है। जैसे सार असार के विचार और अन्वेषणादि युक्त वैवधिक काष्ठ ढूँढने को उद्यत हो वन में गया पर वहाँ उसे मणि प्राप्त हुई वैसे ही पुरुष भोग के लिए शास्त्र को ग्रहण करता हुआ परमपद को प्राप्त करता है।।5,6।। पहले शास्त्र और विचारों से क्या होगा इस सन्देह के कौतूहल से पुरुष शास्त्रों में प्रवृत्त होता है पश्चात उस उत्तम पद को प्राप्त करता है।।7।। जिस पुरुष को परमब्रह्मरूप उत्तम तत्त्व का साक्षात्कार नहीं हुआ वह विषयभोग के लिए सन्देह से (इससे विषयभोग की प्राप्ति होगी या नहीं यों संशय से) शास्त्र आदि में प्रवृत्त होता है, फिर उससे परमपद को प्राप्त होता है।।8।। अपनी-अपनी वासना के अनुसार शास्त्र के अन्यादृश फल की संभावना करते हुए लोग उसमें प्रवृत्त होते हैं पर जैसे वैवधिक लोगों को मणि मिली थी वैसे ही शास्त्रों से वाणी और मन का अगोचर निर्विषय निरतिशय सुख प्राप्त करते हैं। यानी जैसे वैवधिक लकड़ियों के लिए वन में गये थे और उन्हें मणि मिली वैसे ही शास्त्रों द्वारा लोगों को अन्य परमोत्तम फल प्राप्त हो जाता है।।9।।

सब लोगों की स्वभावतः सन्मार्गप्रवृत्ति में साधुओं का सदाचार दर्शन ही कारण है, इसलिए साधुओं का लक्षण दर्शाते हुए कहते हैं।

जो निरन्तर परोपरकार में प्रवृत्त होता है वह साधु कहा गया है। उसकी चेष्टा सब लोगों के लिए प्रमाण है।।10।। साधुओं के आचार के कारण ही अज्ञानी लोग शास्त्र-फल में सन्देह रहते भी भोगप्राप्ति की आशा आदि से प्रवृत्त होते हैं।।11।। भोग के लिए शास्त्र आदि में प्रवृत्त हुआ अज्ञानी पुरुष जैसे काष्ठार्थी वैवधिक को जंगल में चिन्तामणि मिली थी वैसे ही उससे भोग और मोक्ष दोनों पाता है।।12।। जैसे वैवधिकों में से किन्हीं को वन से चन्दन की कीमती लकड़ियों मिलीं, किन्हीं को चिन्तामणि नाम की उत्तम मणि मिली और किन्हीं को सामान्य रत्न मिले वैसे ही शास्त्र आदि में प्रवृत्त होने वालों में से किन्हीं को काम की प्राप्ति होती है और किन्हीं को धर्म, अर्थ और काम तीनों मिलते हैं एवं कोई शास्त्र से पूर्ण मोक्ष को प्राप्त होते हैं।।13,14।। हे श्रीरामचन्द्रजी, शास्त्र आदि में त्रिवर्ग का (धर्म, अर्थ और काम का) मुख्य वृत्ति से (अभिधा से) ही उपदेश है लेकिन ब्रह्मप्राप्ति (ब्रह्मबोध) अवाच्य (अनभिधेय) होने के कारण ब्रह्म का प्रतिपादन करने वाले शास्त्रों में भी पद और वाक्य की मुख्य वृत्ति से नहीं है। जैसे वसन्त आदि काल शोभा तत्-तत् ऋतुओं के फूल, फल, पल्लव आदि की उत्पत्ति से सूचित होती हुई स्वानुभव से प्रतीत होती है वैसे ही ब्रह्मप्राप्ति केवल सकल वाक्यार्थों से आलंकारिकों के मत में व्यंजनावृत्ति से और अन्यों के मत में लक्षणा वृत्ति से सूचित (ध्वनित) होती हुई स्वयं अपने अनुभव से अवगत होती है।।15,16।।

यद्यपि शास्त्र में मुख्यवृत्ति से (अभिधा से) ब्रह्म-बोधन की सामर्थ्य नहीं है तथापि लक्षणा आदि उपायों से बोधन में सामर्थ्य है ही, इसलिए उससे अधिकारी लोगों को ब्रह्मज्ञान होता ही है अतः शास्त्र व्यर्थ नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे स्त्रीरत्न में मणि, दर्पण, चन्द्रमा आदि सबकी सुन्दरता को मात करने वाला निर्मल लावण्य रहता है वैसे ही सकल दृश्यवर्ग अथवा त्रिवर्ग को मातकर सर्वोत्कृष्ट रूप से स्थित निर्मल ब्रह्मबोध शास्त्र में विद्यमान है।।17।। सब पदों को मात कर उत्कृष्टता को प्राप्त यह परम बोध न शास्त्र से, न गुरुजी के उपदेश वाक्य से, न दान से और न ईश्वर के पूजन से ही प्राप्त होता है यानी इन सबसे ब्रह्मबोध साक्षात् प्राप्त नहीं होता। परम्परा से तो ये उसकी प्राप्ति में साधन हैं ही। हे श्रीरामचन्द्रजी, अकारण ही ये शास्त्र, गुरु-उपदेश आदि एकमात्र परमात्मा में विश्रान्ति में जैसे चित्तशुद्धि आदि साधनों की वृद्धि द्वारा पूर्णतया कारण हुए हैं, यह मुझसे सुनिये।।18,19।। बार-बार अभ्यास करने से शास्त्र से विशुद्ध हुआ, सकल भोगों की इच्छा से रहित तथा प्रतिदिन अन्तर्मुख होने के कारण प्रत्यगात्मा की ओर झुका हुआ चित्त परम पुनीत ब्रह्मपद का साक्षात्कार करता है।।20।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस शास्त्र से अविद्या का सात्त्विक अंश उत्कृष्ट (उन्नत) बनाया जाता है अविद्या के अभ्युन्नत हुए सात्त्विक भाग से तामसिक अंश क्षीण हो जाता है। शास्त्ररूपी जल से मल को धोने वाला पुरुष अचिन्तय शास्त्रादि के प्रभाववश ज्ञेय नित्य शुद्ध आत्मवस्तु की सामर्थ्य से परम शुद्धि को प्राप्त होता है, इसमें कुछ भी सन्देह नहीं है।।21,22।. जैसे सूर्य और समुद्र का आमना सामना होने पर उनकी इच्छा न होने पर भी पहले से अदृश्य भी तीसरा (प्रतिबिम्ब) स्वच्छ और प्रकाश स्वभाव से स्वतः हो जाता है। वहाँ पर जैसे केवल अपनी सन्निधि से सत् असत् विशाल अनुभवसिद्ध स्फुरणवाला प्रतिबिम्ब पड़ता है वैसे ही मुमुक्षु (मुक्ति चाहने वाले) और शास्त्र का परस्पर सम्बन्ध होने से ही सकल ज्ञानों के विषय से परे आत्मज्ञान होता है।।23-25।। जैसे सूर्य और समुद्र के दर्शन से देह में उनके वैधर्म्य आदि का बोधरूप विवेक होता है वैसे ही शास्त्रकृत विवेक से भी देह में स्वभावतः सकल उपाधियों से असंस्पृष्ट अद्वितीय ज्ञेय का ज्ञान होता है।।26।।

शास्त्रकृत विचाररूप विकल्पों  से भ्रान्तिजनित विकल्पों के क्षालन से आत्मनैर्मल्य की  प्राप्ति में भी दृष्टान्त देते हैं।

जैसे जल में एक ढेले से दूसरे ढेले को धो रहे बालक को ढेलों के क्षय से हाथ में परम निर्मलता प्राप्त होती है वैसे ही शास्त्रीय विचाररूप अनेक विकल्पों से भ्रान्तिजनित विकल्पों को पुनः पुनः आत्मतत्त्व के परीक्षण से धो रहे विद्वान को अपने विचार से परम शुद्धता प्राप्त होती है।।27,28।।

ऊपर ʹपुनः पुनः आत्मतत्त्व के परीक्षण सेʹ कहा है उस पर किस प्रमाण से कैसे परीक्षण से ? ऐसी शंका होने पर कहते हैं।

जैसे कोल्हू में पेरने से निकले हुए ईख के रस से स्वादिष्ट मधुर स्वाद अपने अनुभव से प्राप्त होता है वैसे ही सूत्र, भाष्य, उनके विविध व्य़ाख्यान, महारामायण (योगवसिष्ठ) आदि शास्त्र और गुरु के उपदेशरूप उपाय से ʹतत्त्वमसिʹ आदि महावाक्यार्थ का साररूप (ʹतत्ʹ पद और ʹत्वम्ʹ पद वाच्य अर्थ के परिशोधन के प्राप्त रसभूत वाक्यार्थ का अपरोक्ष अनुभवरूप) स्वात्मज्ञान प्राप्त होता है।।29।। जैसे यद्यपि आकाश में प्रकाश चारों ओर फैला रहता है तथापि प्रभा और दीवार के संग से ही अभिव्यक्त होकर साफ-साफ अनुभव में आता है वैसे ही नित्य स्वप्रकाशरूप आत्मज्ञान भी महावाक्य के श्रवण और उसके अधिकारी के मिलने से स्पष्टतः अनुभव में आता है।।30।।

आत्मज्ञान की प्राप्ति में अन्यान्य (आत्मज्ञान में अनुपयोगी) शास्त्रों के श्रवण अथवा उनकी विद्वता का कदापि उपयोग नहीं होता है, ऐसा कहते हैं।

जिस शास्त्र श्रवण का केवल त्रिवर्ग की (धर्म, अर्थ और काम की) सिद्धि ही फल है मोक्ष फल नहीं है तत्त्ववेत्ताओं की तत्त्वबोधोपाय चर्चा में वह शास्त्र श्रवण केवल मूर्खता ही है क्योंकि मिथ्याविषय़फलवाला होने से वह तुच्छ ही है।।31।। जो शास्त्रश्रवण ज्ञान की प्राप्ति के लिए होता है वही शास्त्र श्रवण है, वही ज्ञान है जिससे समता होती है, वही समता है जिसमें जाग्रत में भी सुषुप्ति की स्थिति (निर्विकल्पस्वरूप स्थिति) होती है।।32।।

पूर्वोक्त सब शास्त्र के अधीन है, इसलिए शास्त्राध्ययन आवश्यक है ऐसा कहते हैं।

पूर्वोक्त यह सब ज्ञान, समता, निर्विकल्प स्वरूपस्थिति आदि शास्त्र आदि से प्राप्त होता है, इसलिए सकल प्रयत्नों से शास्त्र आदि का अभ्यास करे।।33।। हे श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्मलोक पर्यन्त के ऐश्वर्य से भी बढ़ा चढ़ा हुआ परम पवित्र मोक्ष नाम का अनादि सुख गुरुओं की वाणी शास्त्रार्थबोधन द्वारा ही प्राप्त होता है और शास्त्रार्थबोध सन्त पुरुषों की संगति, नियम और शम से प्राप्त होता है।।34।।

एक सौ सत्तानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ अठानबेवाँ सर्ग

प्रबुद्ध पुरुषों की निर्विक्षेप सुख स्थिति में सर्वत्र समदर्शन ही हेतु है, यह वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, बोध दृढ़ बनाने वाली निर्विक्षेपता की सिद्धि के लिए कुछ कहे जा रहे रहस्य को आप पुनः सुनिये।

शंकाः जो बात पुनः पुनः उपशम प्रकरण में कही जा चुकी है उसी का यहाँ क्यों वर्णन करते हैं ?

समाधानः जो बात बारंबार कही जाती है वह निपट मूर्ख के हृदय में भी जम जाती है, विद्वान के हृदय में तो कहना ही क्या है ? इसलिए मैं बार-बार कहता हूँ।।1।।

उत्पन्न हुआ जगत यों केवल ब्रह्म ही है उत्पत्ति और स्थिति प्रकरण से यह ज्ञात होने पर समदर्शन की प्रतिष्ठा से उपशम प्रकरण में समदर्शन का वर्णन किया। इसी का यहाँ पर जीवन्मुक्तिसुख की प्रतिष्ठा के लिए पुनः वर्णन किया जाता है, ऐसा कहते हैं।

उत्पन्न हुआ जगत यों केवल ब्रह्म ही उत्पत्ति और स्थिति प्रकरण से यह ज्ञात होने पर समदर्शन की प्रतिष्ठा से उपशम प्रकरण में समदर्शन का वर्णन किया। इसी का यहाँ पर जीवन्मुक्तिसुख की प्रतिष्ठा के लिए पुनः वर्णन किया जाता है, ऐसा कहते हैं।

हे रघुवर, पहले मैंने आपसे स्थिति प्रकरण का वर्णन किया जिससे उत्पन्न हुआ यह जगत इस प्रकार केवल भ्रान्तिमात्र है यह ज्ञान होता है।।2।। उसके पश्चात उपशम प्रकरण में वर्णित युक्तियों द्वारा मैंने जगत में उत्पन्न हुए व्यक्ति को अत्यन्त उपशमवान होना चाहिए यह बात उपशम प्रकरण में कही है। उस शान्ति प्रकरण में कहे गये उपशम के क्रमों से परमशान्ति को प्राप्त होकर इस प्रकरण में कहे जाने वाले निर्वाण सुख में सन्तापरहित होकर रहना चाहिए।।3,4।। ज्ञातव्य परम ब्रह्म को पा चुके तत्त्वज्ञानी को सांसारिक व्यवहारों में जिस प्रकार व्यवहार करना चाहिए वह थोड़ा-बहुत रहस्य आपको हमारे मुँह से सुनना बाकी है, उसे मैं कहता हूँ, यह अर्थ है।।5।।

जगत में जन्म पाकर बाल्यावस्था में ही (आपकी-सी छोटी अवस्था में ही) जगत की इस वास्तविक स्थिति का परिज्ञान कर आगे कहे जा रहे प्रकार से विक्षेपशून्य होकर रहना चाहिए। हे निष्पाप श्रीरामजी, सबका सौहार्द (मैत्री) उत्पन्न करने वाली सबको वैषम्यशून्यता, अपने शरीर के समान सबका सुख-दुःखदर्शन और सकल विषमताओं से शून्य ब्रह्मदृष्टि का) पूर्णरूप से अवलम्बन कर इस संसार में विचरण करना चाहिए। समतारूपी सुन्दर लता का सुफर परम पवित्र, सम्पूर्ण बाह्य सम्पत्तियों से मनोहर और सकल कल्याण गुणों का वर्धक है।।6-8।। हे श्रीरामचन्द्रजी, सकल प्राणियों की हितावह समता से सुन्दर चेष्टावाले प्रस्तुत क्रम पर आचरण कर रहे यानी यथाप्राप्त वर्णाश्रम-व्यवहार कर रहे महापुरुषों की यह सारी-की-सारी जगदविभूति सेवकता को प्राप्त होती है।।9।। समता से जो अक्षय सारभूत सुख प्राप्त होता है वह न तो राज्य से प्राप्त होता है और न कान्ता के संग से ही प्राप्त होता है।।10।।

समता से सकल दुःख और उनके हेतुओं का विनाश भी सिद्ध होता है, ऐसा कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, आप समता को सुख-दुःख, शीतोष्ण आदि द्वन्द्वों की शान्ति की परम सीमा, संशयरूपी ज्वर की विनाशक तथा सकल दुःखरूपी धूप के लिए मेघरूप जानिये। समतारूपी अमृत से ओतप्रोत अतएव समतावश जिसके सकल शत्रु मित्ररूप हो चुके हैं ऐसा यथार्थदर्शी पुरुष त्रिलोकी में दुर्लभ है।।11,12।। प्रबुद्ध हुए स्वचित्तरूपी चन्द्रमा के निष्यन्दरूप सारभूत अमृत से भी बढ़े-चढ़े साम्य का (समता का) आस्वाद लेकर जनक आदि सब तत्त्वज्ञ जीते हैं।।13।। स्प्रम्य का अभ्यास कर रहे जन्तु का क्रोध, लोभ आदि स्वदोष भी शान्ति, औदार्य के रूप में परिणत होकर गुण हो जाता है, दुःख नित्य सुख हो जाता है और मृत्यु जीवन बन जाती है।।14।। समतारूपी सौन्दर्य से मनोहर पुरुष को योगशास्त्र में प्रसिद्ध मैत्री, करूणा, उपेक्षा, मुदिता आदि महिलाएँ पति के समागम में व्यसनवती सी होकर उत्सुकता से आलिंगन करती हैं।।15।। समतारूपी गुण से सम्पन्न पुरुष सदा सकल कल्याण गुणों और सम्पूर्ण सम्पत्तियों से युक्त है तथा समता से युक्त पुरुष सदा चिन्ताशून्य है। इस त्रिलोकी में शायद ही कोई सम्पत्ति होगी जो कि समतासम्पन्न पुरुष को न प्राप्त हुई हो।।16।। स्वकार्य और परकार्य में सम (विषमता रहित) अपराधियों पर भी क्षमा करने वाले, चिन्तामणि के समान त्यागशील (उदार), परम ब्रह्मावाप्ति में उद्योगशील पुरुष को नर और अमर देवता सभी चाहते हैं।।17।। हे श्रीरामचन्द्रजी, सदाचार सम्पन्न सब लोगों का हित करने वाले पूर्णरूपेण मुदित (प्रसन्न) समचित्त वाले पुरुष को न अग्नि जलाती है और न जल सड़ाता है।।18।। जो कार्य जैसे करने के लिए उचित है उसे वैसे जो करता है तथा आनन्द और क्रोध से रहित हो सब कुछ समरूप से देखता है उस मनुष्य की बराबरी करने में कौन समर्थ हो सकता है ?।।19।। सम्यक्कारी (सदाचार सम्पन्न सर्वजन हितकारी) तत्त्वज्ञानी पुरुष का मित्र, बन्धु-बान्धव, शत्रु, राजा और व्यवहारपरायण महामति सभी विश्वास करते हैं। प्रस्तुत ब्रह्मावाप्तिरूप क्रम में पहुँचे हुए अथवा यथाप्राप्त व्यवहार करने वाले समदर्शी तत्त्वज्ञानी पुरुष अनिष्ट से (क्लेशप्रद शत्रु आदि से) भागते नहीं यानी घबराते नहीं और इष्ट से (सुखप्रद मित्र आदि से) प्रसन्न नहीं होते। तत्त्वज्ञानी महापुरुष अन्य लोगों द्वारा इष्टरूप से परिगृहीत गृह, क्षेत्र आदि पदार्थों का त्यागकर निर्लोभ सन्तोषरूप वृत्ति को धारण करते हुए दुःखलेशशून्य समता में विराजमान होकर जगत जंजाल पर हँसते हैं। समता से प्रसन्न चित्त वाले तत्त्वज्ञनी पुरुष निरामय होकर उत्कृष्ट जीवन व्यतीत करते हैं और सकल देवताओं द्वारा पूजे जाते हैं।।20-23।। समता से परिपूर्ण आशयवाला जो जन परहित के लिए अपने मुखरूपी चन्द्रमा में यथा प्राप्त व्यवहार से उत्पन्न क्रोध भी यदि धारण करता है तो वह भी अमृत के सदृश ही होता है उससे किसी को क्लेश कदापि नहीं होता।।24।। समदृष्टि पुरुष जो कुछ करता है, वह भोजन करता है, जिस पर आक्रमण करता है और अनुचित जानकर जिसकी निन्दा करता है उसके उस सब (कर्म) की जनता नित्य स्तुति करती है।।25।। समदृष्टि द्वारा किया गया कार्य चाहे शुभ हो अथवा अशुभ हो, चाहे चिरकाल में किया गया हो अथवा आज किया गया हो उस सबका सब लोग पूर्णरूप से अभिनंदन करते हैं। लगातार घोर महान सुख-दुःखों के उपस्थित होने पर भी समदृष्टि पुरुषों के चित्त में तनिक भी उद्वेग नहीं होता।।26-27।। राजा शिबि ने इस समदृष्टि के कारण शरण में आये हुए कबूतर की रक्षा के लिए कबूतर के मांस के बदले में अपना शरीर काटकर प्रसन्न बुद्धि से अपना मांस दे डाला था।।28।। हे श्रीरामचन्द्रजी, विषमता से रहित अन्तःकरण वाले राजा युधिष्ठिर अपने सामने शत्रुओं द्वारा केशपाश और वस्त्रों के आकर्षण द्वारा क्लेशित प्राणों से भी प्रियतम अपनी पत्नी द्रौपदी को देखकर मोह को प्राप्त नहीं हुए।।29।। सम बुद्धि से ही त्रिगर्तदेश के अधिपति ने सैंकड़ों मनोरथों से प्राप्त अपने एकलौते पुत्र को, जिसे वाग्द्यूत में वह चुका था यानी राक्षस द्वारा जीता गया था, बिना हिचकचाहट के राक्षस को दे डाला।।30।। उत्सव के सिलसिले में खूब सजाई गई नगरी के जलने पर राजाओं में सर्वश्रेष्ठ महाराजाधिराज जनक सम ही रहे यानी उनमें किसी प्रकार की विषमता नहीं आई। समदृष्टिवाले साल्वराट् ने ʹतुम्हें मुँह माँगी दक्षिणा दूँगाʹ इस प्रतिज्ञावश ब्राह्मण के लिए बेचा गया यानी दिया गया अपना सिर कमल पत्र के समान तुरन्त काट डाला। राजा सौवीर ने सम बुद्धि से ही कुन्दपुष्पों की राशि के समान शुभ्र कैलास पर्वत-सा ऐरावत हाथी, जिसे उसने इन्द्रविजय से पाया था, यज्ञ में ऋत्विजों के वचन से फिर इन्द्र को दे डाला।।31-33।। अपना देहयात्रा निमित्त व्यवहार समबुद्धि से ही कर रहे कुण्डप नामक शूद्र ने एक गाय को अपनी मजदूरी का पारिश्रमिक बनाकर ब्राह्मण की कीचड़ में फँसी पाँच गउएँ निकालकर अपनी मजदूरी की कमाई हुई गऊ  पुष्कर तीर्थ में उस ब्राह्मण को देकर तुरन्त स्वर्ग से आये हुए विमान पर चढ़कर देवत्व प्राप्त किया।।34।। कदम्बवन में निवास करने वाले राक्षस ने प्रचुर साम्याभ्यास से ही सब प्राणियों का विनाश करने वाली राक्षसी वृत्ति का त्याग किया।।35।। बालचन्द्रमा के समान सुन्दर जड़भरत ने समबुद्धि से ही भिक्षापात्र में भैक्ष्यन्याय से प्राप्त अग्नि का गुड़मोदक (लड्डू) के समान भक्षण किया।।36।। यद्यपि धर्मव्याध मृगवध, मांसकर्तन आदि क्रूर व्यवहार में परायण था फिर भी समदृष्टि होने के कारण वह अपना पांचभौतिक शरीर त्यागकर परम पद को सिधारा। कपर्दन नाम का राजर्षि पुरुष होने के कारण अप्सराओं के संभोग में समर्थ था और अप्सराएँ भी उस पर प्रेम करती थीं परमोद्दीपक नन्दनवन में वह रहता था फिर भी वह समदृष्टि वश सुस्त्रियों में मोहित नहीं हुआ।।37,38।। वह राजर्षि कपर्दन सम चित्तवाला होने के कारण विस्तृत राज्य को तिलांजलि देकर विन्धयाचल के दुर्गम जलप्राय प्रदेशों में तथा करीर के वनों में निश्चेष्ट होकर चिरकाल तक रहा।।39।।

जो ऋषि, मुनि और देवपूजित सिद्ध पुरुष हैं वे उन तपस्याप्रयुक्त क्लेशों और भोगों में, समदृष्टि होने के कारण ही, उद्विग्न नहीं होते हैं।।40।। शिबि आदि राजाधिराज और दूसरे धर्मव्याध आदि साधारण लोग भी समदृष्टिता का दृढ़ अभ्यास करने से महापुरुषों के भी पूजनीय हो गये हैं।।41।। ऐहिक और पारलौकिक सुखसिद्धि के लिए और मोक्षरूप परम पुरुषार्थ में प्रवृत्त होने के लिए मतिमान् पुरुष समदृष्टिता से व्यवहार करते हैं।।42।। किसी को किसी प्रकार की पीड़ा न पहुँचाने वाला पुरुष मरण की आकाँक्षा न करे और जीवन की अभिवांछा भी न करे किन्तु यथाप्राप्त सुंदर व्यवहार करता हुआ विचरण करे। समतावश जो गुण और दोषों को एक से जानता है, जिसकी दृष्टि में सुख-दुःख तथा ऊँच और नीच योनियाँ समान हैं एवं मान और अपमान भी जिसके लिए तुल्य है, ऐसा जीवन्मुक्त पुरुष प्राकृत व्यवहारों में भी आसक्ति न होने के कारण पवित्रमूर्ति अतएव प्रकाशमान होकर लोकोपकार के लिए देश-विदेशों में विचरण करता है।।43,44।।

एक सौ अट्ठानबेवाँ सर्ग समाप्त

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एक सौ निन्याबेवाँ सर्ग

यद्यपि जीवन्मुक्त पुरुषों का न तो कर्मों के अनुष्ठान से कोई प्रयोजन है और

न कर्मों के अनाचरण से कोई क्षति है तथापि वे सत्कर्मों का

(सदाचरणों का) अनुवर्तन करते हैं, यह वर्णन।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनिवर, जीवन्मुक्त पुरुष नित्य एकमात्र ज्ञान में तल्लीन रहते हैं तथा आत्मक्रीड रहते हैं अतएव हे कर्मों का परित्याग क्यों नहीं करते हैं ?।।1।।

खूब अभ्यस्त कर्म करने में मुक्त पुरुषों का कोई भ्रम नहीं होता और कर्मत्याग का कोई प्रयोजन नहीं है अतएव लोकानुग्रहवश वे कर्म-त्याग नहीं करते हैं, ऐसा कहते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, जिस महापुरुष की यह हेय है यह उपादेय है यों दोनों हेयोपादेय दृष्टियाँ क्षीण हो चुकीं उसका नित्यनैमित्तिक क्रिया के त्याग से क्या प्रयोजन है अथवा क्रिया के संश्रयण से क्या प्रयोजन है ? यानी उसके लिए कर्मत्याग और कर्मसंश्रयण दोनों समान हैं।।2।। जो ज्ञानी को कष्टप्रद हो ऐसी हेय वस्तु यहाँ नहीं है तथा जो तत्त्वज्ञानी का संश्रयणीय हो यानी अवश्य अनुष्ठातव्य हो ऐसी उपादेय वस्तु भी नहीं है क्योंकि ʹनेह नानास्ति किंचनʹ श्रुति के अऩुसार उसकी दृष्टि में परब्रह्म के सिवा दूसरी वस्तु है ही नहीं।।3।। ज्ञानी पुरुष का न तो कर्म-त्याग से कोई प्रयोजन है और न कर्मों के आश्रय से कोई प्रयोजन है। जो-जो वर्ण और आश्रम के उचितरूप से जैसे स्थित है उसको वह वैसे ही करता है।।4।।

जीवित शरीर में चेष्टा होना अवश्यम्भावी होने पर खूब अभ्यस्त सदाचाररूप चेष्टा ही उसके शरीर में होती है, ऐसा कहते हैं।

हे श्रीरामचन्द्रजी, यह शरीर आयुपर्यन्त अवश्य ही चेष्टा करता है इसलिए वह यथाप्राप्त चेष्टा बिना हिचकिचाहट के करे। चेष्टा के त्याग से और अन्यथा चेष्टा से क्या करना है ?।।5।। जैसे अपना घर निर्दोष है तो अन्य जगह बैठने की क्या आवश्यता है वैसे ही अन्यत्र अन्य कोई न कोई कार्य करना ही है तो शास्त्रीय और अशास्त्रीय कर्मों के क्रम के समान होने पर भी शास्त्रीय सत्कर्म में (सदाचार में) कौन दोष है जिससे अपने क्रम का त्याग कर अन्यथा आचरण किया जा ?।।6।। हे श्रीरामचन्द्रजी, विषमतारूप दोष से निर्मुक्त निर्विकार स्वच्छ बुद्धि से जो कार्य निरन्तर किया जाता है वह कभी दोषाधायक नहीं होता।।7।।

यद्यपि कर्मों में प्रवृत्त हुए लोगों को द्रव्योपार्जन, ऋत्विजों को प्रसन्न करना आदि तथा अनुष्ठानयोग्य कार्य के निर्णय के श्रमसाध्य होने के कारण बहुत से दोषों की प्राप्ति होती है तथापि समदर्शनता और विचक्षणता के बल से उसका परिहार हो सकता है, इस आशय से कहते हैं।

हे महाबाहो, इस पृथ्वी में सकल शास्त्रों तथा लोक का रहस्य जानने वाले बहुत से विचक्षण पुरुष प्रचुर दोषों में भी अपनी समदर्शनतावश पूर्णरूप से विहार करते हैं। भूलोक में स्थित कुछ गृहस्थ, जीवन्मुक्त गतसंग होने के कारण बुद्धि से यथाप्राप्त वर्णाश्रम की अनुवृत्तिवश व्यवहार करते हैं। जनक आदि तत्त्वज्ञानी राजर्षि तथा आपके सदृश वीतराग और राजा लोग अनासक्त बुद्धि हैं अतएव त्रिविध सन्ताप शून्य होकर राज्य करते हैं। कोई अपने अपने वर्णाश्रमानुरूप प्राप्त वेदार्थ का अनुसरण करने वाले देव-पितृयज्ञ से अवशिष्ट अन्न का भोजन करने वाले नित्य अग्निहोत्र आदि कर्मों में निरत हैं। ब्राह्मण आदि चारों वर्णों में कोई लोग नित्य ध्यान, देवार्चन आदि स्वकर्म का अनुष्ठान करते हुए विविध चेष्टा से स्थित हैं। कोई महान् आशयवाले महापुरुष अपने अन्तःकरण में फलासक्ति का त्याग कर नित्य सकल नित्य, नैमित्तिक कर्मों में परतन्त्र होकर तत्त्वज्ञानी होते हुए ही अज्ञानी की तरह स्थित हैं। कुछ लोग अत्यन्त निर्जन वनभूमियों में, जिनमें स्वप्न में भी लोगों का दर्शन नहीं होता तथा अत्यन्त रमणीय मृगछौने भरे रहते हैं, ध्यानमग्न रहते हैं। कुछ लोग सदा पुण्यात्माओं से परिवेष्टित पुण्य की वृद्धि करने वाले शमपूर्ण सदाचारसम्पन्न पुण्यतीर्थ तथा मुनियों के आश्रम आदि में स्थित हैं। कोई समचित्त पुरुष राग-द्वेष की निवृत्ति के लिए (۝) बन्धुजनावृत्त स्वदेश का त्याग कर अन्य देश में स्थान बनाकर स्थित हैं। कोई ज्ञानी पुरुष संसार की निवृत्ति के लिए एक वन से दूसरे वन में, एक नगर से दूसरे नगर में, एक स्थान से दूसरे स्थान में तथा एक पर्वत से दूसरे पर्वत में घूमते हुए स्थित हैं।।8-17।।

۝ बन्धुबान्धवों के समागम में नाना प्रकार के रागद्वेष आदि विक्षेपों की प्राप्ति होती है, उनके परित्याग के लिए।

महानगरी काशी में, परम पावन तीर्थराज प्रयाग में, सिद्धपुरुषों के निवासभूत श्रीपर्वत तथा बदरिकाश्रम में, महापवित्र शालग्राम में, पवित्रतम मथुरा नगरी में, कालंजर पर्वत पर, महेन्द्रवन की झाड़ियों में, गन्धमादन पर्वत की चोटियों पर, दर्दुर पर्वत के शिखरों पर, सह्य पर्वत की वनभूमि में, विन्ध्याचल के जलप्राय प्रदेशों में, मलयाचल के मध्य में, कैलाश पर्वत के वनों में, ऋक्षवान पर्वत की गुफाओं में इन तथा अन्यान्य तपोवनों में, मुनिजनों के आश्रमों में विविध प्रारब्धभोगानुकूल दृष्टिवाले बहुत से तपस्वी निवास करते हैं।।18-22।। उनमें कुछ लोगों ने संन्यास विधि से अपने पूर्वाश्रम के आचार का परित्याग कर दिया है और कोई ब्रह्मचर्य आदि आश्रमधर्मों में स्थित हैं। कोई लोग प्रबुद्धमति हैं और कोई नित्य उन्मत्तकी-सी चेष्टा करते हैं।।23।। कोई स्वदेश रहित हैं, किन्हीं ने विक्षेपनिवृत्ति के लिए अपने घर-द्वार का त्याग कर दिया है, कोई लोग एक स्थान में (अपने घर में) ही रत (प्रीतियुक्त) हैं यानी सब लोगों की अनुकूलता द्वारा विक्षेपशून्य हैं  तथा कोई सदा इधर उधर भ्रमण करते हुए स्थित हैं।।24।।

स्वर्ग आदि उर्ध्व लोकों और पातालादि अधोलोकों में भी देव, दैत्य आदि जीवन्मुक्त बहुत हैं, इस आशय से कहते हैं।

हे महामति रामजी, आकाश में निवास करने वाले देव आदि तथा पाताल में रहने वाले दानव आदि इन महात्माओं में से कोई लोक रहस्य को जानने वाले तथा यथार्थ दर्शन से निर्मल तथा परतत्त्व का साक्षात्कार कर चुके प्रबुद्धमति हैं। कोई अप्रबुद्धबुद्धिवाले अतएव सन्देहवश झूले के समान कभी इस पक्ष में तो कभी दूसरे पक्ष में आन्दोलित चित्तवाले पापाचरण से निवृत्त होकर सज्जन पुरुषों के चरणचिह्नों का अनुसरण करते हुए स्थित हैं। कोई अर्द्धप्रबुद्धमतिवाले ʹमैं तत्त्वज्ञानी हूँ, निषिद्धाचरण मेरा क्या बिगाड़ सकता हैʹ इस अभिमान से सदाचार का परित्याग कर उभयभ्रष्ट हुए हैं।।25-28।। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस प्रकार इस विपुल जनसमुदाय में जन्ममरणरूप संसार से छुटकारा पाने की इच्छा करने वाले बहुविध प्रारब्धभोगानुकूल दृष्टिवाले बहुत से लोग विविध प्रकार से स्थित हैं।।29।।

तो क्या उनके द्वारा अनुष्ठित वनवास आदि भी संसार को पार कर जाने में कारण हैं ? इस शंका पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

न वनवास संसार को पार करने में हेतु है, न स्वदेशनिवास संसार से मुक्ति पाने में कारण है और न कष्टप्रद विविध तपस्याएँ ही संसार निवृत्ति में कारण हैं। न तो कर्म का परित्याग संसारनिवृत्ति में कारण हैं और न सत्कर्मों के आचरणों से पीछे होने वाले जो ख्यातिलाभ, ऐश्वर्य, वरशापसामर्थ्यरूप विचित्र फलराशियाँ हैं, वे संसार से छुटकारा पाने के कारण हैं।।30,31।। संसार से छुटकारा पाने का एकमात्र हेतु तत्त्वज्ञानरूप स्वभाव यथार्थरूप से स्थित है। उक्त स्वभाव मन की आत्यन्तिक अनासक्ति से लभ्य है। जिसका मन आसक्ति रहित है वह निश्चय भवसागर से पार हो चुका।।32।।

अतएव जीवन्मुक्त को शुभ अशुभ कर्म करने पर भी अनासक्तिवश ही उनका स्पर्श नहीं होता है, ऐसा कहते हैं।

जिसका मन आसक्तिरहित है ऐसा मुनि नित्य शुभ और अशुभ करता हुआ और उनका परिहार करता हुआ भी संसार में नहीं आता। जिसने अपना मन विषयों में छोड़ दिया है ऐसा शठ दुर्मति पुरुष शुभ-अशुभ कर्मों का आचरण न करता हुआ भी संसारसमुद्र में अवश्य ही निमग्न होता है।।33,34।।

यदि कोई शंका करे कि ऐसी अवस्था में मन को ही विषयों से हटाइये और मारिये, तत्त्व से क्या प्रयोजन है ? तो इस पर कहते हैं।

जिसने विषयों का स्वाद चख लिया ऐसी मति, जो अत्यन्त दुःखदायिनी है, शहद के घड़े में फँसी हुई मधुमक्खी की तरह न तो हटाई जा सकती है और न मारी जा सकती है। कभी भाग्यवश साधनचतुष्टय की प्राप्ति होने पर काकतालीययोग से अपने चित्त की श्रवण आदि उपायों द्वारा आत्मा के अवलोकन में (आत्मसाक्षात्कार में) स्वयं ही प्रवृत्ति हो जाती है। आत्म-साक्षात्कार होने पर निर्मलता को प्राप्त हुआ चित्त अवलोकन से तत्त्व पाक निर्द्वन्द्व अतएव अनासक्त और अनामय ब्रह्म ही हो जाता है। अचित्तता को प्राप्त हुए सत्त्वरूप चित्त से सम होकर आप पराकाशरूप (ब्रह्माकाश रूप) जो चित्त आदि सकल प्रपंच का अधिष्ठानांश है तद्रूप बनकर सुखपूर्वक स्थित होइये।।35-38।। हे महात्मन्, हे श्रीरामचन्द्रजी, जिसे परमार्थ तत्त्व का ज्ञान प्राप्त हो चुका, रागादि दोषों का जो त्याग कर चुके हैं, जिसमें आत्मज्ञान उदित हो चुका ऐसे आप समबुद्धि, शोक रहित महात्मा होकर निःशंक रहिये। क्योंकि जन्म-मृत्युशून्य परम पवित्र वह ब्रह्मपद आप ही हैं। विमल ब्रह्मरूप जगत में प्रकृतिरूप, मलरूप, विकाररूप, उपाधिरूप, उसका बोधरूप, उसकी इच्छा, प्रयत्न, हानि, उपादान और भोगादिरूप कुछ भी कहीं नहीं है। किन्तु वह स्पष्ट ही अकृत्रिम चैतन्यधाम ब्रह्म ही है, इसलिए आप अपने अनुभव से ʹएक मैं ही हूँʹ यह मानकर एकाकी निःशंक रहिये।।39,40।। हे सौभाग्यशाली राघव, आपके ज्ञानबोधन के लिए इससे भिन्न शुभ उपदेशयोग्य कुछ नहीं है, क्योंकि आपका आद्य ज्ञानतत्त्व पूर्णतया उदय हो चुका और आपने अब सम्पूर्ण ज्ञातव्य वस्तु जान ली।।41।।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः मुनिश्रेष्ठ श्रीवसिष्ठजी यह अन्त में कहकर श्रीरामचन्द्रजी के निर्मल बुद्धि से ब्रह्मपद को प्राप्त होने अतएव सकल एषणाओं से विहीन होने पर और सभा में स्थित सब लोगों के समाधिस्थ से होने पर उस सभा में स्वयं ब्रह्मरसायन के आस्वाद में तत्पर होकर वैसे ही चुप हो गये जैसे कि भ्रमर कमल-राशि में गुंजनकर रस पीने को प्रवृत्त होता है।।42।।

एक सौ निन्यानबेवाँ सर्ग समाप्त

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दौ सौवाँ सर्ग

सिद्धों की ओर से श्रीवसिष्ठजी महाराज का साधुवाद, नगारों के साथ

पुष्पवृष्टि तथा सब लोगों के द्वारा किये गये गुरूपूजा

महोत्सव का वर्णन।

निर्वाण प्रकरणपर्यन्त के आत्मोपदेश को सुनकर कृतकृत्य हुए सिद्ध, ऋषि और मनुष्यों की उस सभा में गुरु के (वसिष्ठजी के) पूजामहोत्सव का वर्णन करने वाले श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे भरद्वाज, इस प्रकरण के – निर्वाणवाक्यसन्दर्भ के समाप्त होने पर मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठजी ने जब क्रमप्राप्त अन्तिम वाक्य का विराम किया, सकल सभास्थित जन तथा आकाशचारी देवता आदि लोग मुनिमहाराज के वचनों के श्रवण से शान्त स्वच्छ मनोवृत्ति होकर जब निर्विकल्प समाधि द्वारा ब्रह्मैकरसता को प्राप्त हो गये, शास्त्रज्ञानी सब लोगों का निर्विकल्प समाधि के क्रम से प्रत्यक्आत्मा सत्त्वकोटि में-सन्मात्रपराकाष्ठा में पहुँच चुका अतएव परम पावन हो चुका तब आकाशतल में निवास करने वाले पहले से मुक्त हुए सनक आदि सिद्ध पुरुषों के मुख से निकले आकाशव्यापी साधुवाद से तथा सभामंच में स्थित विश्वामित्र आदि आत्मज्ञानी मुनियों की जोर की वाहवाही से झटपट ऐसा कोलाहल हुआ कि उसने दिङमंडल को ठसाठस भर दिया। वह कोलाहलध्वनि वायु से पूर्ण रन्ध्रवाले कीचकों की (एक प्रकार के बाँसों की) ध्वनि के समान मधुर थी। सनकादि सिद्ध पुरुषों के साधुवाद के (धन्यवाद के) साथ सहसा देवताओं के नगाड़े गहगहाने लगे। उन्होंने अपनी गहरी प्रतिध्वनियों से पर्वतों को पूर्ण कर दिया। देवताओं के नगाड़े बजाने के साथ ही साथ निरवच्छिन्न गिर रहे हिमपात के समान मनोमोहक पुष्पवृष्टि दसों दिशाओं से होने लगी। इतनी प्रचुर पुष्पवृष्टि हुई कि उसने दिङमंडल को आच्छादित कर दिया, ढक दिया। साधुवाद सहित देवताओं के नगाड़े, तूरी आदि के शब्द का और फूलों की निरवच्छिन्न वृष्टि की ध्वनि का समुदाय, जिसने फूलों की वृष्टि से सभामंच को खचाखच भर दिया था, शब्दों से पर्वत की गुफाएँ भर दी थीं, फूलों के पराग से आकाश को रँग दिया था और सुगन्ध से पवन में महक भर दी थी, खूब सुशोभित हुआ। पूर्वोक्त शब्दराशि ऊपर की ओर टकटकी लगाये हुए सकल सभासदों की नेत्ररश्मियों से कुछ श्यामरंग की-सी मालूम होती थी, भौंचक्के से होकर ऊपर को दृष्टि लगाये हुए बालक तथा स्त्रीजन उसे देखते थे तथा राजा के चाकरवर्ग आश्चर्य से प्रसन्नवदन हो उस पर दृष्टिपात करते थे। पुष्पराशि की निरवच्छिन्न वृष्टि से संमिश्रित, शब्दशोभा से उल्लसित, उत्सव से पृथ्वी और अन्तरिक्ष का अन्तराल अपूर्व चमत्कारपूर्ण हो गया। पुष्पवृष्टिरूपी सफेदी से प्रक्षालित, शब्दायमान प्राणियों से पुण्यशब्दयुक्त आकाश बजाये गये सैंकड़ों शंखों से महाराज दशरथ से राजमहल की समता को प्राप्त हुआ।।1-14।। प्रचुर भांकार से भासुर, देववृन्द और चारणों से परिवृत्त, पुष्पराशि से विभूषित, परिपूर्ण उत्सववाला जगत भी महाराज दशरथ के घर के समान सुशोभित हुआ। देवताओं के नगाड़ों की ध्वनियाँ, सिद्धपुरुषों के साधुवाद के शब्द तथा पुष्पराशियाँ धीरे-धीरे वैसे ही दिगन्त में पहुँची जैसे कि सागर में कल्लोल तटवर्ती पर्वत के समीप पहुँचती है। उस समय देवताओं के पुष्पवर्षा के उद्योग के कोलाहल के क्षणभर में शान्त होने पर सिद्ध पुरुषों के ये वाक्य अभिव्यक्त हुए।।15-17।। सिद्धों ने कहाः सिद्ध पुरुषों के बीच में कल्पपर्यन्त हजारों बार मोक्षोपायों का हमने खूब व्याख्यान किया और दूसरों के मुख से उन्हें खूब सुना, किन्तु उनमें इस तरह के मोक्षोपाय कोई भी न थे। तिर्यग योनियों कुत्ते, सियार आदि जीव, निसर्गतः जड़ स्त्रियाँ, बालक, सर्प सबके सब भगवान वसिष्ठजी के इस वचन विलास से परम शान्ति को प्राप्त होते हैं, इसमें रत्तीभर भी सन्देह नहीं है। भगवान श्रीवसिष्ठजी ने विविध दृष्टान्तों, हेतुओं और युक्तियों से जैसे श्रीरामचन्द्रजी को आत्मावबोध कराया वैसा साक्षात् श्रीअरून्धतीजी को भी आत्मावबोध कराते हैं या नहीं इसमें संशय है। इस श्लोक से मुख्याअधिकारी रामचन्द्रजी में भगवान श्रीवसिष्ठजी के अतिशय स्नेह की प्रशंसा की गई है। इस मोक्षउपायभूत सदुपदेश से पशु, पक्षी आदि भी त्रिविधदुःखशून्य हो गये हैं, यदि इसे सुनेंगे तो पृथ्वी में कौन मनुष्य मुक्त न होंगे ? हम लोग इस ज्ञानामृत का कर्णरूपी अंजलि से पानकर पूर्ण तथा नूतन हुई सिद्धिवाले होकर परमशोभा को प्राप्त हुए हैं। इस प्रकार के सिद्धवचनों को सुनते हुए अयोध्यावासी लोगों ने उस सभा को कमलों के पुष्पों की वृष्टि से परिपूर्ण देखा। उक्त सभा के छत आदि मन्दार आदि के बड़े बड़े फूलों से आच्छन्न थे, उसके आँगन की भूमि कल्पवृक्ष की लता के गुच्छों से ठसाठस भरी थी, पारिजात के फूलों से सुशोभित भूमितल से वह विराजमान थी, सन्तानक पुष्परूपी महामेघ से सब सभासदों के सिर और हाथ व्याप्त थे। शिरोरत्नरूपी विटंग के अग्रभाग में हरि चन्दन के फूल बिखरे थे। उस सभा में जल से भरे हुए लम्बायमान मेघ के तुल्य चँदवा लटक रहा था। इस प्रकार की अपूर्व सभा का अवलोकन कर रहे अयोध्यावासी लोगों ने अत्यन्त विनम्रतापूर्वक प्रचुर साधुवादों से तथा तत्कालोचित प्रशंसावचनों से उद्युक्त होकर प्रणाम सहित कुसुमांजलि से श्रीवसिष्ठजी की पूजा की। इसके पश्चात जब नृपतियों की प्रणाम परम्पराएँ कुछ शान्त हुई तब हाथ में पूजा सामग्री लेकर राजा दशरथ ने मुनि महाराज की पूजा करते हुए कहा।।18-29।। राजा दशरथ ने कहाः हे गुरुवर, आपके सदुपदेश से प्राप्त क्षयबुद्धिविहीन बोधमय निरतिशयानन्दरूप आत्मवस्तु से मेरे अन्दर सर्वोत्कृष्ट पूर्णता उत्पन्न हो गई है।।30।। हे गुरुवर, यद्यपि इस प्रकार के निरतिशय परम पुरुषार्थ को प्रदान करने वाले पूजनीय आपके पूजनयोग्य कोई महावस्तु न तो पृथ्वीतल में मनुष्यों के पास है और न स्वर्ग में देवताओं के पास है अथवा न पाताल में नाग लोगों के पास ही है तथापि मैं अपना अवश्य कर्तव्यरूप इस शास्त्र तथा लोक में प्रसिद्ध गुरुपूजाक्रम को सफल बनाने के लिए समयानुसार कुछ प्रार्थना करता हूँ कृपया आप नाराज न हों।।31,32।। दोनों लोकों में यानी स्वर्ग और भूतल में भोग के लिए जिसका मैंने संचय किया है उस सुकृत से, पुत्रकलत्रसहित अपने शरीर से तथा सम्पूर्ण चाकर और सामन्त सहित सारे राज्य से मैं आपकी करना चाहता हूँ जिनका मैं आपको समर्पण कर चुका हूँ। हे भगवन्, यह सब मैंने आपको अर्पण कर दिया है। आपके आश्रम की तरह यह आपके अधीन है। आप स्वामी बनकर अपनी इच्छा से मुझे आदेश दीजिये।।33,34।। श्रीवसिष्ठजी ने काहः हे भूपते, हम ब्राह्मण लोग केवल प्रणाम से सन्तुष्ट है। केवल प्रणाम से ही हमारी तुष्टि होती है और प्रणाम आप कर ही चुके हैं। राज्य की रक्षा करना आप ही जानते हैं और यह आपको ही शोभा देता है। यहाँ यह राज्य आपका ही रहे। तपस्यारत ब्राह्मण कहाँ महीपाल होते हैं।।35,36।। दशरथ जी ने कहाः हे ब्रह्मन्, इस परम पुरुषार्थरूप मोक्ष के प्रदानरूप महान उपकार के लिए प्रत्युपकाररूप दीयमान राज्य कौन सी वस्तु है, क्योंकि मानुषानन्द की परम अवधि है निष्कण्टक वित्तपूर्ण निरामय सप्तद्वीप का आधिपत्य। उससे दौ गुना अधिक मनुष्यगन्धर्वों का आनन्द है, इससे भी सौ गुना अधिक देव-गन्धर्वों का आनन्द है इस प्रकार उत्तरोत्तर उत्कृष्टता को प्राप्त हो रहे विषयानन्दों में हिरण्यगर्भ का आनन्द चरम सीमा है। वह सर्वोत्कृष्ट हिरण्यगर्भानन्द भी जिस मोक्षानन्दसमुद्र में सीकर (जलकण) तुल्य है उसके लिए इसका क्या गणना है, इसलिए हे मुनिवर उसके लिए इसे देने में मुझे लज्जा मालूम होती है, इसलिए हे देव, जैसा आप समझिये वैसा कीजिये।।37।। श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः महाराज दशरथ के यह कह चुकने के बाद गुरु के चरणों पर पुष्पांजली अर्पित कर रहे श्रीरामचन्द्रजी ने महागुरु श्रीवसिष्ठजी के आगे नतमस्तक होकर यह वाक्य कहाः हे ब्रह्मन्, आपने महाराज को निरूत्तर कर दिया है। मेरे पास प्रणाम को छोड़कर अन्य उत्तम दातव्य वस्तु नहीं है अतएव हे प्रभो, केवल सारभूत वस्तुवाला मैं राम आपके इस चरणों में प्रणाममात्र करता हूँ। यह कहकर श्रीरामचन्द्रजी ने जैसे वन पर्वत के पादों पर (अधोदेशवर्ती छोटे पर्वतों पर) पल्लवों में लगी हुई ओस की बूँदों को अर्पण करता है वैसे ही शिर से वन्दना करते हुए वसिष्ठजी के चरणों पर पुष्पांजलि अर्पण की। आनन्दजनित अश्रुधारा से नीतिज्ञ श्रीरामचन्द्रजी का वदन भर गया उन्होंने परम भक्ति से बार-बार श्रीगुरुजी को प्रणाम किया। शत्रुघ्न और लक्ष्मण तथा भरत के तुल्य और जो रामचन्द्रजी के अन्यान्य सहचर निकट स्थित थे उन्होंने भी वैसे ही मुनिश्रेष्ट वसिष्ठजी को प्रणाम किया। जो मुनि, राजा या राजकुमार लोग दूर-दूर बैठे थे, उन्होंने दूरस्थों के योग्य प्रणामों तथा पुष्पांजलियों द्वारा मुनिवर श्रीवसिष्ठजी को प्रणाम किया। इस अवसर पर वहाँ पुष्पाँजलियों की वर्षाओं से मुनिमहाराज वैसे ही आच्छादित हो गये जैसे कि हिमवृष्टि से पर्वतराज हिमालय आच्छन्न होता है। इसके उपरान्त जब सभा का कोलाहल और प्रणामपरम्परा समाप्त हो चुकीं तब वसिष्ठजी ने माननीय मुनियों के उन्मुख स्वकृत उपदेशात्मक शास्त्रीय सत्य वस्तु के विषय में बुद्धिमालिन्य के कारण यह सदोष है अथवा स्वच्छ बुद्धि के कारण यह निर्दोष है यों सन्देह करते हुए से अपने चरित्र से लोगों को विनय सिखाने के लिए मुनियों से आगे वर्णन किया जा रहे प्रकार से कुछ प्रष्टव्य का स्मरण करत हुए जैसे सफेद बादलों को फाड़कर चन्द्रमा अपना मुख दिखाता है वैसे ही उस पुष्पराशि को बाहुओं से हटाकर अपना मुख दिखलाया। जब सिद्धों की वाणियाँ, नगाड़ों की ध्वनियाँ, आकाश से पुष्पवृष्टियाँ तथा सभा का कोलाहल शान्त हो गया एवं प्रणाम करने के उपरान्त अपना पूजन करने वाले यानी अपनी कृतकृत्यता मानने वाले राम आदि लोग शान्तपवन वाले मेघ की तरह सौम्यता को प्राप्त हो गये तब साधुवाद का श्रवण कर रहे मुनिश्रेष्ठ भगवान वसिष्ठजी ने मधुरवचनपूर्वक विश्वामित्रजी से कहाः गाधिजी के कुल में यशरूपी सौरभ उत्पन्न करने वाले कमलरूप हे मुनिवर, हे वामदेव, हे निमिजी, हे क्रतुजी, हे भरद्वाज, हे  पुलस्त्य, हे अत्रे, हे घृष्टे, हे नारद, हे शाण्डिली, हे भास, भृगु, हे भारण्ड, हे वत्सवात्स्यायन आदि ऋषि लोगों, आप लोगों ने मेरा जो यह तुच्छ वचन सुना है जो बात इसमें छूट गई हो, जो अनुचित हो, निरर्थक हो, दुष्टार्थ हो वह आप इस समय शिष्यरहित मुझ पर अनुग्रह कर कृपया कहें।।38-52।। सभ्य लोगों ने कहाः हे ब्रह्मन्, एकमात्र परमार्थ तत्त्व से सुशोभित होने वाले श्रीवसिष्ठजी के वचन में कोई अनुचित या दुष्ट अर्थ होता है यह बात आज एकदम नई सुनने में आई है, क्योंकि आ तक इस तरह की बात जगत में कहीं भी दृष्ट या श्रुत नहीं है। हम लोगों का अनन्त जन्मदोषों से जो पा संचित था उसका आपने वैसे ही परिमार्जन किया है जैसे कि सुवर्ण के मल का अग्नि परिमार्जन करती है।।53,54।। हे विभो, जैसे कुमुद ब्रह्मसदृश आकाश में विस्तारित परमामृतशीतल आपकी वाणी से विकसित हुए हैं। ये हम लोग सकल प्राणियों को महाबोध देने वाले मुनिश्रेष्ठ आप गुरु को ही प्रणाम करते हैं, किसी अगुरु को नहीं। इससे अपराविद्या के गुरुओं की अपेक्षा पराविद्याप्रद गुरु के उत्कर्ष की पराकाष्ठा सूचित की गई।।55,56।।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे मुने, मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठजी से यह कहकर मेघ के सदृश गम्भीर शब्द से एक साथ पुनः पुनः नमस्ते कहते हुए उन मुनिजनों ने आकाश से सिद्धों के साथ स्वयं भी वर्षाये गये पुष्पांजलिसमूहों से वसिष्ठजी को पुनः पुनः वैसे ही आच्छन्न कर दिया जैसे कि मेघ हिमवृष्टि से हिमालय को आच्छन्न करते हैं।।57,58।। मुनिजनों ने इसी प्रकार राजा दशरथ की प्रशंसा की। इसके उपरान्त श्रीरामचन्द्रजी का विष्णु के अवतारत्वरूप वृत्त जानने वाले उन लोगों ने चाररूपवाले भगवान श्रीहरिरूप श्रीरामचन्द्रजी की प्रशंसा की।।59।। सिद्धों ने कहाः चार स्वरूप वाले दूसरे नारायण के तुल्य स्थित भ्राता सहित श्रीरामचन्द्रजीरूपी जीवन्मुक्त राजकुमार को हम नमस्कार करते हैं।।60।। सिद्धों ने चतुःसागरपर्यन्त भूमिमण्डल के पालक, भूत, भविष्यत् और वर्तमान काल में कभी विलय न होने वाले राजचिह्नों से युक्त महाराज दशरथ की आप रामसदृश पुत्र के पिता होने से अत्यन्त धन्य हैं यों प्रशंसा की तथा मुनिसंघ के स्वामी भूरितेजस्वामी अतएव भगवान सूर्य के समान स्थित मुनिवर श्रीवसिष्ठजी की तथा महायशस्वी तपोनिधि श्रीविश्वामित्र की प्रशंसा की और कहा इन्हीं के महान प्रभाव से हम सब लोग भ्रान्ति को दूर करने वाली उत्तम ज्ञानप्रदान करने वाली वसिष्ठजी की यह वाणी सुन पाये हैं। वाल्मीकि जी ने कहाः ऐसा कहकर सिद्धों ने फिर आकाश से फूलों की वर्षा की तथा सभास्थान में प्रसन्नचित्त होकर चुपचाप बैठ गये।।61-64।। उसी प्रकार आकाशस्थ सिद्ध पुरुषों ने श्रीवसिष्ठजी की प्रशंसा की, सभास्थित पुरुषों ने भी उन सिद्धों का प्रचुर स्तुतियों के साथ पूजन किया।।65।। आकाश स्थित महर्षि तथा देवताओं ने, भूमि में स्थित ब्राह्मणों तथा राजाओं ने तथा पृथ्वी और आकाश में स्थित मुनीश्वरों ने पूर्ववर्णित प्रकार से अपनी अपनी शक्ति के अऩुसार प्रत्येक पुरुष की पुष्पार्घ्यदान युक्त उच्च जय जयकार वाणी से पूजा की।।66।।

दौ सौवाँ सर्ग समाप्त

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दौ सौ एकवाँ सर्ग

गुरु द्वारा पुनः आदरपूर्वक पूछे गये श्रीरामचन्द्रजी ने पूर्णानन्द में अपनी

विश्रान्ति प्रकट की, यह वर्णन।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः इसके पश्चात् नीचे सभा प्रदेश में जब धीरे धीरे साधुवादों का तांता शान्त हो चुका, ज्ञानोपदेश पाकर राजगण विकसितवदन हो गये, संसार-भ्रान्ति के विलीन होने पर लोग अपनी अज्ञानअवस्था के चरित्र को स्वयं ही तत्त्व की ओर पूर्णतया अग्रसर हुए चित्त से हँसने लगे, सभागत विवेकी लोग चित्तवृत्ति के प्रत्यकप्रवणपूर्वक चिदेकरसानन्द के सम्यक् आस्वादन में तत्पर हो ध्यानावस्थित की तरह शान्त हो गये, भ्रातृसहित श्रीरामचन्द्रजी गुरु के आगे गुरु जी के दीप्तिमान मुख पर टकटकी लगाकार हाथ जोड़े पद्मासन बाँधे बैठ गये तथा महाराज दशरथ ध्यानस्थ से होकर अपने अन्दर आदि, मध्य और अन्त में पवित्रता बढ़ाने वाली अलौकिक जीवन्मुक्तिस्थिति का, अनुभव कर रहे थे उस समय मुनि वसिष्ठजी भक्त राजा आदि की पूजा ग्रहण करने के लिए क्षणभर, चुपचाप ठहरकर धीरे-धीरे बोले।।1-6।। हे राम, आप अपने विशाल कुलरूप आकाश के चन्द्रमा हैं। हे कमलनेत्र आप इससे अतिरिक्त क्या सुनना चाहते हैं ? अपनी इच्छा के अनुसार बतलाइये।।7।। हे रामजी, आज इस स्थिति का स्वयं आप कैसा अनुभव करते हैं ? इस जागतिक आभास को आप कैसा देखते हैं ? यह बतलाइये।।8।। भगवान वसिष्ठजी के यह कहने पर गुरु के मुँह को देख रहे राजकुमार श्रीरामचन्द्रजी ने बिना घबड़ाहट या हिचकिचाहट के मृदु तथा स्पष्ट वचन कहा।।9।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे प्रभो, आपके अनुग्रह से मैं वैसे ही परम निर्मलता को प्राप्त हो चुका हूँ, जैसे कलंक से पूर्णतया विरहित चन्द्रमा से सुचिह्नित आकाशतल निर्मल होता है। मेरी संसाररूपी दुःख प्रदान करने वाली सभी भ्रान्तियाँ शान्त हो गई हैं। मैं निर्मल आकाश के समान अतिनिर्मल अपने स्वरूप से स्थित हूँ। मेरी चिद् अचिद् ग्रन्थि शान्त हो गई है, मेरे सकल विशेषण (उपाधियाँ) विलीन हो चुके हैं तथा ब्रह्मभाव से विशुद्ध जगत में मेरी बुद्धि स्फटिक के मन्दिर के मध्य में स्थित स्फटिक मणि की तरह निर्मलतम है। मेरा शान्त मन इसके बाद और कुछ उपदेश सुनना तथा कर्म-सम्पादन करना नहीं चाहता है। परम तृप्ति को प्राप्त हुआ वह सुषुप्त के समान स्थित है।।10-13।। हे मुनिवर, परम शान्ति को प्राप्त हुए मेरे मन के सकल विषयस्मरण शान्त हो चुके हैं, उसका विषयभोग का कौतुक चला गया है तथा उसने विषय संकल्पों का त्याग कर दिया है। मैं जगत के विषय में मानसिक विषयालोचन रहित जिसमें फिर बोध नहीं है। ऐसा ऐन्द्रिक विषयालोचन रहित निरामय होकर सोता सा हूँ, पूर्णरूप से निर्वाण को प्राप्त हूँ, शान्त हूँ। यहाँ पर इव शब्द सुषुप्तभान के भी मिथ्या होने से तुरीयावस्था में अवस्थिति का द्योतक है। पूर्व की आशाओं स विह्ललित शरीर में आत्मबुद्धि से स्थिति का उपहासकर देदीप्यमान (फड़क रही) आपकी सूक्तियों से इस समय स्वस्थ होकर निस्सन्देह स्थित हूँ। न उपदेश से, न उपदेशप्रयुक्त अन्य प्रयोजन से, न शास्त्रों से, न बन्धु-बान्धवों से और न इन सबके त्याग से ही मेरा कोई प्रयोजन है। जिसमें केवल प्रत्यगात्मात्र में चित्त प्रतिष्ठित रहता है ऐसी अविनाशिनी (नित्य) जीवन्मुक्त स्थिति का मैं स्वर्ग में साम्राज्य की असुरादि के क्षोभ से वर्जित जो स्थिति है उसके तुल्य ही अनुभव करता हूँ। मैं बाह्य दृष्टि से जिसमें नेत्र आदि अंग हैं ऐसी स्थिति को प्राप्त होकर भी जगत को आकाश से भी अत्यन्त निर्मल एकमात्र चिन्मात्राकाशरूप ही देखता हूँ। अज्ञानी पुरुष की तरह जगत को जड़ नहीं देखता। यह जगत केवल आकाशमात्र ही है ऐसा दृढ़ निश्चयवाला  मैं इस जगत के मोह-निद्रा के साथ बाधित होने पर अक्षय स्वरूप हो सदा ही जागता हूँ। भावी कार्य को य़थाकाम, वर्तमान कार्य का यथा प्राप्त तथा पूर्वस्थित कार्य को यथास्थित जो आप कहते हैं उसको मैं फलाभिसन्धि से शून्य होकर अविघ्नतया गुरु तथा शास्त्र के अनुसार करता हूँ। ʹयथाकामं यथारम्भं यथाप्राप्तं यथास्थितम्ʹ इस तरह के पाठान्तर में अपने कार्य के विषय में यथाकाम (यथेच्छ) तथा प्रारब्धानुसारʹ पर के कार्य के विषय में यथाप्राप्त तथा यथास्थित जो आप कहते हैं उसका मैं गुरु और शास्त्र के अनुसार निर्विघ्न सम्पादन करता हूँ।।14-21।। इष्ट वस्तु की प्राप्ति से न तो मैं अन्दर मन में सन्तुष्ट होता हूँ और न बाहर शरीर से हर्षित होता हूँ तथा न पुष्ट होता हूँ एवं अऩिष्ट वस्तु की  प्राप्ति से न रोता हूँ। अवश्यकर्तव्य लौकिक और वैदिक कार्य करता हूँ। मैं केवल एक ही हूँ। मेरा भ्रमजाल दूर भाग चुका है।।22।।

इस प्रकार से स्थित हुए मुझे, अज्ञानियों के अभिमत बन्धु, जन, राज्य आदि के नाशों से अथवा, वृद्धि, ह्रास आदि अवस्थाओं से अऩर्थप्राप्ति की आशंका नहीं है, इस आशय से कहते हैं।

चाहे यह सृष्टि उलट जाय अथवा प्रलयकाल के पवन बहें, चाहे देश सोममार्ग के समान जनशून्य हो जाय लेकिन मैं निर्विक्षेपरूप से अपनी आत्मा में स्थित हूँ।।23।। हे मुनिवर, मैं आत्माराम हूँ, बाह्य इन्द्रियों से अलक्ष्य हूँ, मन से भी दुर्लक्ष्य हूँ, निरामय हूँ, आशाओं से मैं वैसे ही बन्धन को प्राप्त नहीं होता जैसे कि मुष्टियों द्वारा आकाश बन्धन को प्राप्त नहीं होता।।24।।

देह में अभिव्यक्त का देहातीत रहने में दृष्टान्त कहते हैं।

जैसे वृक्षगत पुष्प में अभिव्यक्त गन्ध आकाश में पहुँचकर पुष्पातीत रहती है वैसे ही मैं देह में अभिव्यक्त होकर देहातीत (यह इस पुष्प का है अथवा इस देह का है यों विशेषण के योग्य न होने से साधारण) रूप से स्थित हूँ।।25।।

तो आप आगे कैसे और किस तरह व्यवहार करेंगे ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

जैसे ही प्रबुद्ध तथा अप्रबुद्ध सब राजा विविध कामधामवाले राज्यों में व्यवहार करते हैं वैसे ही हर्ष, विषाद और आशा से विरहित, स्थिर, एक, सम दर्शन मैं आत्मा में स्थित होकर निःशंक हो व्यवहार करता हूँ। अप्रबुद्ध, प्रबुद्ध में यही अन्तर है कि अज्ञानी हर्ष, विषाद और आशापाश से बद्ध, अस्थिर तथा विषमददृष्टि रहता है, ज्ञानी हर्षादि से रहति स्थित तथा समदृष्टि रहता है।।26,27।।

हे प्रभो, सकलविषयैश्वार्यानन्द के ऊपर स्थित ब्रह्मानन्द से मैं सुखी हूँ अतएव अपने शरीर में विषयसुख की मुझे इच्छा नहीं है। बाह्य दृष्टि से सर्वसाधारण जनकी तरह मैं स्थित हूँ। मुझे अपनी इच्छा के अनुसार सेवा आदि जिस किसी भी विषय में नियोजित कीजिये। हे सज्जन शिरोमणे, एकमात्र निर्मलब्रह्मरूपलक्ष्य में दृष्टिवाला मैं जब तक मेरा शरीर रहेगा तब तक सांसारिक स्थिति का निःशंक होकर वैसे ही पालन करूँगा जैसे कि बालक अपनी अवस्था के अनुरूप क्रीड़ा का अनुवर्तन करता है।।28,29।। हे मुनिनायक, मैं भोजन करता हूँ, पीता हूँ, बैठता हूँ, अपने कर्तव्य का पालन करता हूँ। आपके अनुग्रह से मेरा सब शंकाएँ निवृत्त हो चुकी हैं।।30।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी, यह बड़े सौभाग्य का विषय है कि आपने आदि मध्य और अन्तरहित वह महापुण्य सर्वश्रेष्ठ पद पा लिया है जिस पद में स्थित हुए पुरुषों को पुनः शोक-दुःख नहीं रहता। आप अत्यन्त सम (विषमतालेशशून्य) शीतल स्वात्मा में जैसे आकाश शान्त आकाश में विश्राम प्राप्त करता है वैसे ही पूर्ण विश्रान्ति को प्राप्त हुए हैं। बड़े हर्ष की बात है आप सर्वथा शोक दुःखशून्य हो गये हैं, बड़े आनन्द का विषय है कि आपको उत्तम स्थिति प्राप्त हो गई है एवं महासौभाग्य की बात है कि आपकी इस लोक और परलोक में दृष्ट, अदृष्ट और श्रृत अनर्शशंका की निवृत्ति हो गई है।।31-33।। हे पुत्र, हर्ष है कि आपने आत्मतत्त्वज्ञानी होकर बोध से रघुवंशियों की अतीत, वर्तमान और भावी कुलसन्तति को पवित्र कर दिया है। हे रघुनाथ, इस समय आप मुनिनायक श्रीविश्वामित्र की इस यज्ञविघ्ननिवृत्ति की अभ्यर्थना को पूर्णकर पिता के जीते जी उनकी आज्ञा से राक्षसवध द्वारा पृथ्वी का पालनकर स्थित होइये।।34,35।। हे सौभाग्यशाली राघव, आप सरीखे महापुरुष कुलदीपक से युक्त पुत्र-पौत्र, सेवक, बन्धुबान्धव, पैदल सिपाही, रथ, गज और अश्वसमुदाय के साथ सब रघुवंशी शरीर में निरोग, निर्भय और घरों में सदा उदयवाले हों।।36।।

दौ सौ एकवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ दौवाँ सर्ग

प्रबोधसे यों हर्षित हुए राजाओं का तथा प्रबोध से हर्षित हुए श्रीरामचन्द्रजी का वर्णन

तथा श्रीरामचन्द्रजी द्वारा ज्ञाननिर्मल अपनी स्थिति का वर्णन।

वाल्मीकि जी ने कहाः हे भरद्वाज, सभा में वसिष्ठजी का यह वचन सुनकर सब राजा तथा अन्यान्य लोग अमृतप्रवाह से सींचे हुए की तरह अन्दर अत्यन्त शीतलता को प्राप्त हुए।।1।। कमलनयन श्रीरामचन्द्रजी अपने मनोज्ञ चन्द्रवदन से ऐसे सुशोभित  हुए जैसे कि अमृत से पूर्ण मनोहर चन्द्रमा के उदय से सम्पूर्ण क्षीरसागर सुशोभित होता है।।2।। तत्त्वज्ञानविशारद वामदेव आदि सब लोगों ने वाह भगवान श्रीवसिष्ठजी ने क्या उत्तम ज्ञान का वर्णन किया, यह बड़े सम्मान से कहा।।3।। शान्त अन्तःकरणवाले राजा दशरथ  प्रसन्नता से अत्यन्त सुशोभित हुए। वे अत्यन्त सन्तोष से पूर्णतया रोमांचित शरीर हो एक अपूर्व शोभा को प्राप्त हुए। इसके पश्चात ज्ञानी पुरुषों में बहुत-सी साधुवाद कथाओं के प्रवृत्त होने पर श्रीरामचन्द्रजी ने, जिनका अज्ञान छूट गया था, पुनः यह वचन कहा।।4,5।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे भगवन्, आप अतीत और वर्तमान के अधिपति हैं, आपने हमारा यह अज्ञान वैसे ही पूर्णतया मिटा दिया है जैसे अग्नि सुवर्ण का मल (अन्यान्य धातुओं की मिलावट) पूर्णतया मिटा देता है।।6।। हे प्रभो, हम लोग पहले केवल शरीर में आत्मदृष्टिवाले थे इस समय आपके अनुग्रह से सर्वत्र सर्वात्मदर्शी हो गये हैं।।7।। मैं सर्वात्मा होकर सम्पूर्ण रूप से स्थित हूँ, नीरोग हो गया हूँ, मेरी सकल आशंकाएँ मिट चुकी हैं। इस समय मैं ज्ञानवान होकर जागरूक हूँ।।8।। कभी खेदवान न होने के लिए मैं आनन्दित हूँ, चिरकाल के लिए मैं सुखी हूँ, कभी अस्त न होने के लिए मैं स्थित हूँ, मेरे परमपुरुषार्थ का उदय आविर्भूत हो गया है। अहा पवित्रतम शीतल ज्ञानरूपीजल से आपने मुझको सींचा है। अतएव मैं हृदय में शरत्काल के कमल के समान प्रहृष्ट हूँ, विकसित हूँ।।9,10।। आपके अनुग्रह से आज मुझे यह दिव्य साम्राज्यपदवी प्राप्त हो चुकी है जिसमें स्थित हुए मेरे लिए यह सारा जगत अमृत बन गया है।।11।। मेरी मति पूर्णतया प्रसन्न हो चुकी है, मेरा समस्त शोक निवृत्त हो गया है, मैं अलौकिक शान्ति से (सकार्य मूलअज्ञान के नाश से) अमलाशयरूप आत्मा में आनन्द को प्राप्त हो गया हूँ। भलीभाँति परीक्षा करके देखे गये आत्मा से ही स्वतः सिद्ध निर्मलता को मैं प्राप्त हो चुका हूँ अतएव मुझको नमस्कार है।।12।।

दो सौ दौवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ तीनवाँ सर्ग

मध्याह्नकाल का सूचक तुरी का घोष, दिनचर्या, निशा का आगमन तथा

प्रातःकाल सभा के सामने श्रीरामचन्द्रजी के सन्देह

अभाव का वर्णन।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः इस प्रकार जब भगवान वसिष्ठजी तथा श्रीरामचन्द्रजी आपस में विचार कर रहे थे उस समय मानों उनके विचारविमर्श को सुनने के लिए भगवान सूर्य आकाश के मध्य में पहुँचे। इसके पश्चात दसों दिशाओं में प्रकाश श्रीरामचन्द्रजी की महामति के समान पदार्थ-राशि स्पष्टरूप से प्रदर्शन के लिए जल्दी तेज हो गया। उस समय उद्यान के तालाब विकसित कमलों से विशालकाय होने के कारण प्रफुल्ल-हृदय कमल होने के कारण विकसिताकार वहाँ पर बैठे हुए राजाओं की तरह खूब सुशोभित हुए। मोतियों की घनी झालरवाला स्फटिकमणि का झरोखा जिसमें भगवान सूर्य का प्रतिबिम्ब संक्रान्त था, आकाश में तैरता हुआ-सा नाचता था। पद्मराग मणियों में संक्रान्त सूर्य की आकाश में फैली हुई तेजदीप्तिवाली किरणें (प्रतिबिम्बत-कान्तियाँ) ऐसी स्फुरित होती हैं जैसे कि स्वच्छ उपदेश ज्ञानकला स्फुरित होती हैं।।1-5।। मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठ, विश्वामित्र आदि की मुखकान्तिरूप चन्द्रमा से विकसित से हुए अपने कुल के कैरवभूत (रात को खिलने वाला सफेद कमल) श्रीरामचन्द्रजी महाराज जब इस प्रकार परमानन्द को प्राप्त हो गये, जब बड़वानल के तुल्य भगवान सूर्य, जो तेजःपुंजरूपी देदीप्यमान ज्वालाओं से युक्त तथा बड़वानल के समान ही समग्र रसों का पान करने वाले हैं, आकाशरूपी महासागर के नाभि के सदृश हो गये यानी मध्य आकाश में स्थित हो गये, जब आकाशरूपी नीलकमल, जो सूर्यरूपी कर्णिका से मनोहर, देदीप्यमान किरणरूपी केसरों से सुशोभित था तथा जिससे रजरूपी पराग गिर रहा था, अत्यन्त सुहावना मालूम होता था, वह आकाशरूपी नीलकमल मानों जगत्-लक्ष्मी का शिर का भूषण था, त्रिलोकरूपी नायिका का कर्णाभरण (कानों का आभूषण) था। वह कर्णाभरण और शिरोभूषण भीतर जड़े हुए चमकीले सितारेरूपी विविध रत्नों से सुशोभित था, जब दिशारूपी नायिकाओं ने विशाल पर्वतशिखररूपी हाथों से धूप से मिश्रित जल रहित महामेघों को दर्पणों की नाईं पकड़ रखा था तथा जब सूर्यरहित भी आकाश श्रेष्ठतम सूर्यकान्त मणियों से निकली हुई आग से प्रदीप्त होने के कारण सूर्य से भी दुगुना सा जल रहा था उस मध्याह्न समय में समय की सूचना देने के लिए बजने वाले शंख प्रल काल की वायु से पूर्ण सागरों की तरह प्रचुर मुखवायु के पूरित होकर बजे। कमलों पर ओस की बूँदों के समान लोगों के मुख मण्डलों पर पसीने की बूँदों ने स्थिति की, जिनका आकार-प्रकार इधर उधर बिखरे हुए मोतियों के समान था। जैसे वृष्टि और नदी का जल सागर को भरता है वैसे ही घर की दीवारों में टक्कर लगने से प्रतिध्वनि के रूप लौटे हुए तथा प्राणियों के कर्मत्वराप्रयुक्त शब्दसंभ्रम से पुष्ट हुए शब्द ने लोगों के कानों को भर दिया। मध्याह्न काल में सुवासिनी (सौभाग्यवती) महिलाओं द्वारा गर्मी की प्रखरता को शान्त करने के लिए उड़ाई हुई सफेद कर्पूरयुक्त जल सींचनरूपी नूतन-मेघमाला उल्लास को प्राप्त हुई।।6-15।। महाराज दशरथ सब सामन्तों, भूपालों, अपने अंगरक्षक, चाकर आदि, महामुनि वसिष्ठ तथा श्रीरामचन्द्रजी के साथ सभा से उठे। सब राजा, राजकुमार, मन्त्रिगण, मुनिवृन्द परस्पर पूजा-सत्कार पाकर बड़ी प्रसन्नता के साथ अपने अपने घर को गये। अन्तःपुर के प्रमुख गृहों में पंखों की वायु से उड़ाई गई कपूर की धूलि से अपूर्व ही मेघमाला उदित हुई। इसके पश्चात मध्याह्नकाल की तूरियों की ध्वनि दीवारों में टकराकर प्रतिध्वनित हुई तब वाक्यप्रयोग में निपुण मुनिश्रेष्ठ श्रीवसिष्ठजी ने ये वाक्य कहेः हे रामचन्द्रजी, आपने श्रोतव्य सब कुछ सुन लिया है और ज्ञातव्य सब कुछ जान लिया है इसके अतिरिक्त उत्तम ज्ञातव्य कुछ भी नहीं है।।16-20।।

अब आपको गुरु के उपदेश, वेदान्त आदि शास्त्र तथा स्वानुभव के अविसंवाद के लिए एकार्थनिष्ठतारूप एकवाक्यता करनी चाहिए, ऐसा कहते हैं।

हे राम, जिस प्रकार मैंने आपको उपदेश दिया है, जिस प्रकार आपने वेदान्तशास्त्रों से जाना है और जैसा आपका अपना अनुभव है उस प्रकार सबकी एकवाक्यता कीजिये। हे महामते, यथाप्राप्त कर्तव्य का पालन करने के लिए आप उठिये। हम लोग मध्याह्नस्नान के लिए जाते हैं। यह हम लोगों का मध्याह्न का समय व्यतीत हो रहा है। हे भद्र, अपनी आकांक्षा की विनिवृत्ति के लिए आपको जो सुन्दर वस्तु पूछनी हो वह प्रातः काल आप पुनः पूछ लीजियेगा।।21-23।। श्रीवाल्मीकि ने कहाः मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठजी के यह कहने पर श्लाघनीय धर्मात्मा महाराज दशरथ ने श्रीरामचन्द्रजी के साथ सभा में समुपस्थित उन सकल साधुपुरुषों की मुनियों की, ब्राह्मणों की, राजाओं की तथा आकाशचारी सिद्ध और देवगणों की श्रीवसिष्ठ, विश्वामित्र आदि मुनियों द्वारा उपदिष्ट क्रम से मणि-मोती आदि के निष्क्रयरूप धन से, दिव्य फूलों से, मणि-रत्न आदि के प्रदान से, मुक्तामाला के समर्पण से, विनय, प्रणाम, धनसहित कन्याप्रदान, वस्त्र आसन, अन्न, पान, सुवर्ण, भूमि, धूप, गन्ध, माला आदि से यथायोग्य पूजा की। पूजा  करने के उपरान्त सभा के बीच से दूसरों का सम्मान करने वाले महाराज दशरथ वसिष्ठ आदि देवर्षियों के सहित सारी सभा के साथ वैसे ही उठे जैसे कि सायंकाल के समय आकाश से चन्द्रमा उठता है।।24-29।। वह त्वरायुक्त सभा से उठने का समय अत्यन्त सुशोभित हुआ जिसमें घुटनों तक देवताओं द्वारा वर्षाये गये फूलों से चारों ओर कीचड़ हो गय़ा था, परस्पर घिसने और टकराने से केयूरों (अंगदों) में जड़े हुए रत्नों के चूरे से पृथ्वी लाल हो गई थी, टूटे हुए हारों से स्फुरित हो रही मोतीरूपी तारिकाओं ने रात्रिकाल में प्रसिद्ध नक्षत्रयुक्त आकाश को जीत लिया था, देवर्षि, मुनि, ब्राह्मण तथा राजाओं के इधर उधर संचार, से जो अत्यन्त भीड़भाड़वाला था, व्यग्र सेविकाओं के हाथों में चँवर केशों से चंचल थे, वसिष्ठजी द्वारा उपदिष्ट ज्ञान के क्रम के मनन आदि द्वारा भूमिका के क्रम से प्रमेयीकरण के लिए ही स्पन्दमान, अन्य स्वार्थत्वरा से नहीं, इस कारण जो दारूण न था, कभी जरा सा धक्का लगने पर भी परस्पर क्षमायाचना के लिए सिर में अंजलि बाँधे हुए आगे और अगल बगल तीनों भागों में देखने तथा क्षमा माँगने के लिए प्रवृत्त नेत्र और जीभवाले सकल जनों से विराजित था, पागल निष्ठुर लोगों से विषम नहीं था, इसलिए वहाँ पर पीड़ा आदि दोषों का लेष भी न था।।30-33।। मृदु मधुर वचनवाले सत्कृत दशरथ आदि सब सज्जन पुरुष, जो सातों लोकों के निवासी थे, परस्पर पूछकर इन्द्रपुरी से देवताओं की तरह परस्पर स्नेहपूर्ण हृदय होकर अपने-अपने आश्रमों को गये।।34,35।। क्रमानुसार प्रेम से एक दूसरे को सत्कार कर उनसे विदा लेकर अपने घर में आकर उन्होंने दिन का कृत्य किया।।36।। इसके पश्चात श्रीवसिष्ठ आदि तथा दशरथ आदि राजा सबने दिवस के कृत्य किये। इसके अनन्तर उनके दिवस सम्बन्धी क्रिया करने पर क्रम से आकाश का पथिक सूर्य अस्त को प्राप्त हुआ। उनकी तथा महामति श्रीरामचन्द्रजी की उसी कथा से जागरणवश वह रात्रि शीघ्र व्यतीत हुई।।37-39।। प्रातःकाल घर में झाड़ू बुहारी देने की तरह अन्धकाररूपी पांसु तारा रूपी फूलों की राशियाँ जिसमें से हटा दी गई हैं ऐसे जगदरूपी भवन को घर की तरह साफ सुथरा बना रहे भगवान सूर्य का उदय हुआ।।40।। इसके अनन्तर करवीर और कुसुम्ब के सदृश किरणों से दिशाओं को लाल बना रहे बाल सूर्य आकाशरूपी सागर में प्रविष्ट हुए। राजा, राजकुमार, मन्त्री लोग तथा श्रीवसिष्ठ आदि मुनिगण फिर महाराज दशरथ की सभा में आये। अपने-अपने क्रम, स्थान, देश और आसन के अनुसार जैसे आकाश में नक्षत्र शोभा प्रविष्ट होती है वैसे ही वहाँ पर वह सभा प्रविष्ट हुई। तदनन्तर दशरथ आदि भूपालों तथा सुमन्त्र आदि मन्त्रियों के आसन पर आसीन मुनिश्रेष्ठ वसिष्ठजी की प्रचुर स्तुति करने पर महामुनि वसिष्ठजी तथा अपने पिताजी के सन्मुख कमलनयन श्रीमान् श्रीरामचन्द्रजी ने यह मधुर वचन कहा।।41-45।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे सकल धर्मों के ज्ञाता, हे सकल ज्ञानों के महासागर, हे सकल सन्देहरूपी वृक्षों का उच्छेद करने के लिए परशु (कुठार) रूप तथा हे शत्रुओं के भी शोक और भय की निवृत्ति करने वाले हे ब्रह्मन्, मेरे लिये अन्य श्रवणीय अथवा ज्ञातव्य क्या शेष है ? जो कुछ भी श्रोतव्य या ज्ञातव्य मेरे लिए अवशिष्ट हो वह सब आप मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।46,47।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामचन्द्रजी आपको बोध प्राप्त हो गया है। आपके लिए अब श्रोतव्य कुछ भी अवशिष्ट नहीं है। आपकी बुद्धि कृतकृत्य हो गई है और यह प्राप्तव्य वस्तु को प्राप्त कर आत्मा में स्थित है। आप ही अपनी बुद्धि से विचारकर स्वयं कहिये कि आज आप स्वानुभव से कैसे हैं और आपके लिए शेष श्रोतव्य क्या है ?।।48,49।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, जैसा आप कहते हैं वैसे ही मैं अपने को कृतकृत्य समझता हूँ, मैं निर्वाण को प्राप्त हो चुका हूँ, प्रशान्त हो चुका हूँ, मुझमें किसी बात की आकांक्षा नहीं है। जो कुछ वक्तव्य था उसे आप कह चुके हैं. मैं सम्पूर्ण ज्ञातव्य वस्तु जान चुका हूँ अब कृतकृत्यता को प्राप्त हुई आपकी  वाणी विश्राम को प्राप्त हो। मैं जानने योग्य तत्त्व को जान चुका हूँ यह ज्ञातव्य वस्तु मुझे मिल गई है। सम्पूर्ण जगत ऐक्य को (ब्रह्मैकरसता को) प्राप्त हो चुका है। जीव ब्रह्म भेदरूपी द्वैत अस्त को प्राप्त हो गया है मेरा दृश्यभेद का भान मिट गया है क्योंकि मैंने खूब विचारविमर्श कर सारी सांसारिता की आस्था का त्याग कर दिया है।।50-52।।

दो सौ तीनवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ चारवाँ सर्ग

श्रीवसिष्ठजी तथा श्रीरामजी का चिदात्मा के परिशोधन के लिए निष्कृष्ट युक्ति

से फिर चित् में दृश्य का परिमार्जन करना।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे महाबाहो, हे श्रीरामचन्द्रजी, फिर मेरा परम संक्षिप्त (युक्तियों से स्पष्ट तथा दृश्य के परिमार्जन का उपदेशक होने के कारण उत्कृष्ट) वचन सुनिये, क्योंकि बार-बार खूब पोंछने से दर्पण अत्यन्त शोभित होता है।।1।।

रूप और नाम के भेद से दो प्रकार का दृश्य है। उनमें से पहले के मार्जन का (मिटाने का) उपाय कहते हैं।

चार प्रकार के शब्दों के (जातिशब्द, गुणशब्द, क्रियाशब्द और यदृच्छाशब्दों के) जाति, गुण, क्रिया और यदृच्छाचार प्रकार के अर्थ होते हैं। जैसे नीली, चंचल भद्रा नाम की गौ। यहाँ पर गौ जातिवाचक शब्द है, नील गुणवाचक, चंचल क्रियावाचक और भद्रा यदृच्छा शब्द है। वे एक ही वस्तु में व्यावर्त्यभेद के अधीन भेदकल्पनारूप शब्द भेद प्रवृत्ति निमित्तता से कल्पित भ्रान्तिवेदन संकेतरूप ही हैं वास्तविक नहीं। इस प्रकार अर्थ का परिमार्जन हुआ। अब दूसरे के (शब्द के) मार्जन का उपाय कहते हैं। अर्थ के परिमार्जित होने पर निरर्थक शब्द जलध्वनि के समान होकर नामता का त्याग कर अर्थता को प्राप्त हुआ, इसलिए अर्थ के परिमार्जन से शब्द का भी परिमार्जन हो गया यों अर्थ और शब्दरूप दो प्रकार का ही दृश्य स्वप्न के समान चिदाभानमात्र सिद्ध हुआ। ऐसी अवस्था में जगत की उत्पत्ति कहाँ हुई ? जब जाग्रत ही मिथ्या है तब जाग्रत ही संस्कार द्वारा स्वप्नदृष्ट पदार्थ बन जाता है और स्मरण के समान पदार्थशून्य स्वरूप होकर सामने आता है, इसलिए वह संविद् संवेदनमात्र होकर अन्य आकार की भाँति विस्तृत है उसमें संवित् से अतिरिक्त कुछ नहीं है। जैसे प्रत्यक् चैतन्यरूप मुझ में स्वप्नजगतरूप निर्मल संविदाकाश सरूप होता हुआ भी नीरूप है वैसे ही त्रिभुवन भी सरूप होता हुआ भी नीरूप है।।2-4।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, चित् में यह भूमि कैसे संपन्न हुई, पर्वत कैसे सम्पन्न हुए, कैसे जल हुआ, कैसे पत्थर हुए, कैसे तेज हुआ, कैसे क्रिया हुई, कैसे काल हुआ, कैसे वायु हो गया और कैसे चिदाकाश हो गया यानी चित् में जड़ता और भूमि आदि विचित्रता कैसे हो गई ? यद्यपि यह सब मैं आपके उपदेश से जान चुका हूँ, मेरे विशद बोध के लिए फिर मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।5-7।।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे रघुवर, जरा कहिये तो सही स्वप्न में दिखाई दिये महानगर में कैसे वास्तविक रूप से भूमि हो गई, कैसे आकाश हो गया, कैसे जल हो गया, कैसे पत्थर हो गये, कैसे तेज हो गया, कैसे दिशाएँ हो गई, कैसे काल हो गया और कैसे क्रिया हो गई ? उन सबके निमित्त आदि सब कैसे हो गये यह मुझसे कहिये। किसने इस स्वप्न में दृश्यजंजाल का निर्माण किया, किसने इसको जलाया, कौन इसको लाया, किसने इसकी रचना की, किसने इसको विविध पदार्थों से भरा, कन इसका उत्पादक है, किसने इसे प्रकट किया, इसका क्या स्वरूप है और क्या आकार-प्रकार है ? यानी स्वप्नदृश्य के समान ही इसकी संभावना करनी चाहिए इस अभिप्राय को मन में रखकर प्रतिवान्दी से स्वयं प्रश्न के ब्याज से श्रीवसिष्ठजी ने श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का उत्तर दिया।।8-11।।

दृष्टान्त के (स्वप्नदृश्य के) समान ही दार्ष्टान्तिक में (जाग्रत दृश्य में) पृथ्वी आदि की सम्पत्ति की संभावना कर रहे श्रीरामचन्द्रजी स्वयं भी जगत की असत्यता का वर्णन करते हैं।

स्वप्नरूप इस जगत का स्वरूप निराकार निराधार आकाश ही है। भूमि, पर्वत आदि सत्य नहीं हैं।।12।। इसका निराधार निराकार आत्मा ही व्योमरूप है, आकृति के अभाव में इस व्योम का आधार से क्या प्रयोजन है ?।।13।।

पृथ्वी आदि आकारसम्पत्ति को मानकर यह कहा गया है, वास्तव में पृथ्वी आदि सम्पत्ति भी नहीं है, ऐसा कहते हैं।

यह पृथ्वी आदि कुछ भी सम्पन्न नहीं हुए यह संवित के अतिरिक्त, सत् नहीं हैं। यह जगदाकार चित् का स्फुरण स्वप्न के समान मन ही उस प्रकार (जगत के रूप से) स्थित है, उससे अतिरिक्त नहीं है।।14।।

और मन भी केवल चित् का स्फुरण है, अतः वही सब कुछ है, ऐसा कहते हैं।

सकल तत्त्ववेत्ता की दृष्टि में उस प्रकार का बोध होने से यहाँ पर दिशा, काल आदि चित् का भान है, पर्वत आदि चिदभान है, जल आदि चित् है एवं वायु आदि चिदाकाश है। संवित ही आकाशता को प्राप्त होकर आकाशरूप से स्थित है, काठिन्य से वह पत्थर के रूप से स्थित है और द्रववश वह जल के समान स्थित है। वास्तव में भूमि आदि कुछ भी नहीं है, इसलिए वह सब एक अनन्त चिदाकाश पृथ्वी आदि के रूप से स्थित है। प्रसन्न (निश्चल) सागर का जल द्रवरूप होने के कारण ही जैसे तरंग फेन, आवर्त आदि (अभिन्न) होता हुआ ही अपने में नाना होता है। चिति अपने में काठिन्य के संकल्प से पृथ्वी की तरह गिरिता को प्राप्त हुई है, चिति अपने में शून्यता के वेदन से आकाश की तरह अपने को शून्य जानती है। अपने में द्रवत्व के वेदन से जल मानती है, अपने में स्पन्दता के वेदन से वायु जानती है, अधिष्ठान चिद्रूप अपने स्वरूप का त्याग न कर रही चिति उष्णता के वेदन से अग्नि को जानती है। इस प्रकार के स्वभाववाला ही यह आकाशरूप चितधातु बिना कारण, बिना गुण और बिना क्रम के जो कुछ इस प्रकार स्फुरित होता है उसके अतिरिक्त जगत का तत्त्वव वैसे ही यहाँ कुछ नहीं है, जैसे कि आकाश और सागर में शून्यता और जल के सिवा अन्य तत्त्व कुछ नहीं है। ʹइदम्ʹ (यह) ʹत्वम्ʹ (तुम) और ʹअहम्ʹ (मैं) इत्यादि जगत चिदाकाश के अतिरिक्त नहीं है, क्योंकि उसके बिना कुछ भी संभव नहीं है। इसलिए आप पूर्ण शान्त होकर स्थित होइये। आप जैसे इस घर में स्वप्न, मनोरथ आदि से अग्निपर्वत आदि की बुद्धि करते हुए अग्नि पर्वत न होते हुए भी उसको अग्निपर्वत देखते हैं वैसे ही निराकार चिदाकाश को जगत के रूप में देखते हैं। सृष्टि के आदि में चिदाकाश ही देहतुल्य प्रतीत होता है तब बिना कारण के असत् से (अज्ञान से) देहाकार चिति उदित होती है, वास्तव में देह उदित नहीं होता है, यह ज्ञानीजनों को विचार करना चाहिए। मन, बुद्धि, अहंकार, पंच महाभूत, पर्वत और दिशाएँ ये सब शिलागर्भ के समान यथास्थित अनिवार्य हैं। इस तरह न कुछ उत्पन्न हुआ है न कुछ नष्ट हुआ है यथा स्थित यह जगत रूप ब्रह्मात्मा में स्थित नामक जो स्वरूप का प्रकर्ष से बृहण है वही यह जगत कहा गया है। यथार्थ सम्यक् दर्शन से प्रबुद्ध बुद्धिवाले की दृष्टि से यह जगतभाव से भान भी अभान ही है यानी वास्तव में शून्य चिदाकाश ही है अप्रबुद्धबुद्धिवाले यानी मूर्ख की दृष्टि से जैसा तैसा हो  उसके विचार से क्या प्रयोजन है, यह अर्थ है।।15-29।।

दो सौ चारवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ पाँचवाँ सर्ग

केवल विषयमात्र स्वरूपवाली यह जगत स्थिति स्वप्नतुल्य है।

न यह कभी उत्पन्न हुई, न स्थित है और न नष्ट

हुई यह चिन्मात्र ही है।

इस प्रकार जगत की स्वप्न के समान पूर्वोक्त विवर्तमात्रता का स्वीकार कर कूटस्थ अद्वितीय चिन्मात्र विवर्त का भी संभव नहीं है, क्योंकि उसका कारण नहीं है, ऐसा श्रीरामचन्द्रजी प्रश्न करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, जैसे परमाकाश स्वप्न में दृश्यरूप होता है वैसे ही यह जाग्रत में दृश्यरूप होता है इस विषय में यदि सन्देह नहीं है तो यह सर्वश्रेष्ठ महाप्रश्न मुझसे कहने की कृपा कीजिये। अदेह चिति जाग्रतरूप स्वप्न में सदेहवत कैसे होती है ?।।1,2।।

हेतु न होने के कारण आपने विवर्त की अनुत्पत्ति, अनुत्पन्न की स्थिति नहीं होगी अतः शून्यता ही होगी यह सिद्ध करना चाहिए। जगत की शून्यता इष्ट ही है, अतः  आपके प्रश्न में हेतुभूत सन्देह निरूपत्तिक है, यो भगवान् वसिष्ठजी श्रीरामचन्द्रजी के प्रश्न का उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, यह दृश्य जाग्रत और स्वप्न में हेतुशून्य आकाश से उत्पन्न हुआ है, अतः शून्याधार शून्यरूप ही होगा ऐसा ही सिद्ध करना चाहिए। और ख (शून्य) परम ब्रह्म ही है अन्य नहीं, इसलिए उत्पत्ति आदि से शून्य अद्वैत ब्रह्म के अविरोधी विवर्त में अनुपपत्ति का सन्देह उपपन्न नहीं होता, यह अर्थ है।।3।।

विवर्त में अनुत्पत्ति का ही उपपादन करते हैं।

समस्त कारणाकारों में अस्तमयरूपवाले सर्गादि में ही कोई भूत उत्पन्न ही नहीं होते यानी उस समय पृथ्वी आदि किसी भूत का संभव नहीं है।।4।।

अदेह चिति जाग्रत और स्वप्न में सदेहवत् कैसे होती है, यह प्रश्न भी अनुत्पन्न है क्योंकि पृथ्वी आदि के अभाव में जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उदभिज्ज इन चार प्रकार के भूतों के शरीर भी असत् ही हैं ऐसा कहते हैं।

इसलिए पृथ्वी आदि के अस्तित्व में ही होने वाला यह शरीर कुछ भी नहीं है। ये भूत ही निश्चय करके देह हैं और उनका सर्वथा अभाव है।।5।।

इसलिए चिदाकाश स्वप्नवत् प्रतीत होने वाले स्वरूपमात्रस्फुरणरूप जगदादि आकारवान जैसे मायागुण से विक्षुब्ध इस दृश्य को देखता है।।6।। यह जो चिदात्मा का भानमात्र है वही स्वप्नभान है और वही जगदाकृति चिदाकाशरूप ही स्वप्न विवर्त, जगदादि शब्द से कहा जाता है।।7।। चिदाकाश का जो यह वेदन है यह आकाश के समान निर्मल है इस वेदन के अन्दर भासमान चित् का रूप सूक्ष्म होने पर स्वप्न और स्थूल होने पर जगत के रूप से स्थित है यानी वेदन ही स्वप्न और जगत के रूप में स्थित है।।8।।

इस प्रकार रूपप्रपंच के वेदनमात्र होने पर नामप्रपंच भी वेदन का ही एक नाम भेद प्रसिद्ध होता है, ऐसा कहते हैं।

इसके उपरान्त चारों ओर व्याप्त हुए अपने स्वभावकचन (स्फुरण) में उस चिद्रूप चिदात्मा ने ये पृथ्वी आदि पृथक पृथक संज्ञाएँ की हैं।।9।।

अतएव स्वप्न आदि की निवृत्ति होने पर भी वह तत्त्व (भान) कभी शान्त नहीं होता, ऐसा कहते हैं। वह चिदाकाशरूपी भान कभी शान्त नहीं होता।।10।।

उसके (चिदभान के) सदभाव से ही उसमें बहुत-से विवर्त हुए हैं, ऐसा कहते हैं।

बहुत सी भिन्न-भिन्न सृष्टि दृष्टियाँ ब्रह्मरूप ही हैं। जैसे आकाश में शून्यता स्थित है वैसे ही वे ब्रह्मकाश में ही स्थित हैं और प्रवेश करती हैं।।11।।

कौतुकवश इस ब्रह्माण्ड के स्वरूप को सुनने की इच्छा से श्रीरामचन्द्रजी प्रश्न की भूमिका निर्माण करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, आपने लीलोपाख्यान, भुशुण्डाख्यान आदि में करोड़ों प्रकार की सृष्टियों का वर्णन किया है। उनमें से कुछ ब्रह्माण्डकोश में स्थित हैं, कुछ उससे रहित यानी मन आदि में स्थित हैं, कुछ भूकोश में स्थित हैं, कुछ आकाशकोश में स्थित हैं, कुछ तेजकोश में स्थित हैं और कुछ वायु कोश में स्थित हैं। कुछ आकाशतल में स्थित गोलाकार भूमिपीठ हैं, उनमें रहने वाले उर्ध्व तथा अधोभाग में स्थित चींटियों के समान भूगोल से चिपके हुए देव, असुर आदि हम ही ऊपर हैं हम ही ऊपर हैं यों विविध निश्चयवाले हैं, क्योंकि सबकी दृष्टि से भूमि के अधोभाग के जन, भूमि के मूलाकाश से जिनके पैर ऊपर की ओर और सिर नीचे की ओर रहता है, ऐसे प्रतीत होते हैं। इस तरह उन लोकों में ऊर्ध्वतल अधःशाखा और शिखरवाले होने के कारण वन और पर्वत लटके हुए से मालूम होते हैं। कुछ वातमय (वायु शरीरवाले) प्राणियों से परिपूर्ण हैं, कुछ निरन्तर अन्धकार से व्याप्त हैं, कुछ आकाशमय शरीर धारण करने वाले जीवों से भरे हैं और कुछ सृष्टियाँ गूलर के फल के समान कोटि कोटि कीड़ों से व्याप्त हैं। कुछ आकाशकोश में स्थित हैं, कुछ सृष्टियाँ शिलाओं के गर्भ में स्थित हैं, कुछ भाण्ड-बर्तन युक्त, मण्डप आदि के कोश में स्थित हैं और कुछ आकाश में पक्षियों के समान स्थित हैं। हे भगवन, हे तत्त्ववेत्ताओं में श्रेष्ठ, उनमें से हमारा आश्रयभूत यह ब्रह्माण्ड जिस प्रकार का और जैसा स्थित है, वह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।12-17।।

यह आपका प्रश्न तत्त्वज्ञानविषयक अथवा तत्त्वज्ञानोपयोगी नहीं है, न इसका कोई प्रयोजन है, न प्रकृत वेदान्त-चर्चा के उपयुक्त है, न अपूर्व है और नियत (सदा सबके मत से एकरूप) है, क्योंकि मुनियों द्वारा विभिन्न ज्योतिष सिद्धान्तों में भूमि, वन आदि की स्थिति अन्यथा (अन्यान्य प्रकार से) वर्णित है। यह सब मैं पहले दिखलता चुका हूँ, अतएव मायामय स्वप्नतुल्य इसके विषय में किसी एक का पक्षपात कर सिद्धान्त कथनों का कोई प्रयोजन नहीं है, ऐसा समझ रहे श्रीवसिष्ठजी यह विषय अन्य शास्त्रों का है, उनसे आपको ज्ञात हो ही चुका है, इसलिए यह विषय प्रश्नयोग्य नहीं है, यों समाधान करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स, जो वस्तु अपूर्व हो (अन्य प्रमाणों का गोचर न हो), जो इष्ट न हो, अनुभूत न हो अथवा श्रुत न हो यानी प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्द का विषय न हो उसी का गुरु सुन्दर सुन्दर दृष्टान्तों से प्रतिपादन करता है तथा शिष्य श्रवण द्वारा उसी का ग्रहण और मनन द्वारा उसी का ऊहन करता है अन्य का नहीं, यह अर्थ है। हे श्रीरामचन्द्रजी, इस ब्रह्माण्ड का तो ज्योतिष आदि आगमों ने (वेद-शास्त्रों ने) तथा शास्त्र के प्रवर्तक मुनियों तथा देवताओं ने शतशः (अनेक प्रकारों से) वर्णन किया है यह अपूर्व नहीं है और आपको ज्ञात ही है।।18,19।। जैसा यह आपने जाना है, जैसा आगमों द्वारा वर्णित है वह सब ज्यों का त्यों स्थित है इसके विषय में और क्या वर्णन करें ? यानी आपको जो प्रकार ज्ञात है उसी का आपके प्रति कथन अपूर्व नहीं है, इसलिए उसका वर्णन उचित नहीं है।।20।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे ब्रह्मन्, चिन्महाकाश यह (ब्रह्माण्ड) कैसे बना, यह कितना विशाल है अथवा कितने काल तक स्थित रहेगा यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।21।।

ब्रह्म कभी साकार नहीं हुआ, न उसका कालिक परिच्छेद ही है किन्तु अज्ञानी जीव जब तक अज्ञान रहता है तब तक सुप्त पुरुष की तरह अपने आत्मा को जगत के आकार में देखता है, इस आशय से कहते हैं।

यह अविनाशी ब्रह्म आदि-अन्त शून्य नित्य है। परमाकाश में न आदित्व, न मध्यत्व और अन्तत्व है तथा न विविध आकार हैं। यह ब्रह्माकाश आदि-अन्त रहित, अक्षर सर्वव्यापी है, अतएव ब्रह्माकाशमय आदि-अन्त विहीन यह विश्व चारों ओर फैला है। इस परम चिदाकाश का स्वतः स्वात्मा में जो भान है, उसको उसी ने स्वयं विश्व कहा है, वह मिथ्या है। जैसे पुरुष का स्वप्ननगरदर्शन है वैसे ही नगरवत् उसका यह भान है वही विश्व कहलाता है।।22-25।।

चिदेकस्वभान ब्रह्म में चित्स्वभाव से विरूद्ध पर्वत काठिन्य आदि स्वभाव कैसे सत्य हो सकते हैं, ऐसा कहते हैं।

यहाँ न कठिन पर्वत हैं, न द्रवरूप जल है, न शून्य यह आकाश है और न सबको कवलित करने वाला काल ही है।।26।।

चिति ही भ्रान्त चेतन को तथा उस उस रूप से स्थित-सी प्रतीत होती है वस्तुतः वह उस रूप में नहीं है, ऐसा कहते हैं।

चिति ने जिस पदार्थ का जिस प्रकार जहाँ पर चिन्तन किया वह उस प्रकार वहाँ चित्तत्व में पर्वत, नदी आदि के रूप में पूर्णतया स्थित हैं।।27।। जैसे स्वप्न में अशिला ही शिला होती है, अनाकाश ही आकाश होता है यानी शिला तथा आकाश से अतिरिक्त चैतन्य ही शिला और आकाश होता है वैसे ही यहाँ सर्गादिरूपी स्वप्न में चेतन में दृश्य की (जगत की) स्थिति है। निराकार शान्त चिति जिस स्वस्फुरण को ही स्वप्न के समान जानती है वह जगत कहा जाता है, अतः चिद्रूप जगत केवल वायु ही है वैसे ही यह ब्रह्म में ब्रह्म है। यह न तो उदित होता है और न शान्त होता है। जैसे जल में द्रवत्व रहता है, जैसे आकाश में शून्यत्व और जैसे पदार्थ में  पदार्थत्व रहता है वैसे ही ब्रह्म में यह जगत है। न तो यह प्रलय में तिरोहित होता है अथवा न सर्गादि में जगत के अकारण ब्रह्म से निष्कारणक उत्पन्न हुआ है। ब्रह्मपद में यह जगत न तो अभिन्न है अथवा न भिन्न ही है। अनादि निराभास निराकार चिदाकाश अन्य (विसदृश, जड़) सर्गदृष्टियों का कारण कदापि नहीं हो सकता है। इसलिए जैसे अवयवी के (अंगी के) अवयव (अंग) केवलस्वात्मात्र हैं यानी उससे पृथक नहीं हैं वैसे ही निरवयव (अखण्ड) ब्रह्माकाश में जगतरूपी आकाश स्थित है ब्रह्माकाश से जगदाकाश  पृथक नहीं है।।28-34।। सब कुछ दृश्य शान्त, निराधार, निरामय (निर्दोष) ज्ञानमात्र है। यहाँ न जगत की सत्ता है अथवा न असत्ता है तथा यहाँ किचिंत भी भेद नहीं है। दृश्य के इस अपलाप में ʹनेह नानास्ति किंचनʹ यह श्रुति प्रमाण है।।35।।

शान्त निराधार ज्ञप्तिमात्र दृश्य का आभास होने में दृष्टान्त देते हैं।

मनोपंख से कल्पित नगर के तथा स्वप्न में दृष्ट नगर के वृत्तान्त के समान सारा दृश्य फैला है। वास्तव में विषमताशून्य, शान्त, अजन्मा अविनाशी ब्रह्माकाश ही दृश्य के रूप में स्थित है। परम चिदाकाश स्वच्छ, चमकदार, सारभूत स्वरूप ही चित्स्वभाव होने के कारण भ्रमवश जिस जिस आकार में पूर्णरूप में विकसित होता है-स्फुरित होता है-उसी स्वकल्पित आत्मरूप को प्रलयपर्यन्त उसी ने (चिदाकाश ने ही) जगत के रूप से जाना है अन्य को नहीं।।36,37।।

दो सौ पाँचवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ छठवाँ सर्ग

ब्रह्म ही सत् है जगत की सत्ता नहीं है इसके निर्णय में कारणभूत

कुशद्वीपेश्वर द्वारा कथित प्रश्नों का निरूपण।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः भद्र, श्रीरामचन्द्रजी, बिना कारण के जिस जगतभान का स्फुरण होता है वह कुछ भी है ही नहीं। वास्तव में परमार्थभूत ब्रह्म ही जगत के रूप में स्थित है।।1।। हे महाबुद्धे, कभी किसी ने मुझसे प्रश्न किये थे। इस विषय में सम्यक् ज्ञान की खूब पुष्टि के लिए आगे कहे जा रहे इस महाप्रश्न को और सुनिये।।2।। दोनों ओर से सुरोदक तथा घृतोदकवाले महासागरों से कंकण के तुल्य घिरा हुआ, त्रिलोकी में विख्यात कुशद्वीप नाम का द्वीप भूलोक में स्थित है। वहाँ पर पूर्व और उत्तर दिशा के मध्य में इलावती नाम की सुवर्णमय नगरी है, जिसमें कान्तिरूपी ज्वालावलि के खम्भों से भूतल और आकाश गुँथे हुए हैं। उस नगरी में पूर्व भाग में प्रज्ञप्ति नाम से विख्यात राजा हुआ। सब जगत के प्राणी उस पर अनुरक्त थे, स्वर्ग में दूसरे इन्द्र के समान वह सर्वप्रिय तथा समृद्ध था। किसी समय की बात है कि मैं प्रलयकाल में आकाश से गिरे सूर्य के समान किसी प्रयोजन से उस राजा के समीप में पहुँचा। पुष्प, अर्घ्य और आचमनों द्वारा मेरी पूजा कर वह बैठा। किसी कथा के सिलसिले में उसने बड़े विनय से मुझसे पूछाः भगवन, सारे दृश्य का संहार होने तथा सबके कारणभूत बीज आदि तथा पृथ्वी आदि का क्षय होने पर शून्य रूप से विस्तीर्ण नाम के भी प्रवृत्तिनिमित्तभूत जाति, गुण, क्रिया और संस्थान के अभाव से अवाच्य परमाकाश में सृष्टि के आरम्भ का कौन मूल कारण (उपादान कारण) फिर हुआ अथवा कौन सहकारी (निमित्त) कारण हुए ? वे कहाँ से (किस उपादान से) हुए और कैसे (किस उपाय से) हुए ? उत्पन्न हुआ जगत वास्तव में क्या है ? उसके सृष्टि से लेकर प्रलय-पर्यन्त विकार क्या हैं ? उसमें भी कुछ भूमियाँ नित्य अन्धकार से आच्छन्न रहती हैं, कुछ ब्रह्मलोक आदि आकाश में स्थित हैं, कुछ दैत्य, दानव आदि की नगरीरूप भूमियाँ शिला के गर्भ में स्थित हैं इत्यादि विचित्रता क्या है ? पृथ्वी आदि पंचभूत तथा उनमें रहने वाले जरायुज, अण्डज आदि चतुर्विधभूतसंघ आदि तत्त्वतः क्या हैं ? उऩके बुद्धि आदि आध्यात्मिक पदार्थ क्या तथा कैसे होते हैं ? इन सबकी रचना करने वाला अथवा द्रष्टा कौन है तथा इनकी परस्पर आधार आधेयता क्या है ? यदि कर्मकाण्ड और  ब्रह्मकाण्डरूप वेद तथा शास्त्रों के अविरोध के लिए जगतों का कभी भी प्रलय नहीं है, किन्तु तत्-तत् प्राणियों के कर्मों के अनुसार सदा ही जगद्-व्यवहार चलते रहते हैं कभी भी इससे विलक्षण जगत नहीं था इस निश्चय का समर्थन किया जाय तो वैसा संवेदन होता है वैसी ही अनुभूतियाँ होती हैं इस प्रसिद्धि से संवेदन देह आदि  का हेतु है कहा जाय या कुछ और ? प्रथम प्रश्न में वह संवेदन सदा स्थायी है अथवा नश्वर है ? यदि वह सदा स्थायी है तो वह कूटस्थ ही है। वह देह आदि विकार कदापि नहीं होगा। यदि वह नश्वर है तो उसकी उत्पत्ति में कारण कहना चाहिए। उसका निवर्चन होना कठिन ही नहीं असम्भव है, क्योंकि संवेदन के बिना उसकी सिद्धि नहीं हो सकती है। हे मुनिनायक, मुझे दूसरी शंका यह है कि आज जम्बूद्वीप आदि देश में अथवा इस कुश द्वीप में मरे हुए तथा अग्नि में जलाये गये देहनाशवालों के नरक स्वर्ग के भोग के लिए देह को उत्पन्न करने वाले माता, पिता आदि से शून्य प्रदेश में शरीर के प्रति उपादान कारण कौन होगा अथवा निमित्त कारण होंगे ?

शंकाः धर्म और अधर्म ही देह के आकार में परिणत हो जायेंगे ? समाधान-धर्म और अधर्म दोनों अमूर्त हैं। उन अमूर्तों की मूर्तता असमंजस है। अद्रव्य (द्रव्यभिन्न) धर्म और अधर्म द्रव्यों द्वारा (पार्थिवयुक्त) नहीं है। वहाँ माता-पिता आदि का अभाव है, अतः क्या उपादान कारण होगा और बीज के अभाव से उपर्युक्त धर्मअधर्म का देहाकार में परिणआम असमंजस है। धर्म और अधर्म करने वाले का परलोक नहीं है यह नास्तिक पक्ष भी ठीक नहीं है, क्योंकि सही जन्म (वर्तमान जन्म) पूर्व जन्म की अपेक्षा परलोक है। और यह जन्म संवेदन के अनुसार स्थित है।।3-18।।

सम्पूर्ण लोक, वेद आदि का विरोध होने से भी नास्तिक पक्ष ग्राह्य नहीं है, ऐसा कहते हैं।

प्रजाजन राजा की आज्ञा आदि से, जो स्वेच्छा चेष्टा आदि के अगोचर हैं, दूर देशान्तर में हैं, अतएव सम्बन्ध रहित हैं और अमूर्त भी हैं, वध, बन्धन, दण्ड आदि फल पाते हैं इसमें कौन उपपत्ति है ? दूसरी बात यह है कि पत्थऱ, लोहे आदि का खम्भा देवता, मुनि आदि के वरदान से सुवर्ण की प्राप्ति के लिए गमन, आगमन आदि किये बिना ही जहाँ पर क्षणभर में सोने का हो जाता है वहाँ पर वह सम्पत्ति किस उपपत्ति से है ? यह कहिये। और भी सुनिये, अचेतन होने के कारण प्रयोजनसिद्धिरूप निमित्त के बिना ही प्रवृत्त हो रहे विधि प्रतिषेधरूप शास्त्रों का क्या प्रयोजन है, जो कि प्रचार द्वारा लोक में प्रसिद्ध हैं किसी के द्वारा अऩुष्ठान न होने से अप्रसिद्ध हैं, यह बतलाने की कृपा कीजिये ?।।19-21।। हे ब्रह्मन्, जगत पहले असत् था पश्चात सत् हुआ जैसे - ʹअसद्वा इदमग्र आसीत् ततो वै सदजायतʹ (यह पहले असत् ही था), ʹसदेव सोम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्ʹ (हे सौम्य, यह पहले एक अद्वितीय सत् ही था) इत्यादि श्रुतियों की परस्पर संगतार्थता (एकवाक्यता) कैसे हुई यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये। और सुनिये, सृष्टि के आरम्भ में शून्य आकाश से यह ब्रह्म कैसे होगा ? यदि आकाश का ऐसा प्रभाव मानें, तो इस तरह के प्रभाववाले सब प्रदेशों में भिन्न आकाश से सब जगह अन्य ब्रह्म क्यों नहीं पैदा होते ?

हे मुनिश्रेष्ठ, औषधियों के अपने अपने पदार्थों के उष्णत्व आदि स्वभाव कैसे स्थित हैं यह मुझसे अपने बोध के अनुसार कहने की कृपा कीजिये।।22।। भगवन्, एक ही पुरुष के मित्र ने प्रयाग आदि मनोवांछित फल देने वाले क्षेत्र में उसके जीवन की कामना कर मृत्यु का आलिंगन किया और शत्रु ने वहीं पर उसके मरण की कामना कर अन्तिम साँस ली। दोनों के मरण के पश्चात विरूद्ध स्वभाव वाले कार्य कैसे होंगे यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये। तथा एक ही समय में ʹमैं आकाश में पूर्ण चन्द्रमा होऊँ इस कामना से चन्द्रत्व प्राप्त कराने वाली उपासनाविधि के अनुसार ध्यान करने वाले बहुत से उपासकों द्वारा एक ही काल में प्राप्त अवश्यम्भावी चन्द्रत्वप्राप्तिरूप फलों से आकाश एकसाथ अऩेकों चन्द्रों से युक्त क्यों नहीं होता ? तथा एक ही स्त्री का अपनी स्त्री के रूप में प्राप्त करने के लिए जब लाखों पुरुषों ने एक साथ ध्यान किया तब उन पुरुषों के ध्यान की फलभूत वह एक ही स्त्री उन पुरुषों को भिन्न देश में स्थित भिन्न भिन्न घरों में एक ही समय कैसे प्राप्त हुई ? तथा हे महामुनिजी, वह एक ही स्त्री अपनी तपश्चर्या से परम ब्रह्मचारिणी, उनमें से प्रत्येक पति के घर में रहने से प्रत्येक के प्रति तपस्या से साध्वी एवं बहुजन भोग्य होने के कारण असाध्वी कैसे तथा वह उन सबकी स्त्री कैसे हुई यह मुझसे कहने की कृपा कीजिये।।23-28।। भगवन्, मैं घर से बाहर नहीं निकलता हुआ भी कल्पनापर्यन्त सप्तद्वीपों का अधीश्वर होकर घर पर स्थित होऊँ यह विरूद्ध है। किसी ने वरदान आदि द्वारा जहाँ प्राप्त किया वहाँ घर के भीतर भोग्यवर की वरता कैसे उत्पन्न होती है ?।।29।। दान, धर्म आदि तपस्याओं तथा अन्त्येष्टी क्रिया, श्राद्ध आदि कर्मों का अदृष्ट जहाँ क्रिया हुई उसी प्रदेश में यदि उत्पन्न होता है तो यहाँ पर स्थित लोगों को क्रिया का फल परलोक में कैसे होगा, जो उक्त क्रिया की उत्पत्ति से शून्य है ? तथा अदृष्ट मूर्त देह आदि में प्रीतिजनन से सफल है यह कहिये तो परलोक में स्थित देह में अदृष्ट का अस्तित्व कहाँ है ?।।30।। यदि कहिये कि व्यवहार करने वाला जीव और उसमें समवाय सम्बन्ध से स्थित उसका अदृष्ट जिस जगह उसका भोग होता है वहाँ है। यह कथन भी ठीक नहीं है, क्योंकि इस लोक के देह आदि मूर्त पदार्थ अन्य लोक तथा अन्य काल में नहीं रहते जिनके आश्रय से व्यवहार करने वालों को फल हो सकेगा, यह अर्थ है।।31,32।। इत्यादि असमंजस कैसे समंजस होगा ? मेरे मन में उठे हुए इन सकल सन्देहों को शीतल और उज्जवल वाणी से ऐसे काट डालिये जैसे कि चन्द्रमा सायं काल में होने वाले अन्धकार को शीतल तथा उज्जवल कान्ति से काट देता है।।33।। हे भगवन्, परमात्मा के विषय में उपदेश द्वारा सकल संशयों का विनाश करने से हजारों विरूद्ध फलवाला भी दोनों लोकों में (इस लोक और परलोक में) हितकर तथा अविरूद्ध हो जाता है, इसलिए परमवस्तुबोध (परमात्मबोध) मुझे दीजिये। आपके सदृश महापुरुषों का समागम मेरे सदृश किसी को साधारण फलप्रद नहीं होता है, यह अर्थ है।।34।।

दो सौ छठवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ सातवाँ सर्ग

पूर्व सर्ग में राजा प्रज्ञप्ति द्वारा किये गये प्रश्नों के कतिपय प्रश्नों का क्रम

तथा व्युत्क्रम से श्रीवसिष्ठजी द्वारा समाधान।

एक विज्ञान से ही सर्व विज्ञान होता है, अतः सकल सन्देहों का मूलोच्छेद द्वारा परिहार होने के कारण मैं सामान्यरूप से सब प्रश्नों का समाधान करूँगा, यों श्रीवसिष्ठजी प्रतिज्ञा करते हैं।

हे राजन्, जिस प्रकार मैं हथेली में रखे हुए आँवले की तरह स्पष्टरूप से आत्मतत्त्व का प्रतिपादन करता हूँ उसे तुम सुनो। जिससे तुम्हारे सकल सन्देह सर्वथा पूर्णरूप से निर्मूल हो जायेंगे।।1।।

सर्वप्रथम स्वयंप्रमाण स्व स्व संवेदन का अनुसरण करने वाले पुरुषों को पदार्थों के तत्त्व की व्यवस्था करने में कहीं भी किसी भी सन्देह की उपपत्ति नहीं होती है, ऐसा कहते हैं।

सभी जगत के पदार्थ सदा ही असद्रूप हैं और सदा ही ये सद्रूप हैं, क्योंकि इनकी स्थिति संवेदन के अनुसार है। जहाँ पर जिसके अस्तित्व की प्रतीति होती है, जहाँ पर जिसके नास्तित्व की प्रतीति होती है वहाँ दोनों ही स्थलों में भगवती संवित् द्वारा ही उनके अस्तित्व और नास्तित्व रूप का समर्थन किया जाता है, यह भाव है।।2।। जिस विषय में यह पदार्थ है, नीला है, पीला है, घड़ा है, वस्त्र है, अथवा नहीं है इस प्रकार का ही है इस प्रकार के अवधारण से (निश्चय से) संवित् से व्याप्त है उस विषय का वह रूप अवश्य होता ही है। वह सत् हो अथवा असत् हो इस विषय में आग्रह नहीं है।।3।। संवित् का ऐसा स्वभाव ही है। उक्त संवित् द्वारा आत्मरूप में शरीर की पहले भावना की जाती है और संवित् की देहधर्मता यों विपरीतता का अध्यास किया जाता है। उस देह से उस संवित् की अभिव्यक्ति होती है यानी देह की आत्मता। इस प्रकार नरक और स्वर्ग के भोग के लिए देह के उत्पादक माता-पिता आदि से शून्य प्रदेश में देह के प्रति कौन उपादान कारण है और कौन निमित्त आदि कारण हैं ? प्रज्ञप्ति के इस प्रश्न का समाधान किया गया।।4।। इसीलिए लोग स्वप्न और जाग्रत में देह का चेतयिता के (आत्मा के) रूप में ही अनुभव करते हैं अन्य यानी संवित् को चेतयिता का (देह का) धर्म जानते हैं वह स्वयं चेतयित्री है ऐसा नहीं जानते हैं। इसले कोई यानी भ्रान्तिरूप संवित ही शरीरता है उससे अन्य शरीरता नहीं है।।5।।

आदि के तीन प्रश्नों का भी इसी तरह समाधान करना चाहिए, क्योंकि जगत की सिद्धि संवेदन के बलपर ही हुई है, इस आशय से कहते हैं।

सृष्टि के प्रारम्भ में समस्त कारणों का अभाव था, अतएव अवश्य आश्रय लेने योग्य स्वप्नद्रष्टा संविदात्मा ही यों जगत के रूप में भासता है। ऐसी अवस्था में इस जगत में स्वप्नवैधर्म्यरूप अऩ्यता कौन है यानी कोई नहीं है अर्थात् जगत स्वप्नसदृश ही है। इस प्रकार जो ही ब्रह्मनामक निर्मल संवेदन है, वही इस जगत के रूप में भासता है, इसलिए जगत में ब्रह्मभिन्नता कैसी ?।।6,7।। इस प्रकार सदा एकरस (कभी विकृत न होने वाले) ब्रह्म की जगतरूप से स्थिति होने के कारण जगत ब्रह्म ही है। विद्वान, वेद और अध्यात्मशास्त्ररूप प्रमाणों से ऐसा ही हमने अनुभव किया है वही यहाँ पर कहा है इसके अतिरिक्त कुछ नहीं कहा है।।8।। जगत नित्य संविन्मात्र ही है, यह बात सब प्राणियों की  बुद्धि में बद्धमूल है, दृढ़ अऩुभव से सिद्ध है, नित्य संविदात्मा ही सत्तारूप से सर्वत्र पूर्ण है तथा महात्माओं ने अनेक बार यह कहा है फिर भी जगत की नित्य संविन्मात्रता का अपलाप करके अन्धकूप के मेढक जैसे जो मूढ़ पुरुष आपाततः वर्तमान नाम और रूप के अनुभव को ही प्रमाण मानकर संवित् नित्य नहीं है, किन्तु उसका कारण शरीर ही है वह जड़ोपादान तथा जड़ात्मा की गुण है यों मोह को प्राप्त हुए हैं वे नैयायिक, चार्वाक आदि अज्ञ उन्मत्त ही हैं। वे हम लोगों की ज्ञानचर्चा में भाग लेने के योग्य नहीं हैं। भले चंगे मस्तिष्कवाले पुरुषों तथा पागलों का एवं मूढ़ तथा प्रबुद्धों का परस्पर संलाप (संवाद) कैसा ? किसी भी प्रकार उसका संभव नहीं है। जिस विद्वान के कथनोपकथन से सकल सन्देहों का विनाश न हो उसे इस लोक में क्या अन्य लोकों में क्या यानी तीनों लोकों में मूर्ख-कथा ही समझना चाहिए।।9-12।। जो मूढ़बुद्धिवाला चार्वाक यह प्रपंच एकमात्र प्रत्यक्ष प्रमाणवाला ही है, प्रत्यक्षातिरिक्त अऩ्य प्रमाणों वाला नहीं है, इसलिए श्रुति आदि से सिद्ध जगत का ग्रहण नहीं करना चाहिए, ऐसा कहता है वह उस युक्तिविहीन, सर्वविरूद्ध तथा अभिज्ञजनों का कर्णकटु होने से पत्थर के समान कठोर अपने वचन से ही सकल विद्वानों द्वारा अज्ञानी तथा अन्धे कुएँ का मेढक कहा गया है, क्योंकि वह पूर्वापर विचारबुद्धि को ताक में रखकर केवल वर्तमानमात्रगोचर प्रत्यक्ष प्रमाण में ही अपनी बुद्धि से पशु के सदृश स्थित है।।13,14।।

चार्वाक आदि की उक्ति से सन्देहों की कदापि निवृत्ति नहीं हो सकती, क्योंकि अनुमान आदि प्रमाणों का अंगीकार न करने के कारण उसकी उक्ति युक्तिशून्य है। वेद आदि तो गुरुमुख से पूछे जाने पर सकल सन्देहों की निवृत्ति द्वारा परम पुरुषार्थ के प्रदान में समर्थ हैं, कारण कि वे अपने अऩुभव से पूर्ण इस मेरे द्वारा कही हुई दृष्टि का प्रतिपादन करते हैं, ऐसा कहते हैं।

वेद तथा तत्त्वज्ञानी जन जब पूछे जाते हैं तब अपने अऩुभव से परिपूर्ण इस मेरे द्वारा कही गई दृष्टि का ऐसे प्रतिपादन करते हैं जैसे कि यह सब संशय नष्ट हो जात हैं।।15।। यदि प्रत्यगात्मसंवित् ही देहादि जगत है तो शव (मृत शरीर) भी संवित् होने से क्यों नहीं चेतता यानी चैतन्य प्राप्त करता है ? ऐसी जिसकी शंका है उस मूढ़ श्रोता के लिए यहाँ पर कहा जाता है, तुम सुनो।।16।। जैसे तुम्हारा स्वप्ननगर विस्तृत होता है वैसे ही हिरण्यगर्भ के वेष धारण किये हुए परमब्रह्म का स्वप्ननगर यह जगद-भान विस्तृत है।।17।। यद्यपि यह सम्पूर्ण जगद-भान वास्तव में निरन्तर चिन्मात्रस्वरूप ही है तथापि इसमें जैसे तुम्हें अपने स्वप्ननगर में चेतन भ्रान्ति नहीं होती वैसे ही शवादि जड़ में भी नहीं होती है यह जानना चाहिए। अपने स्वप्न में दसों दिशाएँ, विविध पर्वत, पृथ्वी आदि, नगर आदि सब कुछ चिन्मय आकाश ही हैं यह विचार करने पर तुम्हारे अनुभव से सिद्ध है।।18,19।।

वैसे ही जगत में चिन्मयता की संभावना करनी चाहिए, ऐसा कहते हैं।

ब्रह्म संविदाकाशमय है, उसका संकल्पनगर विराट है, ब्रह्मा भी एकमात्र संवित्मय ही है वैसा ही उसका बनाया हुआ यह जगत भी शुद्ध संवितमय ही कहा जाता है।20।। जैसे तुम्हारे संकल्पनगर में तुमसे जिस-जिस पदार्थ का जैसा संकल्प किया जाता है वैसा ही तुम्हें उसका अनुभव होता है वैसे ही ब्रह्मा के संकल्पनगररूप इस जगत में चित् द्वारा जिस जिस का जैसा संकल्प किया जाता है उस उसका वैसा अनुभव होता है। जैसे तुम्हारे संकल्पनगर में जिस-जिस पदार्थ का जैसे संकल्प किया जाता है वह उस समय वैसा रहता ही है।।21,22।। इसलिए जैसे जीवित देह की चेष्टा होती है, मृत शरीर की चेष्टा नहीं होती। यों नियन इन स्पन्द (चेष्टा) और अस्पन्द (चेष्टा का अभाव) दोनों की हिरण्यगर्भरूप चित् ने ही कल्पना की है वैसे ही उसने उनका स्वयं अनुभव किया इसलिए शव में चेतना की अभिव्यंजक चेष्टा की प्राप्ति नहीं होती है।।23।।

ʹनिर्द्रव्य कुरुते द्रव्यैर्युक्तिरित्यसमंजसाʹ इस प्रश्न का समाधान करने के लिए उसके अभिप्राय को विशद करते हैं।

महाप्रलय के अन्त में पुनः सृष्टि चलती है। लेकिन समस्त कारणों का अभाव होने से वह सृष्टि द्रव्य तो है नहीं। यदि कहिये ʹपूर्व कल्प के प्रजापति से निर्मित द्रव्यों का इस (आधुनिक) सृष्टि में उपयोग होगा, अतः वह निर्द्रव्य कैसे ?ʹ यह कथन भी ठीक नहीं, क्योंकि पूर्व कल्प के प्रलय से पहले ही पूर्व कल्प का प्रजापति मुक्त हो चुका इस कारण उसके द्वारा निर्मित जगत का पूर्ण रूप से प्रलय होने के कारण पूर्व जगत के प्रकार की स्मृति आदि निमित्तकारण नहीं है, यह तुम्हारा आशय है। लेकिन तुम्हारा यह आशय हमारे सिद्धान्त के अनुकूल ही है, क्योंकि स्वयं ज्योति ब्रह्म ही जगत के रूप में भासता है। इसलिए ब्रह्मा का पहले हिरण्यगर्भ के रूप में स्फुरण हुआ उसके बाद आकाशरूप उसने स्वयं ही आकाशरूप संकल्पनगर को जाना। जैसे केवल चिन्मात्ररूप संकल्पनगर का भान होता है वैसे ही निष्कारण चिन्मात्र उन्मेष जगत के रूप में भासता है।।24-27।।

इससे ʹमाता पित्राद्यमावोઽपिʹ इस प्रश्न का भी समाधान हो गया, ऐसा कहते हैं।

शरीर हो चाहे मत हो। जहाँ-जहाँ चिदाकाश है वहाँ-वहाँ वह द्वैताद्वैतमय जगतरूप आत्मा को जानता है।।28।।

मरण के पश्चात जगत के दर्शन में भी यही न्याय जानना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

जैसे चिदाकाश स्वप्ननगर को देखता है, जैसे संकल्पपुर को देखता है वैसे ही मरने के बाद जगत को देखता है। जैसे सर्ग के आदि से अपृथ्वीमय यह जगत पृथ्वी आदिमय-सा भासता है वैसे ही मृत पुरुष का भी सम्पूर्ण जगत अपृथ्वी आदिमय होता हुआ भी पृथ्वी-आदिमय भासता है। जैसे तत्त्वज्ञानी के अथवा स्वप्न से जागे हुए पुरुष के स्वप्न के देश और काल जाग्रत सृष्टि से तनिक भी व्याप्त (सम्बद्ध) नहीं रहते वैसे ही परलोक प्राप्त पुरुष के भी ऐहिक देश-काल वहाँ (परलोक में) व्याप्त नहीं होते।।29-31।।

इसी तरह तत्त्वज्ञानी के विषय में जगत भी नहीं व्याप्त होता है, ऐसा कहते हैं।

स्पष्टरूप से अपने द्वारा अनुभूत भी यह जगत प्रबुद्ध के (तत्त्वज्ञानी के) विषय में वैसे ही कुछ नहीं है जैसे कि आकाश के विषय में कारण कुछ नहीं है। जैसे अप्रबुद्ध  पुरुष को असत् ही यह जगत देदीप्यमान मालूम होता है वैसे ही परलोकगत पुरुष को चिदाकाश ही सर्गवत् प्रतीत होता है। परलोकगत पुरुष को अभूतपूर्व चिदाकाश ही द्युलोक, पृथ्वी, यम आदि से युक्त पूर्वसिद्ध-सा व्याप्त होता है। यहाँ मैं मरा, फिर नारकीय जीव के रूप में उत्पन्न हुआ, यमलोक में आया और वहाँ पर शुभ-अशुभ कर्मफलों को भोगता हूँ यों मृत पुरुष अतिनिबिड़ भ्रान्ति को देखता है।।32-35।।

उक्त भ्रान्ति मोक्ष के उपायभूत अध्यात्मशास्त्रों के परिशीलन आदि से ही पूर्णरूप से नष्ट होती है उसके विनाश का दूसरा मार्ग नहीं है, ऐसा कहते हैं।

मोक्ष के उपायभूत श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि का अनादर करने वाले पुरुषों का यह मोह (अज्ञान) कदापि शान्त नहीं होता है। बोध होने से वासना के मिट जाने पर यह मोह नष्ट हो जाता है।।36।।

इससे धर्म और अधर्म ही जगत के आकार में परिणत होते हैं यह आस्तिक लोगों का पक्ष भी अनुगृहीत हुआ, इस आशय से कहते हैं।

अप्रबुद्ध पुरुष की जो संवित् है वह धर्म-अधर्मवासना है जो आकाश में ही आकाशरूप भासती है वही यह जगत के रूप में स्थित है। जगत का स्वरूप स्वतः शून्यरूप भी नहीं है और सत्स्वरूप भी नहीं है, किन्तु ब्रह्मनाम का चैतन्य ही जगतस्वरूप है और अज्ञान के कारण ही अनर्थभूत है तत्त्वज्ञानी पुरुष के लिए तो परमकल्याण निरतिशय आनन्दरूप ही है।।37,38।।

दो सौ सातवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ आठवाँ सर्ग

जैसे प्रजा दूर देश में स्थित प्रयत्नों से अन्यत्र वध, बंधन आदि फल पाती है

वैसे ही ब्रह्मा की इच्छा का वर्णन।

ʹअनिच्छतेहितैर्दूरशान्तरगतैः फलम्। प्रजा प्राप्नोत्यसंबद्धैरमूर्तैरत्र कः क्रमः।।ʹ इस प्रश्न का उत्तर सुनाने के लिए प्रतिज्ञा करते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः राजन्, प्रजाओं को अमूर्त, दूर स्थित अतएव सम्बंधरहित राजा की आज्ञा आदि से अपने ही घर में जैसे शुभाशुभ फल (निग्रहानुग्रहरूप) प्राप्त होता है उसको सुनो, मैं कहता हूँ।।1।। चूँकि ब्रह्म ही अज्ञानवश दृश्यबोध से दृश्य के रूप में प्रतीत होता है और ब्रह्मज्ञान से ब्रह्म ही है, इसलिए यह जगत ब्रह्मसंकल्पनगररूप से स्थित है।।2।। संकल्पनगर में जिस जिस वस्तु का जिस समय जैसा संकल्प किया जाता है वह वह वस्तु उस समय वैसे ही अनुभूत होती है। जैसे तुम्हारे इस संकल्पमय घर में जो यह प्रजा है वह तुम्हारे संकल्प के अनुसार बनी वैसे ही ब्रह्म के संकल्प से सम्पन्न जगत में भी यह प्रजा पूर्णरूप से ब्रह्मसंकल्प के अनुसार ही होती है। अपने संकल्पनगर में यह सब जिस प्रकार का तुम्हारा स्थित है। तुम अपने संकल्पनगर में जिसका जैसा संकल्प करते हो उसको वैसा ही देखते हो।।3-5।।

लेकिन जो जगत में हमारे संकल्पनगर की विलक्षणता का अनुभव होता है उसे वर-शाप संकल्प के तुल्य समझना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

मुनियों की यम, नियम आदि के सेवन से शुद्ध हुई संवित वर और शाप से जैसे तत्-तत् व्यवहारक्षेम यानी निग्रहानुग्रहसमर्थ होती है, ब्रह्मसंवित भी वैसे ही होती है, यह अर्थ है। जो वर और शाप द्वारा होता है उसे भी तपस्वियों के वर और शाप सिद्ध हों या ब्रह्म की कल्पना से ब्रह्मसंबंधी ही सत्यसंकल्प समझना चाहिए।।6।। प्रकृत में प्रजाजन विधि-निषेध शास्त्रों द्वारा बोधित धर्म और अधर्म में से एक आस्थावश जो धर्म अथवा अधर्म का फल प्राप्त करते हैं वह भी ब्रह्म के ही इस प्रकार के संकल्पवश ही होता है।।7।। इस जगत में जो जीव है उनके सृष्टिरूप अभिव्यक्ति के पूर्व उपलब्धि न होने के कारण पहले यह जगत असत् था। सृष्टि के उपरान्त सत्यरूप से इसकी उपलब्धि होती है।।8।।

असत् जगत का कुछ काल तक सत्तारूप से जो किंचित भान होता है वह भी ब्रह्म के सत्यसंकल्प से ही होता है, ऐसा कहते हैं।

राजन्, यह जगत चिद्रूप ब्रह्म के सकंल्प से ही कुछ काल के लिए सत् है, अतः जो ब्रह्म के जगतरूप से उन्मेष और निमेष हैं वे ही इस जगत के उदय और प्रलय हैं। राजा ने कहाः भगवन्, यदि जगत ब्रह्म के संकल्पवश सत् है तो पहले यानी सुषुप्ति और प्रलयकाल में क्यों प्रतीत नहीं होता ? पीछे यानी जाग्रत और सृष्टिकाल में किसलिये दिखाई देता है ? सदा विकार को प्राप्त हो रहा यह जगत सुस्थिर (सदा स्थायी) कार्य के समान भासमान कैसे है ? यह मुझे बतलाने की कृपा कीजिये।।9,10।।

यह जगत मायिक है, इसलिए इसका स्वभाव ही ऐसा है, यों श्रीवसिष्ठजी प्रज्ञप्ति राजा के प्रश्न का उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः राजन्, इस चिदाकाश के संकल्पनगर में स्थित जगत में इस प्रकार का स्वभाव ही है कि यह सृष्टि में यानी स्वप्न और जाग्रत में उत्पन्न होकर प्रलय, सुषुप्ति और मोक्ष में आविर्भूत होता ही नहीं है और फिर क्षणभर में आविर्भूत हो जाता है। बालक के संकल्प के नगर के तुल्य तथा आकाश में स्थित केशों के वर्तुलाकार गोले आदि के समान ये सत् असद्रूप सृष्टियाँ चिदात्मा में भासती हैं। तुम संकल्पनगर का निर्माण कर अन्य संवित से यानी उसके प्रलय संकल्पवश स्वयं उसी क्षण में उसका विनाश करते हो यह जैसे तुम्हारा अपना स्वभाव है वैसे ही चिदाकाश के संकल्पनगर में जो उन्मज्जन निमज्जन है, उन्मेष तथा निमेष है वह ब्रह्म का निर्मल स्वभाव कचन (स्फुरण) ही है। इसलिए त्रिजगदाकाश केवल एकमात्र संविन्मय होकर आदि, अन्त शून्य ब्रह्माकाश ही है। चूँकि वह स्वयं ही जगत है, इस कारण वह परमेश्वर जो जो सोचता है वह करता भी है। आवरण रहित उसके सत्यसंकल्प से हजारों योजनों में बहुत से युगों से व्यवहित भी पुण्य, पाप आदि कर्म परलोक आदि में समीप में विद्यमान की तरह वैसे ही स्वर्ग, नरक, भोग, ऐश्वर्य आदि कार्यकारी होते हैं जैसे कि स्वप्न होता है। जैसे स्फुरित हो रही चमक रही मणि में अपनी दीप्ति से ही कान्ति के उन्मज्जन  निमज्जन का आविर्भाव और तिरोभाव का अनुभव होता है वैसे ही चिदाकाशरूपी मणि में जगतों के सृष्टिप्रलयरूप परिवर्तन तथा नाना कर्मों के विचित्र विविध फलभोगरूप परिवर्तन भी अनुभूत होते हैं।।11-18।।

अथवा विधिप्रतिषेधरूप शास्त्रों को सफल बनाने वाली लोकमर्यादा ही ब्रह्म में बद्धमूल है स्थित है अतः वह दूर स्थित कर्मों के भी फल की कल्पना करती है, ऐसा कहते हैं।

विधि शास्त्र और निषेध शास्त्रों का लोकमर्यादा संरक्षण ही एकमात्र प्रयोजन है, लोकस्थिति ही, जो ब्रह्म में उगी हुई है, मरकर परलोक में गये हुए पुरुष को फल देने वाली है।।19।।

वास्तव में तो आत्मा के जन्म और मरण ही नहीं होते हैं, किन्तु आत्मा स्वयं ही भ्रान्तिवश जन्म और मरण की कल्पना करता है, ऐसा कहते हैं।

ब्रह्म न तो कभी अस्त को प्राप्त होता है और न कभी उदित होता है। ब्रह्मचिदाभास सदा ही आत्मा में स्थित है।।20।। जैसे द्रष्टा, दृश्य आदि जगत कल्पनानगर एकमात्र कल्पना ही है वैसे वह स्वयं जगत सा प्रतीत होता है। उसके जन्म का भी वाणी से व्यपदेश होता है, वास्तव में वह नहीं होता है।।21।।

वैसे ही मरण भी पूर्वदेहभ्रान्ति के स्फुरण का उपसंहार ही है और कुछ नहीं है, दृश्य जगत के आकाश में स्फुरण और अस्फुरण अज्ञानउपहित चित् का स्वभाव ही है, ऐसा कहते हैं।

जब चिदाकाशस्वरूप जीव स्वभावतः स्फुरण का त्यागकर अपने स्वरूप में स्थित होता है तब वह शान्त (मृत) कहा जाता है। जैसे ये स्पन्दन और अस्पन्दन वायु के स्वभाव ही हैं अन्य नहीं है वैसे ही ये स्फुरण और अस्फुरण उस आत्मा के निर्मल और अक्षय स्वभाव ही हैं, अन्य नहीं हैं।।22,23।।

मणि, मन्त्र और औषधियों के विविध प्रभाव भी ब्रह्म के सत्यसंकल्पवश ही कैसे होते हैं, इस बात को दृष्टान्त के साथ कहते हैं।

तुम्हारे कल्पनानगर के समान यहाँ जरा, मृत्यु और विनाश करने वाले मणि, मन्त्र आदि के पृथक स्वभाव अमुक मन्त्र या औषधि इस प्रकार के प्रभाव से युक्त हों यों ब्रह्म संकल्प से ही उदित होते हैं इस प्रकार ब्रह्म के संकल्परूप त्रिलोकी में सब औषधियों तथा सब पदार्थों के स्वभाव संकल्पवश उदित हैं।।24-25।।

तो क्या प्रत्येक क्षण में प्रत्येक वस्तु की शक्ति, क्रिया आदि भेदों का संकल्प करने वाले ईश्वर की कल्पना करते हो ? इस प्रश्न पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

ईश्वर, प्रत्येक अपने संकल्पनगररूप त्रिजगत में प्रत्येक क्षण में प्रत्येक वस्तु का स्वयं संकल्प करता है ऐसी ईश्वर की कल्पना हम नहीं करते अपितु जैसे बालक अपने खिलौनों का एक ही बार संकल्प करता है वैसे ही ईश्वर अमुक वर्ग का पदार्थ अमुक वर्ग के कार्य को करने वाला हो, अमुक जाति के पदार्थ इस प्रकार उत्पन्न हों ऐसी कल्पना करता है। उससे ही बीज, अंकुर आदि के क्रम से पूर्व-पूर्व तृण आदि पदार्थ उत्तरोत्तर तृण आदि पदार्थों की कल्पना करता है।।26।। इस चिदघन का यह स्पष्ट स्वभाव ही है कि यह स्वयं जिस जिसका संकल्प करता है, क्षणभर में ही वहाँ पर वे वे पदार्थ अपने अपने अवयवों के साथ तथा शक्ति, कार्य आदि भेद और कार्य परम्पराएँ एक बार के संकल्प से ही सिद्ध हो जाती हैं।।27।। संकल्पकल्पित पदार्थ स्वभाववश नाना रूप से स्थित होने पर भी स्फुरणस्वभाव ब्रह्म में चिदात्मकरूप से भासते हैं इसी प्रकार स्वतः नाना आकारस्वभाववाले होने पर भी सद्रूप से एक तत्त्ववाले (एकाकार) स्थित हैं। उन पदार्थों में से प्रत्येक में अस्ति, भाति और प्रियरूप से ब्रह्मचिन्मात्रता है, क्योंकि चिति सर्वात्मक है जहाँ पर जैसे रहती है वहाँ पर वैसी भासती है।।28-29।। इस प्रकार आदि मध्य और अन्त रहित, अपरिमेयशक्तिशाली ब्रह्म सत्असत् दोनों रूप से स्थित है, क्योंकि ʹसत्यं चानृतं च सत्यमभवत्ʹ (सत्य परमात्मा सत्य और असत्य हुआ) ऐसी श्रुति है। वह सर्वात्मक है, अतः प्राणियों में तृण, गुल्म, पेड़-पौधो आदि में जहाँ पर जो वस्तु जिस स्वभाववान के रूप में प्रसिद्ध है वहाँ पर स्वयं ही तत्स्वभाव (उस स्वभाव) का होकर स्थित है, यह अर्थ है।।30।।

दो सौ आठवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ नौवाँ सर्ग

परस्पर विरूद्ध फल देने वाले कर्मों के भोगों की एक साथ प्राप्ति होने से

अविरोध द्वार सफलता का युक्ति से साधन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वांछित फल देने वाले प्रयाग आदि क्षेत्र में एक ही पुरुष के मित्र ने उसके दीर्घजीवन की प्रार्थना कर अन्तिम साँस छोड़ी और शत्रु ने उसके शीघ्र मरण की कामना कर मृत्यु का आलिंगन किया यह दोनों की दीर्घ जीवन और शीघ्र मरणरूप विरूद्ध कामनाएँ कैसे सम्पन्न होंगी ? यहाँ जो तुमने प्रश्न किया था, उसका उत्तर सुनो।।1।।

राजन्, ब्रह्म ने सृष्टिरूप अपने संकल्पनगर में प्रयागादि सब कामनाप्रद क्षेत्रों तथा सब पदार्थों के फल का, उस अधिकारी पुरुष के लिए, संकल्प से समर्थन किया है। जिसमें (संकल्पनगर में) जिसकी (अधिकारी की) वांछित फल सिद्धि के लिए वांछित फल देने वाले प्रयाग आदि पुण्यतीर्थ, उनमें किये गये स्नान, दान, तप, यज्ञ आदि पुण्य तथा उन दोनों से पुण्यतीर्थ और स्नानादि पुण्य से संस्कृत शरीर ये तीनों यदि शास्त्रानुकूल आचरण करने वाले अधिकारी के हैं तो उसके द्वारा यहाँ पर मेरे द्वारा किये गये पुण्य से मेरा अभीष्ट फल अवश्य होगा यों विश्वास से अनुष्ठित प्रयाग मरण आदि से प्रार्थित फल अवश्य होता ही है।।2,3।।

पुण्यात्मा पुरुष का ऐसा हो लेकिन जो पापी है, पर श्रद्धा पूर्ण रखता है उसको प्रयाग-मरण आदि से क्या फल होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

पापी श्रद्धालु पुरुष का प्रयाग आदि पुण्य क्षेत्र के मरण से उत्पन्न चितिशक्तिरूप वह पुण्य ब्रह्महत्यादि महापाप से अंशतः अथवा सम्पूर्णतः जैसा क्षेत्र का माहात्म्य हो, पुरुष को अलगकर स्वयं भी शान्त हो जाता है, क्योंकि ʹधर्मेण पापमपनुदतिʹ (धर्म से पाप को नष्ट करता है) इत्यादि श्रुति ही।।4।। यदि शास्त्रों द्वारा शिक्षणीय (शिक्षाप्राप्तियोग्य) पुरुष में पाप की मात्रा कम हो और तीर्थक्षेत्र में स्नान, दान आदि से होने वाला धर्म अधिक मात्रा में हो तो वह उस पाप को निःशेष रूप से विनष्टकर श्रुति द्वारा प्रतिपादित फल के विषय में अंशतः असर डालता ही है यानी उसे सिद्ध करता ही है।।5।। हे राजन्, लेकिन जहाँ पर शास्त्र द्वारा शिक्षणीय पुरुष का पाप पुण्यक्षेत्रार्जित धर्म के बराबर ही होता है वहाँ पर तुल्यबल होने के कारण उस धर्म से उस पाप की निवृत्ति नहीं हो सकती इसलिए पुण्य और पाप के भोग के लिए उसके दो शरीर और उनके चिदाभास दो भ्रान्ति और प्रतिभात्मक स्फुरित होते हैं।।6।। पापों और पुण्यों का महान फलरूप इस प्रकार का जो जो जैसे ब्रह्म संकल्प से स्फुरित होता है वह वह वैसे ही व्यवस्थित है, उसमें कुछ भी हेर-फेर नहीं हो सकता।।7।।

ब्रह्म के संकल्प से कचित (स्फुरित) है ऐसा कहा इसमें क्या वह ब्रह्म है, अथवा जगत उसके संकल्प से कचित कैसे ? यह प्रश्न होने पर कहते हैं।

यह चिद् धातु ब्रह्म कहा जाता है। वही ब्रह्मा आदि समष्टि जीव और अहमादि व्यष्टि जीव कहलाता है। वह जैसे संकल्प करता है समष्टि-व्यष्टि उपाधि में उसका संकल्परूप जगत भी वैसे ही स्थित है।।8।। ब्रह्म के संकल्प के अनुसार ही शास्य (शासनयोग्य) पुरुष की पुण्यक्षेत्रों में उपार्जित पुण्य के अनुसार उसके फलभोगरूप प्रतिभा वैसे ही स्वप्न के समान उदित होती है जैसे कि पुण्यविपरीत पापवाले की नरकादि प्रतिभा उत्पन्न होती है।।9।।

कैसी कैसी प्रतिभा उदित होती हैं ? उनका उल्लेखपूर्वक निरूपण करते हैं।

यह मैं आज अकेला ही मर गया, ये मेरे बन्धु-बान्धव सब जीते हैं, ये सब मेरे लिये रोते हैं, मैं यह अकेला ही परलोक में पहुँच गया हूँ।।10।। इसका मरण जैसे प्रतिभारूप है वैसे ही इसके बन्धुओं का भी मरने पर सर्वत्र प्रसिद्ध रोना, शव को ले जाना, श्मशान में जाना, जलाना आदि सब कुछ धातुक्षोभवाले लोगों की (संनिपात से जिनके वायु, पित्त आदि धातु क्षुब्ध हो गये हैं ऐसे लोगों की) तरह वैसी प्रतिभा ही है, यह समझना चाहिए।।11।। लेकिन जब मनुष्यों के अति उत्कट पाप दृष्टि से देखे जाने पर दूसरे पुरुषों द्वारा लक्ष्य (देखने योग्य) अथवा अन्य पुरुषों द्वारा अलक्ष्य (देखने के अयोग्य) पुण्य अथवा पापों के फलभूत शरीर आदि चित्संकल्पवश होते हैं।।12।। वे भी (सर्व साधारण लोग भी) कहीं पर अति उत्कट पुण्य अथवा पापों से शास्य (शासन योग्य) को अचेतन शवरूप में पड़ा मरा हुआ देखते हैं, रोते हैं और उसके बन्धु-बान्धवों के साथ उसे चिता की अग्नि में डालते हैं।।13।। मित्र और शत्रु के पृथक पृथक कर्मों से शास्य (शासन योग्य) एक पुरुष स्नेहसंवित् रूप जीव ने यानी मित्र ने प्रयागादि तीर्थक्षेत्र में जैसी प्रार्थना की थी वैसे स्थित जरा और मृत्यु के रहित अपने को दुःखशून्य (सुखी) जानता है।।14।।

क्या वह दूसरे शरीर से अपने को जरा-मृत्युहीन और सुखी जानता है ? इस  प्रश्न पर नकारात्मक उत्तर देते हैं।

वह वर्तमान यथास्थित देह से अपनी जीवितावस्था का अनुभव करता है। तब उसके शत्रु का मनोरथ कैसे सिद्ध होगा ? यानी जिसने प्रयाग आदि कामनाप्रद प्रदेश में मृत्यु के समय उसके शीघ्र मरण की कामना की थी उसके संकल्प की सिद्धि कैसे होगी ? यह यदि शंका हो तो सुनो। प्रयाग आदि पुण्यतीर्थ में शत्रु की मृत्यु कराने वाले पुण्य का आचरण करने वाले शत्रु से जबरदस्ती मरने के लिए प्रेरित होकर वह दूसरे मित्र, स्वजन आदि से अदृश्य शरीर से उसी समय में मृत्यु का भी अऩुभव करता है।।15।। शत्रु द्वारा किये गये अभिचार के (तंत्र, मंत्र, शाप आदि द्वारा मारण के)  प्रतीकार से रहित शास्य की संवित् शत्रु की कलुषित संवित् को (मरण आदि को) तुरन्त उसी समय जान जाती है। कवच पहने तथा शस्त्रास्त्र से सजे हुए शत्रु को कवच न पहने हुए शस्त्रास्त्रविहीन विश्वस्त पुरुष के शरीर को बाण, तलवार, भाले आदि से घायल करने में क्या देर लग सकती है ?।।16।। उसके सब बन्धुबान्धव भी उसको वैसे ही अमर देखते हैं इस तरह जीवन और मरण दोनों उसको एक साथ प्राप्त करते हैं।।17।।

इसी न्याय से सब विरूद्ध प्रश्नों का समाधान समझना चाहिये, इस आशय से कहते हैं।

यह अप्रतिहतरूप से आविर्भूत त्रैलोक्य केवलमात्र भ्रमरूप है। भ्रान्ति में क्या भ्रान्तिविपरीत नहीं हो सकता। स्वप्न, संन्निपात आदि में लाखों विरूद्ध विरुद्ध बातें एक साथ होती दिखाई देती हैं।।18।। संकल्पनगर और स्वप्ननगर में जो भ्रान्ति मालूम होती है जाग्रतरूप स्वप्न में उससे अधिक ही यह भ्रान्ति अऩुभूत होती है उससे कम अनुभूत नहीं होती।।19।।

ʹधर्म और अधर्म दोनों अमूर्त हैं, उन दोनों की मूर्तता कैसे ?ʹ इस प्रश्न को प्रस्तुत चर्चा के अनुकूल सुधारकर राजा फिर पूछता है।

हे ब्रह्मन्, धर्म और अधर्म ब्रह्म संवित के कारण कैसे होते हैं ? धर्म-अधर्म दोनों जब अमूर्त हैं मूर्तिमान नहीं हैं तब उनमें से एक द्वितीय शरीर कैसे बन जाता है ?।।20।।

धाता का सत्यसंकल्प अमूर्त को भी मूर्तिमान बनाने में समर्थ है, इस आशय से श्रीवसिष्ठजी उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे महामते, ब्रह्म के संकल्पनगररूप इस जगत में क्या सत्य (संगत) नहीं हो सकता अथवा क्या असंगत नहीं हो सकता ?।।212।। जैसे हम लोगों के संकल्पनगर में ऐसा कोई नहीं है जो संभव न हो सके वैसे ही इस ब्रह्म के संकल्पनगररूप त्रिलोकी में कुछ भी असंभव नहीं है यानी सब कुछ हो सकता है।।22।। जैसे स्वप्ननगर और संकल्पनगर में एक ही चिति लाखों रूप धारण करती है वैसे ही जाग्रतस्वप्न में एक ही चिति महासेना के आकार को प्राप्त होती है।।23।। जैसे चिति जाग्रत में एक से अनेक रूप होती है वैसे ही जहाँ पर लाखों एकरूप होते हैं वह सुषुप्ति भी वही होती है। एक ही चिति अनेकरूप होती है और अऩेकरूप से एकरूपता को प्राप्त होती है इस बात का स्वप्न तथा संकल्प में अनुभूत सेना के स्मरण में, समूहरूप की एकाकारता में तथा ʹइदम्ʹ के (यह के) स्थान में ʹतत्ʹ (वह) कल्पना से अन्यथा अनुभव होता है, इत्यादि संकल्पनगर और स्वप्ननगर  में किसको अनुभूत नहीं है। इसलिए इस जगतरूप चिदाकाशसंकल्प में क्या संभव नहीं है अथवा क्या संभव है ?।।24-26।। इस प्रकार यह भ्रान्ति देदीप्यमान चिदाकाशमय ही प्रतीत होती है यहाँ पर न कुछ सत् है, न असत् है अथवा न सत् असत् है।।27।। जिस जिसका जैसे अनुभव होता है वह वैसा ही है। तत्त्वदर्शी पुरुष को इस विषय में क्या असमंजस है ?।।28।।

धर्म और अधर्म का आचरण करने वाले लोग भी शास्त्र द्वारा अर्जित अपने अपने निश्चय के अनुसारी स्वर्गों को ही प्राप्त करते हैं, ऐसा कहते हैं।

वहाँ स्वर्ग में देवताओं के उपभोग्य तथा अमृतमय जलवाले झरने, तालाब, फल, फूल आदि से पूर्ण पर्वत हैं। यह शास्त्र से जानकर उसके अनुसार संकल्प होने पर यहाँ धर्म का अनुष्ठान किया जाय तो वहाँ पर पहुँचकर धर्मानुष्ठानकर्ता वैसे पर्वतों को क्या प्राप्त हआ यानी उनको प्राप्त हुए स्वात्मा का अनुभव क्यों नहीं करता है ?।।29।।

यदि मिथ्या होने के कारण यह असमंजस है, ऐसी आपकी मति है तो यह लोक, इसमें किया गया धर्मादि का अनुष्ठान, उससे परलोक की प्राप्ति और उसमें सुख-दुःखभोग यह सारा सारा जगत असमंजस ही है, ऐसा कहते हैं।

इस जगत में जो कार्य किया जाता है, उसका भलभोग परलोक में प्राप्त होता है। इस प्रकार इस संकल्पनगर में सब कुछ ही असमंजस है।।30।। यदि जगत में कुछ भी भूत, भुवन आदि वस्तु सत्य हो तो उसमें यह विरोध होता तब यह समंजस है यह असमंजस है इस प्रकार का न्याय सम्पूर्ण अकुंठित होता किन्तु सभी द्रष्टा संवितरूप हैं, अतः उनका अपना संकल्प ही दृश्य के रूप से स्थित है, वास्तविक नहीं है। चूँकि जगत भी ब्रह्मस्वरूप से स्थित चित् के संकल्परूप ही हैं, अतः इस असमंजसता का परिहार करने वाले न्याय की जो स्वप्न और संकल्प की कल्पनाओं में अनुभव के अनुसार स्थित है, जगतों में भी योजना करनी चाहिए।।31,32।। जैसे तुम्हारे संकल्पनगर में सकल पदार्थों का असंभव है ही नहीं यानी सकल पदार्थों का वहाँ पर संभव है वैसे ही ब्रह्म के संकल्परूप जगत में भी किसी पदार्थ का असंभव नहीं है। ब्रह्म के संकल्प में जिसकी जिस प्रकार कल्पना की वह जब तक संकल्प रहता है तब तक उस प्रकार के संनिवेश से युक्त वैसे ही स्वभाव से रहती है।।33,34।। उस प्रकार से संनिवेश नियम से ही यहाँ ज्ञानेन्द्रियों द्वारा सब वस्तुओं का भलीभाँति (ठीक-ठीक अविसंवादरूप से) दर्शन होता है तथा कर्मेन्द्रियों के व्यवहार में संकरता भी नहीं होती। चित के पूर्णप्रयत्न से नियत शरीर-संगठनवाला (आकार-प्रकार वाला) पदार्थ चित् के अन्य प्रयत्न के बिना अन्यथा भी नहीं होता।।35।। ब्रह्म के संकल्प में जैसे जगत का भान हुआ वैसे ही वह प्रलयपर्यन्त स्थित रहा। फिर प्रलय के बाद अन्य संकल्प के रूप से अन्य ब्रह्माँड प्राप्त होगा।।36।। जैसे स्वप्न में स्वप्ननगर का भान होता है वैसे ही कल्प कल्प में चितिरूप चितिस्वप्न में संकल्परूप जगत का प्रत्येक जीव के प्रति भान होता है।।37।। हे राजन्, तुम संकल्पनगर रूप इस जगत में जो जो नहीं हो सकता है समझते हो वह कुछ नहीं है यानी इसमें सब कुछ का संभव है। वह सब कुछ कल्पना करने वाले इस परमब्रह्म चिदात्मा से पृथक नहीं है, इसलिए तुम सकल जगत को ब्रह्म ही जानो।।38।।

दो सौ नौवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ दसवाँ सर्ग

राजा प्रज्ञप्ति के शेष प्रश्नों के समाधान का निरूपण तथा तत्त्वदृष्टि से देहादि

जगत की ब्रह्ममात्रता का निरूपण।

खे स्यामक्षयपूर्णेन्दुरिति ध्मायिचितैः फलैः। तुल्यकालमनुप्राप्तैः सहस्रेन्दु न किं नभः।।

मैं आकाश में अक्षय पूर्ण चन्द्रमा होऊँ, इस कामना से ध्यान करने वालों के संचित एक समय में प्राप्त हुए चन्द्रत्व फलों से आकाश एक साथ अनेक चन्द्रमायुक्त क्यों नहीं होता ? इस प्रश्न का उत्तर पहले सुनाते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे राजन्, सैंकड़ों ध्यान करने वाले लोगों द्वारा अक्षय चन्द्रत्वरूप फल प्राप्त होने पर जैसे आकाश सैंकड़ों पूर्णचन्द्रों से युक्त नहीं होता उस प्रकार के इस मेरे कथन को सुनो। यद्यपि सत्यचन्द्रबिम्ब का अहंभाव से ध्यान करने वाले पुरुष प्राप्तव्य चन्द्रत्व में चिरकालीन ध्यान से अन्य भाव का विस्मरण होने के कारण ऐन्दवों के उपाख्यान में उक्त ऐन्दवन्याय से सुस्थित होकर चन्द्रत्व को प्राप्त ही हैं तथापि वे न तो इस आकाशतल में प्राप्त हुए और न इस चन्द्र में प्रविष्ट हुए।।1,2।।

क्यों आकाशतल में प्राप्त नहीं हुए ? इस पर कहते हैं।

दूसरे के संकल्पनगर में दूसरा प्रविष्ट हो यह बात कहाँ देखी गई है यह बतलाओ। संकल्पनगर में पदार्थों की प्राप्ति उसी पुरुष को होगी जिसका कि वह संकल्पनगर है। अन्य के संकल्पनगर में कदापि पदार्थों की उपलब्धि नहीं हो सकती है। अलग अलग अपनी संकल्पदृष्टि के आकाशों में ही स्थित वे चन्द्रमा, जिनकी कला का कदापि क्षय नहीं होता है, वहीं पर प्रकाशित होते हैं। ʹइसी चन्द्रमा में मैं प्रविष्ट होऊँʹ ऐसा ध्यान करने वाला उपासक, जो कि अन्दर आत्मबुद्धिसुख से शून्य है, इसी चन्द्रमा में ही प्रविष्ट होता है।।3,5।।

इसी चन्द्रमा में सबके सब ध्यानकर्ता क्यों प्रविष्ट नहीं हुए, क्योंकि ऐसा करने में लाघव है। इस प्रश्न पर कहते हैं।

मैं चन्द्रबिम्ब के सुख से युक्त होकर चन्द्रमा में प्रविष्ट होऊँ, ऐसा ध्यान करने वाला पुरुष उस प्रकार के सुख का भागी बनता है, ऐसा निश्चय है। भाव यह कि उन सबने वैसा ध्यान नहीं किया यानी ʹएक ही अमुक चन्द्रमा में प्रविष्ट होऊँʹ इस कामना से सबने ध्यान किया।।6।।

यदि कोई प्रश्न करे कि अन्य प्रकार से ध्यान करने पर अन्य प्रकार का फल क्यों नहीं होता ? तो इस प्रश्न पर कहते हैं।

ध्यानकर्ता जैसे दृढ़संकल्प होकर स्वभाव का ध्यान करता है उस स्वभाव का अविनाशिनी साक्षिसंवित वैसे ही अनुभव करती है उससे विपरीत अनुभव नहीं करती।।7।।

ʹअन्यच्च ध्यायिनां लक्षैर्ध्यातैका स्त्री यथाक्रमम्। जायात्वेन समं कालम्।ʹ इस प्रश्न का भी पूर्वोक्त युक्ति से ही समाधान करना चाहिए, यों अति देश करते हैं।

जैसे सकल ध्यान कर्ताओं का अपने अपने संकल्पानुसार चन्द्रत्व पृथक पृथक भासता है।।8।।

ʹसाध्व्यसाध्वी गृहे भर्तुः संस्थित तपसा परा।ʹ इस प्रश्नांश में भी यही समाधान है, ऐसा कहते हैं।

जो साध्वी स्त्री ध्यान में लाखों ध्यानकर्ताओं की स्त्री बनी उसकी काल्पनिक अनुभूति उऩके अन्तःकरणउपहित साक्षी में स्थित है।।9।।

घर से बाहर निकले बिना जीव सप्तद्वीप का पति कैसे हुआ ? इस प्रश्न का भी इससे समाधान हो चुका, ऐसा कहते हैं।

जो घर से बाहर न निकला हुआ जीव सप्तद्वीपेश्वर होकर स्थित है उसका भी अपने चिदाकाश में वह कल्पनासिद्ध राज्य भासता है।।10।। जब यह हम लोगों का दृष्टिगोचर जगत भी सारा का सारा जन्मः सर्वज्ञ ब्रह्म ही कल्पनामात्र, शून्य, निराकार और शान्त है तब उपासकों द्वारा कल्पित जगतों में क्या अन्यथा इससे विलक्षण सत्यता होगी जिससे वहाँ असमंजसता होगी, यह अर्थ है।।11।।

दानधर्मादितपसामौर्ध्वदेहिककर्मणाम्। इहस्थानाममूर्तानां मूर्तं प्रेत्याઽस्ति किं फलम्।।

इस प्रश्न का अनुवाद कर समाधान करने की प्रतिज्ञा करते हैं।

हे राजन्, दान, अन्त्येष्टि कर्म, तप, जप आदि मूर्तिरहित कर्मों का परलोक में मूर्तिमान फल कैसे होता है ? यह जो तुमने कहा उसका उत्तर यह कहा जाता है, सुनो। दान आदि से अंकित बुद्धिवाले अमूर्त जीव परलोक में स्वप्न के समान मूर्तिमान से प्रतीत हो रहे अनुत्पन्न फल को, देखते हैं जिसकी मूर्ति के आकार की कल्पना चित् से ही की जाती है।।13।। हे राजन्, मन और ज्ञानेन्द्रियों से वेदना तथा अवेदनाकार भ्रान्ति होती है, उस भ्रान्ति की विषय-प्राप्ति के लिए वह चिन्मात्र मन सहित कर्मेन्द्रियों से स्पन्द और अस्पन्दरूप होता है। किन्तु उस भ्रान्ति की निवृत्ति होने पर निर्मल शान्त चिद्रूप आत्मा ही शेष रहता है।।14।। इस लोक में अनुष्ठित (किये गये) दान से परलोक में चित्प्रतिभासस्वरूप तत्-तत् फल प्राप्त होता है। उसको संकल्पस्वरूप जीव प्राप्त करता है, ऐसा विद्वान जन कहते हैं फिर वह (फल) परलोक में क्यों न मिले ? इस कल्पनामय संसार में अनुष्ठित दान से पूर्वोक्त अकृत्रिम संकल्प ही परलोक में चारों ओर चिन्मात्ररूप भोग, ऐश्वर्य आदि दान-फल हो अथवा अदान से दरिद्रता आदि अदान का फल हो इसमें कोई विरोध नहीं है, यों सब असमंजसों का परिहार हो गया, यह अर्थ है।।15,16।।

सब प्रश्नों का स्वमुख से अथवा अर्थतः समाधान कर जगत का ब्रह्म ही तत्त्व है, यों उपसंहार करते है।

हे राजन, जैसा तुमने मुझसे पूछा था उसके अनुसार यह सब मैंने तुमसे कहा। यह सारा का सारा निराकार जगत चिन्मात्र की कल्पना ही है।।17।।

देह में ही चित् की अभिव्यक्ति दिखाई देती है, अनभिव्यक्त चित् में भ्रान्ति आदि नहीं दिखाई देते। सृष्टि के आदि में भ्रान्ति की यदि सिद्धि हो ले तो देह की सिद्धि हो और देहसिद्धि से भ्रान्ति की सिद्धि हो यों अन्योन्याश्रय दोष समझ रहे प्रज्ञप्ति राजा ने प्रश्न किया।

राजा ने कहाः भगवन्, सृष्टि के आदि में चिन्मात्र (देहशून्य चैतन्य) और उसके द्वारा की गई देह कल्पना कैसे भासती है ? देह के बिना चित् की अभिव्यक्ति ही नहीं हो सकती। क्या कहीं दीवार के बिना दीपप्रभा प्रकाशती है ?।।18।।

जड़ शरीर चित् का अभिव्यंजक नहीं है, यह तत्त्वज्ञानी का पक्ष है, क्योंकि उसकी दृष्टि में जड़ की ही प्रसिद्धि नहीं है। ब्रह्म सर्वज्ञ होने से सदा ही अभिव्यक्त चैतन्यवाले देह आदि सबकी कल्पना करता है, इस अभिप्राय से उत्तर देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे महाबुद्धे, तुमने देह शब्द का जो अर्थ जाना है वह तत्त्वज्ञानी के प्रति वैसे ही असंभव है जैसे कि आकाश में पत्थरों का नाचना असंभव है। जो ही ब्रह्मशब्द का अर्थ है वही देहशब्द का अर्थ है जैसे अम्बु और अम्भस (नीर) शब्दों के अर्थ का भेद नहीं है यानी दोनों शब्दों का अर्थ एक ʹजलʹ ही है वैसे ही ब्रह्म और देह शब्दों के अर्थों में भी भेद नहीं है।।19,20।।

स्वप्नदेह के सदृश यह शरीर ब्रह्म ही है उससे भिन्न नहीं है। शंका – स्वप्न में भी यह न्याय समान है अतः स्वप्न देह भी इस देह के समान ही ब्रह्मरूप ठहरा ऐसी दशा में ʹस्वप्नाभʹ यों भेद को सिद्ध सा बनाकर दृष्टान्तोक्ति कैसी ? समाधानः स्वप्न का दृष्टान्त तुम्हारे समझने के लिए दिया है वास्तव में स्वप्नदेह भी ब्रह्म ही है।।21।।

स्वप्न का मुझे समझाने में कैसे उपयोग है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

स्वप्न का अर्थ तुम्हें अनुभूत है, इसलिए स्वप्न के द्वारा तुम्हें समझाया जाता है। स्वप्नरूप भस्म के साथ (बाधित अर्थ के साथ) चिद्रूप से भासमान सृष्टि में सादृश्य कदापि नहीं है।।22।। स्वप्न में कौन यह देह है, किसके ये स्वाप्न पदार्थ हैं, अथवा कहाँ स्वप्न बुद्धि है ? ज्ञानी द्वारा अवबुद्ध भ्रमरूप स्वप्न से अज्ञानी को बोध कराया जाता है।।23।। ब्रह्मपदवी में न जाग्रत है, न स्वप्न है, न सुषुप्ति है और न अन्य कुछ है किन्तु मन, वाणी से अगोचर विराट्, विश्व तथा तैजस सबका प्रलय होने पर अवशिष्ट यानी तुरीयरूप (सबके प्रलय का अधिष्ठान तुरीय) ओंकारलक्षणपरमपुरुषार्थ स्वयं प्रकाश चिदाकाश ही इस तरह विश्व के रूप में भासता है।।24।। जो यह विश्व आज इस प्रकार भासिता-सा दृष्टिगोचर होता है वह नहीं भासता है। सच्चिदानन्दरूप से पूर्व भास हुआ भी वह स्वरूपतः वैसे ही (अभासा ही) है। जाग्रत, स्वप्न आदि जैसे कदापि हैं नहीं अत्यन्त निर्मल ब्रह्म वैसा है।।25।। जैसे संवित् की एक प्रदेश से दूसरे प्रदेश में प्राप्ति होने पर मध्य में (दो प्रदेशों के अन्तराल में) संवित का स्वरूप निर्विषय रहता है वैसे ही द्वैत, अद्वैत आदि यह सब कुछ निर्विषय चिन्मात्रमय है।।26।। अज्ञानी की दृष्टि से अन्यत्र यानी ज्ञानी की दृष्टि में चिन्मय स्वप्न, द्वैत, अद्वैत, शुभ, अशुभ आदि सब कुछ की आवरणशून्य चिन्मात्र से तुलना की जा सकती है।।27।। शून्य, पदार्थों की उपलब्धि, भान(सृष्टि), अभान(प्रलय), द्वैत, अद्वैत, असत् और सत् सब कुछ परम चिदाकाश ही है।।28।। पूर्ण परम ब्रह्म परमात्मा से पूर्ण जगत का आविर्भाव होता है। पूर्ण ही यह स्थित है न तो इसका भान हुआ है और न अभान हुआ है, किन्तु स्फटिक शिला के घनीभूत मध्य के समान यह चिन्मात्रघन है।।29।। चूँकि यह जगत चित् का उन्मेषमात्र (स्फुरणमात्र) है, इसलिए निराकार चिदाकाशमात्र ही है। ऐसी परिस्थिति में जहाँ जहाँ चिन्मात्र है वहाँ-वहाँ जगत का रहना उचित ही है। और चिदाकाश सर्वत्र है, सर्वव्यापक है। सब जगन्मय यह है इसलिए ʹजगत्ʹ शब्द से कथित होने पर भी यह सब शान्त ब्रह्म ही है।।30,31।। चिदाकाश के संकल्पनगराकार यथास्थित विश्व (सारा जगत) तथोक्त निर्विकार निर्दोष निर्मल ब्रह्म ही है।।32।। इस विषय में अन्य युक्ति का संभव न होने के से यही युक्ति सुन्दर है। यहाँ युक्ति तथा स्वानुभव के बिना पुरुषार्थ चाहने वाले श्रोताओं के सम्मुख उपदेश शोभा नहीं देता। हे राजन्, लोक, शास्त्र, वेदआदि में जो वस्तु युक्ति, प्रमाण और अनुभव से सिद्ध है वह सिद्ध ही है उसका त्याग करना उचित नहीं है। ऐसी परिस्थिति में सद्रूप से वेद आदि मे सिद्ध ब्रह्म का सद्रूप से ही स्वीकार करना चाहिए तथा वेदादि में असद्रूप से सिद्ध द्वैत का असत् रूप से स्वीकार करना चाहिए, यह अर्थ है।।33,34।। जब चरमसाक्षात्कार वृत्तिरूप ज्ञान से सारा का विश्व यथास्थित विलीन हो जाता है तब पहले ब्रह्म भिन्नरूप से परिज्ञात विश्व ही इस प्रकार से (ब्रह्मरूप से) परिज्ञात होकर ब्रह्मता को प्राप्त होता है।।35।। ʹत्वयाઽर्थो देहशब्दस्यʹ से लेकर यहाँ तक मेरे द्वारा प्रतिपादित न्याय से जीवन्मुक्ति सहित लोक, वेद आदि सारा जगत ब्रह्म ही सिद्ध होता है, इसलिए यह मेरे द्वारा प्रतिपादित न्याय परमपुरुषार्थ का साधन होने से ग्रहण करने योग्य है।।36।। इस केवल अपरिज्ञात आत्मरूप संसारवृक्ष में (संसाररूपी पीपल के पेड़ में) परिज्ञात चिदाकाश ही है उससे अणुमात्र भी भिन्न नहीं है। वह परिज्ञात चिदाकाशरूप मैं ही क्रमशः त्रिजगतरूप बन्धन और मोक्ष हूँ यह निर्णय है। यानी अपरिज्ञात ही त्रिलोकीरूप बन्धन है और परिज्ञात चिदाकाश ही मोक्ष है।।37।।

यदि कोई कहे कि चिदाकाश-परिज्ञातमात्र मोक्ष कैसे है ? तो इस पर कहते हैं।

परिज्ञान से यथास्थित यह दृश्य पानी में डाले हुए नमक के ढेले की तरह विलीन हो जाता है। दृश्यरूप से अस्त को प्राप्त हुए ज्ञानी का शिला की तरह मौन यानी वाणी आदि से अगम्य दृक्गमात्रस्वरूप शेष रह जाता है।।38।। लोक में (जीवन्मुक्त पुरुष में), शास्त्र में और वेद आदि में जो वस्तु सिद्ध है वह सिद्ध ही है। सैंकड़ों विचारों से परिनिष्ठित (निश्चित) है वही वस्तु स्वानुभुव से जानी जाती है। अतः वह परम पुरुषार्थरूप से फल देती है।।39।।

उसकी प्राप्ति होने पर अन्य अर्थ के परित्यागमात्र से एकमात्र तन्निष्ठ होना ही उपाय है उससे अवश्य ही उसकी प्राप्ति होती है, ऐसा कहते हैं।

सकल वस्तुओं के निरास द्वारा जिस जिस वस्तु का चिरकाल तक ध्यान किया जाता है उसकी अवश्य ही प्राप्ति होती है। लौकिक कार्यों में भी अन्य भावित वस्तु वैसे ही अवश्य प्राप्त होती है।।40।।

लौकिक कार्य असत्य है लेकिन मोक्ष सत्य है इन दोनों में यह अवान्तर भेद भले ही हो किन्तु साधन के उद्योग और उनके फल का अनुभव दोनों में समान है उनमें कोई अन्तर नहीं है, इस अभिप्राय से कहते हैं।

जो वस्तु जैसे अनुभव में आती है उसकी प्रतीति भी वैसे ही होती है वह सत्य हो चाहे असत्य हो जब तक उसकी उपलब्धि रहती है तब तक ज्यों की त्यों रहती है।।41।। हे महात्मन् इस प्रकार मैंने तुम्हारे महाप्रश्नों का विचार-फल-भूत निर्णयरूप यह समाधान कहा। तुम इस मार्ग के पथिक बनो। इससे शीघ्र ही तुम मन में शान्त, शरीर में नीरोग और इन्द्रियों में निर्व्यसन होकर और अधिक सर्वश्रेष्ठ होओ।।42।।

दो सौ दसवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ ग्यारहवाँ सर्ग

सिद्ध, साध्य आदि के विविध लोकों के दर्शनों के उपाय के साथ सकल

जगत ब्रह्म ही है, यह पुनः वर्णन।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे श्रीरामजी, उस राजा के द्वारा पूजे गये मैंने वहाँ कुशद्वीप की इलावती नगरी में बैठकर राजा प्रज्ञप्ति पर अनुग्रह करने का  अपना प्रयोजन सिद्ध कर स्वर्ग में जाने के लिए आकाशमार्ग का अवलम्बन किया।।1।। हे मतिमानों में श्रेष्ठ श्रीरामचन्द्रजी, आज यहाँ अयोध्या नगरी में विद्यमान हो रहे मैंने आपसे यह कहा। यह सुन्दर दृष्टि रखने से शान्तमन होकर आप चिदाकाश हो जाओगे। कारण वाणी का अगम्य, अज, परमशान्त, आदि, मध्य और अन्त से शून्य है, इसलिए यह सब कुछ निःशब्द ब्रह्माकाश ही है।।2,3।। जो चित्स्फुरणरूप कहा गया है, जो ʹब्रह्मʹ यों कल्पित नामवाला कहा गया है, परात्पर कहा गया है, वह निनार्म (शब्द की पहुँच से परे) पद है।।4।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, सिद्ध, साध्य, यम, ब्रह्मा, विद्याधर और देवताओं के लोक और उनके निवासी लोग कैसे दिखाई देते हैं, यह मुझको बतलाने की कृपा कीजिये।।5।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, सिद्ध, साध्य, यम, ब्रह्मा, विद्याधर, देवताओं तथा अन्यान्य अपूर्व अपूर्व महामहिम प्राणियों के लोकों को प्रत्येक रात में, प्रत्येक दिन में, सामने, पीछे, ऊपर और नीचे चूड़ाला के उपाख्यान में कही गई धारणाओं से देखने से आप देखते हैं और उक्त रीति से न देखने पर नहीं देखते हैं।।6,7।। सिद्धों के लोक दो प्रकार के हैं। एक तो हैं ये महदलोक, जनोलोक, तपोलोक और सत्यलोक नामधारी, ये बहुत दूर हैं और दूसरे हैं इनसे सर्वत्र संचार करने वाले सिद्धों के संकल्प से (▬) बने हुए। वे संकल्पलोक कहलाते हैं और वे सर्वत्र हैं इनसे सारा विश्व व्याप्त है। उन दोनों प्रकार से सिद्ध लोकों के दर्शन में धारणाभ्यास ही कारण है और वह धारणाभ्यास आपको प्राप्त नहीं है।।8।।

▬ ʹयदि पितृलोककामो भवति संकल्पादेवास्य पितरः समुत्तिष्ठन्ति तेन पितृलोकेन सम्पन्नो महीयतेʹ अर्थात् वह यदि पितृलोक की कामना करता है तो केवलमात्र कल्पना से ही उसके पितर लोग उपस्थित हो जाते हैं उस पितृलोक से वह सम्पन्न होकर पूजा जाता है, ऐसी श्रुति है।

तो क्या मुझे उनके दर्शन के लिए धारणाभ्यास करना चाहिए ? इस प्रश्न पर नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे लोक निस्सार हैं यों दर्शाते हैं।

जैसे ही सिद्धों के ये काल्पनिक लोक हैं वैसे ही हमारा यह लोक भी केवल कल्पनामात्र सिद्ध है। जैसे काल्पनिक भी वायु सब जगह घूमती है डोलती है वैसे ही वे घूमते हैं डोलती है वैसे ही ये घूमते हैं भ्रमण करते हैं। हमारे लोक में केवल इतनी विशेषता है, यह वैसा नहीं है। आपको रात दिन जो स्वप्नलोक, संकल्पलोक प्रतीत होते हैं वे ही सिद्ध लोक के रूप से प्रसिद्ध हैं। वैसे ही और और भी लोकों की रचना कर अपने संकल्प से उनको उन्होंने स्थिर किया है। इसी प्रकार आप भी यदि योगधारणा से स्थिरिकृत ध्यान से संकल्पवश प्राप्त हुए लोकों को स्थिर बनाओ तो ये भी शीघ्र बिना किसी विघ्न-बाधा से स्थिर बन जायेंगे। जैसा चाहे उनका विस्तार हो जाता है और जैसी चाहे वैसी उनमें सम्पत्तियाँ हो जाती हैं। यदि पुरुष दृढ़तम संकल्प से यानी अन्य ध्यानकर्ता से बढ़े चढ़े संकल्प से वेष्टित रहता है तो वह सिद्धों के समान ही उन्हें स्थिर देखता है। उन सिद्ध लोगों ने जिस पूर्वजन्म की धर्मसम्पत्तियों से लोग स्वर्ग में जाते हैं उन साधनसम्पत्तियों से उन लोकों को चिरस्थायी बनाया है यों उनके वे लोक अनायास सिद्ध हैं, किन्तु जिन अन्य लोगों ने अनित्य आधुनिक धारणाभ्यासों से ध्यान विश्राम के विषय में प्रयत्न किया है वे बड़े क्लेश से इन लोकों को स्थिर कर पायेंगे। सारा जगत सदा निराकार निर्विकार संशान्त चिदाकाश ही है जिसने जैसा दृढ़ निश्चय किया उसकी दृष्टि से वैसा ही स्फुरित होता है, उससे अन्यथा नहीं होता। अनिश्चित यह जगत भासता ही नहीं। अनिश्चित जगत मैं ʹहैʹ या ʹनहींʹ है इस प्रकार का तर्क ही नहीं उठता। अतएव शून्य, निराकार तथा निरोध न करने वाला यह जगत परमाकाश ही है। जो वस्तु दृढ़ निश्चय से भासती है वह चित्स्वभाव होने से भारूप सी भासमान दिखाई देती है। किन्तु असंविदित इस विश्व में स्वभावतः चित्सत्ता और स्फूर्ति की व्याप्ति नहीं है, इसलिए यह शून्य और निराकार है।।9-16।।

कार्य कारण के बल से ही उसकी दूसरी सत्ता होगी, ऐसा तो कदापि संभव नहीं है, ऐसा कहते हैं।

कार्यकारण भाव से इसकी अन्य सत्ता होगी ऐसा यदि कहो तो उसकी तो यहाँ कथा ही क्या है ? सृष्टि के आदि में प्रलय को  प्राप्त हुए आकाश से अनन्त विश्व की उत्पत्ति क्या और कैसे संभव है ?।।17।। आकाश में जो भूत, भुवन आदि वस्तु उत्पन्न हुई सी दिखाई देती है, वह आकाश में आकाश ही उस प्रकार (उत्पन्न हुआ-सा) जँचता है। इसलिए उसमें एकत्व-द्वित्व की कल्पना भी दुर्लभ है कार्यकारणभाव तो बहुत दूर की बात रही, यह भाव है।।18।। वह (ब्रह्म) जैसा ही था ठीक से प्रच्युत हुए बिना स्वप्नपदार्थ का विवर्त अधिष्ठान है वैसे ही चिदाकाश अपने स्वरूप से प्रच्युत या विकृत हुए बिना ही विवर्त अधिष्ठान ही है। न तो कारण है और न विकारी है। संकल्प में चित्त जैसे आकार की कल्पना कर पर्वतलीला से उदित होता है, वास्तव में न वह पर्वत है और न वह आकाश है, वैसे ही ब्रह्म में जगत की स्थिति है।।19,20।।

अतएव अपनी दृष्टि से व्यापारशून्य भी जीवन्मुक्त पुरुष व्यवहार में तत्पर से प्रतीत होते हैं वास्तव में वे व्यवहारपरायण नहीं रहते ऐसा कहते हैं।

काष्ठ के समान मौन धारण कर रहते हुए भी ये महामति जीवन्मुक्त पुरुष कठपुतली की तरह व्यवहार करते हुए से प्रतीत होते हैं। जैसे जल में जल से अनन्य (अभिन्न) भी तरंग, आवर्त आदि वृत्तियाँ रहती हैं वैसे ही ब्रह्म में अनन्य (ब्रह्म से अभिन्न) सृष्टियाँ स्थित हैं। जैसे वायु में अनन्य (वायु से अभिन्न) तथा अमूर्त सृष्टियाँ हैं। जैसे संकल्पनगर निराकार होते हुए भी सामने स्थित होता है, साकार होने पर भी निराकार ही है वैसे ही ब्रह्म में स्थित यह जगत भी निराकार होने पर भी सामने साकार सा खड़ा है यों साकार होने पर भी वास्तव में निराकार ही है। यह त्रिजगत भले ही चिरकाल से अनुभूत हो और भले ही अर्थक्रियाकारी भी हो भी यह स्वप्ननगर के समान निराकार तथा शून्य है। जैसे संकल्पनगर के व्यवहारकाल में जो ही चित्त का संकल्प है वही संकल्पनगर है वैसे ही जो यह निर्मल ब्रह्म है वही यह दृश्यमान संसार है और वही जगत कहा जाता है। चिरकाल से नित्य अनुभूत भी यह जगदरूपी पदार्थ वैसे ही कुछ भी नहीं है जैसे कि पुरुष का स्वप्न में अपना मरना स्वयं चिर अनुभूत होने पर भी कुछ है ही नहीं। जैसे स्वप्न में मरे हुए पुरुष को अपना दाह-संस्कार भी असत् ही दिखाई  देता है वैसे ही परब्रह्म में दिखाई दिया जगत सत् के समान भासमान होने पर भी असत् ही है। जगत्ता और अजगत्ता परब्रह्म के ही निर्मल शरीर हैं। जो अन्य रज्जु आदि वस्तु सर्पादि नामवाली नहीं हो सकती है वह परमार्थरूप रूप से सत् नहीं है।।21-29।। हे श्रीरामचन्द्रजी, सिद्ध लोकों को भोग आदि का फल मेरे द्वारा वर्णित रीति से ही कल्पनामात्र हो अथवा अन्य मुनियों द्वारा वर्णित प्रकार से अन्य प्रकार का ही हो अथवा नहीं ही हो तथापि जीवन्मुक्ति को प्राप्त हुए आपका उनके विषय में कौन आदर है ? सिद्धि आदिरूप तुच्छ फल में आप पुरुषार्थबुद्धि का त्याग कीजिये। क्योंकि आपको ब्रह्मतत्त्व का ज्ञान हो चुका है। अतः आपको केवलमात्र मायारूपवाले सिद्ध लोकों के वैभव को जानने के लिए वृथा परिश्रम नहीं करना चाहिए।।30।।

दो सौ ग्यारहवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ बारहवाँ सर्ग

ब्रह्म की अहंभाव कल्पना हिरण्यगर्भ है उसका संकल्पमय यह त्रिजगत है,

इसलिए यह ब्रह्म ही है, यह वर्णन।

ब्रह्म मे पहले समष्टि-अहंकाररूप हिरण्यगर्भ की-सी कल्पना हुई, तदनन्तर उसके उदर में व्यष्टिजीव जगत की कल्पना हुई, इसलिए समस्त जगत ब्रह्मविवर्तमात्र ही है। यह आपातदर्शन से (स्थूल दृष्टि से) सिद्ध है किन्तु परमार्थ दृष्टि से न हिरण्यगर्भ है, न जीव है अथवा न जगत ही है केवल नित्य निर्मल सच्चिदानन्दैकरस पूर्ण ब्रह्म ही स्थित है, यों सकल वेदान्तों के निर्गलित (निचोड़रूप) अर्थ का प्रतिपादन करने के लिए प्रस्तुत होते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः श्रीरामचन्द्रजी, ब्रह्माकाश चित् होने से स्वयं ही पहले ʹमैं अहंकार समष्टिरूप हिरण्यगर्भ हूँʹ यों अपने को जानता सा है उसका वैसा स्फुरणरूप वेदन ही परमेष्ठिरूपता यानी हिरण्यगर्भता है। उस हिरण्यगर्भ का संकल्प यह त्रिजगत है।।1।।

केवल माया के इतने से अपराध से ब्रह्म अब्रह्म नहीं हो सकता अतएव हिरण्यगर्भ आदि कुछ भी अन्य था ही नहीं, ऐसा कहते हैं।

ऐसी परिस्थिति में न तो ब्रह्मा उत्पन्न हुआ और न यह दृष्टि का विषय जगत ही उत्पन्न हुआ, अज परम ब्रह्म ही पूर्ववत ज्यों का त्यों स्थित है।।2।।

यदि हिरण्यगर्भ आदि कुछ भी नहीं था, तो वह संवित में कैसे स्फुरित होता है ? इस प्रश्न पर कहते हैं।

संवित में जो जगद्रूप भासता है वह प्रातिभासिक ही सत् है उसकी पारमार्थिक सत्ता नहीं है। वह मृगतृष्णा के समान मिथ्या ही है। दिखाई देने पर भी असत् ही है।।3।। सृष्टिकाल से लेकर शून्य यह भ्रान्ति उदित हुई है अथवा वह भी उदित नहीं हुई है। भ्रान्ति कहाँ से है और क्या है वह जगत निर्विकार ब्रह्म ही है।।4।।

भले ही जगत अनिर्वचनीय ब्रह्मधर्म हो तथापि कोई क्षति नहीं है, यह कहते हैं।

जगत ब्रह्मरूपी जल का आवर्त है। इसमें एकत्व और द्वित्व कौन ? क्या कहाँ आवर्त और जल में द्वित्व (भेद) है ? और जब द्विता का अभाव है तब एकता कहाँ ? क्योंकि एकता द्वित्व की अपेक्षा करती है।।5।। अखण्ड परमशान्त वह ब्रह्मचित् होने के कारण (परस्फुरणस्वभाववश) अहम् यों अहंकारसमष्टिरूपता को (हिरण्यगर्भता को) जानता हुआ वैसे ही अपने को अर्थ सा चेतता है जैसे कि विस्तृत आकाश अपने अन्दर स्थित अपनी शून्यता को जानता है। जैसे पवन अपने अन्दर स्थित अपने स्पन्दन को जानता है, जैसे अग्नि अपने अन्दर स्थित अपनी उष्णता को जानती है और जैसे पूर्णेन्दु (पूर्ण चन्द्र) अपने अन्दर स्थित अपनी शीतलता को जानता है वैसे ही ब्रह्म अपनी सत्ता को अर्थ सा जानता है।।6,7।।

यदि आप स्वरूपचैतन्य ही अर्थ के समान स्फुरित होता है यह कहते हैं, तो वह तो सदा ही है इसलिए इस समय सृष्टि के आरम्भ काल से स्फुरित होता है यह क्यों कहते हैं, यों श्रीरामचन्द्रजी प्रश्न करते हैं।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन् इसने अहम् आदि का कब चेत नहीं किया, क्योंकि यह सदा ही आवरणरहित आदि-अन्त शून्य और नित्य है। यह इस समय यानी सृष्टिकाल से लेकर चेतता है, ऐसा आपने कैसे कहा ?।।8।।

ठीक है, युक्तिदृष्टि से ब्रह्म सदा ही ʹअहम्ʹ आदि तथा निज तत्त्व को चेतता है। तभी तो सृष्टि और असृष्टि-दोनों रूप दोनों ब्रह्मदृष्टियों में प्रमाणसिद्ध होते हैं। तथापि दोनों दृष्टियों में विषय की सत्ता और असत्ता से उत्पन्न महान अन्तर है, इसलिए प्रमाण्य से वे तुल्य नहीं हैं इस आशय से स्वीकार कर उत्तर देते हैं।

इस प्रकार यह ब्रह्म सद ही इस स्वरूपस्फुरण तथा अहमादि अहंकार समष्टि को चेतता है, क्योंकि अऩादि अजन्मा चिन्मात्र को स्वरूप चैतन्य से (विद्या से) स्वरूपस्फूर्ति में और अविद्या से अहम् आदि के स्फुरण में दूसरे की कोई अपेक्षा नहीं है। सर्ग और असर्ग आकाशरूप ब्रह्म सर्वत्र और सर्वदा है। अविद्या दृष्टि से यह (ब्रह्म) कदापि ज्ञात नहीं होता और विद्या दृष्टि से यह (सर्ग) कुछ नहीं हैं।।9,10।।

तब विद्या-अविद्या-मिश्रदृष्टि में ब्रह्म कैसा चेतता है ? इस पर कहते हैं।

जैसे पवन और स्पन्दन, चन्द्र और शीतलता, शून्यत्व तथा आकाश अनन्य स्वरूप (अभिन्नरूप) हैं, वैसे ही ब्रह्म तथा अहंकार आदि जगत अभिन्नरूप है अतः वह कब अपने स्वरूप को नहीं चेतता है ?।।11।। चूँकि जगत निर्विकार आदि-अन्त शून्य ब्रह्मरूप ही है, इसलिए जगत की सदा ही ऐसी ही सत्ता है कभी भी इससे विलक्षण सत्ता नहीं है, क्योंकि विपश्चित उपाख्यान में कही गई युक्ति के अनुसार सकल जीवों के संसार के उच्छेद का अवसर प्रसिद्ध नहीं है।।12।।

इस मिश्रदृष्टि को भी आप अपने बोध की अनुवृत्ति तक ही शब्द श्रवण इत्यादि आदि व्यवहार की सिद्धि के लिए स्वीकार करते हैं, तो स्वीकार कीजिये पर परमार्थरूप से स्वीकार मत कीजिये, ऐसा कहते हैं।

यद्यपि आपको यह अद्वितीय ब्रह्मबोध प्राप्त हो चुका है फिर भी अज्ञान को स्वीकार कर मेरे उपदेश शब्दश्रवण में आसक्तचित्त हो आप मिश्रदृष्टि से प्राप्त द्वैत को (सप्रपंचनिष्प्रपंचरूपता को) स्वीकार करते हो तत्त्व दृष्टि से कदापि नहीं करते। मिश्रदृष्टि में तो ब्रह्म सर्वात्मक है, उसके अन्तर्गत कोई जीव जो कुछ चेतता है तो वह उस जीव से अभिन्नरूप ब्रह्म ही चेतता है, यों उसके रूप से सब कुछ चेतता है। किन्तु निर्विशेष ब्रह्मरूप से कोई कुछ भी कभी नहीं चेतता है, क्योंकि उससे अन्यस्वरूपवाला कोई नहीं है अतः कदाचित नहीं चेतता।।13,14।। हे श्रीरामचन्द्रजी, बद्ध की दृष्टि से ब्रह्म सदा त्रिभुवन-सा ही भासता है मुक्त की दृष्टि से यह सब शान्त ब्रह्म ही है उसके अतिरिक्त भेद तनिक भी नहीं है।।15।। जैसे आकाश से वृक्ष, पर्वत आदि कदापि उत्पन्न नहीं होते वैसे ही ब्रह्म से जगत उत्पन्न नहीं होते हैं यह निश्चय कर आप परम शान्ति को प्राप्त होइये।।16।।

जब तक उपदेश श्रवण में प्रवृत्ति है तभी तक मैंने मिश्रदृष्टि को स्वीकार किया है, ऐसा कहते हैं।

यदि सन्देह के अवसर पर उपदेश्य के उपदेश के लिए अल्पमति बनकर जब तक आपको ज्ञानप्राप्ति न हो तब तक भेद मानते हो तो मानों इसमें कोई हानि नहीं है। प्रबुद्ध तत्त्वज्ञानी होने पर ब्रह्मरूप हुए आपके लिए न शास्त्र आदि है, न शब्दबुद्धि है तथा अहंकार और उसके संकल्प जगद्रूप प्रजापति की यह भेदबुद्धि तथा बुद्धि भी आपको न होगी या कुछ भेदबुद्धि शान्त हो जायेगी।।17,18।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः भगवन्, ʹएतद् ब्रह्मन् कदा नामʹ इत्यादि जो मैंने आपसे प्रश्न किया था उसका हल मैं आपकी उक्ति से पा चुका अब आप कृपा करके प्रस्तुत समष्टि अहंकार आदि के अध्यास का निरूपण कीजिये जिसका कि आपने मेरे बोध के लिए पहले प्रस्ताव किया था। उस परम पद में अहंकार के चेतित होने पर आगे क्या होता है ? आप सर्वज्ञ होने से सब कुछ जान चुके हैं और मैं आपके उपदेश के श्रवण में लालायित हूँ, अतः मुझे तृप्ति नहीं होती।।19,20।। श्रीवसिष्ठजी ने कहाः वत्स श्रीरामचन्द्रजी, इस परमपद में अहंकार का स्फुरण होने पर उसमें आकाश का अध्यास होता है पुनः दिशाओं का अध्यास, काल का अध्यास तथा त्रिविध परिच्छेद का (तथा वस्तुकृत परिच्छेद का) अध्यास होता है।।21।।

अहंकाराध्यास परिच्छेदाध्यास का कारण है, यह दर्शाते हैं।

जब आत्मा को देह आदि में ʹअहम्ʹ का भान होता है, तब देह से शून्य स्थल में यहाँ पर मैं नहीं हूँ, इसका भी अवश्य भान होता है। यह देशकृत परिच्छेद है। इसी रीति से स्वात्मा ही नाना प्रकार का परिच्छेद यानी कालकृत परिच्छेद और वस्तुकृत परिच्छेद बिना क्रम के द्वैतरूप होकर आकाश में उदित होता है।।22।।

तदुपरान्त परस्पर व्यावृत्ति करने वाले जाति, गुण, क्रिया आदि प्रवृत्ति निमित्तों के भेद की कल्पना से उत्पन्न नामभेदाध्यास होता है ऐसा कहते हैं।

तदनन्तर इन व्योमात्मक (चिदाकाशमय) पदार्थभेद सत्ताओं के परस्पर भेदक जाति, गुण, क्रिया आदि प्रवृत्ति निमित्त के भेद से नामबुद्धि यानी वाचक शब्दों का अध्यास होता है, पर वास्तव में यह सब चिदाकाश ही है। इस प्रकार निराकार इस परम पद में अहंभाव से देश, काल आदि की कल्पनाओं के सिद्ध होने पर यानी उस परम पद के देश, काल कल्पनारूप होने पर जो यह दृश्य नाम का प्रकाशरूप वेदन भासता है उसमें अहंभाव से जीव-साक्षिचित् में आवरण के अभाव से सर्वत्र स्वाभाविक चित् की अभिव्यक्ति होने से तत्-तत् स्थान में जगत के आकार से ब्रह्म ही अब्रह्मरूप से (संसाररूप से) विराजमान होता है।।23-25।। हे श्रीरामचन्द्रजी, जीव और जगदभाव से शून्य शान्त, जन्मरहित, एक, अविनाशी ब्रह्म ही जीव कल्पना की सी भावना कर (जीवभाव का अध्यास कर) आवरणशून्य जीवसाक्षी चिदाकाश में ही तब तक अत्यन्त विस्तृत दृश्य को देखता है जब तक कि आत्मज्ञान होने से तत्त्वज्ञान का उदय नहीं होता है।।26।।

दो सौ बारहवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ तेरहवाँ सर्ग

गुरू और शिष्य की कथा से श्रीरामचन्द्रजी के पूर्वजन्म के संवाद का वर्णन।

विस्तारपूर्वक उपदेश देने से हथेली में रखे हुए आँवले के समान साक्षात् कराये गये आत्मतत्त्व को जन्मान्तर में स्वयं उपदिष्ट आत्मतत्त्व का ही फिर मैंने तुम्हें उपदेश दिया है यों स्मरण दिलाकर-स्थूणानिकन्न न्याय से दृढ़ करने की इच्छा कर रहे श्रीवसिष्ठजी जगत के उपकार के लिए सर्वशास्त्रार्थसंग्रहरूप गुरु शिष्य कथा का शास्त्र के अन्त में मंगलाचरणरूप से उपदेश देते हैं।

श्रीवसिष्ठजी ने कहाः हे शत्रुनाशक श्रीरामचन्द्रजी, जो विषय़ (आत्मतत्त्व) आज आपने मुझसे पूछा है वही विषय अन्य रामावतार में भी आपने मुझसे पूछा था। उस समय भी मैं गुरु ही था और आप शिष्यरूप से ही स्थित थे।।1।। किसी पूर्वकल्प में आप राम थे, मैं वसिष्ठ था, उस समय भी आपको वैराग्य हुआ था, अतः आप मेरे समीप वन में आये थे तथा मुझसे प्रश्न किया था इत्यादिरूप यह चित्प्रतिभा गुरुशिष्यरूप से आज की तरह हुई थी।।2।। वत्स श्रीरामचन्द्रजी, वहाँ पर भी मैं गुरु था और आप शिष्य थे। मेरे सामने बैठकर उदारबुद्धिवाले होते हुए भी अबुद्धि की तरह आपने मुझसे यह पूछा था।।3।। शिष्य ने कहाः हे गुरुवर, सम्पूर्ण जगत के विषय में मेरा यह महान सन्देह है, जिसका मैं आगे आपसे निवेदन करता हूँ, इसे आप निवृत्त करने की कृपा कीजिये। वह यह कि महाकल्प में कौन वस्तु नष्ट होती है और कौन नहीं ?।।4।। गुरुजी ने कहाः हे पुत्र, जैसे स्वप्न-नगर सुषुप्ति अवस्था को प्राप्त हुए आत्मा का आत्मामात्र शेष होकर सम्पूर्णतया शीघ्र विनष्ट हो जाता है वैसे ही प्रलय काल में यह सारा दृश्य चिन्मात्र शेष होकर सम्पूर्णतः विनष्ट हो जाता है।।5।। प्रलय काल में समस्त पृथ्वी, सब पर्वत, दसों दिशाएँ, क्रिया, काल और क्रम सब कुछ समान रूप से नष्ट हो जाते हैं, कुछ भी शेष नहीं रहता है।।6।। सब भूत नष्ट हो जाते हैं। सकल जगतों के भान के साथ आकाश का भी अव्याकृत में लय होने से नाश हो जाता है, क्योंकि भोग्य की स्थिति भोक्ता की स्थिति के अधीन है, प्रलय काल में भोक्ता का ही सम्भव नहीं है।।7।।

ब्रह्मा, विष्णु आदि ही उस समय भोग्य के भोक्ता रहेंगे ऐसी किसी को आशंका हो तो उसके निवारण के लिए कहते हैं।

ब्रह्मा, विष्णु, रूद्र आदि जो कारणों के भी कारण हैं उनका महाकल्प के अन्त में तथा विज्ञानजन्य प्राकृतिक प्रलय में नाम-निशान तक नहीं रहता, अतः वे भोग्य वस्तु के भोक्ता कैसे रहेंगे ?।।8।।

जगत आत्ममात्र शेष रहकर विनष्ट हो जाता है, ऐसा जो कहा, उसका उपपादन करते हैं।

अविनाशी चिद् वस्तु के विवर्त के विनष्ट होने पर चिदाकाश ही अवशेष रहता है ऐसा अऩुमान होता है, क्योंकि अपने में अध्यस्त जगत के अनुभव में हेतूभूत चिदात्मा से ही सर्वप्रपंचशून्य अवशिष्ट प्रलयकाल सिद्ध होता है। यदि उसका भी प्रलय में नाश मानो तो निःसाक्षिक प्रलय ही सिद्ध न होगा, यह अर्थ है।।9।।

सत् जगत का असत्तारूप अभाव (नाश) ही सिद्ध नहीं होता है, यों शिष्य शंका करता है।

शिष्य ने कहाः हे गुरुवर, असत् पदार्थ की सत्ता नहीं है और सत् पदार्थ का अभाव नहीं है यह नियम है। ऐसी परिस्थिति में यह विद्यमान (सत्) विशाल जगत कैसे कहाँ चला जाता है ?।।10।।

श्रुति, प्रत्यक्ष, अनुमान, स्मृति आदि से जगत का नाश सिद्ध है, अतः उसका अपलाप नहीं किया जा सकता है। इसलिए उक्त श्रुति, प्रत्यक्ष, अनुमान आदि के बल से आपातदर्शन से (स्थूल दृष्टि से) सत्य प्रतीत का ही अपलाप किया जाता है, यों कोई दोष नहीं है इस आशय से गुरु समाधान करते हैं।

वत्स, तुम्हारा कथन युक्तियुक्त नहीं है, यह जगत अवश्य विनष्ट होता ही है, क्योंकि प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से सावयव पदार्थों के नाश की प्रसिद्धि है इसलिए वह है नहीं अतः असत् इसका अस्तित्व नहीं है यह तुमने अनुकूल ही कहा है और सत् का तो अभाव होता नहीं है। जो वास्तव में है ही वह कभी भी कुछ अभावात्मक असत् नहीं है उसका सदभाव (अस्तित्व) कैसे असत्ता को प्राप्त हो सकता है ?।।11,12।।

केवल आपातदर्शन से जगत की सत्ता का निश्चय कर लेना उचित नहीं है, क्योंकि शुक्ति में रजत, मरूमरीचिका में जल आदि बहुत से आपातदृष्ट पदार्थों की सत्ता नहीं दिखाई देती है, ऐसा कहते हैं।

मृगतृष्णा का (मरुमरीचिका) जल कहाँ स्थिर है यानी अर्थक्रियाकारी है ? (प्यास बुझाने में समर्थ है ?), आकाश में द्विचन्द्र की भ्रान्ति कहाँ स्थिर रहती है यानी वास्तविक है, आकाश में केशों के गोलों का दर्शन कहाँ वास्तविक है, भ्रान्ति का अऩुभव कहाँ स्थायी रहता है ? हे पुत्र, यह सारा दृश्य केवल भ्रान्तिस्वरूप अतः असन्मय है। स्वप्न में दृष्ट नगर के समान इसका भान होता है अतः यह क्यों न विनष्ट होगा ? असत् के विनाश में क्या आश्चर्य है ?।।13,14।।

इसको बाध्य सिद्ध करने में जाग्रत और स्वप्न का परस्पर दृष्टान्तभाव प्रसिद्ध है, ऐसा कहते हैं।

यह सर्वात्मना पूर्णरूप से वैसे ही विनष्ट होता है जैसे कि जाग्रत में सदा और सर्वत्र स्वप्न विनष्ट हो जाता है अथवा जैसे स्वप्न काल में जाग्रत विनष्ट हो जाता है।।15।।

दृश्य बाधित होकर कहाँ जाता है, कहाँ रहता है यह योगियों को भी ज्ञात नहीं होता, इसलिए उसकी असत्ता ही शरण है, इस आशय से कहते हैं।

जैसे जाग्रत काल में बाधित होकर स्वप्ननगर न मालूम शीघ्र कहाँ चला जाता है वैसे ही ज्ञान से बाधित हुआ जगदरूप दृश्य न जाने शीघ्र कहाँ चला जाता है।।16।। शिष्य ने कहाः भगवन्, यदि दृश्य है ही नहीं तो दृश्य के वेष से कुछ काल तक परमार्थरूप से वस्तु-सा कैसे प्रतीत होता है और वही फिर बोध होने के बाद वैसा प्रतीत नहीं होता है सो किस कारण ? यह किस विस्तृत आकारवाले चिदाकाशरूप वस्तु का रूप है ?।।17।। गुरु ने कहाः वत्स जो यह जगत प्रतीत होता है वह जैसे शुक्ति (सीप) अपनी चमक-दमक से रजत की (चाँदी की) तरह स्फुरित होती है वैसे ही चिदाकाश का अतिशय स्फुरण ही है उससे अतिरिक्त जगत कुछ नहीं है।।18।। यह जगत विस्तृत आकारवाले इस चिदाकाशरूप वस्तु का रूप है, क्योंकि ʹद्वे वाव ब्रह्मणों रूपे मूर्ते चैवामूर्तं चʹ (ब्रह्म के मूर्त और अमूर्त दो रूप हैं) ऐसी भगवती श्रुति है। अपने निर्मल स्वरूप का त्याग न करता हुआ ही चिदाकाश इस प्रकार जगत के रूप से भासता है।।19।। जैसे अवयवी का स्वरूप अवयव के भेद से भिन्न-सा होता है वैसे ही स्फुरण और अस्फुरणरूप सृष्टि और प्रलय इसके आकाशलक्षण स्वरूप ही हैं।।20।। जैसे स्वच्छ जलवाले तालाब के अन्दर प्रविष्ट हुए यह तुम बिम्ब-प्रतिबिम्ब भेद के क्षय से एक ही हो। तालाब में प्रविष्ट होने के पहले भी बिम्ब-प्रतिबिम्बभाव आदि भेदों के स्फुरणों से भी क्षय और उदय रहित एक ही थे वैसे ही ब्रह्म भी सृष्टि और सृष्टिक्षय में अक्षय एक ही है। जैसे स्वप्न और सुषुप्ति में सदा एक ही अक्षय निद्रा रहती है वैसे ही इस सृष्टि में और प्रलय में चित्स्वभाव अविकारी एक ब्रह्म ही है।।21,22।। जैसे स्वप्नद्रष्टा का स्वप्न में प्रसिद्ध जगत जाग्रत और सुषुप्ति में  बाधित होकर सम्पूर्णतः शान्त हो जाता है वैसे ही यह हमारा जगत भी ज्ञान से बाधित होने पर शान्त हो जाता है।।23।। हे वत्स, बाधित हुआ अतएव शून्य नामक वह स्वप्नजगत दूसरे स्थान में वैसे ही रहता है यह बात बोधदृष्टि से हम नहीं जानते। अन्य पुरुषों के जीवाकाश में वह रहेगा ऐसी आशंका तो कदापि नहीं करनी चाहिए, क्योंकि हमारे चिदाकाश में ही हमारे वासनामय स्वप्न जगत का संभव है। उसे बाधित न भी मानें तो भी दूसरों के चिदाकाश में उसके गमन का संभव नहीं है, यह अर्थ है।।24।।

यदि हमारे अनुभव से सिद्ध सृष्टि प्रबोध से बाधित होकर दूसरे के संविदाकाश में प्रविष्ट हो तो दूसरों को बोध से शुद्ध चिदाकाश का स्फुरण नहीं ही होता है ऐसी कल्पना करनी होगी। उसमें कल्पक कोई प्रमाण नहीं है, ऐसा कहते हैं।

जैसे बोध से सृष्टि का क्षय होने पर हमारे संविदाकाश का स्फुरण होता है वैसे ही बोध से दूसरे के संविदाकाश में शुद्ध चिदाकाश का स्फुरण नहीं होता है इसमें क्या प्रमाण है ?

शिष्य ने कहाः भगवन्, आपके कथनानुसार हमारी संविद की विषयभूत सृष्टि का यदि दूसरे की संवित् में भान नहीं होता है तो जैसे स्वप्नद्रष्टा से अन्य यानी जाग्रत पुरुष दृश्य की बुद्धि से युक्त (दृश्यधीसहित) रहता है वैसे ही प्रलय काल में भी दूसरे पुरुष में जगत आदि बुद्धि (दृश्यबुद्धि) है यानी दूसरा पुरुष दृश्यबुद्धि है, ऐसा मैं समझता हूँ।

गुरु ने कहाः हे वत्स, हे महाबुधे, जो कहते हो वह ठीक है, इसीलिए  प्रलय में भी ऐन्दव जगतों के सदभाव का दर्शन ब्रह्मा को है, ऐसा पहले हम वर्णन कर आये हैं। यदि जगत चित् का स्वरूप होता तो वह सर्वसाधारण होता किन्तु जगत चित् का स्वरूप नहीं है अपितु चित् में अध्यस्त होकर वह द्रष्टाओं को भासता है अन्यों को वैसा ही नहीं भासता, इसलिए तत् तत् पुरुषों के अनुसार उसका स्वरूप व्यवस्थित है। सबको एक-सा प्रतीत नहीं होता है, इसलिए वह न तो तुच्छ है और न कुछ सत् ही है किन्तु तत् तत् जीवों के चिदाकाश का स्फुरणमात्र ही है। उसमें सत् और असत् दृष्टियाँ कैसी ? यदि वह चिदाकाश के रूप से है ऐसा कहो तो ऐसी अवस्था में वह सारा का सारा जगत सब प्रकार से सब जगह है किन्तु स्वरूप से (जगत्स्वरूप से) वह सारा का सारा कुछ नहीं है, कभी भी और कहीं पर भी उसकी सत्ता नहीं है। चूँकि वह ब्रह्म सत् और असत् स्वरूपवाला है (स्वरूप से सत् वृत्तियों से तिरोहित होने के कारण असत् है) अतएव सारा जगत भी सदा सत् और असत् भासता है चूँकि चिदाकाश अविनाशी है अतएव तन्मय जगत भी अविनाशी ही है। चूँकि वह सत् चिदाकाश ही सृष्टि और प्रलय का रूप धारण करता है। वही स्वरूपतः अपरिज्ञात होने से दुःखदायक होता है यह चिदाकाश है यों ज्ञात हो जाने पर तो सकलदुःखों का क्षय हो जाता है। यह सब चिदाकाश अपने परिज्ञान के अनुसार ज्ञानी और अज्ञानी की दृष्टि में क्रमशः सर्वत्र सर्वदा सर्वथा विद्यमान है और सर्वत्र सर्वदा सर्वथा विद्यमान नहीं है।।25-32।।

उसी की सर्वरूप से विद्यमानता का स्पष्टीकरण करते हैं।

यह स्वयंज्योंति स्वयंप्रकाश घड़ा, पर्वत, वस्त्र, शब्द, तट, गर्त या वटवृक्ष, तृण, अग्नि, स्थावर, जंगम सब कुछ ही है। अस्ति, (सत्ता) नास्ति (असत्ता), शून्य, क्रिया, काल, आकाश, पृथ्वी, भाव, अभाव, जन्म, विभूति, नाश, शुभ, अशुभ कर्म सब कुछ यही है। वह वस्तु है ही नहीं जिसका आदि, मध्य तथा अन्त तीनों कालों में नित्य एक ही चिदाकाश उस तरह का रूप न धारण करता हो। ज्ञानी की दृष्टि में सब कुछ सब प्रकार से सब जगह सदा इसमें है और अज्ञानी की दृष्टि में सब सब प्रकार से सब जगह सदा इसमें नहीं है।।33-36।। हे श्रीरामजी, जब इस प्रकार ब्रह्मात्मक होने से स्वप्नानुभूत नगर के समान सब कुछ सदा सर्वात्मक ही है तब ब्रह्मरूप होने से तिनका कर्ता है, तिनका भोक्ता है और तिनका विभु है। घड़ा कर्ता है, घड़ा भोक्ता है और घड़ा सब इन्द्र आदि ईश्वरों का ईश्वर है। वस्त्र कर्ता है, वस्त्र भोक्ता है और वस्त्र सब ईश्वरों का भी ईश्वर है। द्रष्टा कर्ता है, द्रष्टा भोक्ता है और द्रष्टा सब ईश्वरों का ईश्वर है। पर्वत कर्ता है, पर्वत भोक्ता है और पर्वत सब ईश्वरों का ईश्वर है। नर कर्ता है, नर भोक्ता है और नर सब ईश्वरों का ईश्वर है। बहुत क्या कहें सब वस्तुओं में से हर एक कर्ता, भोक्ता और परात्पर (श्रेष्ठ से भी श्रेष्ठ) है एवं अनादि (जन्मादिरहित) तथा विनाशशून्य धाता है, क्योंकि सब कुछ ब्रह्मात्मक ही है। भाव यह कि ब्रह्मभाव से दर्शन करने पर तृण आदि सकल पदार्थ अलग अलग सब कर्ता, सब भोक्ता और सब सर्वश्वर ईश्वर हैं। ये तिनका, घट, पट आदि प्रत्यगात्मरूप विभुता से विभु हैं। जिस रूप में क्षय और नाश प्रतीत (भासित) होते हैं वैसा सब रूप इस प्रकार की विभुतारूप से ही स्थित है।।37-42।।

उक्त अर्थ में वादियों के अऩुभव से संवाद दिखलाते हैं।

जिनके मत में विज्ञान से अतिरिक्त बाह्य अर्थ है उनके मत में वही कर्ता और भोक्ता है जैसे कि वैशेषिक और सौत्रान्तिकों के मत में प्रसिद्ध है। लेकिन जिन वादियों के मत में विज्ञानमात्र ही बाह्य अर्थ है उन विज्ञानमात्रवादियों के मत में विज्ञानमात्र ही कर्ता और भोक्ता है। शून्यवादियों के मत में शून्य ही कर्ता और भोक्ता है यानी न कोई कर्ता है और न कोई भोक्ता है। पाशुपत आदि के मत में उनकी दर्शनप्रक्रिया से सिद्ध ईश्वर ही कर्ता तथा भोक्ता है। यों मतभेद रहने पर भी वादियों में से कोई भी असम्भव अर्थवादी नहीं है, क्योंकि सर्वोत्तम सर्वशक्तिमान उस सर्वात्मक परमपद में सब कुछ का संभव है। उस पद में तत् तत् वादियों द्वारा अंगीकृत परस्पर विलक्षण पदार्थ प्रक्रिया के साधन, अनुष्ठान, फल आदि की विधियों तथा परस्पर द्वारा किये गये उनके निषेध सभी का बिना विरोध के अलग अलग संभव है। तत् तत् बुद्धिअवच्छिन्न चैतन्य मैं वर शाप के न्याय से अपने संकल्पानुसार व्यवस्थित विवर्त का संभव है। चिदाकाश शुद्ध स्वात्मा में उन उन वासनाओं के अनुसार दृश्य की भावना कर द्रष्टा-सा बनकर अपने शुद्ध चिन्मात्र स्वरूप को जगत के रूप में देखता हुआ उन उन उपाधियों में वस्तुतः निज निर्विकार रूप से रहने में समर्थ है।।43-46।। हे श्रीरामचन्द्रजी, सब जीवों की अपने अपने अनुभव से सिद्ध सब पदार्थदृष्टियाँ और सब परस्पर विलक्षण विधिनिषेधदृष्टियाँ तत् तत् संकल्प, तत् तत् अनुभव, तत् तत् वासनासहित तत् तत् काम-कर्मपूर्वक हैं इसलिए तत् तत् व्यवहार में सदा ही तत् तत्  विभिन्न अर्थक्रिया में समर्थ होने से सत्यरूप हैं किन्तु आत्मदृष्टि से खरगोश के सींग के तुल्य असत्य हैं, क्योंकि प्रत्यगात्मा का रूप अपने अऩुभव के अनुसार जगत का रूप धारण करता है।।47।। हे श्रीरामचन्द्रजी, पहले युग में आपने शिष्य के रूप में स्थित गुरुरूप मेरे मुख से निःसृत इस प्रकार का उपदेश सुना था, उस उपदेश से उस समय आपको बोध नहीं हुआ। उसके उपरान्त अज्ञानरूप दोष से फिर आप पुनर्जन्म से अन्य जगत का अनुभव कर आज इस त्रेतायुग में महाराज दशरथ के घर में उत्पन्न हुए हैं। जो आपने पहले जन्म में मुझसे पूछा था, उसी को आज पूछते हैं।।48।। हे श्रीरामजी, इस जन्म में भी आपने मेरे द्वारा उपदिष्ट अति उत्तम परमार्थ वस्तु विषयक ज्ञान, जो संसाररूपी लम्बी रात्रि के अन्धकार की (अज्ञान की) निवृत्ति करने के कारण पूर्ण चन्द्रमा के बिम्ब के समान स्थित है, सम्पूर्णतः सुन लिया है उससे आप अज्ञानान्धकार को हटाकर निरतिशय आनन्दरूप परमपुरुषार्थ के लाभरूप अभ्युदयवान होकर निर्मलबोधरूप हो गये हैं। यों कृतकृत्य हुए आप कुलाचार प्राप्त राज्यपालन आदि कार्य कीजिये।।49।। हे श्रीरामचन्द्रजी, आप सकल दृश्य पदार्थों से मुक्त हो चारों ओर प्रकाशमान सर्वस्वरूप आत्मा में स्थित होते हुए निरतिशय आनन्द में मग्न अतएव शान्त मतिवाले आकाशकोश के समान मनोहर और वितृष्ण होकर धर्म से राज्य का परिपालन कीजिये।।50।।

दो सौ तेरहवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ चौदहवाँ सर्ग

श्रीवसिष्ठजी के उपदेश की प्रशंसा, श्रोता लोगों की कृतकृत्यता तथा

कथा के अन्त में हुए स्वर्ग में तथा मनुष्य लोक में

महान उत्सव का वर्णन।

महान अध्यात्मशास्त्र की समाप्ति होने पर देवताओं तथा मनुष्यों द्वारा किये गये गुरु, ब्राह्मण, देवता, पितर आदि की वेषभूषा से सजावट, पूजा आदि महोत्सवरूप मंगल का वर्णन करने के लिए वाल्मीकि जी कहते हैं।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे भारद्वाज, महामुनि श्रीवसिष्ठजी के यह कहने पर उसी समय आकाश से वर्षा करने के लिए जल से भरे हुए मेघ के समान देवताओं के नगाड़े गहगहाने लगे और आकाश से भूमि में हिमवृष्टि के समान पुष्पवृष्टि गिरी। उसने तुरन्त सब दिशाओं के मुखों को चारों ओर सफेद बना दिया।।1।। उस पुष्पवृष्टि का लाल लाल केसरपुंज ही सन्ध्याकाल के मेघों के समान लाल अंगराग था, फूलों के अन्दर से निकले हे कोमल कोमल जलकण ही शीतल अंग थे तथा वायु से हिलाये डुलाये गये सफेद केसर ही स्वच्छ मोती के हार थे, अतएव ऐसा मालूम पड़ता था कि मानों उत्सव देखने के लिए साक्षात् पुण्य-लक्ष्मी ही पुष्पवृष्टि के रूप में स्वर्ग से उतरी है। आकाशस्थित उक्त पुष्पवृष्टि प्रलयकालरूपी बन्दर द्वारा झकझोरी गई सूखी कल्पवृक्षशाखावाले और लोकपालों के नगर और भिन्न भिन्न लोकरूप शाखावाले स्वर्गरूप वृक्ष से शीघ्र भूमि में गिरे हुए खूब चमकते हुए सितारों का जिन्हें गिराने के लिए दिशाओं के मुखों की ओर संहाररूद्र शीघ्र झपटे, मन्द-मन्द मुस्कराहट के साथ परिहास कर रही थी यानी वह तारों के समान पूर्ण चमक-दमकवाली थी। दर्शन से आनन्द का विस्तार करने वाली वह पुष्पवृष्टि थोड़ी देर में शान्त हो गई, जिसका दुन्दुभि की ध्वनि से गरज रहा केसरपुंज ही मेघ था तथा जिसने हिम के समान मनोहर पुष्पराशि से सम्पूर्ण सभा भर दी थी। स्थान के अनुसार (♫) क्रम से नीचे बैठे हुए सभासदों ने उन दिव्य फूलों को लेकर वसिष्ठजी के चरणों में पुष्पाँजली देकर वसिष्ठजी को नमस्कार कर फूलों की सुगन्धि, शीतलता आदि के सम्पर्क से स्वेद, दुर्गन्ध आदि से जनित शोकवत्ता, रोग, भूख, प्यास, श्रम आदि से हुई सशोकता (दुःख) और जन्म, मरण आदि सकल क्लेशों से छुटकारा पाया।।2-5।। महाराज दशरथ ने कहाः भगवन्, आपके उपदेश से हमारा आत्मा परम पद में सुख से प्रवेश पाने योग्य बन गया है। अतएव संसाररूपी अत्यन्त दीर्घ दुर्गम मार्ग तय करने से चिरकाल से थके हुए हम लोग आपके उपदेश श्रवण से जड़ता और मलिनता से रहित हो परम पद में पूर्णरूप से वैसे ही विश्राम पा चुके हैं जैसे कि जल और कृष्णता (कालिमा) से रहित शरत्काल के मेघ हिमालय आदि पर्वत पर विश्राम पाते हैं।।6।।

♫ सबसे ऊँचे स्थान में श्रीवसिष्ठजी विराजमान थे। उनके समीप में अन्यान्य मुनिगण, इनके निकट महाराज दशरथ, राजकुमार रामचन्द्र आदि, उनके निकटवर्ती निम्न स्थान में मन्त्री, सामन्त आदि तथा उनके बाद सर्वसाधारण श्रोताजन यों क्रम से नीचे बैठे हुए थे।

हे मुनिवर, आपके अनुग्रह से आज हमारे पुरुषार्थ की सिद्धि के लिए अवश्य कर्तव्यकर्मों की अवधि पूर्ण हो गई है, यानी हम कृतकृत्य हो चुके हैं आपत्तियों की परम अवधि (सीमान्त) हम देख चुके हैं, हमने ज्ञातव्य तत्त्व पूर्णरूप से जान लिया है तथा आज हम परम पद में विश्राम पा रहे हैं।।7।। ध्यान से कल्पित अन्य आकाश में चिरकाल तक विहार आदि की अनुभूति के भ्रमों से, जिनका कि लीलोपाख्यान आदि में विस्तार से प्रदर्शन किया गया है, धारणा से सर्वाधार ब्रह्म में विश्राम से देहत्याग के क्रमों से, संकल्पमय नवीन निर्माणों से, स्वप्न में देखे गये जगत के दुःखों से, शुक्ति रजतों के अनुभवों से, स्वप्न में अपनी मृत्यु के दर्शनों से, अभिन्नरूप पवन स्पन्दों से, अनन्य जल-द्रवों से, इन्द्रजाल नगरों की राशियों से गन्धर्व-नगर के समूहों से, माया से प्रदर्शित जलपूर्ण महाप्रवाहवाले मृगतृष्णानदी के वेगों से, सृष्टि के उत्तर काल में यानी प्रलय में वर्णित महान वेगवाले वायु के स्पर्शों से, द्विचन्द्र के अनुभवों के उदयों से, मद से (नशे से) बेहोशी होने पर मालूम पड़ रहे नगर-कम्पनों से, उत्पात आदि से शुभाशुभ सूचन के बिना ही भ्रान्ति से प्रतीयमान भू-कम्पों से, बालक के यक्ष आदि के अनुभवों से, आकाश में केशों के वर्तुलाकार गोलों के दर्शनों से इत्यादि तथा इनसे अतिरिक्त अपने को अनुभूति कराने वाले अन्यान्य दृष्टान्तों से आपने मेरी दृश्यदृष्टि का परिमार्जन कर दिया है। यह मेरे लिए परम सौभाग्य की बात है।।8-13।। श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः हे मुनि श्रेष्ठ, हे गुरुवर, आपके अनुग्रह से मेरा अज्ञान नष्ट हो गया है, मुझे परमपद प्राप्त हो गया है, मैं अत्यन्त निर्मल बुद्धि हो गया हूँ। मेरे सब सन्देह निवृत्त हो चुके हैं, मेरे अज्ञान का पर्दा हट गया है, मैं स्वभावभूत (स्वात्मरूप) ब्रह्म में स्थित हूँ जैसे आपने मुझे यथा प्राप्त व्यवहार-राज्य पालन आदि – करने के लिए कहा है वैसे ही मैं आपका आदेश पालन करूँगा। अमृत से सींचने के तुल्य  परमसुख देने वाले आपके वचन का बारबार स्मरण कर पूजे जाने तथा अपमानित होने पर हर्ष, विषाद आदि का उदय न होने से शान्त हुआ भी मैं बार बार हर्षित-सा होता हूँ। आज मेरा यहाँ न तो कर्म से कोई प्रयोजन है और न अकृत से (ज्ञान से) कोई प्रयोजन है फिर भी जैसे पहले व्यवहार में स्थित था वैसे ही स्थित हूँ लेकिन व्यवहार में प्रसक्ति से होने वाला सन्ताप मुझमें बिल्कुल नहीं है।।14-17।। अहा ! असीम विश्रान्तिसुख भूमि मुझे मिल गई है। जन्म, मरण आदि अनन्त अनर्थों से व्याप्त संसारदशा प्राणियों को अत्यन्त क्लेशदायक है।।18।।

लेकिन अब मेरे दुःख के कोई भी कारण नहीं रह गये हैं, ऐसा कहते हैं।

भगवन्, न मेरा कोई शत्रु है न मित्र है, न मेरा शरीर है और न बाहरी खेत है, न दुर्जन है और न सज्जन है। यह आत्मचिति ही जब तक दुर्बोध थी यानी समझ में नहीं आती थी तब तक दुःखदायिनी यह जगतरूप हुई किन्तु इस समय तो जगत का ज्ञान से बाध होने के कारण यह सर्वार्थ सुन्दर हो गई है।।19।। हे भगवन्, आपके अनुग्रह के बिना इस दृष्टि को मनुष्य कैसे जान सकता है ? भला बतलाइये तो सही पुल अथवा जहाज के बिना ही बालक समुद्र को कैसे पार कर सकता है ? श्रीलक्ष्मण जी ने कहाः अहा, अनन्त जन्म जन्मान्तरों में बढ़ी चढ़ी दुर्वासनाओं के कारण उत्पन्न हुए सन्देहों का नाश करने वाले तथा अनेक जन्मजन्मान्तरों में संचित सैंकड़ों पुण्यों को फलोन्मुख बनाने वाले मुनि महाराज के उपदेश से किये गये प्रतिबोधन से विचार के लिए उद्यमशील मेरे मन में आज चन्द्रमा के तुल्य परम आह्लाद देने वाला परमात्मप्रकाश हो गया है।।20,21।। भगवन्, आपके सदृश महानुभावों के उपदेश से इस प्रकार की निरतिशयआनन्दप्रकाशरूप आत्मदृष्टि के  प्रत्यक्षरूप से दृश्यमान होने पर भी मनुष्य जन्म, मरण आदि सैंकड़ों दोषपूर्ण अवस्थाओं से रात दिन काठ के समान जलते हैं यह महान आश्चर्य है।।22।। श्रीविश्वामित्र जी ने कहाः अहा ! हमारे लिए बड़े हर्ष की बात है कि हमने मुनि महाराज के श्रीमुख से अत्यन्त पुण्यमय ज्ञान सुना है जिसके प्रभाव से हम लोग हजार बार गंगा में स्नान किये हुए से अत्यन्त पवित्र होकर बैठे हैं।।23।।

श्रीरामचन्द्रजी ने कहाः सम्पत्तियों के उत्कर्ष में आत्मा चरमसीमा देखा गया है, क्योंकि वह निरतिशय आनन्दरूप है, दृष्टियों की चरमसीमा आत्मदृष्टि देखी गयी है, क्योंकि एक के ज्ञान से सर्व का ज्ञान हो जाता है, शास्त्रों की चरमसीमा अध्यात्मशास्त्र देखा गया है, क्योंकि वह चरम प्रमाण है। पशु, पुत्र, धन आदि के विनाशरूप विपदाओं की चरमसीमा सर्वसंसारनाश देखा गया है, क्योंकि उसके बाद फिर दूसरा नाश नहीं हो सकता है। काव्य, रस, अलंकार आदि से शोभित वाणियों की चरमसीमा श्रीवसिष्ठजी महाराज की उपदेशोक्ति देखी गई है तथा दृष्ट सुख विश्रान्ति के कारण महल, बाग-बगीचा, पर्वत, नदी, बालूमय तटभूमि आदि प्रदेशों की चरमसीमा परमात्मरूप प्रदेश देखा गया है, क्योंकि वही परम विश्रान्ति हेतु है।।24।।

देवर्षि श्रीनारदजी ने कहाः अहा ! जो उत्तम तत्त्व ब्रह्मलोक में सुनने को नहीं मिला, जो स्वर्ग में नहीं मिला तथा अन्यत्र भूतल में भी जो नहीं मिला उस उत्तम तत्त्वज्ञान को सुनकर मेरे कान आज परम पवित्र हो गये हैं।।25।।

श्रीलक्ष्मणजी ने कहाः हे मुनिवर, हमारे हृदय का तथा बाहर का अज्ञानान्धकार निःशेष निवृत्त कर चुके आपने हम लोगों के सन्मुख यह सिद्ध कर दिया है कि आप प्रसिद्ध सूर्य की अपेक्षा कई गुना अधिक उत्कृष्ट सूर्य हो गये हैं, क्योंकि सूर्य केवल बाहर का ही अन्धकार निवृत्त करता है वह भी उससे आत्यन्तिक निवृत्त नहीं होता किन्तु आपने भीतर बाहर के अन्धकार की आत्यन्तिक निवृत्ति कर दी है।।26।।

श्रीशत्रुघ्न जी ने कहाः भगवन्, आपके अनुग्रह से मैं निरतिशयआनन्दरूप जीवन्मुक्ति को प्राप्त हो चुका हूँ, अत्यन्त प्रशान्त हूँ, परम पद को प्राप्त हो गया हूँ, सदा के लिए परिपूर्ण (प्राप्तकाम) हूँ, केवल निरतिशय सुखस्वरूप हूँ।।27।।

महाराज दशरथ ने कहाः अनेक जन्मों के संचित पुण्यों से परमज्ञानी मुनिश्रेष्ठ इन कुलगुरू महाराज ने हम लोगों को परमपावन तत्त्व अथवा अध्यात्मशास्त्र का उपदेश दिया, जिससे हम लोग परम पवित्र हो गये हैं।।28।।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे भरद्वाज, जब राजा दशरथ के साथ सभा स्थित वे सभ्यगण इस प्रकार के प्रशंसा वाक्य कह रहे थे तब भगवान वसिष्ठजी ने ज्ञान से पावन वाणी से यह कहा।।29।।

अब महामुनि श्रीवसिष्ठजी ʹमंगलादिनी मंगलमध्यानि मंगलान्तानि शास्त्राणि प्रथन्ते वीरपुरूषकाण्यायुष्मत्पुरुषकाणि च भवन्ति अध्येतारश्च मंगलयुक्ता यथा स्युःʹ - अर्थात् जिन शास्त्रों के आदि में, मध्य में और अन्त में मंगलाचरण किया जाता है वे लोक में खूब प्रसिद्ध होते हैं उन्हें बनाने तथा पढ़ाने वाले पुरुष वीर और दीर्घजीवी होते हैं, उनका अध्ययन करने वाले भी वैसे ही होते हैं – भाष्य में भगवान पतंजलिजी द्वारा उद्धृत श्रुति के अनुसार निर्विघ्न सम्पूर्ण हुए महान शास्त्र के उक्त फल की सिद्धि के लिए श्रीवसिष्ठजी ब्राह्मण, देवता, पितर, मुनिवृन्द के पूजोत्सव आदिरूप मंगल की औचित्यज्ञापन द्वारा आज्ञा देते हैं।

हे महाराज, हे रघुकुल को आह्लादित करने वाले चन्द्ररूप, जो मैं कहता हूँ, उसे कीजिये। इतिहास कथा के अन्त में द्विजातियों की पूजा करना विधिप्राप्त तथा उचित है, इसलिए आज आप विप्रवृन्दों को उनकी सकल कामनाओं से परिपूर्ण कीजिये इसके आपको अध्यात्मशास्त्र की श्रवणविधि की सांगोंपांग निष्पत्ति का अक्षय फल प्राप्त होगा। मोक्ष के उपायभूत कथा की समाप्ति होने पर कीड़े की तरह नगण्य दरिद्र को भी अपनी शक्ति के अनुसार ब्राह्मणपूजन अवश्य करना चाहिए आप जैसे महाराज के लिए तो कहना ही क्या है ? महामुनि श्रीवसिष्ठजी का यह वचन सुनकर महाराज दशरथ ने दस हजार वेदज्ञ ब्राह्मणों को दूतों द्वारा निमन्त्रित किया। मथुरा में, सौराष्ट्र देश में, गौड़ देश में जो ब्राह्मण निवास करते हैं उन श्रेष्ठ-श्रेष्ठ ब्राह्मणों के कुलों को सत्कारपूर्वक बुलाकर अधिकाधिक ज्ञानविज्ञानवाले ब्राह्मणों को प्रमुखता देकर राजा ने दस हजार ब्राह्मणों को सविधि भोजन कराया।।30-35।। उक्त अपनी-अपनी रूचि के अनुकूल भोज्य, अन्न, दक्षिणा से तथा श्राद्ध, उपहार, मणि, माणिक्य आदि से क्रमशः उन ब्राह्मणों, पितृगणों, देवताओं, राजाओं, नागरिकों, मन्त्रियों, नौकर चाकरों, दीन अन्धे, लूले, लंगड़े आदि का यों पूर्ण सत्कार कर संसार की सीमा के अन्त में पहुँचे हुए राजा दशरथ ने सुहृद जनों के साथ उस दिन उत्तम महोत्सव किया। रेशमी वस्त्र, मणि और सुवर्ण से विभूषित अतएव सुमेरू के तुल्य सुन्दर राजमहल में तथा खूब सजाये गये अतएव सुमेरू सदृश अयोध्या नगरी में विलासवती यौवनमत्त कामिनियों ने घर-घर नाच किया।।36-39।। उस नाच में बाँसुरियाँ, कांस्यताल, वीणा, पखावज, तबले आदि बज रहे थे, ताण्डव नृत्य से जोर की ध्वनि हो रही थी। उन नाच करने वाली महिलाओं के शेखर परस्पर विलक्षण केशबंधन के विभिन्न आभूषणों से विरचित थे, इधर उधर नचाये गये विविध अभिनय करने वाले हाथों के भ्रमणों से उनके आसपास का आकाश तथा उनके वस्त्र पल्लवित से लगते थे, हास्यरस के अभिनय के समय वे दन्तरूपी चन्द्रमा की शुभ्र रश्मियाँ मनोहर अट्टाहासों द्वारा चारों ओर बिखेरती थीं, वीर रस के अभिनय के समय मंदपूर्वक हुँकार करती थीं, करूण, अदभुत आदि रसों के अभिनय की लीलाओं के अवसर पर उनका स्वर चंचल हो उठता था, श्रृंगार रस में मानके अभिनय के अवसर पर वे एक पैर के तलुवे से लीलापूर्वक धरातल पर आघात करती थीं, मोतीमालाओं या पुष्पमालाओं के फटकारने से नक्षत्रों की तरह बिखर रहे पुष्पों की वृष्टियों से वे सफेद थीं, जलधारा के समान गिराये गये टूटे हुए हारों पर दैवात् पैर रखने से उनके पैर फिसल जाते थे। अपने चंचल आभरणों से कामदेव को मूर्तिमान सा दिखला रही उन ललनाओं ने जी भर कर नाच किया। ब्राह्मणों ने वेदपाठ किया, वन्दियों ने स्तुतिपाठ किया और उन स्त्रियों ने गीत गाये। उनमें से जो आसव आदि मादकद्रव्य का सेवन करने वाले द्विजेतर थे उन्होंने आसव आदि का पान किया किन्तु वस्त्र, आभूषण आदि से विभूषित भोजनार्थी विप्रों ने भोजनयोग्य विविध प्रकार के भक्ष्यों के वैचित्र्य से युक्त चार प्रकार का अन्न ग्रहण किया। चूना आदि की पुताई से स्वच्छ बनाई गई गृहभित्तियाँ रामरूपी चन्द्रमा की देहकान्तिरूप चाँदनी से तथा पुष्पोहार, धूप, अन्योन्य रंगों के लेप से खूब चमक उठीं।।40-46।।

राजा दशरथ के उत्सवरूपी यज्ञ में रंग बिरंग के कपड़े पहने हुए तथा उत्तम उत्तम माला धारण किये हुए परिचर और परिचारिकाएँ, जिनके शरीर से मनोहर गन्ध महक रही थी, इधर से उधर जा रही थीं।।47।। ताण्डव नृत्य करने वाली स्त्रियाँ कपूर, अगरू, कस्तूरी और कंकोलमिर्च मिश्रित चन्दन लगाकर खूब सजाये गये राजसभा के दूसरे आँगन में गई।।48।। महाराज दशरथ ने अविनाशी परमपद को प्राप्त होकर बोधरूपी सूर्योदय हो जाने के कारण संसाररूपी कृष्णपक्ष की रात्रि का अन्त (विनाश) होने से उत्पन्न हुए हर्ष से लगातार सात रात्रि तक पूर्वोक्त प्रकार का महान उत्सव किया, जिसमें दान, भोग और सजावट का अटूट बोलबाला था।।49।।

दो सौ चौदहवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ पन्द्रहवाँ सर्ग

तुम राम आदि के समान प्रबुद्ध होकर जीवन्मुक्त सुखी होओ यों श्री

वाल्मीकि जी का अपने शिष्य भरद्वाज को उपदेश देना।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे मेरे शिष्यों में सर्वश्रेष्ठ,हे महामते भरद्वाज, श्रीरामचन्द्रजी आदि पूर्वोक्त रीति के अनुसार ज्ञातव्य परम तत्त्व को जानकर शोक रहित हुए।।1।। वत्स, तुम भी इसी निर्दोष पूर्ण ब्रह्मात्मदृष्टि का दृढ़ता से अवलम्बन कर सांसारिक सुखों से विरक्त सन्देहरहित जीवन्मुक्त शान्तबुद्धि होकर सुख से रहो।।2।।

यह मेरे द्वारा उपदिष्ट संसारनाशक ज्ञान दुष्टजनों की संगति से जिस प्रकार नष्ट न हो वैसे उसकी रक्षा करो, इस आशय से कहते हैं।

हे पवित्रात्मा भरद्वाज, जैसे श्रीरामचन्द्रजी को वसिष्ठजी द्वारा उपदिष्ट ज्ञान दुःसंग तथा विषयभोग की आसक्ति से रहित रहा अतएव वह ज्यों-का-त्यों रहा यानी विकृत नहीं हुआ वैसे ही तुम्हारी बुद्धि भी (मदुपदिष्ट ज्ञान भी) यदि दुःसंग और विषयभोगासक्ति से शून्य रही तो घने अज्ञान में पड़ने पर भी तथा विमूढ़ होने पर भी वह नष्ट नहीं होगी। इसी प्रकार ये महामना दशरथ आदि राजा तथा रामचन्द्र आदि राजकुमार जीवन्मुक्ति पद को प्राप्त हुए।।3,4।। हे पुत्र भरद्वाज, तुम स्वयं अपने विचार से ही रामचन्द्रजी आदि के समान पहले से ही जीवन्मुक्त हो। आज इस मोक्ष संहिता को सुनकर सचमुच मुक्ततर हो गये हो, क्योंकि जिस शंकारूपी पंक की संभावना थी, उसका भी इससे क्षालन हो गया।।5।।

इस शास्त्र का परम पुरुषार्थरूप फल दृष्ट है, अतः यह सकल शास्त्रों से श्रेष्ठतम है और अभ्यास करने पर मन्द अधिकारियों को मुक्तिरूप परमपुरुषार्थ देने में समर्थ है, ऐसा दिखलाते हैं।

साक्षात् परब्रह्मानुभूति प्रदान कराने वाले परम पुण्य इन मोक्षोपायों को यदि बालक भी सुने, तो वह भी तत्त्वज्ञानी हो जाय। आप जैसे मुख्य अधिकारी में ये फलोपधायक हैं, इसमें भी कहना ही क्या है, इसके श्रवण से आप तो अवश्य तत्त्वज्ञानी हो गये  हैं, यह भाव है।।6।। हे साधो, जैसे श्रीवसिष्ठजी के उपदेशवचनों के हृदय में प्रसार से सकल सन्देहों के साथ अज्ञान का विनाश होने के कारण महानुभाव राम आदि रघुवंशी परम पवित्रतम जीवन्मुक्तिपद को प्राप्त होकर शोकविहीन हो गये वैसे ही तुम्हें भी नित्यसिद्ध ब्रह्मस्वरूप जीवन्मुक्तपद को प्राप्त होना चाहिए तथा शोकरहित होना चाहिए।।7।।

नित्यसिद्ध ब्रह्मात्मभावरूप जीवन्मुक्तपद की प्राप्ति के लिए और लोगों को भी सत्संगति, सत्सेवा, सन्तों से पूछना आदि उपाय का आश्रय करना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

सन्त महात्माओं की सत्शिक्षा से, लोभ, आलस्य, निद्रा आदि से रहित सप्रेम निरन्तर सेवा से तथा बोधोपायभूत कथाओं से भरे हुए उनके सदुपदेश से सावधान सन्मति अधिकारियों को ज्ञातव्य आत्मतत्त्व वैसे ही ज्ञात हो जाता है जैसे की श्रीवसिष्ठजी की सत्संगति से श्रीरामचन्द्र आदि को ज्ञात हुआ।।8।। तृष्णारूपी चमड़े की रस्सी से कसकर बँधी हुई अज्ञानी के हृदय में जमी हुई देह, इन्द्रिय आदि में तादात्म्यअध्यासरूप ग्रन्थियाँ, गृह, पुत्र, कलत्र आदि में ममताग्रहरूप ग्रन्थियाँ तथा सब प्राणियों में एकात्मता के अनुभव से अभेद (ऐकरस्य) न होने के कारण द्वेष आदि की हेतुभूत ग्रन्थियाँ ये सबकी सब ग्रन्थियाँ इस मोक्षशास्त्र कथाओं के विचारविमर्श से जैसे बाल (नवोढा) स्त्रियाँ पहले बाल्यावस्थावश खेलकूद में चित्त रहने तथा रसानभिज्ञ होने के कारण पति के विषय में विशेष दिलचस्पी नहीं रखतीं लेकिन समय पाकर प्रौढ़ होने पर पति के साथ हिलमिल जाती हैं वैसे ही सब भूतों में अभेद को (ऐकरस्य को) प्राप्त हो जाती हैं।।9।। हे पुत्रतुल्य कृपाभाजन भरद्वाज, ये मुक्ति के उपाय मन्द अधिकारी पुरुष भी यदि इनका श्रवणाभ्यास करें तो उनके भी अज्ञानान्धकार को हटाने की सामर्थ्य रखते हैं ऐसे महामहिमाशाली इन मोक्षोपायों को गुरुमुख से जो अधिकारी श्रेष्ठ पुरुष सुनेंगे वे तत्त्वज्ञानियों में श्रेष्ठतम होकर फिर भवचक्र में कदापि नहीं पड़ेंगे। यह मेरी संक्षिप्त रहस्य उचित है, इसके अतिरिक्त कथन से क्या प्रयोजन है ?।।10।।

वक्ता (उपदेश देने वाले) भी गुरुमुख से विचार कर ही सम्प्रदायतः अर्थ को भलीभाँति जानकर औरों को सुनावें, उपदेश दें, तो उन्हें बोधरूप फल की प्राप्त हो सकती है औरों को नहीं हो सकती, इस नियम को सूचित करते हुए कहते हैं।

जो सन्त पुरुष इस ग्रन्थ को बहुश्रुत गुरुजनों के सामने स्वयं भलीभाँति विचारकर उनके संवाद से जब यह ग्रन्थ भलीभाँति ज्ञात हो जाय तब पीछे स्वयं भी शुश्रुष (सुनने की इच्छा करने वाले) लोगों को सम्प्रदायानुसार कहेंगे, उपदेश देंगे, तो वे मूर्खता (मूढ़ता) अथवा पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होंगे अवश्य ही तत्त्वज्ञानरूप फल को प्राप्त होंगे। संप्रदाय के अनुसार न जाने गये वचनों के श्रवण अथवा दूसरों को श्रवण कराने से क्या प्रयोजन है ?।।11।।

अब अर्थबोध के बिना ही ग्रन्थ के पारायण का, ग्रन्थ लेखन तथा वाचक को वृत्ति देकर व्याख्यान कराने का फल कहते हैं।

जो व्युत्पत्ति न होने के कारण अर्थानुसन्धान के बिना तथा पारायण की दक्षिणा द्रव्य की अपेक्षा न कर यानी निर्लोभ होकर पारायण करायेंगे अथवा जो पुस्तक लिखायेंगे, जो उत्तम तीर्थक्षेत्र में वृत्ति बाँधकर व्याख्या करने वाले पुरुष के साथ वाचक को नियुक्त करेंगे या केवल ही वाचक को नियुक्त करेंगे वे यदि सकाम होकर ये सब काम करेंगे तो राजसूय यज्ञ के फल से युक्त होकर बार-बार स्वर्ग जायेंगे। यदि निष्काम होकर उक्त कार्य करेंगे तो उत्तम कुल में जन्म तथा सदगुरु के मुखारविन्द से सत्शास्त्र का श्रवण प्राप्त कर वैसे ही तीसरे जन्म में मोक्ष को प्राप्त होंगे जैसे कि पुण्यवान पुरुष तीसरे जन्म में लक्ष्मी को प्राप्त होते हैं।।12,13।।

इस ग्रन्थ का ऐसा महाफल आपको कहाँ से ज्ञात हुआ ऐसी किसी की आशंका हो, तो इस पर कहते हैं।

पुराने समय में अचिन्तयरूपी ब्रह्मा ने मेरे द्वारा विरचित इस मोक्षमयी संहिता को मुनियों की सभा में आद्योपान्त स्वयं देखकर यह वचन सबके प्रति कहा कि सत्यवक्ता वाल्मीकि जी, वसिष्ठजी तथा मेरे वचन असत्य कदापि नहीं हो सकते तथा पूर्व रामायण में मुझे उन्होंने वरदान दिया था कि ʹन ते वागनृता काव्ये काचिदत्र भविष्यतिʹ यानी इस काव्य में तुम्हारी वाणी तनिक भी असत्य न होगी।।14।।

इस शास्त्र की समाप्ति होने पर गृह, अन्न, धन आदि का दान ब्राह्मणों को अवश्य देना चाहिए, ऐसा कहते हैं।

बुद्धिमान पुरुषों को मोक्षोपायरूपप इस कथाप्रबन्ध की समाप्ति होने पर प्रयत्नतः वक्ता को सुन्दर भवन देकर अभिमत अन्न, पान, दान द्वारा ब्राह्मणों का पूजन करना चाहिए। दान आदि का कर्ता पुरुष शास्त्रानुसार स्वकृत पुण्य को उसके अऩुरूप फलरूप से अवश्य प्राप्त होता है ऐसा समझकर अपनी शक्ति के अनुसार उन्हें अभीष्ट दक्षिणा आदि देना चाहिए।।15,16।। हे भरद्वाज, तुम्हारी बुद्धि को बोध देने के लिए सैंकड़ों कथाक्रमों से विशाल कलेवर हुआ यह शास्त्र मैंने तुमसे कहा, जिसमें ब्रह्मतत्त्व का विस्तार से वर्णन है तथा जो दृष्टान्तयुक्तियों से सुशोभित है। इसका श्रवणकर जीते जी ही विमुक्ताशय होकर लोकानुग्रह के लिए ज्ञान, तपस्या और कर्मफल से युक्त प्रारब्ध भोग के सत्कर्मों की फलरूप योग, ज्ञानसिद्धि और ऐश्वर्य की अक्षय शोभा को पाकर पूर्णरूप से चिरविश्रान्ति को प्राप्त होओ।।17।।

दो सौ पन्द्रहवाँ सर्ग समाप्त

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दो सौ सोलहवाँ सर्ग

राजा अरिष्टनेमि, सुरुचि अप्सरा, ऋषिपुत्र कारूण्य आदि की कृतकृत्यता

का तथा शिष्यों का गुरुजनों के लिए आत्मनिवेदन का वर्णन।

श्रीवाल्मीकि जी ने कहाः हे राजन्, वसिष्ठजी का राम आदि के प्रति तथा अगस्त्यजी का सुतीक्ष्ण आदि के प्रति यह सदुपदेश मैंने आपसे कहा। इस ग्रन्थरूप तत्त्वमार्ग से उस परम पद को आप अवश्य प्राप्त होंगे।।1।। राजा (अरिष्टनेमि) ने कहाः भगवन्, आपकी जो कृपादृष्टि मुझ पर पड़ी है वह भवरूपी बन्धन का विनाश करने वाली है, इसलिए उस कृपामयी दृष्टि से मैं भवसागर से उत्तीर्ण हो गया हूँ।।2।। देवदूत ने कहाः तदुपरान्त ऐसा कहकर राजा के नेत्र आश्चर्य से विकसित हो गये। उसने मुझसे मृदु स्वर से मधुर वचन कहा।।3।। राजा ने कहाः हे देवदूत, तुमको नमस्कार है, हे प्रभो, तुम्हारा कल्याण हो, सज्जन पुरुष की मैत्री सात कदम साथ चलने से हो जाती है ऐसा सज्जनों का कथन है, उसको आपने सत्य कर डाला है। अब आप देवराज के महल को जाइये, आपका भला हो। इस मोक्षशास्त्र-कथा के श्रवण से तब तापों की निवृत्ति हो जाने के कारण मैं आनन्दमग्न हो गया हूँ निरतिशय हर्ष निर्भर हो गया हूँ। सब प्रकार के तापों से रहित हुआ मैं मुनिजी के मुख से सुने गये अर्थ का चिन्तन करता हुआ यहीं पर रहूँगा। राजा के यों कहने पर उसके विनय सौजन्य आदि गुणों से मैं अत्यन्त आश्चर्य में पड़ गया।।4-6।।

सत्संग के कारण श्रवणलाभ होने से मैं भी कृतकृत्य हो गया हूँ, ऐसा कहते हैं।

पहले कभी मुझे यह ज्ञान सुनने को नहीं मिला था अपूर्व ही यह ज्ञानसागर सत्संगवश मुझे सुनने को मिला है। इसी से मेरा अन्तःकरण अत्यन्त प्रसन्न हो गया है। मैं इस समय जिसने अमृत छक कर पिया हो उस पुरुष के समान परितृप्त हो गया हूँ।।7।। हे पाप रहित (♯) तदुपरान्त वाल्मीकि जी से आज्ञा लेकर मैं तुम्हारे निकट तुम्हें उपदेश देने के लिए आया हूँ। तुमने जो मुझसे पूछा था वह सब मैं तुमसे कह चुका हूँ। अब मुझे आज्ञा दो देवराज इन्द्र के महल की ओर मैं जाऊँगा।।8।।

♯ ʹअनघेʹ इस सम्बोधन से निष्पाप होने के कारण तुमको अधिकारी जानकर तुमसे यह सब मैंने कहा, यह सूचित किया।

अप्सरा ने कहाः हे महाभाग्यशाली देवदूत, तुमको नमस्कार है, तुम्हारे द्वारा सुनाये गये इस अध्यात्मशास्त्र से मैं परम सुख विश्रान्ति को प्राप्त हो गई हूँ, मुझमें दुःख-क्लेश का नाम-निशान नहीं रह गया है, आधिभौतिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक तीनों ताप मुझसे कोशों दूर भाग गये हैं। हे देवदूत, अब तुम अपनी इच्छानुसार इन्द्र के समीप जाओ। तुम्हारा भला हो।।9,10।।

अग्निवेश्य ने कहा, वत्स, तदुपरान्त वह सुरूचि नाम की अप्सरा गन्धमादन के समीप हिमालय के शिखर पर बैठकर देवदूत द्वारा उपदिष्ट उसी ब्रह्मात्मैक्यरूप अर्थ का चिन्तन करने लगी।।11।। हे पुत्र, क्या तुमने श्रीवसिष्ठजी का उपदेशरूप यह शास्त्र सुना ? मोक्ष का साधन कर्म है अथवा ज्ञान है ? ऐसा तुम्हारा जो सन्देह था, उसका मूलभूत अज्ञान के विनाश से उच्छेद हो गया। अब जैसा तुम चाहते हो वैसा करो।।12।।

कारूण्य ने कहाः भगवन्, इस समय तत्त्वज्ञान होने से अतीत, अऩागत और असंनिकृष्ट (दूरवर्ती) विषयों में मेरी स्मृति, वाणी व्यवहार तथा वर्तमान विषय में प्रत्यक्ष वैसे ही निर्विषय हो गये हैं जैसे कि स्वप्न में प्रतीत वन्ध्यापुत्र के विषय में निर्विषय होते हैं। जैसे निर्जल मरूभूमि में मरीचिका की स्थिति होती है वैसे ही मेरी सारी सांसारिक स्थिति की गति हो गई है। किसी भी विषय में मेरा अब कुछ सन्देह शेष नहीं रह गया है। अब मेरा इस संसार में न तो कर्म से कुछ प्रयोजन है और न ज्ञान से कोई प्रयोजन है, क्योंकि मैं कृतकृत्य हो चुका हूँ। फिर भी मैं लोकशिक्षा के लिए श्रीरामचन्द्रजी आदि के समान ही यथाप्राप्त वर्ण और आश्रम के अनुकूल व्यवहार करता रहूँगा जबर्दस्ती कर्मत्याग में कौन आग्रह है।।13,14।।

अगस्ति ने कहाः हे सुतीक्ष्ण, कृतकृत्य हुए अग्निवेश्य के पुत्र कारूण्य ने यह कहकर विवाह द्वारा कर्माधिकारी बनकर यथोचित समय में शास्त्रानुसार वर्णाश्रमोचित स्नान, दान, अग्निहोत्र, अतिथिपूजन आदि कर्म किया।।15।। हे सुतीक्ष्ण, ज्ञान के पश्चात, कर्मानुष्ठान के विषय में कर्म से च्युत हो जाता है, संशयात्मा विनष्ट हो जाता है, ऐसा वृद्धों का अनुशासन है।।16।। सन्देह के विषय विरूद्ध अनेक कोटिरूप सांसारिकपदार्थों का पारमार्थिक ब्रह्मतत्त्वरूप से सकलविरोधों के त्याग से एकता बोधनरूप मुनि अगस्त्यजी का यह वचन सुनकर सुतीक्ष्ण ने समीप मे गुरु जी को अत्यन्त विनय से नमस्कार कर गुरुजी से कहा।।17।। सुतीक्ष्ण ने कहाः भगवन्, आपके अनुग्रह से मेरा अज्ञान और उसका कार्यरूप जगत नष्ट हो गया है। मुझे सर्वश्रेष्ठ ब्रह्मात्मैक्यरूप ज्ञान प्राप्त हो गया है। जैसे नाट्यशाला में दीपक के रहने पर उसके प्रकाश के सहारे नट, नर्तक आदि की नाचकूद, अभिनय आदि क्रियाएँ होती है, वैसे ही जिस सबके साक्षी परमात्मा के स्वयं ज्योति होने के कारण नित्य स्फुरित और निष्क्रियरूप से स्थित होने पर सब स्पन्द मूर्तियाँ (सचेष्ट मूर्तियाँ) तथा लौकिक और वैदिक क्रियाएँ होती हैं एवं जैसे कांचन ही कड़ा, बाजूबंद, केयूर और नुपुरों के रूप में स्फुरित होता है तथा जैसे जल में लहरे स्फुरित होती हैं वैसे ही जिससे यह दृश्य स्फुरित होता है, यह सारा जगत वही है उसमें पूर्णरूप से व्यवस्थित है, उससे रंचभर भी पृथक नहीं है। ऐसा विचारकर जिस आश्रम में जो व्यवहार जैसा प्राप्त है उस व्यवहार का अऩुवर्तन (अनुसरण) करता हूँ, सन्तों के वचन का कौन उल्लंघन कर सकता है ? भगवन्, आपके असीम अनुग्रह से मैं ज्ञातव्य तत्त्व का भलीभाँति ज्ञान प्राप्त कर स्थित हूँ।।18-21।। इस समय गुरु द्वारा किये गये परमपुरुषार्थ देने वाले ज्ञान के प्रदानरूप परम उपकार का जगत में प्रत्युपकार न देखकर उनके चरणों में साष्टांग नमस्कार कर अपने को आजीवन उनकी दासता के लिए समर्पित करते हैं।

हे गुरुवर ! मैं कृतार्थ हो गया हूँ आपके सन्मुख भूमि में दण्डवत पड़ा हूँ। शिष्य गुरु के उपकार से (ऋण से) किस प्रत्युपकार  द्वारा उऋण हो सकते हैं अर्थात् किसी से भी नहीं हो सकते, इसलिए शिष्यों को चाहिए मन, वचन और कर्म से गुरु के सन्मुख आत्मसमर्पण कर दें। वही उनका गुरु के उपकार से निस्तार है। अन्य किसी भी कर्म से गुरु जी के उपकार से निस्तार नहीं हो सकता।।22,23।। भगवन, आपके असीम अनुग्रह से निस्सन्देह हो मैं भवसागर से पार होकर पूर्णानन्दरूप से सम्पूर्ण जगज्जाल को व्याप्त कर स्थित हूँ इनमें कुछ भी संशय नहीं है।।24।।

यह ग्रन्थ सकल उपनिषदों के सारभूत अर्थ का उपबृंहणरूप है अतः इसका मुमुक्षु पुरुषों को भी समादर करना चाहिए यह सूचित करते हुए ʹसर्व खल्विदं ब्रह्मतज्जलानिति शान्त उपासीतʹ अर्थात् यह सारा जगत ब्रह्म से उत्पन्न होने, ब्रह्म में लीन होने और ब्रह्म में स्थित होने के कारण ब्रह्म ही है यों शान्त होकर उपासना करनी चाहिए इस प्रकार छान्दोग्योपनिषद में प्रदर्षित स्पष्ट उपायसहित ज्ञान से ज्ञात सर्वात्मकसच्चिदानन्द अद्वितीय ब्रह्मतत्त्व का अनुसन्धान कर अन्त में मंगल के लिए नमस्कार करते हैं।

जो ब्रह्म सामवेद में ʹसर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलान्ʹ इस श्रुति द्वारा अधिकारी पुरुषों के लिए हाथ में रखे आँवले के समान प्रत्यक्षरूप से परमतात्पर्यतया उपदिष्ट है उस रूप से अवशिष्ट प्रत्यक् चिदानन्दघन परमात्मा को नमस्कार है। ज्ञानोपदेश द्वारा परमसुखदायक, अद्वितीय ज्ञानमूर्ति, सुखदुःख आदि द्वन्द्वों से रहित, आकाशसदृश निर्मल, ʹतत्त्वमसिʹ आदि वेदान्तमहावाक्यों के लक्ष्यार्थरूप, एक, निर्मल, निश्चल, सकलधीवृत्तियों के साक्षी, भावातीत, त्रिगुणरहित, ब्रह्मानन्दरूप श्रीवसिष्ठजी को हम नमस्कार करते हैं।।25-26।।

दो सौ सौलहवाँ सर्ग समाप्त

समाप्तोઽयं ग्रन्थः

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